Аюрведа (продолжение), Москва, 03.09.2016 г.

Аннотация:

Влияние ума на здоровье. 5 факторов, выводящих доши из равновесия. Грубое и эмоциональное пищеварение. 20 качеств пищи. 6 вкусов. Методы гармонизации дош. Основная причина болезней. Сильные и слабые стороны аюрведы. Расписание дош. Пост в аюрведе. Экадаши.

***

Мы начнем, продолжим. Сейчас каждый из вас может убедиться или понять, хорошо ли работает его пищеварение: если вас будет клонить в сон, значит оно работает плохо, я это увижу (смеется). Несколько еще любопытных вещей: мы чуть-чуть попозже перейдем к вкусам — это очень практичная вещь, но мне хотелось еще несколько вещей сказать, приведя также пару цитат из «Чарака-самхиты».

Первая цитата гласит: «Никакие разумные средства сохранения здоровья не будут действенными, если человек не стремится к устранению недостатков поведения, связанных с умом». Эта часть нашего объяснения аюрведы будет как раз связана с умом, с поведением человека и с его влиянием на здоровье человека. Иначе говоря, если человек не исправляет свое поведение, то никакие средства не будут действенными, и чуть позже нам станет ясно – почему. Человек может принимать лекарства, может лечиться, может ездить по всем курортам – он все равно будет болеть – именно потому, что есть некий выводящий из равновесия фактор в его собственном поведении, в его понимании, который постоянно будет приводить к возникновению неприятных вещей в нем. И очень любопытная еще одна цитата: это 30-ая глава из «Чарака-самхиты» из первой части «Сутра-стана» – это последняя глава, которая, собственно, подводит итог всему тому, что во «Введении» было сказано. И там говорится о том, что сделает человека – я хочу найти полную цитату, это просто часть, сейчас я посмотрю, она у меня была где-то выписана полностью, ну, не так важно. Тут говорится, что лучшим способом увеличения срока жизни является непричинение страданий и беспокойств, и любого вреда другим живым существам – ахимса. Татра ахимса бавинам права варданам криштаттамам (3.09). Криштаттамам – самое лучшее – ахимса, то есть, иначе говоря, если человек хочет долго жить сам, он не должен причинять вреда другим живым существам. Там есть еще много других вещей: есть самым лучшим способом – укрепление ума, самым лучшим способом – увеличение силы и энергии человека, там есть целый список этого, я найду и скажу, если вам интересно. Но тут, так как речь идет конкретно о продолжительности жизни, закладывается этот принцип ахимсы. Это я закончил лекцию утреннюю или первую часть нашей лекции, проведя параллель между йогой и аюрведой. В сущности, цель йоги и аюрведы одна и та же: помочь человеку понять себя лучше. И, безусловно, ахимса, или непричинение вреда другим – очень важный фактор этого всего.

Давайте следующий слайд – очень важный слайд. Тут говорится о том, собственно, почему все болезни имеют психосоматическую природу, то есть начинаются в уме. И мне хотелось чуть-чуть больше задержаться на нем и объяснить подробно эти пять факторов, выводящих из равновесия доши через ум. Это на самом деле тема для отдельной лекции, если не отдельного большого семинара о том, как каждый из этих пяти факторов в конечном счете выводит из равновесия доши.

 И первая вещь, первый основной главный фактор – это неправильное питание. Неправильное питание сначала влияет на ум и через ум – на все остальное. Безусловно, оно влияет на тело тоже, но Упанишады утверждают, что пища, которую человек употребляет – одна треть пищи выводится, одна треть превращается в наше тело и одна треть, третья часть этой пищи влияет на ум, причем это происходит на клеточном уровне. У меня нет времени сейчас, чтобы подробно объяснить механизм этого, но аюрведа подробно объясняет механизм того, каким образом пища влияет на сознание на уровне клеточного пищеварения, на уровне усвоения продуктов, которые мы потребили сами внутрь. На уровне клеток пищеварение начинает влиять на сознание человека, поэтому, конечно же, очень важно уделять внимание тому, что мы едим, качествам этой пищи, причем не только грубым, но и тонким. Например – если это пища консервированная – хорошая она или нет? Очевидно – нет, потому что там нет праны никакой, она может быть и вкусная, но там нет жизненной энергии в этом; пища, которая лежала в холодильнике долго, разогретая пища. Самое большое количество правил в аюрведе касается приема еды, и я не буду вас осложнять ими, потому что все равно всем им следовать невозможно, но аюрведа уделяет этому такое большое внимание прежде всего потому, что пища влияет на сознание. К сожалению, в нашей современной культуре по той или иной причине очень распространен афоризм, что не то оскверняет, что в тебя входит, а то оскверняет, что из тебя выходит. Это слова апостола Павла, и многие люди руководствуются этим, говоря, что диета не важна, что не важно, что ты ешь, важно, чтобы ты действовал хорошо или еще что-то такое. Но вот вопрос: «Как из тебя что-то хорошее будет выходить, если то, что в тебя входит, – плохое?». Смысл этой цитаты не в том, что не важно, что ты ешь и не важно, что в тебя входит, важнее – что из тебя выходит, с этим я соглашусь полностью. Но это не значит, что не важно, что в тебя входит. Очень важно, потому что оно формирует наше сознание, формирует наш ум и через это начинает выводить из равновесия все на всех уровнях, потому что ум правит всем. Это первый фактор, который тут указан.

 Второй фактор – неправильный образ жизни. Неправильный, нерегулярный образ жизни, который очень сильно влияет на ум, это, безусловно, прежде всего – нерегулярное питание, нерегулярный отход ко сну, все то, что связано конкретно с нашим расписанием. Я буду говорить об идеальном расписании и почему оно такое: во сколько человек встает, во сколько ложится спать или как он ест. Я хотел сказать, что идеальное время для того, чтобы есть – желательно, естественно, есть в одно и то же время. Почему? Потому что это очень большой, очень могущественный фактор влияния прежде всего на наше сознание, на наш ум. И самое лучшее время – это как раз около 12-ти часов. 2 часа, когда обычно в наше время люди едят – это слишком поздно – основной прием пищи, потому что уже пищеварение затруднено, оно находится в пике с 10-ти до 2-х часов, а пик его приходится на 12 часов, в полдень, на астрономический полдень, то есть, тут это ближе к часу будет. Так что мы сегодня с вами аюрведически грамотно пообедали.

 Третий фактор в высшей степени важный – это отсутствие отношений у человека. Мы знаем, что к сожалению, в современной культуре люди все более и более изолируются друг от друга, отношения становятся все более и более поверхностными. Все отношения сводятся к общению в социальных сетях. У людей нет по-настоящему глубоких отношений. По-настоящему глубокие отношения – это отношения с человеком, с которым вы можете быть самим собой, когда вам не нужно притворяться кем-то, когда вы можете полностью открыть сердце, когда у вас нет никаких тайн. И когда таких отношений у человека нет, будет страдать его ум, и через это будет страдать его здоровье. Это очень существенный фактор здоровья, скажем так, на всех уровнях. Люди сейчас предпочитают общаться с собаками – почему? По понятной причине, потому что с собакой все понятно: собака не предаст, собака не бросит, собака не изменит. Из-за того, что наши отношения на очень поверхностном уровне, сейчас они фальшивые достаточно, все время есть какие-то маски, притворство и так далее. Глубоких отношений нет и, в конце концов, страдает здоровье и выводится из равновесия, какое-то естественное наше состояние выходит из равновесного состояния.

Следующий момент в высшей степени важный – они все важные – эти 5 факторов, через которые аюрведа объясняет этиологию или происхождение болезней психосоматическое. Что происходит обычно с человеком? Послушайте очень внимательно, потому что это важная вещь. Мы не всегда можем свои эмоции выразить, особенно в социуме: есть нечто приемлемое для социума, есть нечто не приемлемое и мы подавляем эти эмоции – гнев, страх, еще что-то такое – мы не показываем, мы не подаем вида. И беда заключается в том, что эти эмоции никуда не деваются. Нам кажется, что их нет, мы их подавили, но они остались в нашем уме. Ум хранит в себе эти эмоции и основная беда заключается вот в чем: в том, что человеку очень неприятно этих эмоций касаться. Он не проживает их, не переживает их, они хранятся там, ему самому кажется, что их нет. Очень часто человек делает вид, что он весь из себя веселый, хороший, а внутри – там накопилась эта грусть, тоска, одиночество, гнев какой-то, страх, еще что-то такое. Что начинает происходить с этими эмоциями рано или поздно? Они из ума переходят в тело. Например, аюрведа говорит, что болезнь Паркинсона – очень страшное неизлечимое заболевание, когда человек начинает дрожать, – это подавленный гнев. Человек в течение жизни подавлял гнев, в конце концов этот гнев вырвался и превратился в эту болезнь, когда человек дрожит, потому что когда человек проявляет гнев, то что с ним получается? Он дрожит, правильно? Когда он сильно гневается. Теперь вся эта дрожь, которую вы не вывели наружу тем или иным способом… Я сейчас скажу, что с этим нужно делать. Это не значит, что надо вести себя как хочешь, но нужно отдавать себе отчет в том… Или другая вещь, в которую превращается подавленная эмоция. Например, подавленный гнев может превратиться в камни в желчном пузыре, потому что желчь связана с этой эмоцией гнева, и что происходит? Мы как бы задавливаем все это, это формирует этот вот камень. У большинства людей есть эта желчекаменная болезнь, в результате они пытаются избавиться от этого с помощью операции, но ничего хорошего не происходит.

Теперь другие неприятные эмоции – страх. Страх, я уже сказал, какая доша характерна для страха? Вата. Соответственно, страх, он с одной стороны приводит к сжатию, заметили, да, что инстинктивно человек, когда он пугается, он сжимается, с другой стороны он, так или иначе, вата отвечает за… Может жидкий стул появиться в результате страха, подавленной эмоции страха, эмоция переходит на какой-то физический уровень и превращается в хронические расстройства. И самое плохое, что бывает, когда этих эмоций накапливается слишком много и ум реально не разбирается с ними, не пытается их переварить, не выводит их. Иначе говоря, аюрведа утверждает, что помимо физического пищеварения есть еще какое пищеварение? Эмоциональное пищеварение. И человек должен свои эмоции вовремя переваривать или как-то выводить их наружу, чтоб они не оставались внутри. Если у нас какие-то токсины накапливаются в теле, это приводит к болезни, если ментальные токсины накапливаются, это еще в большей степени приводит к болезни. Когда много неприятных подавленных эмоций накапливается у человека, то в какой-то момент они выделяются в некую отдельную самостоятельную часть в уме. Мы не хотим иметь к этому никакого отношения, и у них появляется как бы некая самостоятельность внутри. К чему это приведет в конце концов? К раку, потому что что такое рак? Рак – это нечто, живущее самостоятельной жизнью у нас. Это все, что переходит из ума в нас и порождает такие неприятные явления, мягко выражаясь, неприятные явления. Особенно, если это обида какая-то, боль, с которой человек не разобрался. И что нужно с этим делать? Еще раз – суть не в том, чтобы проявить их. Если человек просто проявляет их – это не выход, суть в том, чтобы разобраться в них и таким образом переварить их. Суть в том, чтобы не бояться погрузиться в эти эмоции, пережить эти эмоции, понять их и, в конце концов, разобраться и понять, что они абсолютно не рациональные, что они не нужны, что они вызваны какими-то ненужными программами в нашем уме. Это можно сделать, это можно сделать через медитацию, по крайней мере, через медитацию человеку могут помочь погрузиться туда, потому что, еще раз: инстинктивно мы их избегаем, нам кажется, что их нет, но они там и они вредят, они выводят из равновесия все – какие-то обиды, которые у нас есть. Мы знаем: психология с этим разбирается, иногда с детства эти обиды, с младенчества – вся эта боль, она там остается по очень простой причине – потому что человек не переварил все это. И буддхи, разум или интеллект, нужен как раз для того, чтобы человек мог это высвечивать внутри и каким-то образом переваривать, разбираться с этим и выводить их из себя, чтоб они не мешали.

И, наконец, 5-ый фактор – это стресс, прежде всего стресс. И стресс – это всевозможные беспокойства: что будет, что случится, то, се, экономический кризис там. Иногда человек реально буквально в уме придумывает себе что-то. Это то, что описано в 1-ой главе «Бхагавад-гиты»: когда еще ничего не случилось, а мы уже страдаем. Почему? Потому, что ум привык, мы беспокоимся, потому что мы привыкли беспокоиться, хотя никакой причины нет. В «Бхагавад-гите» есть замечательный стих: джатасйа хи дхруво мритйур дхрувам джанма мритасйа ча тасмад апарихарйе ‘ртхе на твам шочитум архаси (Б.-г., 2.27) – если с чем-то ты не можешь ничего сделать, не беспокойся об этом, научись принимать спокойно неизбежное. Вот эта способность принимать что-то, что все равно произойдет, – очень важный фактор здоровья и, наоборот, неспособность – это очень важный фактор, который выводит здоровье человека из равновесия и приводит к очень печальным последствиям. Это, собственно, некие конкретные причины, как болезнь из ума переходит в тело через выведение из равновесия дош. Поэтому следующий слайд гласит: человек должен избавиться прежде всего от болезней в уме. И следующий слайд – это цитата из самого первого стиха, неправильная, правда, цитата, но это уже не наша вина. Ее чуть-чуть переделать нужно. Это самый первый стих «Аштанга-хридайе-самхиты»: рагаади рога, рагаади рога. Рагаади – должно быть вместе, и рога должна быть отдельно. Рога – значит «болезнь», рага значит «привязанность», ади значит «и так далее» (21.25). Болезнь вызывается или начинается с привязанности и многих других вещей: вожделения, гнева, очень много всяких вещей. Это первые слова «Аштанга-хридайе-самхиты», где говорится, что рога, или болезнь – это то, что изначально вызывается нашими неразумными, иррациональными, неправильными привязанностями. Под привязанностями не имеется в виду нечто правильное., хорошее, под привязанностью имеется в виду некое, скажем так, иррациональное, неправильное, изначально неправильное отношение к жизни – рага, рага ади. Из нее, из привязанности, выходит все остальное: страх – оттуда, гнев – оттуда, от того, что я не могу, так или иначе, я боюсь, что что-то у меня заберут, или я гневаюсь, что мне не дают что-то сделать. Собственно, это первый стих, это молитва к Богу, которая излечивает все болезни, начиная с болезни раги, или неправильных привязанностей, неправильного отношения к миру. Это часть, касающаяся психосоматики и того, как аюрведа относится к этому.

 Давайте следующий слайд, и следующий слайд уже совсем технический. Я не буду слишком долго на нем останавливаться, я уже сказал, что аюрведа рассматривает каждую пищу, каждую траву, каждую субстанцию этого мира по категориям 20-ти качеств, вернее, 10-ти пар противоположностей: горячее или холодное; например, черный перец какой? Горячий, очевидно совершенно. Соль какая? Нет, соль горячая, соль тоже горячая по своему влиянию. И обычному, нормальному человеку очень сложно сказать: ну, понятно. Полынь какая? Горькая, так, и, соответственно, она… Мы знаем, что полынь – горячая или холодная? Вот тут вы уже не знаете. Чтобы знать или понимать, специалист должен знать все эти 20 качеств, знать каждую траву или каждый вид пищи, какие у него там есть эти качества, чтобы манипулировать или через пищу, или через лекарства, восстанавливать утраченное равновесие, но это очень легко, даже обычный человек это может делать через вкусы. Это очень простая схема, которая позволяет, собственно, понять, какое влияние на меня та или иная пища будет оказывать. И есть всего 6 вкусов, и тут описаны, качества этих вкусов. Эти качества возникают в результате того, что каждый вкус – это тоже некое уникальное сочетание изначальных стихий, и, собственно, просто вот эту вещь запомнить, и уже будет легче.

Следующий вкус – он холодный, влажный и тяжелый. Так как он холодный, влажный и тяжелый, то он выводит из равновесия какую дошу? Капху, потому что у него такие же качества. И поэтому толстые люди любят сладкое, и сладкое им как раз противопоказано. Но зато худым сладкое нужно есть как можно больше. И, собственно, что тут написано? Тут написано, описаны качества каждого из этих вкусов и что он уменьшает и что увеличивает. Вот тут написано, что питту и вату уменьшает, а капху увеличивает. Если мы знаем это и, например, у нас насморк идет – вышла капха из равновесия. Нужно сладкое есть? Банан нужно есть? Очевидно – не нужно. Все тяжелые вещи, особенно сладкие, они будут противопоказаны тут. А мед можно есть. Почему? Потому что у меда помимо этого есть другие качества, в частности – острота и так далее, которые снимают, но это уже детали. Просто мне хотелось привести эту схему как, скажем так, примитивный способ понимания того, как равновесие можно поддерживать. Давайте возьмем горький вкус, который никто не любит. Горький вкус какой? Холодный, сухой и тяжелый.

Вопрос – не слышно. Потому что на самом деле он легкий.

Разговор – не слышно (27.00). Ну, в общем, все понятно. Он холодный, сухой, и он не тяжелый, он легкий, это самый лучший вкус, который успокаивает, соответственно, что? Питта-дошу. Питта-дошу, потому что он холодный, сухой и легкий. Я не уверен насчет легкости, но, по-моему, он легкий. По-моему, это описка. Теперь я уже начинаю, потому что тут что-то все тяжелое. (Смеется). Если у вас, например, изжога, то самое лучшее средство против изжоги будет горький какой-то чай. Вы сразу увидите, как питта, вот эта кислая желчь или вот эти кислые пищеварительные соки, которые вышли из равновесия в виде изжоги, они успокаиваются благодаря горькому вкусу. Не обращайте внимание на это, мы исправим эту вещь и покажем. Собственно, я хочу сейчас объяснить принцип. Иначе говоря, каждый вкус, он какую-то дошу выводит из равновесия, а какие-то успокаивает и, соответственно, на этом основан принцип аюрведического лечения, в том числе, через пищу и через лекарства, через ясное понимание того, как вкусы действуют, но, понятно, что все гораздо сложнее. Это чисто на таком уровне, на бытовом. Теперь, беда заключается в том, что, как правило, у человека привязанность развивается именно к такому вкусу, который ему вреден. Я уже сказал, люди с конституцией капха, они любят сладкое. Очень желчные и упорядоченные люди любят острое и кислое. Очень часто у них появляется это, что называется крейзи, или болезненная привязанность в уме, связанная с их дошей, и поэтому нужно хорошо регулировать это и понимать, какое воздействие оказывает пища. И очень важная вещь, я не знаю, дойдем мы до этого с вами или не дойдем, но я скажу сейчас, пользуясь тем, что мы находимся на этой схеме. В каждом приеме пищи должны быть идеально все шесть вкусов, нужно стараться, по крайней мере, чтобы эти вкусы были: соленый, вяжущий, кислый, сладкий, острый, но преобладать всегда должен сладкий вкус независимо от вашей доши. И сладкий вкус – это не значит только печенье и пирожные, пшеница имеет сладкий вкус, рис имеет сладкий вкус, бобовые имеют сладкий вкус – основные продукты. Сладкий вкус – основа всего. И как раз все эти очень ярко выраженные сладкие вкусы пирожных и всего остального, они как раз не полезны, но вот такой нейтральный сладкий вкус, который есть в обычной жизни, он важен. И зерновые имеют как раз сладкий вкус, это основа пищи. Старайтесь, не нужно быть фанатиком, но все остальные вкусы – это некая добавка. Еще почему сладкий вкус так важен? Потому что одно из свойств сладкого вкуса – приносить что? Удовлетворение, причем это удовлетворение не только на уровне ума, это на уровне клеток. Клетки довольны, клетки счастливые, поели и чувствуют – да! А когда тело в хорошем состоянии, когда каждая клеточка радуется, ум тоже радуется и все вокруг вас тоже будут радоваться. Поэтому ешьте сладкое, но в меру. У меня там будут отдельные слайды, касающиеся пищи. Еще раз, про это очень много можно говорить, просто вот некое понимание того, что есть. Должна быть уравновешенность, и лучше, когда все вкусы будут в нашей еде. Что тут еще можно сказать? Например, острый вкус. Есть специи и травы, которые дают этот острый вкус, и хорошо дают, это не приводит к выведению из равновесия, например, имбирь и черный перец. Это очень полезные специи. Красный перец – уже очень плохой острый вкус, он слишком сильно острый и слишком выводит из равновесия питту прежде всего. Соленый вкус тоже выводит из равновесия питту, но успокаивает капху. Горький вкус успокаивает питту, вяжущий вкус, соответственно, тоже успокаивает. Горький, вяжущий вкус возбуждает вату и успокаивает капху и питту.

Есть отдельные свойства вкусов, которые тоже важно знать. Как я уже сказал, свойство сладкого вкуса – приносить удовлетворение, особое свойство кислого вкуса – разжижать. Например, если кровь очень густая, то кислый вкус поможет в принципе, хотя, очень часто густая кровь возникает из-за кислого вкуса, но это уже отдельная тема, но в любом случае. И поэтому кислое нельзя есть на ночь, потому что оно разжижает и может к негативным вещам привести. Кислое лучше днем есть. Соленый вкус – его особое свойство перебивать все остальные вкусы. Заметили – некое присутствие соли забивает все и отравляет сладкий вкус, например. Особое свойство горького вкуса – это то, что он отдирает токсины. Как когда мы употребляем что-то горькое, и естественная реакция – как бы выбросить это все, – на уровне клеток происходит та же самая реакция, поэтому горький вкус – самоочищающий. И горький вкус очень важен при болезни, потому что болезнь – это состояние, когда токсины накопились и поэтому все лекарства в основном горькие, у них есть этот вкус.

Этот слайд переделают как следует, и мы перейдем тогда уже в следующий. Следующие слайды я пройду галопом, потому что они понятны, я объяснил уже все принципы, относящиеся к этому, это подробно описано. Тут будут подробно описаны причины, которые выводят вата-дошу из равновесия, питту и капху и как их гармонизировать, там будет список целый. Ну вот, понятно –  горькая, острая, вяжущая пища, сухая, недостаточная или избыточная. Для вата-доши очень вредны посты. Когда людям рекомендуют какие-то стандарты в прицепе избавления от всех болезней – это преступление, потому что для одного пост хорош, а для другого пост плох. Для капха-доши пост хорош, в меру, конечно, но для питта-доши пост – ее убьет реально, потому что она сама себя переварит, а для ваты – он еще больше выведет ее из равновесия. Если люди с конституцией вата, с очень проявленной ватой, начинают поститься, у них вызывается анорексия или булимия. Это две связанные друг с другом вещи, то есть реально вызываются ментальные расстройства. Нельзя поститься долго, никому нельзя поститься, или, по крайней мере, при каких-то особых условиях, –  я буду говорить об этом чуть позже – поэтому недостаточная пища прежде всего выводит вату из равновесия. Подавление потребностей тела – ночные бодрствования прежде всего выводят, потому что в принципе людям с этой конституцией нужно побольше спать, у них и так неспокойный сон. В чем еще прелесть аюрведы? В том, что она опять же, не дает каких-то стандартных рецептов. То, что хорошо для одного, плохо для другого. Аюрведа никогда не будет говорить: стандартный сон – это 6 часов; для кого-то – 6, для кого-то – 8. Все зависит от природы человека и от многих других факторов, от конкретного состояния. Страх, беспокойство, избыточная физическая активность – опять же, люди с конституцией вата очень склонны расходовать энергию, перерасходовать энергию.

Пойдем дальше. Я быстро. И, соответственно, методы гармонизации. Я не буду их подробно, опять же, описывать, но тут просто есть любопытные, ну, вот – сладкие блюда, например, – это хорошее, потение, промасливание, прежде всего – масляный массаж, это самое лучшее средство, на первом месте стоит для людей с конституцией вата или с расстройствами ваты. Поэтому, например, если у человека инсульт был, а инсульт – это болезнь чего? Ваты как раз. Болезнь нервной системы, когда отказывает нервная система. Инсульт к чему приводит? К параличу. Соответственно, самый лучший способ – это массаж, один из способов восстановления – это масляный массаж и поэтому аюрведа так настаивает на этом масляном массаже и в принципе рекомендует его в качестве средств для поддержания здоровья для всех, но особенно –  для людей, склонных к излишним беспокойствам, тревогам или слишком нервных и творческих. Потение – соответственно тоже – комфортная деятельность, дающая ощущение счастья. Я не думаю, что кто-то будет обертываться в теплую ткань, но в принципе, согревание – это хороший способ.

Дальше. (Вопрос – не слышно). Питта-доша. Понятно, что кислые, острые, жгучие и горячие, и слишком соленые, к которым часто склонны люди с проявленной питтой, они будут выводить из равновесия. Гнев, раздражение, избыточная половая активность, длительное пребывание на солнце, нерегулярный прием пищи, к чему они тоже склонны, и принятие пищи при несварении. Об этом мы позже поговорим. Давайте дальше пойдем. Методы гармонизации питта-доши – тут все очень хорошо: например, пребывание на террасе в сумерках и под луной (смеется) очень успокаивает. Реально аюрведа, как я уже сказал, касается всех сфер жизни, в том числе и этих. Парфюмерия очень хороша для них, потому что она успокаивает, охлаждает, ношение жемчуга, изумруда, то есть, все нормально у них. Пойдемте дальше. Можно перевернуть еще, на предыдущий слайд перейти. Это самое могущественное средство нормализации питты – слабительное, потому что питта находится где, мы говорили? Основное ее пребывание? В тонком кишечнике. Соответственно поэтому в панча-карме, которая является таким основательным средством выведения нарушенных и поврежденных дош, эта слабительная терапия является главным средством нормализации питты. Можно перейти на следующий. Вот еще: общение с женой, которая послушна воле и желаниям мужа, любима и украшена всеми добродетелями – очень нормализует питту. И наоборот, общение с женой, которая непослушна, выводит из равновесия. Отдых в лесу и в одиночестве, умиротворение ума, компания близких людей. Если заболели, знайте, что нужно делать – найдите жену, которая послушна, и общайтесь с ней.

 Пойдем дальше. Соответственно, выведение из равновесия капха-доши – сладкая пища, кислая, соленая тоже, тяжелая, блокирующая пища, блокирующая каналы; сидячий образ жизни, к чему капха очень склонна, и, прежде всего, дневной сон. На самом деле аюрведа очень резко выступает против дневного сна. В одном из трактатов по аюрведе говорится, что человек, который спит днем, причем, под сном подразумевается долгий сон, – час, 10-15 минут – это еще куда ни шло, но если человек спит долго, то там говорится, что это все равно, что есть гнилое мясо по эффекту, по влиянию на ум человека и на тело человека. И мы все знаем, после дневного сна человек как себя чувствует? Очень тяжело, тело очень тяжелое. Потому что он возбуждает капху, именно поэтому тут говорится, что дневной сон или слишком чрезмерный длительный сон делает тело слишком тяжелым. Это значит, что капха выведена из равновесия – тяжелая, неподвижная, очень инертная, ленивая – это все передается в ум. Естественно, переедание, к чему люди с этой конституцией склонны к сожалению. Можно дальше? К сожалению, там не все, в моей изначальной презентации было больше этих методов, но в принципе, это некий пример того, каким образом, что значит – равновесие держать. И, соответственно, что этому можно противопоставить? Физические упражнения, прежде всего. Для капхи хорошо беспокоиться. Беспокойтесь! Это нормализует вас, и точно так же, как вате беспокоиться не нужно, тут предпочтительней сухой массаж тела и пища должна быть немножко недостаточной по количеству. Также длительное бодрствование помогает привести нарушенную капху в равновесие. Пойдем дальше. Что у нас дальше? Супы из бобовых, дыхание и лекарства в доме, голодание, использование меда. Как я уже говорил, мед, хотя он и сладкий, он в силу других своих свойств очень полезен, он полезен всем. В принципе, мед – это один из тех продуктов, которые можно употреблять каждый день. Я думаю, на другой лекции будет объяснение того, что можно и что нельзя каждый день употреблять. Мед – это один из тех продуктов, которые без вреда для себя можно употреблять каждый день.

Теперь – причины болезней. Ничего вы еще, спать не хочется днем? Окей! Хоть какая-то польза. Аюрведа перечисляет много причин, но 3 – основных, и главная, самая главная называется на санскрите – прагья-апарадха или преступление против разума. Иначе говоря, это когда человек, подчиняясь желаниям своего ума, ведет неправильный образ жизни и совершает неправильные поступки. Мне сказали, что вы не проходили эту ведическую психологию, которая объясняет, чем ум отличается от разума или от интеллекта, или манас от буддхи. Ум – это я хочу, это мне нравится. Разум – это хорошо или это плохо. Так вот, когда разум находится под властью ума, кто он и что он делает? Он начинает оправдывать желания ума – ты хочешь, значит это хорошо. И найдется обязательно какое-то обоснование всегда – человек изворотливый, он всегда сможет объяснить, поэтому разум должен быть сильней, чем ум. В противном случае человек будет вести себя неправильно или делать что-то вопреки разуму просто потому, что уму это хочется. Как я уже говорил, толстому человеку, склонному к ожирению, нравятся сладости – он видит торт, у него начинает идти слюна, ум говорит – хочу! Разум объясняет – почему: раз в неделю можно и вообще, это полезно. Он прочтет какую-то статью, где сказано, что торты полезны, статей таких много, все будет в порядке – он съест. К сожаленью, болезнь не замедлит появиться. Так что преступление против разума – это основная вещь – прагья-апарадха, то, что прагья значит понимание или разум. Важная вещь – кала паринама или ход времени. Мы будем об этом чуть позже говорить. Одна из причин болезней – это просто естественный ход времени. В какой период люди больше болеют? Вообще, во все периоды болеют, но в старости болеют особенно сильно. Особенно, если они прожили не очень хорошую жизнь, и вата выводит из равновесия и так далее, то есть, какие-то болезни просто появляются в результате того, что срок пришел. Хороший астролог вам скажет: в этот период, когда влияет Марс или еще что-то, вы будете склонны к заболеваниям желудочно-кишечного тракта или еще чего-то, или несчастные случаи будут происходить, то есть, карма пришла. Карма начинает работать, включаются определенные энергии в нашем уме, и человек заболевает или становится склонным к заболеваниям. Так вот, если я знаю это, я смогу это предотвратить. Если я знаю, что в этот период жизни я, или просто, в принципе, даже независимо от кармы мы знаем, что в детстве человек больше склонен к каким болезням? К болезням капхи, респираторным болезням, соответственно, нужно ему давать соответствующую диету. В зрелый период, в период моей сознательной взрослой жизни, я больше склонен к болезням питты, и мне нужно вести соответствующий образ жизни, то есть, очень регулируемым быть. Очень регламентировать свою жизнь четко, потому что это то, что прежде всего выводит питту из равновесия, ну и так далее, какие-то вещи, предостерегаться от этого, какие-то горькие вещи есть регулярно. Другой аспект этого – по времени на протяжении всей жизни, но также на протяжении дня доши меняются. Утром, примерно с 6-ти часов – какая доша действует? Капха. Я потом расскажу об этом: как идеально построить свой день, чтоб он был максимально продуктивным и максимально гармоничным, максимально сбалансированным в зависимости от того, какие доши.

 Доши меняются на протяжении жизни, они меняются на протяжении дня, и они меняются на протяжении года во всех циклах. Например, весной какая доша действует? Капха. Потому что весной все чем болеют? Да, конец зимы, начало весны – это капха. Вата – она зимой как раз, вата зимой и осенью. Питта когда? Летом. Соответственно, нужно понимать, к каким болезням мы больше склонны, то есть, ход времени – это нужно учитывать. Преступление против разума, ход времени и неправильное использование своих чувств. Под чувствами имеются в виду органы чувств и также эмоциональные вещи, привязанности какие-то излишние, ненависть, зависть, жадность, то есть, это нечто, что вызывает неправильные отношения с людьми и с объектами чувств. Это тоже причина болезни. Человек должен хорошо знать – это я повторяю то, что я уже сказал, что прагья-апарадха – это главная, главная причина всех болезней. Теперь дальше, можно переключать еще, на предыдущее, нет, этот слайд.

Дальше я очень быстро расскажу о том, как распознать хорошего ведического врача и как распознать хорошего ведического пациента. И расскажу о том, когда нужно обращаться к аюрведическому врачу, а когда не нужно, потому что очень часто люди думают, что аюрведа – это панацея от всех бед, это тоже неправильно. Это очень хороший способ, я объясню сильные и слабые стороны аюрведы, чтобы вы знали, когда это нужно делать, когда не нужно. Тогда давайте следующий слайд, это – качества врача. Очень много самозваных аюрведистов сейчас развелось. Второе качество: человек, который понял смысл аюрведы от учителя – очень мало людей, которые реально прошли какую-то школу. Человек должен быть умелым, он должен быть опытным и, главное, – он должен быть чистым. Пожалуйста, не доверяйте самозваным аюрведистам. Узнайте, у кого он учился, есть у него какой-то опыт и посмотрите на него: насколько он корыстен. Одно из основных качеств врача аюрведического – он должен быть бескорыстным. Аюрведа по определению, понятно, что в нашей стране это сложно сделать, тут все, и в наше время – это очень все измеряется деньгами, но в идеале человек, который считает себя аюрведическим врачом, должен лечить людей за пожертвование, не в том смысле, что он не должен назначать определенную таксу, то есть, это потому, что аюрведа – это не только наука, это искусство и это очень тонкое взаимодействие врача с пациентом. Поэтому чистота человека очень важна, и много приезжает каких-то людей, не думайте, что, если он из Индии, то он значит обязательно чистый, опытный и изучивший смысл писаний от учителя, далеко не факт. В высшей степени коммерционизировалась аюрведа, особенно с тех пор, как она стала распространяться на западе. Сейчас – парадоксальная вещь – англичане в свое время запретили аюрведу в Индии, и из-за этого в течение полутора сотен лет, наверное, если не двух сотен лет, аюрведа была вне закона. Из-за этого прервались цепи ученической преемственности. То, что сейчас Индия пытается восстановить, это в общем-то какие-то остатки, которые… Многое не восстанавливается, потому что оно передавалось конкретно от учителя к ученику, хотя до сих пор есть врачи, которые по наследству получают это от своего отца. Мне рассказывали про одного врача в Индии, в Южной Индии, в деревне он живет, у него само все растет, у него аюрведические травы на огороде своем, он вместе с женой всех там пользует, но этого мало. Осталось очень много мошенников или каких-то коммерсантов, выдают себя за ведических врачей к сожалению, поэтому я решил эти качества перечислить.

 Дальше, следующий слайд – вот! Это, собственно, самые сильные качества аюрведы. Когда нужно к врачу обращаться? Я до этого говорил о каких-то, ну, скажем так, советах, которые можно в своей жизни применять для того, чтобы балансировать какие-то принципы, которые нужно просто понять и балансировать ими. Теперь – если серьезная болезнь, то нужно обращаться к врачу, к какому врачу, я сказал. Теперь – самая сильная вещь – это, безусловно, профилактика заболеваний и здоровый образ жизни. Если вы хорошо знаете аюрведу, вы сможете предотвратить большую часть болезней и страданий своих, реально, включая даже такие страшные, как рак, потому что, еще раз, рак – это результат либо непереваренных эмоций, либо каких-то накопившихся токсинов, не выведенных из тела вовремя, в частности, не выведенных в результате естественного процесса избавления организма от этого. У организма есть разум свой, и сам организм обладает способностью поддерживать некое равновесие, беда в том, что мы ему мешаем. Когда температура тела поднимается у человека – это что значит? Да, что нужно сжечь что-то. Что мы делаем при этом? Снижаем температуру. Чем снижаем? Антибиотиками снижаем. Антибиотики – это, практически, фактор №1, который угнетает нормальный иммунитет у человека. Реально мы вмешиваемся в иммунитет, снижаем иммунитет. Антибиотики – это страшная вещь. Это не значит, что их нельзя ни при каких обстоятельствах принимать, это значит, что нужно быть очень осторожным и не делать это без надобности.

 Если слишком высокая температура, – конечно, нужно сбить. То есть – профилактика, здоровый образ жизни, замедление процессов старения организма – очень важная вещь – никто не хочет стареть. Или есть кто-то? Нет? Кто-то хочет быть немощным? Лежать на постели, отдыхать все время? Аюрведа помогает. Я уже говорил, что доши подобны стихиям, они начинают разрушать организм, и человек перестает функционировать. Это следующая вещь, и, наконец, в аюрведе разработаны глубинные методы детоксикации на клеточном уровне – выведение всех этих разрушенных дош и токсинов, которые входят глубоко в клетки – это то, что называется панча-кармой. Но, опять же, нужно у грамотного врача лечиться. Один из признаков хорошего врача заключается в том, что он вам ничего не позволяет. Плохой врач – вы к нему подходите, говорите: «Доктор, а можно мне это?». Он скажет: «Ну, ладно, ничего». – «Можно мне это?» – «Ну, ничего». Хороший врач аюрведический, он скажет: «Нет!». И ничего не сделаешь с этим. Чем строже врач, тем больше это говорит об его квалификации, поэтому не ищите добрых врачей. Врач должен быть злым в хорошем смысле слова. Он должен строго говорить: «Это можно, это – нельзя ни при каких обстоятельствах и никогда». Врач, который говорит: «Ну, ничего, можно пару чашек кофе поутру – никаких проблем!» – бойтесь.

Следующее – три слабых вещи, слабых стороны аюрведы и, прежде всего, – современная аюрведа. Это, безусловно, какие-то острые вещи: не обращайтесь в острых ситуациях к аюрведе, если вас сбила машина, не идите к аюрведическому врачу, особенно, если они грозят жизни – слишком высокая температура – примите антибиотик – ничего страшного нет. Просто потом, потом…

Хирургия аюрведическая – шушрута – описывает огромное количество операций, в том числе операции на глазе, операции на сердце на открытом. Она была высоко развита, но, к сожаленью, сейчас хирургия в аюрведе отсутствует. Это одна из тех областей аюрведы, которая была полностью утрачена из-за отсутствия практики или практикующих врачей. Хотя раньше – в «Махабхарате» описывается ситуация, когда люди на поле битвы были ранены, и у них были врачи и травы, после дня жестокой битвы, когда они были полностью изранены, врачи пользовали их, на следующий день – там описывается даже операция, когда отрезанную руку пришивали, причем так пришивали, что на следующий день они сражались этой рукой. Это реальная вещь, это не выдумки. Мне рассказывал один мой знакомый аюрведический врач; американцы недавно запатентовали очень быстрый способ восстановления и регенерации тканей после операции. Способ парадоксальный: на это место, где шрам, для того, чтобы ткань быстро регенерировалась, накладывают 50 или 60 пиявок. Эти пиявки отсасывают все отмершие некротические ткани, ткань регенерирует очень быстро. Американцы это недавно запатентовали, в принципе, это все в аюрведе есть. Они говорят именно о том, что большое количество пиявок приводит к быстрой регенерации, причем, очень быстрой. То есть, хирургия была, причем – совершенно уникальная, но сейчас ее нет.

И очень слабая сторона современной аюрведы – это лекарства, потому что в изначальных текстах говорится, в какое время нужно собирать травы, какими качествами должен обладать человек, собирающий травы, чтобы в полную силу лекарство действовало, и, плюс к этому – большая часть лекарств, которая продается в наше время – они настолько плохо сделаны, что они очень слабые. Тот же самый врач, он учился в университете аюрведическом в Джаннагари, он сказал, что решил сам однажды сделать «Чаванпраш». Слышали о «Чаванпраше»? Это тоник, который по идее должен омолаживать. Он говорит: «Я сам сделал по всем правилам “Чаванпраш”. 100 грамм “Чаванпраша” мне обошлись в 50 долларов. По – моему, теперь килограммовая банка “Чаванпраша” стоит 10 долларов на рынке. Можете себе представить, какого качества этот препарат. Я сам сделал по всем правилам, вот во столько мне это обошлось, причем, я покупал самые дешевое на оптовых рынках – травы и все остальное». То есть, к сожалению, препаратов нет и, опять же, если обращаться к врачам, то лучше обращаться к врачам, которые сами свои лекарства делают. Такие врачи тоже есть и, в общем-то, большая часть небольших аюрведических клиник сами делают свои лекарства. Они следят за этим. Если покупать, например, «Дабур», – то это просто смешно, это самая большая фирма аюрведических препаратов, они некачественные.

Теперь следующий слайд – это, собственно, чего нельзя ждать от аюрведы, чего можно ждать, это чего можно ждать, тут не совсем правильно написано – чего можно ждать. Чего можно ждать и чего не следует ждать: замедлить процессы старения. Вот и пойми (смеется). Очень обтекаемо. Это то, чего можно ждать и следует ждать: очистить организм от токсинов, быстро поставить точный диагноз – если врач хороший, опять же, очень мало врачей действительно владеют очень тонко пульсовой диагностикой. Лекарства не имеют побочных эффектов, это тоже плюс. Ясность ума даже при болезни, аюрведа не затуманивает ум в отличие от многих аллопатических лекарств, особенно тяжелых. Можно распознать заболевание на очень ранней стадии. Опять же, если врач хороший, он знает все признаки и может распознать глубинную причину, эмоциональную причину болезни и лечить ее, помочь докопаться до этого корня, который болезнь породил и быстро восстановить здоровье после операции или несчастного случая. Я недавно звонил врачу, которому я доверяю, аюрведическому, спрашивал, я думал: может быть делать операцию или нет, спросил у него, когда лучше прийти – до операции или после. Он мне сказал: «Однозначно после, потому что я помогу восстановить полностью то, что операция принесла бы, какие проблемы».

Пойдемте дальше – естественно, дать ясное понимание возможностей своего тела и какой-то идеальной диеты и идеального распорядка дня, помочь избежать болезни и, в принципе, профилактика. Я уже говорил, но не всех, не нужно думать, что аюрведа сможет помочь избежать всех болезней, есть определенные болезни, которые называются в аюрведе «карма джарога», или болезни, по карме приходящие. Их невозможно будет избежать: какие-то тяжелые врожденные болезни – это все аюрведа ничего не сделает, это слишком глубокая кармическая причина из прошлой жизни или из этой жизни. Она может вылечить хронические болезни, но на ранней стадии, когда они еще не перешли в слишком тяжелую. На самом деле, хронические болезни, если они слишком долго уже – она не сможет ничего сделать, то есть, болезни, которые не сопровождаются структурными изменениями: ожирение и так далее, то есть, хронические болезни, но нужно думать, если слишком длинная история хронической болезни, аюрведа может облегчить симптом, но вылечить не сможет. Извиняюсь – это чего не следует. Что она может: вылечить нетяжелое инфекционное заболевание. Тут нужно поправить в презентации.

Следующий слайд: чего она не может сделать. Вот это она точно не сможет сделать – вечным она вас не сделает. Она не сможет излечить тяжелые запущенные болезни, она не сможет мгновенно ум ваш поменять, который вызывает то, что тело разбалансируется, то есть она не сможет резко поменять ментальные тенденции. Это вопрос вашей внутренней работы. Врач может указать на эти тенденции губительные, но поменять она не сможет, лекарство или еще что-то не поменяет, и поэтому какие-то постоянно присутствующие причины будут вызывать болезни; и не сможет быстро устранить угрожающий симптом болезни, лучше к аллопатическим врачам обращаться. Еще следующая вещь: она не сможет вылечить тяжелые нервные заболевания – эпилепсию, склероз, эндокринные заболевания, тяжелые инфекции и опухолевые заболевания, то есть, в принципе, аюрведа многое сделать не сможет, хотя есть, конечно, врачи, которые говорят, что они что-то сделают, но особенно сильно не доверяйте. Они могут помочь реабилитироваться от химиотерапии или еще каких-то вещей, но, как правило, с такими запущенными хроническими заболеваниями аюрведа не способна справляться. Лучше обращаться к официальным учреждениям: нервные заболевания, эндокринные заболевания. Хорошо. Понятно?

Теперь – качества пациента: он должен быть обеспечен, он должен слушаться врача: ну, если он совсем, даже самый бескорыстный врач ему не поможет. Он должен уметь сообщить врачу нужные сведения, то есть, не скрывать каких-то вещей и помочь врачу поставить правильный диагноз, и он должен быть терпеливым.

И следующий слайд очень интересный: он объясняет качества человека, которого никогда невозможно излечить. Оппозиционеров аюрведа не лечит, считает их неизлечимыми. Это конкретные цитаты из «Аштанга-хридайе»: «Тот, кто…». Я сейчас объясню, в чем принцип. Принцип в том, что есть профессиональные оппозиционеры, люди, которые враждебно относятся к любой фигуре авторитета, они не любят никого, кто имеет какую-то власть – это очень сильный дефект, ментальный дефект. Это враждебное, враждебное в целом отношение, оно не свидетельствует в пользу человека, и человек, который бунтует, то есть бунтовщик по своей природе – его очень сложно вылечить. Невозможно вылечить человека, который ненавидит себя. Есть люди, чей негатив перешел в какую-то злокачественную фазу, такого человека невозможно вылечить, если он не поменяет отношение. Ну, естественно, у кого нет соответствующих качеств перечисленных. Слишком занятых людей тоже невозможно вылечить, К сожалению, они слишком заняты, нужно освободиться от этого. Ну, естественно, того, кто не следует указаниям врача и того, кто сам для себя врач. Там, по-моему, есть продолжение, да? Да: того, чей срок пришел; рано или поздно нам всем придется умирать, не нужно надеяться, что вы будете исключением из правил, хотя хотелось бы. Невозможно вылечить человека, который сознательно причиняет боль и страдания другим, невозможно вылечить. Это очень сильно вредит человеку, поэтому, как я уже сказал в самом начале, аюрведа объясняет, как прожить долгую, какую еще жизнь? Счастливую и полезную жизнь. Вот это как раз та самая рекомендация, которая объясняет, как прожить полезную жизнь, как жить, чтобы жизнь приводила к эволюции человека, а не к его деградации. Тоскующего в разлуке с близкими, в депрессии, очень испуганного человека, если человек боится болезни, его вылечить невозможно. Болезни бояться не надо, смерти тоже бояться не надо, мы все там будем, ничего страшного нет, много раз мы умирали, ничего с нами не случилось, как видите, живем по-прежнему (смеется). С кем не бывает? Душа вечная, ее не может уничтожить ничто – это первое, что человек должен понимать хорошо, чтобы излечиться даже в этом теле, чтобы не умереть преждевременно. И неблагодарного человека тоже излечить нельзя. Неблагодарность – это очень серьезный порок и надо понимать, что это скажется на нашем физическом здоровье в том числе. Вы не устали?

 Теперь, насколько я понимаю, у нас – а, вот, совсем практическая часть. Готовы, да? Это расписание дош, и они в отличие от нас, очень четко придерживаются расписания своего. В нашем теле определенная доша начинает доминировать по своему режиму в зависимости от Солнца, потому что наше тело является частью Вселенной, частью этого мира; соответственно, есть определенный ритм, в котором оно живет в соответствии с солнечным ритмом. И если наша жизнь сгармонизирована с этим ритмом, то вероятность того, что мы заболеем, гораздо меньше. Если наоборот, наша жизнь, так или иначе, мы пытаемся вывести ее из естественного ритма, что, к сожалению, очень часто в наше время, то вероятность заболевания очень сильная.

Так вот: с 2-х часов ночи до 6-ти часов утра – 4 часа начинает преобладать вата-доша. В это время обычные люди просыпаются и потом снова засыпают, но, так как вата-доша есть, редко люди просыпаются до этого, если они заснули вовремя, но в этот период люди часто просыпаются сами естественным образом, и это сигнал. В это время начинают кричать кто? Петухи. Петухи очень четко знают свою работу. Они знают: проснуться нужно в брахма-мухурту – это примерно полтора часа до восхода Солнца. В аюрведе говорится: либо ты проснешься в брахма-мухурту, либо ты скоро умрешь. Невозможно переоценить важность этого указания. Человек должен вставать до восхода Солнца. Если он спит во время восхода Солнца, это очень плохо. Разумеется, в наше время летом восход Солнца очень рано, поэтому, в любом случае человек должен встать где-то на какое-то время до 6-ти часов в идеале. И, в принципе, нетрудно к этому себя приучить, наоборот, вы поймете, что это самое лучшее время. Это время самое лучшее для медитации, естественно – для гигиенических процедур, так как вата что делает? Вата выводит, вата очищает. Самое лучшее время для каких-то гигиенических процедур, для йоги легкой, для медитации, для того, чтобы подумать о жизни своей и так далее. Но в 6 часов, как раз во время восхода Солнца среднестатистического, скажем так – ближе к экватору Солнце всегда встает в 6 часов – начинает работать другая доша. Какая? Капха. И в этот момент что мы чувствуем? Нужно поспать еще. Поэтому, если человек дождался восхода Солнца, то велика вероятность того, что он будет спать еще дольше. Если я не проснулся до этого, то очень плохо, поэтому нужно проснуться обязательно до этого, и в это время тяжелые физические вещи – это хорошо в принципе, какие-то физические упражнения в это время – это хорошо, но есть в это время плохо. Завтрак должен быть легкий. Русская поговорка гласит, что завтрак нужно съесть самому, обед нужно разделить с другом, а ужин отдать врагу. Так вот аюрведа считает, что съесть самому нужно обед, завтрак должен быть легкий. И завтрак может быть сладкий, но очень важная вещь – но я позже об этом скажу – чем легче, тем лучше, потому что еще не очень хорошо работает огонь пищеварения.

Потом дальше мы переходим с вами – еще 4 часа прошло – 10 часов – с 10-ти до 2-х начинается питта-доша и, соответственно, это время идеальное для умственной деятельности, для организации, для какого-то упорядочивания, для планов, для всего остального. И, конечно же – идеальный обед – около астрономического полдня, потому что в это время легче всего переваривается, и обед легким становится. Если человек чувствует тяжесть после обеда, то значит, что он съел слишком много, либо не в то время, что-то не то – не должен чувствовать тяжести. Хороший обед – это основная, так сказать, еда и она будет перевариваться в течение какого-то времени, потом, начиная с 2-х часов до 6-ти часов опять начинает работать вата-доша, и, в принципе, можно работать, какой-то умственной деятельностью заниматься, после 6-ти часов лучше не работать. Я понимаю, что это с конституцией питта очень трудно, потому что они трудоголики, но лучше остановиться в это время, в это время начинает работать капха-доша, с 6-ти до 22-х часов, и в это время что лучше всего сделать? Во-первых – капха какое эмоциональное состояние дает? Любовь, нежность, доброта – в это время лучше общаться с родными и не смотреть телевизор. И, конечно же, очень важно постараться лечь спать до 10-ти часов. У нас – ну, не в 6 – потому что нельзя спать до заката Солнца, обязательно после заката Солнца нужно ложиться; но, опять же, в наше время летом это очень сложно бывает, но до 10-ти часов – тут сложно два этих правила примирить друг с другом летом, но зато зимой все в порядке. Это принципиальнейший момент: лечь спать до 10-ти часов и, естественно, речь идет об астрономическом времени, то есть о солнечном времени, оно не имеет ничего общего с декретным временем. Насколько я понимаю, у нас примерно на полчаса это сдвинуто, то есть у нас можно до 22 с половиной часов не ложиться, но лучше спать именно в этот период, потому что после 22 начинает работать питта, и что вы будете чувствовать? Прилив энергии. До этого вам хотелось спать и вдруг – 22 часа – и вы думаете: ну, жизнь началась, надо что-то сделать, у вас сразу ум, и вы начинаете строить планы, и все замечательно, все хорошо, и вы не спите до скольки? До 2-х. Что в результате происходит? Слушайте, это очень важный момент: пищеварение имеет 2 фазы: когда работает питта-доша, происходит грубое пищеварение – то, что мы съели в этот период, постепенно переваривается до какой-то степени, но тонкое пищеварение, и в том числе эмоциональное пищеварение, происходит в этот период. И если я в этот период не сплю, то мое как физическое, так и эмоциональное пищеварение нарушается полностью. Наверняка все из вас знают: был тяжелый день, были какие-то неприятные ситуации, вы с кем-то поругались, еще что-то, но вы, тем не менее, заснули нормально, проснулись, и как вы проснулись утром на следующий день? Все легко, да? Почему? Потому что эмоции переварились. Это время в высшей степени важное для того, чтобы происходило тонкое пищеварение, пища действительно усваивалась и превращалась в тонкую энергию, эмоционально тоже все переваривалось; поэтому, если человек регулярно нарушает этот режим и не ложится спать раньше, он привык, он – так называемая «сова» – он не «сова», он просто свой режим сбил, вот и все. Никакая не «сова», «сов» нет, мы все «жаворонки» по природе своей, просто мы привыкли, выработали дурную привычку, или как это на санскрите называется? На научном языке? Прагья апарадха – преступление против разума. Мы пошли на поводу у своего ума и нарушили все это, но в результате этого прежде всего наш ум будет страдать, будет накапливаться негативный стресс. Люди, которые регулярно это нарушают, они живут в состоянии стресса, очень сложно избавляться от этого стресса, потому что эмоционального пищеварения не происходит нормального. Поэтому это время – для полного отдыха, и заснуть нужно раньше, потому что в это время уже очень сложно заснуть; питта работает, уже энергия, уже прилив энергии и энергия не туда расходуется, куда она должна расходоваться. Важная вещь?

Вот это некие практические вещи, если мы этому следуем, то мы по крайней мере убираем причину болезни, которая была обозначена как кала-паринама. Мы гармонизируем свой режим с естественным режимом, в котором живет наше тело.

Вопрос из зала: не слышно.

Мы можем поужинать. Лучше ужинать за 2-3 часа до сна, если мы ложимся, например, в 10, или лучше, в 9, тогда где-то часов в 6 можно поужинать, и самый лучший ужин – это молоко, хорошее молоко, естественно, или какой-то тоже легкий ужин должен быть. Ужинать можно. Обычно не рекомендуется после захода Солнца, но, в принципе, можно, ничего страшного нет в этом, но где-то часа за два, и лучше не есть фрукты вечером. Вечером это может быть суп какой-то или еще что-то такое легкое, не нужно тяжелого хлеба, это все не самое лучшее, потому что это помешает. Теперь относительно пищи. Время у нас есть? Вы еще не устали? Нормально? Можно, я… Перелистни там еще. Всего парочка? Нет, дальше вперед, я хочу посмотреть. Хорошо, все. У нас еще несколько слайдов, мы закончим это все.

Я сказал, что пища играет очень большую роль в аюрведе. Очень много правил, но я не буду все их применять, я объясню самые фундаментальные.

Три неправильных режима питания, которые неминуемо приведут к заболеванию: Первое, это когда мы вместе употребляем полезные и вредные продукты. В аюрведе есть понятие того, что есть полезные продукты. Полезный продукт – это не только продукт, который полезен с точки зрения правил науки, но также продукт, который вы любите. Пища должна вам нравиться. Если вам какая-то пища не нравится, и вам говорят, что она полезная, не ешьте ее, она вредная (смеется). Сколько бы вы не читали про нее в каких-то журналах «Здоровье», если у вас есть естественное неприятие этой пищи, ее есть нельзя, и если вы вместе мешаете пищу, которая вам нравится и пищу, которая вам не нравится, то это плохо. Естественно, есть другие критерии полезности, не только то, что вам нравится, но, по крайней мере, в любом случае она должна быть приятной нам.

Второй режим питания. Очень важный, который нельзя нарушать, – это есть до того, как пища переварилась предыдущая. И человек может понять это по тому, что у него нет голода проявленного, или по тому, что воздух, который идет у него из желудка, имеет какой-то вкус и запах. Только тогда, когда чистый воздух идет, можно есть. Если у вас есть какая-то отрыжка с каким-то вкусом, это значит, что переваривание не произошло. И большой прием пищи – обед, он требует 6 часов для переваривания, 5-6 часов, по-хорошему – 6 часов, то есть, если в 12 часов есть, то тогда в 6 можно поужинать, или, если в час, то в семь. Это три режима питания, которые всегда приводят к болезням.

И третий режим – это когда мы делаем это несвоевременно, нерегулярно, все время в разное время и либо слишком много едим, либо слишком мало. Качество и количество пищи в равной степени важно, потому что, если слишком много мы едим, мы не сможем переварить это должным образом, и признаки того, что мы слишком много съели – это тяжесть после обеда, лень какая-то, желание поспать. У кого-то это бывает? Это все признаки того, что, либо слишком много, слишком много для нашего огня пищеварения, потому что слишком много или слишком мало – это относительные величины. Если огонь пищеварения сильный, то тогда можно много дров туда положить, если огонь слабый: мы наложили туда дров – что будет с огнем? Он погаснет, огонь полностью погаснет, и пища будет гнить. Одно из слов на санскрите, которое означает болезнь, – я уже говорил – одно – рога, другое слово – амайа, происходит от слова ама. Амайа – это продукты-токсины, непереваренные продукты. Это основная причина болезни – непереваренные продукты питания, поэтому нужно знать, сколько каждый человек должен есть, какие-то признаки. Хороший признак, чисто такой – тут мы уже переходим к неприятным аспектам аюрведы – когда вы едите, в первый раз у вас появилась отрыжка – это значит, что нужно подумать о том, чтобы кончить есть. Это первый воздух пошел, но если уже три раза, то тогда, пожалуйста, кончайте! Потому что у тела есть индикатор свой, как у машины, и тело сигнализирует нам: все, хватит! А ум говорит: нет, еще, еще, еще, еще! Как это называется? Прагья-апарадха – преступление против разума. Разум должен знать, что я должен делать, что не должен делать, ум – хочет – не хочет. Ему придется смириться с этим.

 Давайте следующий слайд. Это, собственно, идеальное время. Ну, вот тут начались все эти подробности физиологические. Человек должен быть свободен, ум должен быть радостен. Ум радостен, а желудок пустой – это важно. Это сложная вещь, я не знаю, это конкретная цитата, я не буду ее объяснять, тут я затрудняюсь, что это значит, это, скорее всего, специальная вещь. Я уже говорил, что, когда отрыжка чиста, нет запаха или вкуса, когда вы отчетливо чувствуете голод – тут пропущено – около полудня, то есть по времени – я уже это говорил – органы чувств чисты, чувствуете легкость в теле, иначе говоря, это – священный акт. В соответствии с аюрведой питание – это священный акт. В соответствии с аюрведой питание – это некое священнодействие в общем-то. Можно переключить на следующий слайд. Надо не торопиться, надо как-то настроить себя должным образом, почувствовать какую-то благодарность, и это может быть очень радостная вещь. Тогда пища полностью усвоится, не принесет каких-то проблем. Почему? Потому, что я уже говорил, что ама – это причина большинства болезней, болезнь называется амайа.

Тут опять ошибка, тут должна быть точка, это сам стих на санскрите, который переведен дальше. Это любопытный стих из Нитья-шастры. Говорится: наслаждение – яд для бедного, сражение – яд для трусливого, шастры или священные писания – яд для того, кто не практикует правила священных писаний, а пища – яд для того, кто не способен ее переварить, то есть, большую часть ядов мы принимаем сами и добровольно. Пища, к сожалению, очень часто становится ядом для нас просто потому, что мы не способны ее переварить и надо понимать, что это такое. Я, еще раз, перечислял какие-то детали: что нельзя, что можно, это будет 4-ая лекция по нашему расписанию, когда мы будем говорить о вегетарианской диете, о вегетарианстве и обо всем остальном; я просто какие-то правила сделал.

Следующий слайд – это будет, это, наверное, последнее, что я сказал, что хочу сказать из каких-то конкретных рекомендаций. Я уже говорил, что пост не должен быть долгий, потому что долгие посты выводят из равновесия вата-дошу, угнетают огонь пищеварения, его потом очень сложно восстановить. Преступление – если человек постится и потом не выходит постепенно из поста, разжигая потихонечку угнетенный огонь пищеварения. Представьте себе: в течение недели вы ничего не ели, организм уже привык, голода уже почти нет, или он какой-то там совершенно забитый, вдруг вы на радостях решили мороженное съесть. Поэтому аюрведа рекомендует монодиеты в качестве поста, и самый лучший пост, который я могу порекомендовать вам – это пост на пахте. Идеальная совершенно вещь, которая помогает с одной стороны… Пахта – это разбавленный вдвое или втрое водой йогурт и хорошо взбитый, когда очень тщательно убрано масло сверху или пена сверху. Это идеальная совершенно вещь, она уравновешивает все доши, и, если вы чувствуете, что у вас какое-то несварение или еще что-то, накопились токсины – один день такого поста. Он совсем несложный, можно пить ее сколько нужно; там соль, специи небольшие, если нужен вам рецепт, то вам на 4-ом занятии дадут этот рецепт. Я могу сказать, какой рецепт: немножко соли, немножко специй, но она идеальна, организм как бы привыкает к одной и той же пище, легко от нее избавляется, в то же время огонь не угнетается полностью, мы даем какую-то пищу ему, поэтому он легко переносится, с другой стороны он очень сильно очищает. Легкий, хороший пост. В принципе, неделю на таком посте – несложно, можно также добавить к этому мед какой-то, в принципе, это не трудно; но, опять же, длительные посты не рекомендуются, максимум – неделю. Строго говоря, аюрведа говорит:3 дня, не больше 3-х дней. Все остальное – слишком сильное вмешательство во внутренние дела организма, и оно требует каких-то корректирующих мер. И хотел – наверняка вы слышали уже об этом – сказать и прославить лунные фазы, в которые пост наиболее благоприятен.

 Луна отвечает за пищеварение в соответствии с аюрведой вместе с Солнцем тоже. И поэтому, когда Луна ослаблена – Луна отвечает за соки внутренние и за усвоение пищи – поэтому я говорил, что солнечное пищеварение днем – это грубое пищеварение, и какое еще пищеварение? Ночное пищеварение. Лунное пищеварение более тонкое, когда как раз влияние на ум пищи самое сильное. Именно эти вещи, которые происходят ночью со съеденной нами пищей, они влияют в большей степени на ум. Так вот, экадаши – это 11-ый день после новолуния и 11-ый день после полнолуния. Что происходит в этот 11-ый день? Луна переходит из сферы влияния Земли в сферу влияния Солнца.В этот переходный день она ослаблена, она занята своими делами, и она меняет как бы своего хозяина от Земли к Солнцу или, наоборот, от Солнца к Земле в зависимости от того, после полнолуния или после новолуния. И поэтому она не функционирует: это тонкое пищеварение не происходит, и пища, которую мы едим в экадаши, превращается во что? В яд, превращается в аму и отравляет наш ум. Поэтому с чисто физической точки зрения помимо всех остальных преимуществ, духовных преимуществ или тонкоматериальных преимуществ, это самый идеальный день для того, чтобы поститься два раза в месяц: один день на пахте, на монодиете – это идеально. И другая идеальная пища – аюрведа говорит, что мунг-дал или маш – знаете, зелененький такой – он практически столь же легко усвояем, как и материнское молоко. Это один из самых гармоничных видов пищи, который приносит самое меньшее нарушение внутреннего баланса. Поэтому другой вид поста, монопоста – это мунг-дал, когда мы просто едим там в течение 11-ти дней мунг-дал – тоже рецепт могу принести, если хотите. Это хорошая пища, самая безопасная, скажем так. Ну, и как я уже сказал: 2 раза в месяц – это очень хорошо, если хотите раз в неделю, то тогда самым лучшим днем является либо день в соответствии с вашим периодом, который идет по астрологии – например, если это период Меркурия, то среда, если это период Юпитера, то четверг, если период Венеры, то пятница, если период Луны, то понедельник, если период Сатурна, то суббота, если период Солнца, то воскресенье – либо в день, когда вы родились, в тот день недели, в который вы родились, тоже хорошо, потому что это некое уважение нашего цикла естественного. Ну вот, наверное, все, потому что следующие слайды уже, по-моему, все. Посмотрите следующие слайды. Да, все. Все я сказал, все, что хотел. Теперь можете судить меня, можете не судить, можете задать вопросы. Может, вопросы есть еще какие-то?

Вопрос (01-52): неразборчиво. Как нам с помощью аюрведы свою жизнь улучшить, какие компоненты должны на самом деле быть, какие продукты?

 – Да, я думаю, что это действительно тема для отдельной лекции, там есть, о чем поговорить, но, с другой стороны, конечно, мы настолько отдалились от какого-то идеала, что очень сложно давать рекомендации всем, потому что их для большей части людей сложно будет исполнить. Это факт, что другого качества продукты, естественные продукты, сделанные самими. Кришна, кстати говоря, ел не масло, которое взбито из сливок, а масло, которое сбито из йогурта, оно еще вкуснее. Более того, это единственный вид масла, из которого, если получить из него топленое масло, оно не повышает уровень холестерина. Все остальные жиры животные, так или иначе, включая масло, они повышают холестерин, а это масло снижает холестерин, это самое полезное масло, так что Кришна знает, что он ест. Эти рекомендации, я думаю, вам даст Николай на своей 4-ой лекции, я ему помогу. Я говорил, что есть несколько видов пищи, которую можно без вреда есть каждый день. К ним относится пшеница хорошая, цельная, к ним относится рис, к ним относится ячмень, к ним относится гранат, к ним относится молоко хорошее коровье свежее, естественно, не пармалат и не порошковое; мед и, собственно, все – их не так много. Все остальные продукты, если есть их постоянно, они начинают в конце концов выводить доши из равновесия, поэтому их можно есть иногда. Например, даже йогурт нельзя есть; ах, да – пахта – взбитый йогурт – аюрведа – его можно есть постоянно, каждый день без всяких проблем, без вреда для себя. Мунг-дал или маш-дал тоже можно есть каждый день. Все остальные продукты, если есть их регулярно, они в конце концов начинают влиять: например, картошка (смеется), у человека соответствующее сознание становится – картофельное слегка. Есть много тонких моментов, я сознательно не хотел загромождать, моя задача была в том, чтобы с одной стороны дать какой-то общий обзор аюрведы, показать, где аюрведой можно пользоваться и где нельзя использовать, дать несколько практических советов. Я думаю, что я это сделал в какой-то степени.

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.