Даршан для учеников, Майяпур, 12.02.2017 г.

Этапы развития духовного образования. Исторические формы передачи духовного знания: от отца к сыну, гурукулы, университеты. ИСККОН как образовательная организация. Кому нужно становиться гуру.

***

Харе Кришна! Я очень рад видеть вас здесь, в Шридхам Майапуре, этой святой дхаме, где Гауранга Махапрабху начал движение санкиртаны, и откуда Шрила Прабхупада привез это движение на запад, и на восток тоже. Это то самое место, откуда мы все начинаемся, здесь наши духовные корни, корни нашей традиции. И прежде,  чем мы начнем с вами разговаривать в свободном формате, я хотел бы сказать несколько слов, я думал сегодня над этим, и санга у нас тоже до какой-то степени была  посвящена этой теме. Я думал над тем, почему Шрила Прабхупада создал ИСККОН,и почему он создал его именно так, а не иначе, что он заложил, какая идея находится в ИСККОН, и какую роль в ИСККОН играет гуру, духовный учитель, и что мы можем и должны ожидать от самой организации ИСККОН. Но сначала мне бы хотелось небольшой  исторический экскурс сделать, и показать, что то, что сделал Шрила Прабхупада это не случайная вещь, потому что Шрила Прабхупада очень точно и очень тонко понял тенденцию, что, в сущности, в Кали –югу, то время, которое мы живем, настоящеее духовное образование, обучение, практически невозможно иными способами, чем как Шрила Прабхупада его задумал. И я сейчас расскажу, что я имею ввиду. Если мы просто сейчас отвлечемся от духовного образования, а просто посмотрим как сама идея образования эволюционировала, сама идея образования, или передачи знания. В нашем случае передача духовного знания, но можно говорить в каких-то общих категориях передачи любого знания, человечество знало три этапа. И, соответственно, на всех этих трех этапах форма этого взаимодействия  между учителем и учеником была немножечко разной. Послушайте, я надеюсь,что вас это натолкнет на какие-то размышления тоже, и объяснит многое из того, что мы получаем в ИСККОН, потому что очень часто есть некое недопонимание о том, каким образом  соотностися между собой роль духовного учителя, роль общества вайшнавов, роль организации вайшнавов. А если мы посмотрим, скажем, историю Вселенной, то мы увидим, что вначале, на заре развития Вселенной, передача духовного знания всегда шла от отца к сыну. Это начиная с Господа Брахмы с его четырьмя головами. Он был изначальным учителем, для всех своих сыновей, там было семь манаса-путр, немножечко других, но, в общем –то мы увидим, что ценный процесс происходил в рамках семьи, от отца к сыну, и отец учил сына всем секретам, премудростям, всем тонкостям, всему тому, что нужно научить, и можно увидеть множество таких примеров, когда эта форма образования по прежнему есть. Когда вы отправитесь на Лой-базар, вы увидите, как лавочники по прежнему учат своих сыновей. Там лавка какая-нибудь, и там ползает будущий владелец этой лавки, который с самого начала учится секретам мастерства –как обманывать покупателей, что говорить, как их принимать, как им лимку подавать, то есть как бы сама наука передается, и если мы посмотрим, мы увидим в Индии множество примеров именно этого, от отца к сыну происходит передача этой науки. Теперь, в какой-то момент эта форма передачи перестала работать очень хорошо. По многим разным причинам, и не только в Индии, на Западе тоже было много таких вещей, когда ремесло, мастерство передавалось от отца  к сыну, и отец раскрывал ему все секреты, никому другому не раскрывал, потому что понимал, что для него это нечто главное, нечто ценное, на чем он держится. Теперь, в какой-то момент в истории человечества возникла другая форма образования, потому что эта форма перестала работать, потребность другая стала, возникло цеховое образование, когда был мастер какой-то и к нему посылали людей на обучение подмастерьев, или, в случае с ведической культурой это гурукула, и по-прежнему основное настроение было, эти подмастерья, они, в общем–то, становились членами семьи этого мастера, или гурукула, она так и называлась гурукула, потому что это семья гуру. И, прежде всего, почему потребность в этом возникла – потому что квалифицированных учителей стало меньше. Для того, чтобы человек мог получить действительно квалифицированное образование, или квалифицированное знание, выбирали действительно хороших мастеров, к ним посылали, и имя мастера как бы гарантировало им обучение. И то же самое мы знаем в наших духовных сферах до сих пор различные веточки учения Господа Чайтаньи называються париварами, и паривар буквально значит что? Семья. Гададхара паривар, Адвайта паривар, там Нароттам паривар есть, есть Шйамананада паривар, какие еще паривары есть у нас?  Нарахари Тхакур паривар, где-около полутора десятка париваров, семей, которые возникли именно таким образом – ученики притягивались к определенному гуру, определенному настроению, и происходила эта передача париваре, в этой семье, или рамках семьи, или формате семьи, но при этом уже не только кровным родственникам, не только своим собственным сыновьям, но ученикам, и, опять же, почему? Потому что гуру стало меньше, потребность получить знания по прежнему существует, больше людей притягивается,и один гуру таким образом мог обучить большее количество учеников в свою систему, но эта система строилась вокруг одного гуру, или одного учителя, или одного мастера в случае какого-то цеха. Шло время и хороших мастеров становилось все меньше и меньше, мастера ослабевали, и они теряли способность всю полноту знания передать. Происходило явление, которое мы можем видеть, в Кали – югу оно очень очевидное, началась специализация, гуру перестали быть универсальными. Если скажем мы возьмем средневековою Европу, то там у каждого великого мастера, у каждого художника великого была своя мастерская, своя какая-то группа учеников. И очень часто что они делали – они рисовали холсты, потом мастер заканчивал этот холст и ставил свою подпись. Таким образом появлялись шедевры, которые сейчас продаются за миллионы долларов. То есть, он конкретно их учил именно таким образом, брал в руку, учил всем секретам, они в общем – то воспроизводили его стиль, он им помогал довести это до совершенства до какого- то, и это вторая система, и, как я уже говорил, она по-прежнему есть в духовной сфере, если мы возьмем гаудия- матхи, то в гаудия-матхах примерно такая  же система, есть один гуру, и вся система строится вокруг него, и он выстраивает ее под себя, выстраивает ее так, как нужно ему, и так, как он понимает нужным, и, в принципе, он за все отвечает, и люди идут, привлекаясь его именем, его квалификацией.

И, как я уже сказал, в этом случае есть достаточно высокие требования к универсальности познаний этого человека, то есть, подразумевается, что один человек может всю полноту знания передать. И, как я уже говорил, в Кали-югу постепенно, постепенно эта система начала давать сбой именно из-за специализации. И в какой-то момент произошло то, что произошло в Греции, это произошло здесь, мы можем видеть отголоски этого в «Шримад-Бхагаватам» тоже , в «Шримад-Бхагаватам» Шаунаку Риши там называют именем, у него было десять тысяч учеников, и его называют именем, по моему Кула-пати, это что-то вроде ректора университета. Учителей становилось все меньше, учеников становилось все больше, один учитель уже не справлялся со всеми учениками, и учителя начали объединяться, возникли университеты в Европе, в Европе они возникли из Греции, до этого они были здесь, например, был буддийский университет знаменитый Такша Шила, там училось одновременно шестьдесят тысяч учеников, шестьдесят тысяч студентов со всех стран мира, международный университет, две тысячи лет назад уничтоженный мусульманами, когда они вторглись сюда. Был другой университет, но я говорю, даже во времена «Шримад Бхагаватам» были уже отголоски того, что университет начинает возникать. Что такое университет? Университет  это когда есть много учителей, и они все объединяются для того, чтобы учить многих учеников, уже как бы не хватает одного учителя, для того, чтобы дать ученику все то, что ему требуется, и поэтому возникает потребность университетского образования, где требования к индивидуальному учителю может быть и не такие высокие. Тем не менее, человек, если мы сейчас посмотрим, если говорят о школе, то не называют имя основателя школы, а что говорят? Он окончил Оксфорд, или, он окончил Кембридж, или он окончил Гарвардский университет, или МГУ, на худой конец. То есть, марка, или гарантия получения знания она перешла с некоего персонального варианта, и тут ничего не поделаешь, это Кали-юга, это некая реальность, она этот марку, стандарт, уровень образования поддерживает сам университет, и он гарантирует, что человек получает все необходимые знгания, это обязанность университета, не одного учителя в пределах университета, а всей этой системы. Вот.

И что собственно, Шрила Прабхупада сделал? Он создал духовный университет, он сделал в духовной сфере, пожалуй, ну может быть за исключением миссии Рамакришны, мы не будем брать другие сейчас какие-то религии, потому что, конечно же, в христианстве аналогичные вещи есть там, еще где-то, но что касается ведической традиции, то практически этого не было. Это хорошо, это свидетельствует о том, что на самом деле ведическая традиция очень сильная была, что потребности в этом не было, в том, чтобы как бы объединить усилия не было, но Шрила Прабхупада очень четко понял и почувствовал, а до него Бхактисиддханта Сарасвати, что сейчас немножечко другое время, что очень важно, чтобы возникла некая организация, которая предоставляет условия, формирует условия для того, чтобы возникали отношения между духовным учителем и учеником. Что мне хочется сказать, это то, что суть этой организации – помочь отношениям между учеником и учителем. Смысл этой организации в том, чтобы процесс передачи знания происходил. Но очень важно понимать, что этот процесс происходит не только в индивидуальных отношениях между индивидуальным учителем и индивидуальным учеником, что находсь в ИСККОН мы получаем знание из очень многих источников, мы получаем знания на лекциях, мы получаем знания, когда приходим на даршан, к Божествам, и Шрила Прабхупада создал эту уникальную систему, где человек получает духовное знание очень гармонично, не обесценивает индивидуальные отношения между учителем и учеником, но при этом  очень важно не обесценивать также все остальное, что мы получаем, все эти другие источники знания, духовного образования, потому что очень часто, к сожалению, преданные этого не ценят и не понимают. У нас есть некая схема, или философская концепция, или представление о том, что все мои знания приходят ко мне  через духовного учителя только. В ИСККОН это не так. В ИСККОН мы получаем огромное количество знания, понимания, опыта духовного, благодаря существованию всего ИСККОН в целом, в который Шрила Прабхупада вложил свое сердце и свою шакти, свою энергию, свое могущество, свои знания, в конечном счете. И поэтому, даже если что-то не работает в отношениях ученика и учителя, а это совершенно реальная вещь, если мы не все получаем, если мы остаемся в пределах ИСККОН, мы получим все, что нужно из каких-то других источников. Мы можем получить эту полноту и такое гармоничное, целостное, духовное знание, если мы просто остаемся здесь. И поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Никогда не покидайте ИСККОН»  Нет смысла покидать ИСККОН, если мы правильно себя ведем, мы получаем в высшей степени очень и очень много от всего, и надо быть очень трезвым и очень благодарным всему тому, что  здесь есть, всем проявлениям духовного желания Шрилы Прабхупады, которое проявлено в виде его учеников, в виде последователей, в виде его книг, которые печатаются, в виде нашего непосредственного духовного учителя, в виде Божеств на алтаре и многого всего. И тут очень важна эта золотая середина, потому что иногда люди, что свойственно, когда у человека есть аханкара, эго, одним из признаков, лакмусовой бумажкой того, что у нас есть это эго является то, что человек кидается из крайности в крайность. И одна крайность это, что духовный учитель – все, все остальные –ничто, так?

Но очень часто эта крайность превращается в другую крайность — духовный учитель вообще непонятно кто, зачем и что он вообще нужен, я тут «Харе Кришна» повторяю, и все у меня в порядке. Это другое проявление аханкары, или ложного эго, или ложного «я». Тут очень важно понять, где эта середина и очень важно понимать, действительно, все те каналы, через которые к нам приходит необходимое духовное знание, которое , в общем-то освобождает меня. Очень интересно Ришабхадев  говорит, он говорит: «гурур насасйат свадхане насасйат пита насасйат сваджани на сасйат даивам на сасйат», кто там еще был? «На патиш ча сасйат, намочана йах на петух самритйур» Он, в сущности говорит, что все роли, которые он перечисляет: гуру, но он не останавливается на гуру, родственники, то есть наше непосредственное окружение духовные братья, духовные сестры, отец, мать, муж, в конце концов, Божество какое-то, контролирующеее все, ну имеется в виду президент храма или еще кто-то- так или иначе их роль или задача помогать нам освобождаться из этого круговорота рождений и смертей, они все совместно действуют в одном направлении, и их совместные усилия должны помагать нам в этом, и в этом основная роль наших взаимодействий, все наши взаимодействия в социуме они могут либо помогать нам духовно развиваться, либо могут мешать. Встречались ли вы в нашем социуме  с людьми, которые мешают вам духовно развиваться, которые мешают вам вырваться из  круговорота рождений и смертей? Встречались, мы, к сожалению, очень часто встречаемся. Но в идеале хороший социум, в котором правильно организованы все наши взаимодествия в пределах нашего общества вайшнавов небольшого, они предназначены для этого. Если я вижу другого человека, то первый вопрос я должен себе задать: могу я ему помочь так или иначе как-то освободится из круговорота рождений и смертей, или могу я ему что-то такое сказать, что поможет ему приобрести воодушевление, энтузиазм для того, чтобы он мог идти дальше этим путем. Если не могу, то тогда ну не надо становиться в отношении его ни гуру, ни родственником его, не нужно притворяться родственником его, не нужно притворяться духовным братом его или еще кем-то, если я мешаю этой цели. Ну вот несколько слов, которые я хотел по этому поводу сказать, потому что можно видеть, что есть крайности, и иногда мы не ценим что-то в своей жизни, а нужно ценить всех тех, кто помогает нам обрести духовный опыт, живой, реальный, настоящий духовный опыт, и все то, что здесь есть, и тогда мы будем очень счастливы. Я здесь для этой цели сейчас. Есть какие-то вопросы?

Вопрос: Очень хочется верить в то, что важно найти золотую середину, но часто в последнее время в ваших лекциях можно услышать то, что (…) в последний год я получила опыт, когда у меня крен в разные стороны, то в активность, то в изучение. И сейчас в процессе курса «Бхакти Шастры» у меня еще один крен произошел. Шрила Прабхупада дал основные практики, и у каждого преданного есть индивидуальная практика, ну может уровень, как его определить, при помощи книг или еще как-то?

Ответ: Нет, это очень просто. Тут нет универсальных формул. Любые попытки найти каку-то универсальную формулу это ошибка, причем, трагическая ошибка. Всякий раз, когда люди пытаются некий стандартный рецепт или догмы делать, многие страдают от этого. То, что хорошо для него, начинают это с огромным энтузиазмом проповедовать, люди заражаются его энтузизмом, пытаются применять это в жизни, в результате у них ничего не получается, у них появляются комплексы какие-то. То есть чтобы определить эту середину золотую, в принципе, ее нетрудно определить, если вы тренеруетесь где-то там в спорте каком-то. Но как определить золотую середину? Там точно то же самое. Человек либо не доделывает, либо переделывает что-то. Когда он, движимый эго, слишком мнго усилий применяет, к чему это приводит? Он надорвется, к травмам приводит. Бхактивинода Тхакур говорит, что он падает, опускается на более низкий уровень. И я видел людей, которые, движимые ложным эго брали очень высокие планки, в течение какого-то времени свысока на всех смотрели и говорили: «Смотрите, какой я крутой преданный, я уже на Вайкунтхе, почти что, а вы еще тут копошитесь, как черви» Но это недолго все продолжается, и скоро он копошится, его качает в другую сторону. То есть, человек надрывается. Если человек недоделывает, то какое у него ощущение появляется? Скука, застой. Если человек действует ниже своего уровня, то у него появляется очень явственное ощущение скуки, застоя: «все одно и то же, все это я уже слышал, отстаньте от меня» Это значит, что он делает меньше, чем, он может. А когда человек делает столько, сколько он может, то какое ощущение тогда? У него есть усталость, но при этом она какая? Радостная. У него появляется чисто на физическом уровне радость, он чувствует: «Ну нормально все, хорошо. Сложно, тяжело, но хорошо» Если этого не будет, будет скука, или, если наоборот мы переходим, будет травма, падение, и все остальное и ничего хорошего не будет. Поэтому, если мы чувствуем скуку, значит нужно  что-то увеличить, если мы чувствуем, что что-то слишком уже мне, значит надо уменьшить. Поэтому если мы чувствуем, что мы уже травмированый ветеран движения сознания Кришны, мы сами себя загнали в какой-то угол и все. Ну помогает, конечно, если есть какой-то опытный наставник, который поможет это сделать, поможет определить золотую середину, но принципе, это нетрудно по своим ощущениям понять.

Вопрос: В продолжение этого вопроса я хотел бы задать вопрос по наблюдению за собой, окружающим миром. Для меня очень важно научится наблюдать за собой  и окружающим миром в плане того, что это помогает мне хотя бы разобраться в том, что происходит, может быть не полностью, но в какой-то мере. И из этого следующий вопрос выходит. У нас есть прамана: пратйакша, анумана и шабда. И зачастую многие говорят, что пратйакша она какбы несовершенна, потому что у нас чувства ограничены, поэтому мы пользуемся шабдой. И у меня такой вопрос: все же мы в комплекте : пратйакша, анумана и шабда мы получаем какой-то первый сильный духовный опыт, который в сердце потом у нас, или,все же мы пратйакшу немножко как бы отодвигаем?

Ответ: Пратйакша это главная прамана. Все остальные праманы они так или иначе они основаны на пратйакше. Потому что что такое шабда? Шабда это дивйа пратйакша, это полный опыт людей, которые поднялись над этим миром, анумана целиком основана на пратйакше, потому что что такое анумана? Анумана это некий логический вывод, и я могу сделать этот логический вывод только на основании того, что я понимаю связь, то есть у меня есть некий опыт связи, я вижу что-то, и на основании того, что я вижу, я делаю вывод о том, чего я не вижу. То есть в любом случае я должен сначала увидеть что-то во первых, а во вторых, я должен увидеть, что есть связь между тем, что я вижу и тем, что я не вижу. Анумана основана на пратйакше полностью. Анумана никогда не может быть без пратйакши. Даже шабда основана на пратйакше, потому что шабда  — это опыт возвышенных людей, которые изложили ее  в книгах. Это, в сущности, шабда  вакйа, или дивйа пратйакша, или божественная пратйакша, божественный опыт, который они изложили. Поэтому пратйакша это главная прамана. И люди, которые внимательно изучают, если мы посмотрим как Джива Госвами описывает гносеологию, он тоже подчеркивает, что у пратйакши есть свои ограничения, поэтому нужна анумана, пратйакша может не быть праманой, потому что  такое прамана? Прамана это источник верного знания, когда наши чувства могут нам изменить, пратйакша перестает быть праманой, пратйакша, но она не прамана. Но она важная, и ей нельзя пренебрегать ни в коем случае. Наш опыт очень важен, и это связано с тем, что мы сказали до этого, преданные очень часто делают эту ошибку, потому что если они начинают проповедовать что-то, и у них нет реального опыта того, о чем, они говорят, реального глубокого понимания, тогда их слова превращаются в догму какую-то, которую они другим пытаются навязать. И они начинают говорить в этом случае: шабда, шабда, шабда, но при этом всегда видно, что опыта нет никакого, что это просто слова пустые, не обеспеченные каким-то опытом, поэтому опыт очень важен,  опыт важен в проповеди, опыт  важен в нашей практике. Если не будет опыта, мы превратимся в фанатиков и в догматиков, мы просто верим, просто верим. Почему верим? Потому что вот мы просто верим, потому что мы такие, верующие, вот. Поэтому Кришна говорит: «пратйакша авагамам дхармйам» — эта дхарма она должна подтверждаться  пратйакшей. Дхарма дает опыт, и в этом наше понимание веры коренным образом отличается от понимания веры в каких-то других вещах, потому что в других течениях вера значит просто поверить, в нашем понимании вера  — это вера в путь, вера в какую-то методологию духовную, или в духовную практику, которая даст нам опыт, это не вера в догматические вещи какие-то, те догмы, которые я должен принять, это вера в практику, в процесс, как Шрила Прабхупада говорил, в процесс бхакти, практику бхакти, которая должна, то есть нам необязательно слепо верить, в то что Кришна там, нет. Мы должны увидеть Кришну, пратйакша авагамам дхармйам, премаджана чурита бхакти вилочанена сантах садаива хридайешу вилокайанти. Садху санте, святые люди они, садаива, всегда, хридайешу, в своем сердце вилокайанти йах шйамасундара ачинтйа гуна сварупам, видят эту непостижмую гуна сварупу. Так что пратйакша важна.

Вопрос: Я читала в «Бхагаватам» описание экстаза, и там говорилось, что экстаз проявляется как форма деятельности ума, я  не помню, на какой странице, но я прочитала и поняла, что мне это непонятно.

Ответ: Речь идет о явлении, которое Шрила Рупа Госвами описывает в «Бхакти–расамрита–синдху», где он говорит что чит-шакти, что такое экстаз? Экстаз – это соприкосновение с духовной энергией. Это хорошо, что мы об этом говорим, мы в Навадвипа – дхаме, тут нужно об этом говорить хотя бы теоретически. Суть в том, что духовная энергия она соприкасается с умом, и она проявляется в уме, и человек начинает ощущать некие изменения, которые произошли с умом, слезы. Что такое слезы? Слезы – это некая трансформация, которая вначале в уме произошла, или он оцепеневает, или дрожь появляется. То есть это все некие трансформации, которые происходят в уме, но в уме они происходят благодаря тому, что ум соприкоснулся с чит-шакти, то есть луч чит-шакти, или искорка  чит-шакти коснулась нашего ума, и начинает производить все эти изменения, и из ума они переходят на внешние…

Вопрос: Они спонтанно и естественно приходят сверху?

Ответ: Да, это происходит сверху, но проявляются через ум, поэтому люди имитируют это, есть возможность, что человек начинает плакать, это же из ума происходит или из чего? В норме да, из ума. В нашем случае почему у этого духовная природа? Потому что это происходит не из ума, а из духовной энергии, соприкоснувшейся с умом, через ум. Это понятно? Когда это произойдет, тогда будет яснее. Но помогает. Да Акинчана прабху, только не очень длинный вопрос.

Вопрос: Вопрос об уме. С каждым биением сердца, с каждым поклоном, молитвой Господу «Харе Кришна» у нас приходит реализация, возникает восприятие, что ум, сердце очищается и ум начинает воспринимать мир ясно, доподлинно, в сознании Бога, в сознании Кришны.

Ответ: Спасибо, спасибо. Есть еще вопросы? Да, Падмавати.

Вопрос: В продолжение вопроса об уме. (…) говориться, что не достигается даже через садхану, нужна особая милость. Сразу появляется мысль, что для того, чтобы получить особую милость, нужно сделать что-то особенное, и рядовому преданному что делать?

Ответ: Чтобы получить особую милость нужно делать не что-то особенное, нужно делать что-то особенным образом. То есть, в случае с бхакти особенность заключается не во внешних подвигах, которые мы совершаем на ниве преданного служения, а в том настроении, в котором мы это делаем. И это очень особенная вещь, смирение в высшей степени  особенная и не часто встречающаяся вещь. Бхакти судурлабха, потому что смирение также судурлабха, очень редко встречается. Нужно делать то, что я делаю, но нужно делать с подлинным смирением, понимая, что я всего лишь навсего  вечная частичка Кришны, которая  играет свою роль здесь, то есть я хочу сыграть. То есть особенность в этом, не в том, что я делаю , а в том, КАК я делаю то, что я делаю. Это очень большая ошибка, когда люди думают, что нужно сделать что-то особенное, и начинают делать что-то глупое, и думают, что таким образом они получат милость. Понятно да?

Вопрос: Вначале я хочу поблагодарить Вас за книгу «Размышления над миссией Шрилы Прабхупады» (…, не слышно), она есть здесь в Майапуре, я всем советую ее прочесть. Мой вопрос о Святом Имени. Я слушала лекцию, которую Вы давали в 2013 году в Омске на день ухода Бхактисиддханты Сарасвати (…), так что нужно молится в настроении служения. Был опыт повторения большого количества кругов, и хотелось бы к нему вернуться, но есть служение, от которого невозможно отказаться, это отношения с преданными, и также ценно и дорого отношения со Святым Именем. И если просто повторять шестнадцать кругов, то наверное не получится развить глубину в отношениях со Святым Именем настолько, чтобы Оно открылось мне.

Ответ: Просто надо понимать, что если мы будем противопоставлять, даже внутренне, отношения со Святым Именем и  с преданными, то тогда они будут приходить периодически в конфликт друг с другом и соперничать в нашем сердце за время. Если мы будем понимать, что отношения со Святым Именем будут помогать нам стать ближе к преданным, и хорошее служение преданным будет помогать нам повторять Святое Имя, и стать ближе к Святому Имени, если мы будем видеть это с этой точки зрения, то тогда мы будем по другому к этому относиться. Когда мы служим преданным, мы должны думать, что это поможет нам развить отношения со Святым Именем, когда мы повторяем Святое Имя, мы помним, что это помогает нам служить преданным. Тогда соперничества не будет, и мы найдем время и на то, и на другое –вы будете повторять Святое Имя служа преданным, и будете служить преданным, повторяя Святое Имя. Просто небольшая настройка и все.

Вопрос: Гуру Махарадж, в конце третьей лекции по «Мадхурйа Кадамбини» вы попросили преданных написать Вам, кто каким служением занимается, чтобы это была не наша самодеятельность, а в соответствии с Вашей волей. В этой связи я хотел бы спросить, а что остальным преданным, Вашим ученикам, делать?

Ответ: Тоже написать.

Вопрос: У нас также ингода возникают инициативы в нашем служении. Вот недавно на моих глазах произошел случай, когда преданные проявили инициативу из хороших побуждений, и это привело к большому беспокойству других преданных и Вашему. Вот как, все таки, делать, чтобы такие проявления не приводили к  печальным результатам?

Ответ: Надо свериться, потому что иногда люди… Инициатива это хорошо, но всегда нужно инициативу сверять, причем сверять ее очень, как бы, честно и искренне, не просто быть ослепленным этой инициативой, а просто искренне, с пониманием того, что эта инициатива может быть не принята, прийти и сказать: вот так и так. И в большинстве случаев это нормально, но бывают случаи, когда речь идет целиком об обществе преданных, то обязательно нужно сверять с людьми, которые ответственность за общество приняли. Проблема в этом случае была в том, что как бы… Служение это очень хорошая вещь, особенно, если оно в настроении служения делается, но когда речь идет о служении, связанном с какими-то другими людьми, и особенно, когда речь идет об обществе, когда мы анализируем, что в обществе так, что не так, то это служение по настоящему полезное, если точка зрения, угол зрения правильный. Я снова и снова вижу очень интересную вещь- люди смотрят на одну и ту же вещь, и пытаются исправить, не видя, не имея полной картины. То есть,  когда речь идет об обществе, очень важно для того, чтобы действовать иметь максимально полную картину, потому что это некая целостная система. Общество это очень сложный организм, и я видел многих людей, которые говорили: вот мы сейчас все поняли, что у нас не так, сейчас мы пойдем, и все исправим. И я видел, к каким иногда трагическим результатам это приводило. Это все равно, что вот скажем, вот есть некоторая целостная система – наше тело, и человек видит один дефект в этом теле, и не понимает, как этот дефект он связан с какими-то другими вещами, и он пытается его исправить, и в результате либо вообще ничего не получается и он разочаровывается, либо становится еще хуже. Это как современные хирурги – чуть что не так- они сразу вырезают, на всякий случай. Мне в детстве вырезали аппендицит, а недавно сделали еще одну операцию по удалению грыжи. И врач, который делал операцию сказал, что это результат того, что тебе аппендицит вырезали, то есть, она повлекла какие-то другие вещи. Особенно, когда речь идет о чем-то большом таком, то очень важно сверятся в том, что мы делаем с теми, кто максимально полно видит всю картину того, что происходит, иначе очень легко дров наломать.

Вопрос: Насколько важно, по Вашему мнению, посещать наши встречи  учеников, так, чтобы Вы были довольны этим и как это должно происходить?

Ответ: Только ради этого вы и должны встречаться, какой смысл? Если серьезно, то это очень важно. Это действительно важно. Удовлетворение, радость, счастье духовного учителя – это секрет успеха нашего, потому что  духовный учитель он больше всего радуется, когда он видит или чувствует, что ученики продвигаются, что у них возникают здоровые отношения, что ценности правильные, что они служат друг другу, вот. И если мы удовлетворение духовного учителя поставим как камертон, тогда само настроение его можно будет правильно подстроить, что ли, будет более правильным. Что такое удовольствие или неудовольствие духовного учителя в нашей жизни? Индикатор того, что я делаю правильно или неправильно, того, что оно принимается Кришной или не принимается Кришной, то есть это то, каким образом мы должны смотреть на что-то. И если мы задаем себе вопрос –а нравится ли это ему или не нравится, то мы можем более правильно общаться друг с другом, делать что-то более  правильно.

Вопрос: (…) У меня вопрос от моего прабху. Когда Кришна  оставлял тело, тело Его остальсь, когда Он ушел  к Себе, и он хотел бы понять, что тело Кришны трансцендентно, и также оно одновременно осталось  к тому времени…

Ответ: Есть несколько лил, описанных в том числе в «Шримад  Бхагаватам», наши ачарьи, когда они анализируют эти лилы, говорят, что это особая категория лил, и эти лилы это некая майика – лила. Маушала – лила – одна из таких лил. Ну собственно две таких лилы есть, которые с точки зрения наших ачарьев являются майика, то есть они иллюзорны, что-то вроде того, что фокусник делает.  Маушала – лила это некая иллюзия что ли, вторая лила такая – это когда пастухи украли жен Кришны, которых Арджуна перевозил из Двараки. То есть это все сделано только для того, чтобы у материалистов оставалась и дальше иллюзия, что Кришна  это обычное материальное живое существо. И маушала – лила, и вторая лила, связанная с царицами Двараки, преданные  не принимают их всерьез, это не те лилы, на которые мы медитируем, понимая, что это лилы, предназначенные для потребления материалистов, чтобы у них был повод сказать, что Кришна просто обычный человек, и Он так же умер, и после Него так же осталось тело. Что же  касается тех самых деталей, то говорится, что тот самый охотник, охотник Джара, который, якобы, Его убил, он, якобы,  со своими спутниками возложил Его тело на костер, но это все не для нас. Для нас – раса лила.

Вопрос: У меня из-за недостаточного почтения, может, недостаточной практики возникли сомнения, может они глупые, вот получается  что у нас есть Кришна и Радхарани…

Ответ: У вас точно есть.

Вопрос: Спасибо. Мы приходим в храм, и там Панча-таттва, Нрисахадев, Радха- Мадхава, Туласи, Гирирадж. И вот приходишь,всем кланяешься, молишься, а вот хочется кому-то одному сердце открыть, потому что перед всеми алтарями  как – то одно и то же, у всех разное настроение, а вот сердце требует кого-то одного, как это понять?

Ответ: Так и понять, что у нас есть Кришна, и сердце надо отдавать Ему, поэтому Рагхунатх дас Госвами говорит, что  это большая проблема, действительно, что ум может расщепляться, люди иногда это делают, поэтому второй стих «Манах Шикши» :

Он объясняет, каким образом врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух – главная вещь тут, каким образом нужно поклоняться прачура-паричарйам причем с избытком, все сердце вкладывая туда. Прачура-паричарйам значит смиренное служение, прачура-паричарйам иха танух нужно делать здесь, во Врадже, то есть если мы не находимся во Врадже телом, то мысленно нужно служить Кришне. Все остальное нужно либо отвергнуть — на дхармам надхармам – и дхарму, и адхарму,  шрути-гана-нируктам кила куру- мы не сосредотачиваемся на какой либо дхарме либо адхарме. А все остальное шачи-сунум нандишвара-пати-ситатве. Шачи- сута  — Он нандишвара-пати-ситатве, та же самая таттва, Он неотличен от Кришны, Он Сам Кришна, и когда мы поклоняемся Гауранге Махапрабху нужно понимать, что это Сам Кришна, Он тот, через Кого мы можем получить Кришну, Он тот, Кто дает нам Кришну, а гуру, Туласи, все остальные включаются туда, мукунда-прештхатве, гуру  это тот, кто дорог Кришне. То есть Туласи. Почему мы кланяемся  Туласи? Потому что она дорога Кришне. То есть фокус один – Кришна, всему остальному мы поклоняемся постольку поскольку они связаны с Кришной.

Вопрос: А как же Джаганнатха, Гирирадж, Нрисимхадев?

Ответ: Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху приходил в храм Джаганнатхи и говорил: «О! Это Враджендра- надана, Кришна, везде  Враджендра- надана, Кришна, Врадже Радха- Кришна, Он объект нашего поклонения, Он упасйа, мы делаем упасану, и наша упасана, поклонение, по отношению к упасйе, объекту поклонения, которым является Кришна, во всех разных видах и везде мы видим Кришну, или того, кто связан с Кришной, того, кто помогает прийти к Кришне, закрепляет наши отношения с Кришной, помогает нам обрести любовь с Кришной. Поэтому мы поклоняемся. Если кто-то нам не помогает, мы ему не поклоняемся, врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух. Так что не смущайтесь.

Вопрос: Спасибо большое Гуру Махарадж за Ваш пример, пример Вашей садханы, пример Вашего отношения к Святому Имени. У меня такой вопрос по поводу защиты. Мы все время говорим о защите преданных. У меня возник такой вопрос, что мы должны быть защищены, но мы всегда ждем этой защиты. И у меня есть вопрос, какими качествами должны мы обладать, чтобы эта защита пришла к нам. Просто наличие Самого Господа там, старших, мужа, отца, сына не дает нам права быть защищенными. Какими качествами должны мы обладать?

Ответ: Защита приходит естественным образом, когда у человека внутри есть предание. Это ощущение защищенности даже на материальном уровне, маленький ребенок он не будет  чувствовать защиты, если у него не будет предания. А когда у него есть полное предание, он будет ощущать эту защищенность. Я недавно разговаривал с одним лидером нашего общества, и он сказал, что в какой-то момент я почувствовал себя очень беззащитным, потому что на самом деле все нуждаются в защите, и лидеры в большей степени нуждаются в защите, потому что они защищают всех, а их не защищает никто, те, кто находятся под ними, считают, что «ну кто мы такие, они большие», и все, они их не защищают, и я могу долго рассказывать про то, как тяжело лидерам приходится в нашем обществе, но сейчас речь не об этом, сейчас речь о том. Он сказал так, что я понял, что никто мне защиты не даст, я ее не получу, тот уровень защиты, который мне нужен. Собственно, разговор у нас начался с того, что я подошел к нему, и спросил: «Ну что, тебя заклевали?»  Он сказал: «Нет, не заклевали. Заплевали» Мне понравился его ответ. И он стал дальше рассказывать какие-то вещи эти, и смысл его рассказа был такой, что в какой-то момент он понял, что ждет защиты не оттуда, откуда ее нужно ждать. И он пришел к Кришне, и сказал: «Кришна, ну я твой, и Ты меня пожалуйста, защищай если нужно, но я твой все равно, нужен я Тебе такой, то, что я делаю или не нужно, ну значит хорошо» И он говорит удивительную вещь, когда это пришло, произшло это внутреннее предание, сразу внутри так спокойно стало, и вовне все эти призраки они тоже как-то рассеялись, или они ослабли, силу потеряли  какую-то  и все ушло. У него была очень серьезная ситуация, очень сложная ситуация действительно, ему грозили,  то, се. То есть единственным признаком, чтобы защиту почувствовать является, то есть качеством, является предание, внутреннее, искреннее, и,собственно, этого Кришна и ждет. Кришна ждет от нас, что мы придем к Нему и скажем: «Ну я все понял, что меня никто и ничто не защитит, никто не даст нам избавления, ни Бог, ни царь и не герой, кроме Кришны. Ну вот примерно так. Это очень важная вещь. Кришна, собственно, все эти страшилки в нашей жизни устраивает чтобы мы могли получить какой-то опыт.

Вопрос: То есть принятие всего того, что с тобой происходит – это тоже предание?

Ответ: Да. Потому что если я предался Кришне, то я принял то, что Он мне посылает, я перестал бороться с этим. Это очень важная вещь. У человека может быть два отношения к жизни – одно отношение борьбы постоянной, все не так, все плохо там, а другое – принятие того, что у нас есть. Это не значит, что я пассивно просто плыву, я могу стараться сделать лучше, я должен стараться сделать лучше, но я не борюсь. А беда в том, что человек, гордый человек, у него всегда есть это желание побороться с Богом. В Библии, в Ветхом Завете, в Пятикнижии, насколько я помню, есть эта история про то, как Авраам, по-моему, боролся, или с ангелом, ну, в общем, кто-то приходил  к нему ночью и бедро ему сломал, они боролись, боролись, и когда тот бедро ему сломал, он понял, что все, лучше не бороться, а то бедер- то не напасешься. Лучше принять то, что Он посылает и дает, с благодарностью, и как-то…

Вопрос: Живя в  материальном мире, в России, еще до сознания Кришны, делились так, что ты русский, ты татарин, ты такой-то, ты сякой-то. Когда я познакомилась с сознанием Кришны, первое, что я прочитала и поняла, что мы не русские, мы никто в душе, Прабхупада говорит нам в каждой строчке, почти на каждой странице, что мы душа. Приехав сюда, в дхаму, я столкнулась тоже с этим – тут русские, там американцы, почему тут такое происходит?

Ответ: Это факт, мы не русские, не американцы, не индусы, но тем не мене менталитет есть у людей конкретный совершенно, и этот менталитет  надо принимать, понимать, что он есть. Но опять же, почему это происходит? Потому что у людей сознание материальное, и материальное сознание всегда опускает нас на материальный уровень, и это всегда, к сожалению. То есть, почему это происходит? Это происходит потому, что люди не читают книги Шрилы Прабхупады, в которых он на каждой странице говорит, что мы не русские и не индусы. То есть причина- то простая, не читают они книги, но и тут ничего не сделаешь, поэтому появляются русские, американцы. Как сказал  однажды, по –моему Кришнакшетра махарадж, что мы международное общество с местечковым сознанием. И это факт. Если бы люди  читали книги Шрилы Прабхупады, проблем было бы гораздо меньше.

Вопрос: Скажите пожалуйста, в один прекрасный момент возникают такие отношения между гуру и учеником, когда кажется, что гуру, как бы немного отстраняет ученика, что нужно делать в этом случае нам – продолжать свою садхану в том же духе или же приложить какие-то усилия.

Ответ: Все зависит от того, почему такое ощущение возникает, это ощущение может быть просто ну чисто какой-то ментальной реальностью, когда человек мнительный, или когда могут быть какие-то реальные причины. Для того, чтобы сказать, каким образом нужно в данной ситуации действовать, нужно понять, почему такое ощущение возникло. Нужно понимать причину, тогда можно ее лечить, тогда можно ее устранить. Но можно просто спросить у самого духовного учителя, это как в любых других отношениях. Это отстранение может происходить по каким причинам? Оно  может быть просто надуманным, это одна вещь, другая вещь – мы не вкладываемся в эти отношения. Почему отношения между мужем и женой начинают иногда ослабевать? Потому что они не вкладывают какую-то силу, какую-то энергию в эти отношения, вот. Это может быть поэтому, это другая причина. Может быть ученик что-то не так делает, но при этом учитель  чувствует, что он как бы и старается, но при этом он не чувствует, что у него есть допуск как-то его поправить и просто отстраняется. Такое тоже может быть, все зависит от того, почему эта ситуация возникла, и надо ее прояснить, и принять то, что учитель скажет.

Вопрос: Применима ли в наше время «Ману-самхита»?

Ответ: «Ману-самхита»? Ну смотря для чего. С точки зрения «Ману-самхиты» Вы не имеете права читать «Ману-самхиту».

Вопрос: А если когда некоторые преданные опираются на нее?

Ответ: Это их проблемы. Вы опирайтесь на «Бхагавад Гиту», это самая надежная вещь. Когда у Вас будет опора на «Бхагавад Гиту», я думаю, что Ману Махарадж тоже доволен наверное будет.

Вопрос: Здесь сейчас (…) читает «Чайтанья- Чаритамрту», Ади – лилу, и рассказывает причины явления Господа Чайтаньи, и вот он недавно сказал, что Господь Чайтанья Он на словах проповедовал и учил гйане и вайрагйе, а все, что касается какого-то настроения, расы он только показывал Своим примером. В то же самое время есть лекции, которые словами описывают разные настроения, что преданные там в отношениях  с Кришной, и он говорил, что вот это все сахаджийа. И что на самом деле говорил Господь Чайтанья, что Он проповедовал, и что есть для нас, его последователей ограничения, что говорить в обществе преданных, понятно, что для непреданных мы ничего не говорим об этом.

Ответ: Это факт, что Господь Чайтанья не слишком затрагивал эти темы в широком обществе. Он разговаривал на эти темы с Раманандой Роем, с Рупой Госвами, Санатаной Госвами. И это факт: вайрагйа видйа ниджа бхакти йога шикшартха видйа пурушах пуранам. Сарвабхаума Бхаттачарья произносит этот стих, пранама – мантру Чайтаньи Махапрабху. Что касается нас, Бхактисиддханта Сарасвати он интересную вещь говорил очень. Он говорил, что есть два вида лжегуру (это в его эссе, посвященном Путане). Один вид лжегуру, это когда учитель дает наставления, которые ниже уровня его аудитории. То есть, он пытается максимально расширть свою аудиторию и начинает давать какие-то наставления на потребу людям, то, что востребовано, он чувствует некий социальный заказ, и он начинает опускаться до уровня таих вещей, чисто материальных, и он не дает элементарной истины, даже то, что ты не тело, а душа, и тебе нужно восстановить свои отношения с Богом. Это одна категория учителей. А вторая категория лжеучителей, как это не парадоксально, это когда люди начинают, опять же, чувствуя некий заказ от своей аудитории, говорить о слишком высоких предметах  для того, чтобы потрафить вкусам аудитории, или привлечь людей этими высокими материями, рассуждениями, то есть, говорят вещи, которые не соответствуют адхикару аудитории. И в связи с этим, нужно очень хорошо помнить стих из Одиннадцатой Песни «Шримад Бхагаватам» : све сведхикарах аништах сагунах парикиртитах. Когда человек понимает свой адхикар, и твердо убежден в этом, в своем адхикаре, своей квалификации, сагунах парикиртитах, это добродетель. Как это там: випарйасту – но противоположное этому – доша, или изъян. И как учитель, так и сам человек, они должны понимать, каков мой адхикар, и адхикар аудитории, к которой я обращаюсь. Если адхикар позволяет, квалификация позволяет, он может говорить о каких-то вещах возвышенных. Но при этом важно как он говорит, как он расставляет акценты. Мы можем какие-то вещи говорить. У меня недавно был интересный случай, когда я чувствовал себя именно в такой роли, это было буквально несколько дней назад, в Лондоне. Меня пригласили в брахмачари ашрам давать лекцию, и меня спросили что-то такое сокровенное, и я начал что-то такое сокровенное, и чувствую, что что-то меня понесло, Остапа  понесло непонятно куда вообще. Ну то есть, надо понимать, что актуально для людей.  Если ты понимаешь это, чувствуешь это и говоришь то, что нужно, то у людей появляется энтузиазм, а если нет, то их сознание Кришны превращается для них в некую игру в бисер, в некие такие ментальные развлечения: все очень красиво, но непонятно, как это в жизни применять. Это, к сожалению результат некого такого развращающего влияния слишком высоких тем, когда человек он  в жизни своей ничего не применяет, не может применять, при этом он все знает, и ему хочется чтобы вот такого соку побольше рассказали, чтобы выжимали все и сок там лился, лился, лился ручьми. Поэтому мы можем говорить, мы должны говорить, ведь если бы мы не говорили, то Рупа Госвами не написал бы своих книг, но при этом нужно понимать адхикар, и нужно понимать, что это в большей степени внутренняя вещь, и если я слишком ее напоказ выставляю, то она может покинуть меня очень быстро. Поэтому надо быть очень осторожными с этими темами. Шрила Прабхупада показывал свое целомудрие в этом отношении, но это также зависит от адхикара самого рассказчика в какой-то степени , от адхикара самого бхакты.

Вопрос: Все видят  недостатки преданных, но и видят  их желание служить Кришне, потому что даже у самых возвышенных преданных мы видим, как они служат, что у них есть все равно какие-то недостатки, как разделять и видеть их место  в мире?

Ответ: Это сознательная настройка на это, то есть нужно ценить то, что человек пытается сделать, потому что недостатки найти везде можно. Шишупал сколько этих недостатков  в Кришне нашел, и  я уверен, что там сидели люди и кивали головой, пока Шишупал говорил  все это: «Да-да, мы все это знали» Это же стакан, он или наполовину полный или наполовину пустой, все зависит от того, куда я смотрю – если я смотрю на то, что он наполовину полный… Все время надо подстраивать, настраивать свое видение, и стараться видеть именно служение- вот полный стакан принесли сразу же, потому что я в пустом стакане увидел дно. То есть, еще раз, речь идет именно об этом, это не значит, что мы должны превращаться в каких-то там сентиментальных кого-то там. Если я не могу поправить кого-то, то какой смысл мне концентрироваться на его недостатках? Потому что концентрируясь на его недостатках, я спам эти недостатки приобрету. То есть, если я могу поправить кого-то, если я могу про его недостатки сказать, помочь, ну а так какой смысл? Надо просто попытаться понять: ну человек служит Кришне, была эта знаменитая история про Бхактисиддханту Сарасвати, когда умер какой-то человек, который ругался со всеми, и брахмачари собрались, и стали его обсуждать – он то сделал не так, се сделал не так, и вдруг выходит из своей комнаты Бхактисиддханта Сарасвати, который это слышал, и говорит им: «У него всегда было очень хорошо отглаженное дхоти» Сказал и закрыл дверь. Одна маленькая деталь, но он таким образом учил, как нужно относится к людям. Из кого угодно можно демона сделать. Это так печально, когда люди начинают на этом концентрироваться. И своевремення культура интернетовская, интернет это очень опасная вещь, потому что он позволяет человеку написать то, что он никогда бы не сказал лично, и между людьми происходит цепная реакция, они в друг друге вот этот дух разжигать, и начинают там нести всякую чушь. Очень плачевная такая вещь, утрачивается невинность и чистота из-за всего этого. У нас вчера было упражнение на нашей санге: если бы у вас была возможность задать Шриле Прабхупаде один вопрос, очень важный для всего движения, то какой бы вопрос вы задали? И только один можно задать, у вас есть только один шанс задать Шриле Прабхупаде один вопрос. Ну там разные были предложения, и я предложил вопрос: «Шрила Прабхупада, можно ли преданным на Фейсбуке учавствовать?» (смех) Это шутка, конечно, но в каждой шутке есть доля шутки. Потому что эти социальные сети, в которых люди живут и теряют какой-то вкус к живому общению, но в конце концов мы решили остановиться на другом вопросе, нам нужно было всем договориться, какой вопрос мы  Шриле Прабхупаде зададим. И вопрос, который мы в конце концов решили ему задать: «Шрила Прабхупада, что Вы имели в виду, когда говорили, что ничего менять не надо?» Это тот вопрос, на котором мы остановились. Но самое интересное то, что нас потом обманули. Нам сказали, что нам сначала нужно придумать один вопрос, который вы Шриле Прабхупаде зададите, а теперь определите, как вы сами на этот вопрос правильный ответ получите.

Вопрос: Можете ли Вы пояснить как-то то, мне не понятно то, что мы часто читаем в книгах Шрилы Прабхупады, что мы душа, и Вы говорили о крайностях, в которые мы можем впадать. И в данный момент мне чувствуется, что отречение оно похоже на имперсонализм, и как с ним иметь дело, Вы говорили, что мы должны получать опыт, и мы все таки находимся в этом теле, и мы служим преданным, непосредственно затрагивая это тело и чувства, и непонятно, как с этим иметь дело, когда с этим сталкиваешься это так неприятно, и чувствуешь, что это отречение на самом деле ложное. Как с этим быть?

Ответ: Спасибо большое за этот вопрос, хороший очень вопрос реально. В реальности, чтобы мы правильно жили и правильно практивали есть две вещи важных. Одна – это философия, философия дает абсолютную истину, абсолютная истина она неизменна, я душа в конечном счете, но если есть одна философия, человек превращается в имперсоналиста, Шрила Прабхупада об этом говорил. Поэтому есть вторая вещь – это культура. Если есть культура без философии, это материализм, а если философия без культуры- это имперсонализм. Бхакти возникает только тогда, когда есть культура и философия. Культура что  значит в сущности? Культура это правильные формы применения философии в жизни. Если мы видим как люди, по-настоящему реализовавшие  эту истину общаются друг с другом, мы увидим, они не имперсоналисты, они живые, нормальные, у них все это есть. И проблема в том, что мы из крайности в крайность мечемся. Вначале у нас одна философия, и мы портим жизнь и себе, и остальным этой философией, полностью ее разрушаем. Потом мы отвергаем философию, погружаемся куда-то в социальную жизнь, и нам скучно становится, эта социальная жизнь бессмысленной становится, потому что она действительно материальна, а на самом деле должна быть культура в обществе правильная, прежде всего культура взаимоотношений друг с другом, и философия, которая является фундаментом этого. Это, собственно,проблема. Мы, как молодое общество, у нас часто много философии и нет культуры. Но иногда и противоположная вещь, когда философия куда-то уходит, остается только непонятно что. То есть вот те же самые две крайности.

Вопрос: Спасибо большое за этот ответ, он так мое сердце согрел, и я еще хотела бы сказать, что люди они как бы боятся этой культуры. Шрила Прабхупада хотел чтобы было налажено взаимодействие, а боятся потому, что это карма-канда, вот что-то такое, но это же так прекрасно, когда ты хочешь что-то для Кришны сделать.

Ответ: В конечном счете, основа всех всех проблем – это страх. Там где страх, там нет любви. Там, где есть любовь, там нет страха.

Вопрос: Махарадж, скажите пожалуйста что нибудь такое, чтобы у нас исчезал страх, появлялась культура.

Ответ: Не бойтесь!

Вопрос: Можно еще последний вопрос пожалуйста, а какой был собственно ответ?

Ответ: А там нужен был не ответ, а метод, с помощью которого нужно получить правильный ответ, и я оставлю это до следующего даршана.

Вопрос: И самый последний вопрос:Если стараешься соблюдать этикет с преданными, разговаривать на «вы» и держать дистанцию, но очень многие ни в какую не соглашаются разговаривать на «вы», их смущает эта дистанция небольшая, и всячески пытаются опустить эту планку, и очень неудобно себя чувствуют в моем обществе, что делать?

Ответ: Это беда. В обществе, где отношения хорошо установлены, люди всегда понимают, что искусство отношений – это искусство правильной дистанции. По-настоящему отношения устанавливаются, когда эта дистанция правильно установлена, и слишком далекая дистанция, и слишком короткая в равной степени мешают отношениям. Поэтому нужно как бы учиться у тех, кто может по – настоящему отношения поддерживать, а с такими людьми ну я не знаю, по- разному, наверное нужно. Мы идем, к сожалению, из культуры, где люди переходят какую-то границу и слишком близко начинают общаться, и из-за этого возникает огромное количество проблем, ссор, спорв, еще чего-то, и пренебрежение, оскорбления возникают. Но люди не понимают, как можно получать какое-то благо,сохраняя правильную дистанцию. Я не знаю, я не знаю, что с этим делать, надо подавать пример и показывать, что дистанция не помеха отношениям. Дистанция это на самом деле способ отношения правильные установить. Она не должна быть слушком большой, чопорной, но и слишком короткой тоже не должна быть.