Аннотация:
B данной лекции Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж раскрывает понятие истинной веры. А так же говорит о критериях прогресса в преданном служении. Цитируя Бхактивинода Тхакура, Госвами Махарадж говорит о 3 слабостях сердца и способе их решения. Большая часть лекции посвящена прославлению Святого Имени и рекомендациям того, как лучше Ему служить, как нужно воспевать.
Шрила Ниранджана Махарадж говорил о том, как важно иметь веру в путь бхакти. Мы можем быть чистыми преданными, можем не быть чистыми преданными. И вторая возможность гораздо более вероятна. Но вера в сам путь чистой преданности очень важна. Я могу сам не дотягивать до этого уровня, потому что это очень высокий уровень. Кто может о себе со всем основанием сказать: анйабхилашита-шуньям – у меня нет никаких других желаний, кроме желания служить Господу? Но вера означает уважение к тем людям, которые следуют этому идеалу. Как минимум мы должны понимать высоту этого идеала, безукоризненность этого идеала и соответственно безукоризненность пути, которого чистое бхакти предлагает нам. Именно эта вера, в конце концов, может поменять все в нашем сердце. Если эта вера есть, она естественным образом внушит нам смирение, потому что мы постоянно будем сравнивать себя с этим идеалом. Как бы больно это ни было для нашего сердца, мы будем видеть этот недостижимый идеал, пытаться допрыгнуть до него, как карлик пытается допрыгнуть до Луны. Понимать, что все наши попытки тщетны и плакать от невозможности достигнуть этого идеала. Но сами эти слёзы будут очищать наше сердце. В то же самое время, к сожалению, очень многие люди выбирают другой путь. Они видят этот недостижимый идеал и говорят, что: «Ну-а, никто этому не следует». Они предпочитают идти по лёгкому пути гордыни. Они говорят: «А, все притворщики». Вслед за лисой из Эзоповской сказки они говорят: «А виноград зелёный, мне это не нужно, и никому это не нужно, и не бывает такого».
Иначе говоря, вместо того, чтобы преклониться перед этим идеалом, понять его высоту и в слезах от своей неспособности достичь этого идеала, очиститься, они пытаются снизить идеал до своего уровня, спустить его до себя. Говоря, что никто, в конце концов, этому не следует, никому это не нужно, давайте быть нормальными людьми. Давайте.
И, как завершает эту цитату Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур: «Давайте, единственный результат этого будет то, что мы умрем бесполезно». Тогда, как если мы сохраним этот идеал, мы умрем с пользой. Наша жизнь будет исполнена смысла и наша смерть будет исполнена смысла, даже если мы не достигнем этого идеала, вероятность велика.
И в самом начале, когда мы только начали этот фестиваль на открытии несколько дней назад, в четверг, я говорил о том, что сама бхакти даёт нам способность или практика бхакти — постепенно оценить бхакти. Чтобы достичь этого идеала нужно сначала небольшое хотя бы теоретическое понимание того, что это идеал, и идеал нельзя снижать. Но по мере практики бхакти мы естественным образом будем углублять свое понимание, или свои отношения с этим идеалом.
Шрила Прабхупада однажды в одной из лекций удивительным образом определил прогресс в преданном служении. Потому что иногда мы задумываемся: «А развиваюсь я или нет? Я повторяю мантру, и на первый взгляд никаких плодов этого нет, по крайней мере никаких существенных». Так, волосы не встают дыбом, наоборот выпадают последние (смех). Так. Ну и другие какие-то процессы происходят. Непонятно, идёт бхакти или нет.
Я на протяжении этих нескольких дней говорил, что эти процессы, которые происходят в сознании человека благодаря практики бхакти не такие заметные. Шрила Ниранджана Махарадж вслед за Бхактисиддхантой Сарасвати говорил об этом же, что поэтому садхаке нужно набраться терпения, многим не хватает терпения. Они занимаются чем-то и не видят результатов. Так вот, Шрила Прабхупада дал очень хороший, явно-видимый, заметный критерий нашего прогресса в преданном служении. Он говорит, что преданное служение начинается с того, что мы встречаемся с преданными и думаем: «Какие хорошие люди». Мы встречаемся с преданными, и у нас открывается сердце навстречу им. Мы начинаем их ценить, пусть не сильно, но до какой-то степени. Чистые, открытые, добрые, тоже сплетничают, но меньше чем остальные. (Смех) Но, это — вера. Вера начинается с того, что мы верим в людей, в носителей бхакти, в носителей идеала бхакти.
И дальше, Шрила Прабхупада даёт это самое определение прогресса. И он говорит, что весь прогресс в преданном служении заключается в том, что наша способность ценить преданных углубляется. Если наша способность ценить преданных, то есть, людей, которые идут этим путем, становится глубже, мы прогрессируем в сознании Кришны. Если наша способность ценить этих людей становится меньше, мы на всех смотрим свысока и думаем: «Фи. Харе Кришна. Я сам такой и даже лучше», значит мы деградировали. На самом деле, мы можем лишиться даже той начальной веры, которая у нас была, веры в путь. Потому что вчера об этом говорил Ниранджана Махарадж, что, в конце концов, если мы видим человека, который практикует преданное служение, и у нас есть вера в путь преданного служения, и при этом мы начинаем смотреть на него свысока, оскорблять, видеть в нем недостатки, это значит, что у нас нет веры в путь преданного служения.
Человек идёт по пути преданного служения, и, следовательно, его недостатки не должны иметь для нас никакого значения. Очень скоро этот путь, устранит все эти недостатки. То есть, наш прогресс в преданном служении заключается именно в этом: в способности ценить преданность в других людях, видеть эту преданность в других людях, понимать преданность в других людях. И чем глубже мы развиваем эту способность, тем больший отклик мы получаем от практики преданного служения.
Я говорил об этом в самом начале, что сама практика преданного служения развивает в нас особую чувствительность к Святому Имени. Святое Имя по началу может не быть для нас привлекательным, но по мере того, как мы служим Святому Имени и служим преданным, по мере того, как мы развиваем в себе этот дух служения, настроение служения, смирения, то наша способность ценить, понимать, чувствовать, ощущать то, что заключено в Святом Имени будет увеличиваться все больше, и больше, и больше.
Шрила Прабхупада приводит любопытный пример из «Бхагавад-гиты». В Бхагавад-гите есть замечательный стих, в 11 главе «Бхагавад-гиты», в которой Арджуна формулирует этот принцип или закон того, что именно бхакти в сердце человека позволяет человеку ценить качества Господа.
Это 36 стих из 11 главы «Бхагавад-гиты», где Арджуна говорит:
стха̄не хр̣шӣкеш́а тава пракӣртйа̄
джагат прахр̣шйатй анураджйате ча
ракша̄м̇си бхӣта̄ни диш́о драванти
сарве намасйанти ча сиддха-сан̇гха̄х̣
Арджуна говорит удивительную вещь. После того, как Арджуна увидел вселенскую форму и вознес молитвы этой вселенской форме. После того, как он увидел в одной точке всю вселенную, которая разверзлась, и он увидел бесконечные зевы, пасти, лики, короны Верховной Личности Бога. Он увидел все живые существа, всю вселенную в одном месте. И в ужасе он стал возносить молитвы этой вселенской форме и описывать то, что он видит, то, что раскрылось перед ним, разверзлось. После этого Кришна произнес несколько стихов, произнёс несколько стихов, объясняя, что эта вселенская форма есть видение времени. Что в материальном мире Бог предстает в зримой форме времени, которая уничтожает все.
Для людей, которые отвернулись от Бог, Бог тоже приходит. Он приходит в виде времени. «Кало сми – Я есть время, и Я пришел для того, чтобы положить конец всему».
И люди, по сути дела, в этом мире становятся преданными только, потому что они боятся смерти. Таким образом Бог приводит их в чувство.
И после этого, после того, как Арджуна понял. Иначе говоря, произошло несколько событий прежде, чем Арджуна произносит этот стих. Сначала он попросил у Кришны, чтобы тот показал ему вселенскую форму. Кришна наделил его этой способностью. Арджуна поразился этому и в ужасе стал описывать то, что он видит. И потом Кришна раскрыл ему внутреннюю суть того, что он увидел. После этого Арджуна говорит:
стха̄не хр̣шӣкеш́а тава пракӣртйа̄
джагат прахр̣шйатй анураджйате ча
ракша̄м̇си бхӣта̄ни диш́о драванти
сарве намасйанти ча сиддха-сан̇гха̄х
Я прочитаю перевод:
«О властитель чувств, при звуках Твоего имени мир наполняется ликованием, эти звуки привлекают к Тебе всех его обитателей. Те из них, кто достиг совершенства, в глубоком почтении склоняются перед Тобой, и только демоны в ужасе разбегаются в разные стороны. Так и должно быть».
Арджуна описывает реакцию разных людей на Господа. И он говорит, что есть категория людей, которая преклоняется перед Господом. Это люди, достигшие совершенства. Есть категория людей, которые слышат что-то о Господе и привлекается этим. Она естественным образом… Это люди, которые естественным образом чувствуют влечение к имени Господа, к образу Господа, к прославлению Господа. Здесь конкретно Арджуна говорит, что когда праведные люди слышат прославления в Твой адрес, они начинают радоваться и начинают стремиться к Тебе. И он говорит, что есть другие люди, которые в этот же момент разбегаются в разные стороны. В Ташкенте нельзя проводить Харинамы на улице, но в других городах Харинамы проводят. И я очень хорошо помню Харинаму в Стокгольме. И эту картину, которую описывает здесь Арджуна, можно было видимо наблюдать. Когда преданные выходили с барабанами и начинали петь Харе Кришна, кто-то прибегал туда, а кто-то убегал далеко. (смех) Я до сих пор помню старую женщину, которая, затыкая уши, боясь, что не дай Бог, Святое Имя войдёт ей в уши.
И Арджуна говорит здесь, что есть две категории живых существ. Три категории живых существ: совершенные живые существа, которые научились ценить Господа, праведные живые существа, которые начинают радоваться, когда Господа прославляют. И по мере того, как они слышат это прославление, их привязанность к Господу становится сильнее, они тянутся на этот звук прославления Господа. И есть другие живые существа, которые в ужасе разбегаются в разные стороны.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих говорит, что эта мантра знаменита в «Мантра-шастре». «Мантра-шастра» – это шастра, которая содержит в себе стихи из разных священных писаний на разные случаи. И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что эта мантра очень хороша для защиты от ракшасов. Можете выучить этот стих, и если ракшас есть, произнесите его, и он убежит в другую сторону от вас в соответствии с этим стихом. И Арджуна говорит здесь: «Так и должно быть».
То есть, иначе говоря, и это то, на чем основан весь путь и весь процесс преданного служения. Человек соприкасается с преданными или с преданным служением, не понимая, как это происходит. Он слышит звук святого имени, он покупает книгу, он делает что-то хорошее, и незаметно-незаметно у него накапливается это агьята-сукрити, запас праведности, который позволит ему оценить преданное служение по достоинству.
Шрила Прабхупада, есть это знаменитое высказывание Шрилы Прабхупады, когда он, оглядывая своих учеников, сказал: «Все мои ученики чистые преданные». И когда кто-то попытался ему возразить и сказал: «Шрила Прабхупада, ну мы-то лучше знаем, кто мы такие. Шрила Прабхупада, вы что забыли, какими мы к вам приходили. Так. Под каким дурманом мы приходили к Вам?». Шрила Прабхупада сказал: «Это все ерунда, это все не имеет ровным счётом никакого значения. Услышав звук Святого Имени, вы на него прибежали, это значит, что вы чистые преданные».
И ещё раз, смысл в том, что сама практика бхакти, даже если она не приносит мне большого удовлетворения в самом начале, она будет углубляться и будет подождать во мне, будет формировать способность во мне оценить Кришну. Поэтому результат есть. Шрила Ниранджана Махарадж предупреждает нас, что мы должны стремиться только к одному результату, чтобы Кришна был доволен нами. Но это слишком высокий идеал. Я хотел его приблизить к своему уровню (смех).
Есть ещё один результат, который естественным образом происходит, когда мы стараемся действительно чисто заниматься преданным служением, это то, что привлекательность Кришны в облике святого имени становится для нас все явственнее и явственнее. Мы начинаем ценить любые проявления бхакти, мы начинаем ценить проявление бхакти в людях, мы начинаем ценить Божества, мы начинаем ценить все то, что несёт в себе духовную энергию. И в этом настоящая духовность. Духовность в чем заключается? Духовность заключается не в том, чтобы слушать симфонии Чайковского, как это иногда считают. Духовность заключается в нашей способности ценить проявления духа, ценить духовность.
И, в конечном счёте, именно это может спасти нас. Для чего мы пришли сюда, для чего мы собрались здесь? Понятно, что мы пришли сюда не для освобождения, но освобождение тоже хочется. В том смысле, что… И Шрила Прабхупада недаром говорил, что: «Вы должны вернуться к Богу, вы должны вернуться в этой жизни».
Я рассказывал из лекции о том, что говорит Шрила Бхактивинод Тхакур. В 15 главе «Бхагавад-гиты», в последнем стихе, он говорит, что есть три анартхи, которые привели нас сюда, или три слабости сердца, которые привели душу в материальный мир. Он говорит, что все наши проблемы начинаются с желания наслаждаться маей, то есть, с желания наслаждаться независимо от Бога, когда у нас появляется просто эта идея: «А хорошо бы мне быть самому по себе, хорошо бы мне не зависеть от Бога».
И это первая слабость сердца, первое желание независимо наслаждаться превращается в конкретную привязанность к каким-то объектам этого мира, к конкретным отношениям этого мира. И потом дальше, третья слабость сердца, о которой говорит Бхактивинод Тхакур заключается в том, что мне в принципе становится уютно в этом мире. Я не понимаю, каким образом существовать в другом мире. Я не могу представить себе, что значит существование в духовном мире, как это — только любить и никому не завидовать? Это же скучно. Как это, все время любить, и чтоб зависти никакой не было, и чтоб не завидовать тому, кто выше, не смотреть свысока на того, кто ниже? Как это так? Это три вещи. И Бхактивинод Тхакур говорит: «Все наши проблемы исходят из этих трёх слабостей сердца. Все остальные анартхи, какие бы у нас ни были. Все остальные травмы, все негативные чувства, и все остальное».
И очень часто люди в попытках избавиться от этих проблем и анартх прибегают к разным другим способам. Слушайте, это очень важно. Потому что мы идём к психологам, у психотерапевтам, к психопатам. Психиатрам. Тут рядом есть психбольница. Напротив. Прибегаем к разным людям, к помощи разных людей в попытках избавиться от этих анартх. Но корень анартх в чем? Корень анартх в том, что у меня появилось это желание… всех остальных анартх, что у меня появилось это желание быть независимым от Бога.
И Бхактивинод Тхакур, мне хотелось процитировать этот замечательный стих Бхактивинода Тхакура из «Бхаджана-рахасьи». Он говорит каким образом человек может избавиться от всех своих проблем, как можно в конечном счёте победить все эти анартхи. Замечательный совершенно рецепт. Слушайте, потому что этот рецепт может изменить вашу жизнь.
Нама-крия-бина коти
коти ятна кари
тахане анартха кабу
чади кари..(26 минут 30 секунд???)
Он говорит, что человек может, коти-коти ятна кари, прилагать тысячи, миллионы, десятки миллионов усилий, ятна значит усилия. Коти, коти ятна кари. Человек старается, так или иначе, победить проблемы свои внутренние, распутать какие-то узлы психологические, избавиться от страданий, ещё от чего-то. Нама-крия-бина коти Коти ятна кари тахане анартха кабу..(27 минут???) Он говорит, что без милости святого имени невозможно, никогда, никогда невозможно избавиться от анартх. Человек не сможет отбросить свои привязанности, причины своих страданий, все остальное без милости святого имени .
Только само святое имя может помочь нам это сделать. Поэтому Бхактивинод Тхакур делает вывод, что нужно сделать: таха те анартха кабу на хе чади кари. Поэтому он говорит: «Не нужно пытаться отбросить анартхи». Нишната-те-патхи ятне (27:40???) Он говорит: «Не нужно пытаться победить эти анартхи или проблемы в себе». Что нужно делать? Ништха-пате канде намера чарани (???27:55) Нужно без притворства просто плакать у стоп святого имени. И святое имя освободит нас от всех анартх. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе; Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, если мы будем каждый день делать это как свою практику.
Именно об этом говорил Ниранджана Махарадж, цитируя Бхактисиддханту Сарасвати, это длинная цитата о том, в каком настроении нужно повторять святое имя. Если мы хотим решить все проблемы, то единственное, что нам нужно сделать — это понять, до какой степени мы отдалились от Бога. Иначе слезы не выступят у нас на глазах. Нам нужно перестать гордиться, думать, что мы сами можем своими усилиями победить свои проблемы.
Единственное, что нужно нишка-пате. Нишка-пате значит без обмана, без притворства, продумав и поняв глубоко, осознав, почувствовав степень своей отдалённости, отделенности от Бога, начать плакать. И одновременно не забывать, что при этом надо повторять святое имя. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Шрила Вриндаван Дас Тхакур даёт это определение бхакти-йоге. Бхакти-йога бхакти-йога бхакти-йога дхан бхакти ехи кришна-нама смарана крандан. Он говорит, что такое бхакти-йога. Каким образом вы можете обрести богатство бхакти-йоги. Ниранджана Махарадж рассказывал Шукламбару Брахмачари, про которого Сам Чайтанья Махапрабху сказал, что он богач. Как мы можем обрести это богатство бхакти? Бхакти-йога бхакти-йога бхакти-йога дхан – богатство бхакти-йоги приходит в результате простого рецепта. Бхакти ехи значит Кришна-нама смарана крандан – человек должен вспоминать имя Кришны и плакать. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И таким образом все проблемы человека разрешатся, нет никакого другого способа, нет никакого другого способа.
И одновременно с этим проблемы будут уходить, сердце наше будет очищаться, и одновременно с этим будет происходить другой процесс – наша способность ценить Кришну будет увеличиваться. И все это происходит сразу, одновременно, ничего другого не нужно делать. И если у меня есть вера в этот путь, в то, что Святое Имя может дать мне все необходимое, решить все мои проблемы и одновременно с этим усилить мое притяжение к Богу, то тогда больше мне ничего другого не нужно. Простой рецепт. Просто вера в то, что в святом имени находится все. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Что требуется от нас? От нас требуется только немного честности. Нишка-пате – человек должен быть искренним, он не должен притворяться. От нас требуется только одна простая вещь, простая вещь, которую очень сложно реализовать, это искренность, простота, нежелание изображать из себя что-то, нежелание выдать себя за кого-то, нежелание, так или иначе, произвести на кого-то впечатление своим смирением или своими слезами. Иногда люди очень радуются, когда у них появляется слеза, и они ходят и: « Видишь, смотри» (смех). Они хотят сдать свою слезу в музей достижений преданного служения, как экспонат.
Надо просто плакать. Просто попытаться плакать, не ожидать ничего другого. Очень часто люди начинают сразу, наслушавшись каких-то лекций про возвышенные эмоции, которые человек должен переживать, они пытаются воспроизвести эти эмоции или обрести эти эмоции. Нет, секрет не в этом. Секрет в том, чтобы искренне и честно повторять святое имя.
И этот процесс, как я объяснял своём небольшом семинаре, он обернется вспять. Подобно тому, как в начале, у нас появилось это желание наслаждаться независимо, оно превратилось в какие-то конкретные привязанности и конкретные формы наслаждения, которые очень дороги нам. И, в конце концов, оно превратилось в нашу привычку находиться здесь в материальном мире. Подобно этому постепенно-постепенно само повторение святого имени приведёт к тому, что этот процесс будет разворачиваться вспять, само святое имя даст нам желание стать ближе к Богу. В какой-то момент, даже если в начале у нас нет, ни слез, ни желания, все равно надо повторять святое имя. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Не можем платить, надо плакать, потому что не можем плакать, не можем плакать от того, что мы не можем плакать, не надо плакать (смех). Надо просто терпеливо понимать, что сам путь бхакти, в конце концов, все нам может дать. И в какой-то момент мы почувствуем это.
Как очень часто в священных писаниях процесс повторения святого имени – постоянный процесс повторения. Почему? Святое имя нужно повторять снова снова и снова. Очень часто этот процесс повторения святого имени сравнивается с разжиганием огня, благодаря трению палочек друг от друга. Или с пахтаньем. Когда молоко или йогурт пахтают, чтобы всплыло масло. И это действительно именно так и происходит. Все те, кто пахтали, или я не знаю, разжигали вы огонь таким образом или нет, наверное не разжигали, знают, что пахтаешь, пахтаешь, пахтаешь, и вроде никакого результата нет. Взбиваешь, взбиваешь, взбиваешь, но потом вдруг пум, и кусок масла всплыл. То есть, все это время процессы происходили, нужно только не останавливаться. Очень часто люди делают эту ошибку: от нетерпения своего они останавливаются, прекращают процесс, и думают: «Ну ничего не получилось, не вышло ничего». Нет! Надо продолжать взбивать! И масло появится.
Или как объясняют ачарьи, что появится в результате того, что мы постоянно служим святому имени, повторяя святое имя: у нас в сердце вспыхнет огонь разлуки с Богом. В какой-то момент мы искренне заплачем. Само святое имя даст нам эту квалификацию. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Как же я без Тебя? Как я могу без Тебя быть? Как я, как я тут? И человек поймет и оценит красоту духовного мира.
У меня на одной лекции спрашивали: «Чего-то я ещё вот не разобрался, как там в духовном мире». Разберётесь. Keep on chanting. Продолжайте. Это не сразу приходит, это не такая дешёвая вещь. Понять Кришну, оценить Кришну, оценить привлекательность Кришны, оценить доброту Кришны, милость Кришны – это непросто. Но сама бхакти даёт нам эту квалификацию.
Поэтому Шрила Рупа Госвами в «Намаштаке» в восьми стихах, которые прославляют силу святого имени, он говорит: «вачйам вачакам итй удети бхавато нама сварупа-двайам». Он говорит, что вачйам – объект названия и вачакам – имя. То есть, Кришна именуемый и имя. Нама сварупа-двайам – это два проявления имени. И то, и другое проявление имени. Но, пурвасмат парам эва ханта карунам татрапи джан имахе. Но мы знаем, что из двух этих форм проявления Господа, Самого Господа и святого имени, какое более милостивое? Святое имя более милостиво. Почему святое имя более милостиво? Йас тасмин вихитапарадха-нивахах – даже если человек совершает прани самантад бхавед, как там дальше? Асйенедам упасйа со `пи хи саданандамбудхау маджджати. Шрила Рупа Госвами говорит, что даже если человек совершает тысячи апарадх, оскорблений, по отношению к Господу, но при этом продолжает служить Ему своим языком. Асйенедам – с помощью…Асйенедам значит – своим ртом, этим своим ртом. Если человек упасйа – если человек поклоняется Господу, произнося Его святое имя, то даже несмотря на тысячи и тысячи апарадх, которые он совершил, все равно со`пи хи саданандамбудхау маджджати – такой человек, такого человека святое имя само окунет в океан блаженства. Подойдёт, возьмёт его за шикху и туда, в этот океан блаженства. Он будет вырываться и говорить: «Не-не», а оно его туда, туда.
Только благодаря одной вещи, тому, что я продолжаю своим ртом, своим языком служить святому имени. Святое имя самое милостивое проявление Верховного Господа. И оно, даже если в начале у нас нет притяжения к нему, оно даст нам все необходимое. Оно даст нам разлуку с Кришной. Чувство разлуки, огонь разлуки вспыхнет сам в сердце. Слезы сами выступят на глазах. И в этот момент бхакти-йога бхакти-йога бхакти-йога дхан – богатство бхакти придет. Поэтому единственный вывод, который мы можем сделать: сами мы не квалифицированны, но по милости Шрилы Прабхупады мы получили этот путь. И это самое драгоценное, что у нас есть. У нас нет ничего более ценного. У нас есть только святое имя, общество преданных, которые следуют этим путем, которые могут поддержать нас, которые могут воодушевить нас, помочь нам на этом пути, и киртан святого имени. Всё. Эти две вещи у нас есть, и больше нам ничего не надо. Спасибо большое. Харе Кришна.
