Диск 103, л. 7
Аннотация:
Повторение предыдущих 5 стихов. В этом году 6 стих. Цель, которую мы себе поставили, очень сложная – кардинально переменить свою извращенную природу и обрести природу Самого Кришны. для этого мы не имеем другого инструмента, кроме самой материальной природы, ума и тела. В конечном счете перемену делает Кришна, все же мы занимаемся садханой. Пример с мальчиком, упавшего с моста. Его крики не являются причиной его спасения, но они привлекают внимание. Аналогия из Рамаяны – Сита — это наша душа, попавшая в плен ума, который является скоплением привязанностей.в ы-ом стихе говорится, что нужно постоянно отбрасывать гордыню и вместе с этим развивать духовную привязанность. Во 2 говорится о препятствиях дхарма и адхарма. Привязанность к правилам и к правилам — это костыли, на которых не уедешь далеко, в конце концов мы должны следовать сердцу. История про брахмана, который заснул во время, когда нужно было повторять Гаятри и Кали его разбудил. Правила помогают не опускаться ниже, но в какой-то момент они превращаются в ограничения. 3 стих – идти сердцем означает о Чайтанье Махапрабху и Его последователях. Это могущественный метод очищения сердца. Другое препятствие – желание освобождение, когда нам надоело страдать. Пример со знакомой Гуру Махараджа, которая не могла избавиться от имперсонализма. Препятствием является даже стремление к Лакми-Нараяне, так как это не самое высшее. 5 стих – внутренние препятствия: шайка из 6 врагов во главе с камой. Объяснение перехода из одной анартхи в другую и в конце концов до матсарьи. Когда на нас напала эта шайка, нужно звать на помощь преданных. Новая тема в этом году: лицемерие и его природа. 6 стих — вместо того, чтобы купаться в нектаре, мы купаемся в ослиной моче, в самообмане. Обман (каитава) происходит от невежества. Невежество — это дхарма, артха, кама и мокша, так как все это ставит меня в центр. Эгоцентризм может быть как положительным (благочестивым), так и отрицательным. Из этих видов обмана самым опасным является ложь, лицемерие. Лицемеры — это мы, которые говорим, что служим Кришне, а на самом деле служим себе. Нет вопросов.
***
Харе Кришна. Я очень рад быть вместе с вами и сегодня мы продолжим наш рассказ по „Наставлениям уму”, который дает нам всем ради нашего блага Рагхунатха Дас Госвами.
Давайте повторим предыдущие стихи, у нас уже шестой стих. Шестой год подряд я приезжаю сюда и пытаюсь рассказывать на эту тему.
1.
гурау го гоштхалайушу суджане бхусура-гане
сва-мантре шри-намни враджа-нава-двандва-шаране
сада дамбхам хитва куру ратим апурвам атитарам
айе свантардхаташ чатубхир абхийаче дхрита-падах
2.
на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру
врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух
сачи-сунум нандишвара-пати-сутатве гуру-варам
мукунда-прештхатве смара падам аджашрам нану манах
3.
йадиччхер авасам враджа-бхуви са-рагам прати-джанур
йува-двандвам тач чет паричаритум арад абхилаше
сварупам шри-рупам са-ганам иха тасйаграджам апи
спхутам премна нитйам смара нама тада твам шрину манах
4.
асад-варта-вешйа вишриджа мати-сарвасва-хараних
катха мукти-вйагхрйа на шрину кила сарватма-гиланих
апи тйактва лакшми-пати-ратим ито вйома-найаним
врадже радха-кришнау сва-рати-мани-дау твам бхаджа манах
5.
асач-чешта-кашта-прада-виката-пашалибхир иха
пракамам камади-праката-патхапати-вйатикараих
гале баддхва ханйе ‘хам ити бакабхид вартмапа-гане
куру твам пхуткаран авати са йатха твам мана итах
Я напомню о чем шла речь в этих пяти предыдущих стихах прежде чем мы перейдем к шестому стиху.
Если глубоко задуматься над тем, чем мы с вами занимаемся, то ответ будет, скажем так, радостный для одних и неутешительный для других. Потому что задача, которую мы перед собой поставили, не из легких. Эта задача – целиком и полностью поменять свою природу, избавиться от извращенной, искаженной материальной природы, пойдя против течения вопреки карме, которую мы накопили, и восстановить свою чистую, неискаженную, духовную природу или еще сложнее – не просто восстановить, а обрести духовную природу вечного слуги Кришны. Поменять свою природу очень сложно. Кто-то из вас сталкивался с этим обстоятельством в своей жизни? Мы пытаемся менять свою природу, но она как хвост дворняжки. Хвост дворняжки всегда крючком и сколько бы мы ни пытались его разгладить, он всегда останется крючковатым. Поэтому, сложность, с которой мы с вами сталкиваемся, это сложность очень фундаментальная, потому что мы пытаемся поменять свою природу, пользуясь для этого самой же материальной природой. Человеческая жизнь уникальна в том смысле, что это единственная форма жизни, единственная из всех 8 400 000 форм жизни на земле, которая позволяет душе с помощью этой материальной природы, с помощью материального тела и ума все поменять. Кошка не может поменять свою природу; более того, она не ставит перед собой такую задачу. Поэтому она относительно счастлива, ровно настолько, насколько может быть счастлива кошка. Человек несчастен, потому что он знает, что то, что есть у него, не может его удовлетворить до конца, что ему нужно кардинальным образом что-то поменять. Но у него нет других средств для перемены своей природы, кроме той же самой природы, той же самой материи, тела и ума. Разумеется, в конечном счете, перемену делаем не мы, перемену делает Кришна по Своей милости. Но тем не менее, нам нужно делать что-то и это что-то, что мы делаем, называется садханой. Сами мы, в сущности, ничего не можем. В каком-то смысле садхана — это всего лишь навсего способ привлечь внимание Кришны; не более чем. Чтобы Он обратил на нас Свое внимание и помог нам.
Представьте себе такую ситуацию: маленький мальчик упал с моста и свалился в реку. Он барахтается, кричит и зовет на помощь: «Спасите, помогите!» и кто-то из людей, стоящих на берегу, бросается в воду и вытаскивает его. Теперь, можно ли сказать, что крики этого мальчика были причиной его спасения? Нет. Если бы он не кричал, его бы, может и не спасли. Причиной его спасения является сам взрослый человек, который может плавать, который может вытащить его за волосы из этой воды. В общем-то, этот человек может это сделать, а может и не сделать. Как бы ни кричал этот мальчик, много людей, которые стоят на берегу могут не сделать этого. Но кто-то бросится и спасает его. В каком-то смысле наша садхана — это крики утопающего: «Ааааа, Харе Кришна!» в надежде на то, что Кришна, который находится на берегу, обратит на нас внимание.
Строго говоря, не это причина нашего спасения. Причина спасения – милость. Причина спасения или причина перемены, которая должна произойти с нами, когда мы, находясь в воде, вдруг оказываемся на суше, — это только милость Кришны, только Его свободная воля. Иногда Он дает нам возможность подольше покричать и как следует нахлебаться воды, Он не торопится слишком быстро к нам на помощь. Но, тем не менее, сказав все это, мы знаем, что ачарьи описывают путь или садхану, то, что мы должны делать с вами, для того, чтобы это спасение или преображение произошло. Мое я в данный момент – мой ум, мое тело – все это результат моей прошлой кармы. Мои самые глубокие самскары становятся мной. Я делал что-то в прошлой жизни, я получил очень глубокие впечатления и эти глубокие впечатления формируют меня. То, что я называю собой – всего лишь навсего набор фундаментальных, очень глубоких самскар, впечатлений в нашем уме, сформировавшие наше тонкое тело. Так как они очень глубокие, поменять их очень сложно. Как наше грубое тело формируется в виде ДНК. ДНК, дезоксирибонуклеиновая кислота, содержит всю информацию, которая необходимая для того, чтобы было построено тело. Генетический код есть не что иное, как грубое отражение кармического кода, информации, которую мы накопили в своих прошлых рождениях, и эта информация сформировала нас. Эта информация записана, в частности, записана в расположении звезд в момент рождения или зачатия человека. Но суть в том, что это очень жесткая структура и самой главной проблемой на нашем пути является ум.
Ачарьи Шри-сампрадайи приводят очень красивую аналогию. Они берут Рамайану за основу этой аналогии и в Рамаяне, вы все знаете, главным сюжетом является то, что Ситу украл Равана, страшный демон. Он держал ее в заточении на Ланке и эта Ланка – крепость посреди океана, неприступная крепость. Ачарьи говорят, что эту историю в аллегорическом смысле или в символическом смысле, в метафорическом смысле можно толковать как пленение чистой души умом. Ум – демон. У него есть десять голов и есть чувства, которыми он распоряжается. Это Равана. А Сита — это наша плененная душа. Соответственно, этот Равана крадет ее и заточает в темницу. Если мы как следует посмотрим на то, что с нами происходит, мы увидим, что душа наша находится в темнице ума. Из этой темницы очень трудно выбраться и этот демоничный ум надежно сторожит ее, заточив в неприступной крепости посреди океана. Что это за океан? Это океан самсары и невозможно из этой крепости посреди океана выбраться. Нужно действительно чудо или акт реальной милости для того, чтобы это спасение произошло. Охраняет эту крепость кто? Ланкини. Те, кто читал Рамаяну, знают, что Хануман, перед тем как проникнуть в эту крепость, столкнулся со страшной демоницей. Она ходила вокруг крепости и говорила: «Никого не пущу! Никого не пущу!» Что это за демоница? – Наше ложное эго: «Никого не пущу!»
Но главная проблема – ум, десятиглавый оборотень, Равана, с которым нам нужно разобраться. И здесь, в «Наставлениях уму», Рагхунатха Дас Госвами объясняет каким образом надо пытаться менять свою природу, пытаясь изменить свой ум. В сущности, ум наш и все его проблемы — это совокупность привязанностей, которые у нас есть. Что мы такое, если спросить кто мы? Мы начнем перечислять все свои привязанности. Мы сделаем длинный список привязанностей, из которых состоит наше я.
Поэтому в первом же стихе, который является кратким содержанием всех остальных наставлений, Рагхунатх Дас Госвами говорит: О, брат, пожалуйста, избавься от всех своих привязанностей, которые составляют твою гордость. Сада дхамбам хитва – постоянно пытайся отбрасывать свою гордость. Твоя гордыня и есть та самая крепость, которая заточила тебя. Ты находишься в плену у этой гордыни и поэтому тебе нужно сделать это, привязавшись к Гуру, к преданным, к брахманам, к возвышенным преданным, к Вриндавану, к земле Враджа, к мантре и к Святому Имени. И в конце концов, в самом конце, к вечно юной Божественной Чете Вриндавана.
В каждом стихе практически снова и снова Рагхунатх Дас Госвами повторяет о том, что конечной целью нашей привязанности являются Радха и Кришна. Он не просто говорит о том, что мы должны избавиться от каких-то материальных привязанностей. Иногда мы думаем, — и это очень важный философский момент, по которому нет единства даже среди очень возвышенных вайшнавах. Но некоторые говорят, что природа сама появляется, стоит нам очистить загрязнение. А некоторые говорят, что духовная природа не проявляется сама и что мало просто очистить загрязнение, а в процессе духовной практики должна воссоздаться или заново создаться наша духовная природа, природа слуги Кришны, привязанного к Нему.
Эти стихи Рагхунатх Дас Госвами в большей степени склоняются именно ко второму мнению, потому что если бы достаточно было просто очистить что-то, чтобы наша природа воссияла изнутри сама, то тогда не нужно было бы повторять о привязанности. Привязанность пришла бы сама по себе. Он снова и снова говорит: мало просто отбросить гордыню, гордыня — это препятствие, которое мешает нам привязанность обрести. Помимо этого есть еще нечто позитивное, что мы должны обрести в процессе своей практики, в процессе слушания о Кришне и это позитивное и есть наша природа вечного возлюбленного Кришны. С самого первого стиха он говорит, что ты должен обрести привязанность к Радхе и Кришне.
Во втором стихе, который является расшифровкой первого, он начинает говорить о препятствиях, которые мешают этому на нашем духовном пути. Первое, то, что сначала начинает мешать — это дхарма. Дхарма и адхарма. Когда мы привязаны к следованию правилам и ограничениям. В конце концов, когда я слишком привязан к шастрам и не пытаюсь прислушиваться к высшей привязанности своего сердца, к зову своего сердца, то эта привязанность сделает меня гордым. Когда я просто следую правилам, когда я пришел на этот путь и думаю, что отныне я всего достигну, если просто буду следовать правилам этого пути, — это первая ошибка, которую человек может сделать. Очень часто мы с вами допускаем эту ошибку. Мы думаем: все, я все понял, теперь я буду следовать правилам, 16 кругов, 4 регулирующих принципа — запомнить легко даже в моем недоразвитом мозгу все это легко может уместиться. Правда, часто люди забывают, даже 4 принципа не могут запомнить. Особенно во время инициации. Назовут три, а потом тупо смотрят какой же был четвертый.
Но Рагхунатх Дас Госвами говорит, что мало просто заучить какие-то правила и пытаться следовать им вопреки всему. В конце концов следовать я должен сердцу. В конце концов следовать я должен своей духовной привязанности. Именно это – настоящее начало духовного пути. Если у меня нет духовной привязанности, я недалеко уйду на этих костылях. Правила – всего лишь костыли и рано или поздно либо я начну нарушать эти правила, либо, если я освою эти правила, я начну пользоваться этими правилами для того, чтобы гордиться. Если моей жизнью и духовной практикой руководят только правила, то либо я стану их нарушать, либо я стану гордиться этим. Потому что у меня нет ничего позитивного в любом случае.
Есть замечательная история в «Брахманда-Пуране», я недавно ее услышал про одного брахмана, который каждый день очень тщательно повторял свою Гаятри-мантру. Гаятри-мантра нужна для того, чтобы очистить свой ум и в три сандхйи – на рассвете, в полдень и на закате брахманы должны повторять Гаятри. Гаятри — это веда-мата и в закодированном, сконцентрированном виде все Веды заключены в Гаятри. Когда человек повторяет Гаятри, он в конечном счете должен раскрыть изнутри в себе смысл всех Вед. Он повторяет эту Гаятри-мантру, которая по сути дела является великой мантрой поклонения Верховной Личности Бога со всеми вытекающими отсюда последствиями. Когда человек в полном, абсолютном предании или смирении выходит за пределы материального мира и невежества, которое окутывает эти материальные миры. Гаятри – это великий способ обрести освобождение. Этот брахман очень тщательно повторял мантру в течении долгого времени во время каждой сандхйи. Но однажды он томился, было жаркое лето и ему захотелось немного поспать и солнце близилось к зениту. Оно должно было уже пойти к зениту, а он при этом дремал и очень глубоко спал. Вдруг он увидел, что кто-то его будит. Он увидел человека с большими усами и с бородой, который подошел и стал его будет: „Эй, просыпайся, ты проспишь сандхйю.”
Тот встрепенулся и подумал как ему повезло, ну надо же! Быстро сделал ачаман, омылся, прочитал свою Гаятри и стал думать: „Откуда этот человек? Откуда он взялся? Раньше я его никогда не видел. Где он?” Он стал искать и по близости нашел этого человека и спросил его: „Ты кто? Как тебя зовут? Спасибо тебе большое за то, что ты разбудил меня, иначе бы я нарушил свой обет.” Человек сказал: „Меня зовут Кали.” „Как тебя зовут?!!” „Кали.” „Какой Кали?” „Ну как какой? Кали. В какой мы век живем? В Кали. Я и есть тот самый Кали.” „Кали? А почему ты меня разбудил? Ты же должен людей заставлять грехи делать?” Тот говорит: „Ну, именно это я и должен делать.” „Ты что, переделался? Тебя кто-то обратил на истинный путь?” „Не, не, у меня все в порядке, я остался, не волнуйся. Просто если бы ты пропустил эту Гаятри, ты бы стал очень смиренным и сделал бы очень большой духовный прогресс. А сейчас у тебя все в порядке, ты будешь по-прежнему собой гордиться.”
Поэтому с самого начала он говорит каким образом это сделать. Первую ошибку, которую я могу допустить на этом пути, это то, что он возьмет и станет ограничивать свою духовную деятельность рамками правил и ограничений. Врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух — Рагхунатх Дас Госвами говорит, что на самом деле поклонение Радхе и Кришне должно быть прачура, что значит не имеющим границ. А мы говорим: не, не, 16 кругов и не больше. Не дай Бог, чтобы я прочитал чуть-чуть больше. У меня все в порядке, вот написано 16 кругов, галочка поставлена. Шрила Прабхупада говорит, что каков результат правильного повторения 16 кругов? Когда мы заканчиваем читать 16 кругов, мы думаem: „Почему только 16?” Мы, когда заканчиваем 16 кругов, тоже думаем: „Почему 16? (смех) Почему не меньше?” Недавно давал лекцию и один человек поднял руку после лекции и сказал: „Вот Шрила Прабхупада, мы все знаем, он поменял норму. До этого была 64 норма, а потом в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, сделал 16. Так вот, место, время и обстоятельства поменялись. Не пора ли поменять еще раз норму? Пришла ли пора сейчас к этому?”
Проблема правил – когда человек привязывается к правилам и думает, что суть правила. Правила нужны всего навсего для того, чтобы человек не опускался ниже. Но, одновременно с этим, когда он привязывается к правилам, они становятся ограничениями. Поэтому во втором стихе Рагхунатх Дас Госвами говорит, что дело не в правилах. Дело в том, что ты должен поклоняться Радхе и Кришне, все время помня о том, что Шри Чайтанья Махапрабху, который принес нам все это, это Сам Кришна. И помня о том, что духовный учитель в конце концов зовет нас к Кришне, потому что он дороже всех для Кришны. Эта память, о которой говорит Рагхунатх Дас Госвами, сама по себе означает, что он призывает нас следовать путем сердца. Помнить значит идти за сердцем. Помнить о Господе Чайтанье, о том, куда Он нас зовет значит не ограничиваться механической садханой, механической практикой. Поэтому он говорит смара парам – не просто помнить – помни с огромной силой интенсивностью, потому что в конце концов, еще раз, все анартхи, которые у нас есть и все самскары, которые у нас сложились – результат какой-то памяти и нам нужно противопоставить этой памяти, на одной чаше весов у нас есть память о прошлых грехах и прошлых наслаждениях, о прошлых благочестивых поступках, об удовольствиях, которые мы получили в материальном мире. Нам нужно что-то положить на другую чашу весов, причем не просто что-то, а что-то, что бы перевесило эту другую чашу весов. Поэтому он говорит смара парам аджашйа – всегда помни, постоянно старайся помнить о том, что Сам сын Махараджа Нанды пришел сюда, пришел для того, чтобы учить нас безграничной любви, пришел в образе Чайтаньи Махапрабху и мы поклоняемся Ему на алтаре. Он пришел для того, чтобы научить нас любви к Кришне.
Кого еще мы помнить должны? У кого мы должны этой привязанности научиться? Мы должны помнить о гуру и о ближайших спутниках Господа Чайтаньи, о том, как они служили Ему:
сварупам шри-рупам са-ганам иха тасйаграджам апи
спхутам премна нитйам смара нама тада твам шрину манах
Слушай ум, помни еще о сварупе, Шри Рупе, Санатане, помни о том, как служили они. Потому что если я не буду помнить о них, то я буду помнить о чем-то другом. Если я не буду помнить о святых, о чем я буду помнить? Или о ком? Да, я буду помнить о грешниках. О них помнить приятнее. Как у Вольтера однажды спросили куда бы он предпочел пойти – в рай или в ад? Он сказал: «В раю погода получше, но в аду компания веселее.”
Память о святых – это очень могущественный метод преодоления кармы. Даже в йоге, где объясняется пратипакша-бхавана или способ противопоставить нашей кармической природе нечто иное, рекомендуется помнить жизнеописание святых, думать о них и об их привязанностях, потому что когда мы видим как привязаны они, к чему привязаны они и как они счастливы в этой привязанности к Кришне, как она избавляет их от всех проблем, как она дает им нечто невероятно возвышенное, тогда я тоже смогу спастись. Это третий стих, указания уму помнить о ближайших спутниках Господа Чайтаньи, помнить о том, как они любят Кришну и как проявляется их любовь к Кришне. В нашем случае это в том числе память о Шриле Прабхупаде, каким образом он любил Кришну. Потому что нам иногда легко вообразить себя или возмечтать себя, что мы – великие преданные. Но Шрила Прабхупада объяснил нам что значит быть преданным в этот век, как быть настоящим преданным и каким образом совершенство в этой преданности достигать. В конце концов он дал нам способ или путь. Третий стих, опять же, позитивным образом говорит уму: ум, не пытайся избежать этого, ты должен помнить. Есть множество людей, которые стали преданными благодаря тому, что прочитали одну единственную книгу, книгу „Прабхупада”. Я знаю несколько человек, которые после этой книги не могли жить по-прежнему, потому что она перевернула полностью их представление о том, что такое хорошо и что такое плохо и ради чего нужно жить.
Поэтому третий стих – очень важное наставление – пожалуйста, помни о великих святых и об их привязанности к Кришне. Потому что иначе у кого ты можешь научиться привязанности к Кришне, как ты сможешь понять в чем должна реально, на практике, твоя привязанность к Кришне проявляться? Это третий стих и после этого Рагхунатх Дас Госвами начинает перечислять внешние препятствия в четвертом стихе. В чем проявляются внешние препятствия на нашем пути? Давайте подумаем. Правильно, интернет, нашелся один честный человек, который признался (смех). Это самое главное внешнее препятствие. На самом деле внешние препятствия — это среда, которая нас окружает. И чем исполнена эта среда? Она пронизана желаниями. Весь этот мир, в котором мы купаемся, в котором мы плещемся, этот мир состоит из материальных желаний. И что мы делаем, находясь в этом мире? У нас есть локаторы – мы слушаем. С помощью этих локаторов мы слушаем и вместе с этим слухом мы набираемся материальных желаний. Вот и все. Единственный смысл существования человека в этом мире — это набираться чужих желаний и потом тратить свою жизнь напрасно на исполнение желаний, которые залетели к нему извне. Обычно люди этим занимаются. Для этого есть телевизор. Без телевизора современная цивилизация развалилась бы. Это опора, столб всей современной экономики, всего современного общества. Телевизор, радио, теперь интернет. Теперь не развалилось бы, потому что есть интернет, теперь можно заместить это все. Люди слушают, слушают и собирают эту грязь материальных желаний в себя. Им кажется, что все нормально, все невинно очень, интернет — такая хорошая вещь, можно про Кришну в нем прочитать.
Он говорит, что на самом деле, для того, чтобы достичь цели бхаджана, человек должен быть целеустремленным. А когда мы живем в материальном мире, все время нас что-то отвлекает. Что нас отвлекает прежде всего? Да, наш ум с его материальными желаниями, а их он берет извне, он как пылесос, пыль материальных желаний скапливается на нашем уме. И, соответственно, есть грамья-катха, сплетни, разговоры, осуждение других – все это так или иначе пища для нашего ума. Мы каждый день приносим Раване, нашему уму, замечательные блюда, мы его кормим: „Покушай, пожалуйста.”
Но мало этого. Он говорит, что есть другие вещи, о которых мы можем услышать. Мы можем услышать об освобождении. И иногда люди, истомившись в материальном мире, начинают мечтать об освобождении, начинают читать Ошо, или Сатья Саи Бабу, или кого-то еще и там все так красиво написано.
У меня есть одна знакомая. Она в свое время начиталась всех этих имперсоналистов во всех видах – западных, восточных, южных и северных – все разновидности имперсонализма, которые только есть она излучала, писала дипломные работы, кандидатские работы, чуть было не написала докторскую работу обо всем этом. Сейчас она пытается практиковать — это невозможно, совершенно невозможно: хочу освобождения, не хочу к Кришне. Когда думаю о Кришне, я думаю: „Почему Кришна? Ну почему Кришна?!!! Почему именно Кришна? Все же одинаковые, все хорошие, все святые.” Имперсонализм так или иначе проникает всюду. Рагхунатх Дас Госвами говорит, что он как тигрица, он целиком может проглотить нас. Когда человек слушает об освобождении, все эти рассказы настолько приятны, настолько греют душу, потому что в конце концов они оставляют вас в центре. Человек не может … для нее это самое большое препятствие: почему Кришна? И она мне все время пишет эти письма: „Ну почему Кришна? Ну почему именно Кришна?!!!” Мне приходится ей каждый раз объяснять ей одно и то же, что эти „почему?” не перестанут повторяться в вашем уме до тех пор пока вместо Кришны не будете вы. Потому что только эта вещь не подвергаемая сомнению. Если вместо Кришны будет кто-то еще, вы будете спрашивать: „Почему Рама?” Если вместо Рамы будет Аллах, вы будете спрашивать: „Почему Аллах?” В конце концов вам нужно встать посередине и сказать: „Ну да, все хорошие, а в центре я.”
Рагхунатх Дас Госвами говорит, что целиком, полностью проглатывают эти разговоры нашу индивидуальность, они мешают нам духовную индивидуальность развить. Это второе препятствие. Он говорит, что даже привязанность к Лакшми и Нараяне, приводящие на Вайкунтху за пределами паравйомы, даже она мешает нам в конце концов увидеть настоящую цель, Вриндаван. Потому что там мы привязываемся к определенному виду, что ли, служения, который не является самой высшей формой служения. Поэтому в этом четвертом стихе Рагхунатх Дас Госвами говорит, что мы должны думать о Кришне, который сва-рати-мани-дау – они дают вам Сами драгоценность привязанности к Себе, просто слушайте о Них. Просто слушайте о Кришне и драгоценность привязанности к Кришне придет в ваше сердце.
В прошлом году мы с вами разбирали очень важный стих, это пятый стих, предшествующий шестому, где Рагхунатх Дас Госвами говорит о внутренних препятствиях. Вншние препятствия — это желания, которые мы собираем извне, когда мы слушаем извне, цели, которые мы пытаемся поставить перед собой, слушая других. А внутренние препятьствия это что? – Кама, кродха, лобха, мада, моха и матсарья. Все начинается с вожделения. Все начинается с очень глубокого ядовитого корня, который сидит в нашей душе, который зарыт в нашей душе — это кама. Из него вырастает все остальное. В прошлом году, если вы помните, я вам рассказывал, что эти шесть разбойников, у них семейный подряд, они работают вместе, это одна шайка и во главе их стоит кама, их главарь. На самом деле все возникает оттуда, из камы. Из камы вырастает кродха, гнев. Каким образом? Когда мы не удовлетворяем наши желания, эта кама, наши желания превращаются в гнев, в энергию, которая должна преодолеть эти препятствия. Когда, наоборот, желания удовлетворяются, то кама превращается во что? В жадность, мне хочется больше, мне мало, мало, мало. Потом эта кама или вожделение препращается в моху, иллюзию, когда мы думаем: я самый главный тут! И мада или гордыня, — это когда человек опьяняется: „Нет никого лучше меня, нет никого удачливее меня, нет никого счастливее меня!” В конце концов все это превращается в матсарью, в зависть. Почему? Каким образом кама, вожделение порождает зависть? Потому что кто должен наслаждаться? Я, правильно? Я же наслаждающийся! Кто Бог в этом мире, ну признайтесь, пожалуйста (смех). Если вы чистосердечно признаетесь, то это смягчит немного вашу вину. Человек думает: „Я должен наслаждаться” и он наслаждается, и если он достигает успеха в этом, то когда он видит как другие наслаждаются, что он чувствует? – Зависть: почему они наслаждаются? Это значит, что я этим не смогу наслаждаться. Они мою долю наслаждений себе берут. А я должен всем наслаждаться. Это зависть, это та же самая кама. Все эти шесть вещей – одно и то же, принимающие разные формы внутри нас. В конечном счете все это исходит от ненасытного вожделения,это асура-варга или демоны, которые вырастают из этого.
Рагхунатх Дас Госвами говорит, что когда на нас напали эти разбойники и когда они начинают крутить нас веревками ненасытных желаний, то в этот момент нужно кричать. Кого нужно звать? (ответы: Караул! Кришна! Бхакты!) В том то и дело, что не Кришну. Я очень благодарен, что хотя бы один человек слушает мой семинар. На самом деле Рагхунатх Дас Госвами говорит, что в этот миг, когда страшные желания напали на нас, когда вожделение мучит нас изнутри, когда оно грабит нас, когда оно схватило нас и бросило в колодец, связало нас по рукам и ногам, в этот момент нужно кричать, звать бхакт, в этот момент нужно звать преданных. Кто-то из вас чувствовал каким образом общество преданных избавляет наше сердце от вожделения? Мы оказываемся рядом с преданными и нет вожделения, нет его. Уходим от них – опять оно есть. Опять оказываемся рядом и нет его нету, нету и мы думаем: „Ну надо же, какой я великий!” Но стоит нам удалиться … На самом деле это чистота, которая исходит из сердца преданного. В сердце преданного есть эта чистота и стоит нам оказаться рядом, то нам становится легче. Поэтому Рагхунатх Дас Госвами говорит: зовите этих слуг, полицейских, которые патрулируют дорогу. Мы идем по дороге и на ней нас норовят ограбить разбойники. Эти разбойники – вожделение и его шайка. Единственные, кто нам в этот момент может помочь — это преданные. Если мы будем находиться в их обществе постоянно, то разбойники не смогут ничего сделать. Нужно кричать и звать их. Он называет в этом стихе Кришну бакабхид. Бхид буквально значит убийца, тот, кто разорвал Бабакасуру на две части. Бакабхид – Тот, кто разорвал демона Баку, а бака значит лицемер, обман, тот, кто разорвал его на две части. И об этом, собственно, следующий стих. На самом деле человек становится настоящим садху, когда он преодолевает в себе обман, лицемерие. Даже если я преодолел внутренних врагов, вожделение, мне остается еще один враг, лицемерие.
Наш небольшой рассказ в этом году будет о лицемерии и о природе лицемерия. Давайте повторим шестой стих:
6.
аре четах продйат-капата-кути-нати-бхара-кхара-
кшаран-мутре снатва дахаси катхам атманам апи мам
сада твам гандхарва-гиридхари-пада-према-виласат-
судхамбходхау снатва свам апи нитарам мам ча сукхайа
Теперь мы переведем этот стих: аре четах – аре значит примерно эй дурак, аре это очень грубое обращение; четах — эй ум, и он не зря очень грубо обращается к уму в этом стихе, потому что он дошел до предела; продйат-капата-кути-нати-бхара-кхара-кшаран-мутре снатва – эй, дурак, что ты делаешь? Ты купаешься в мочи осла. Причем не просто осла, а большого осла. Кхара значит осел, бхара кхара значит большой осел, потому что мочи много должно быть (смех), чтобы искупаться, ее должно хватить, от маленького осла может не хватить. Капата значит обман, кути-нати – значит лицемерие. Мы будем рассказывать в чем разница между капатой и кутинати. Мутра значит моча – ты искупался в этой моче; снатва – и что с тобой происходит потом? Кто-нибудь из вас купался в моче осла?
Аюрведа объясняет свойства мочи разных живых существ и ослиная моча в высшей степени жгучая. На самом деле ослиная моча в Ведические времена использовалась в виде наказания, я еще расскажу об этом наказании, о пытке, с помощью которой в Ведические времена использовали ослиную мочу, она очень жгучая. Ргхунатх Дас Госвами говорит: ты горишь после этого, ты облился этой горючей мочой; ты сам горишь, меня искупал и я тоже горю. Это диалог между душой и умом, в котором душа говорит уму: „Эй ум, зачем ты обманываешь? Тебе самому дурно от этого, ты сам чувствуешь огонь раскаяния оттого, что ты искупался в этой грязи. И я горю, и ты горишь, и мы оба горим. Зачем?! Зачем тебе нужно это? Хорошо тебе? Плохо. Хорошо мне? Плохо. Зачем ты это делаешь? И он дает рецепт что нужно делать вместо этого, где нужно купаться. Вместо того, чтобы купаться в моче большого осла, нужно сада твам гандхарва-гиридхари-пада-према-виласат-судхамбходхау снатва — нужно принимать омовение в океане амбходхау шудха – в океане нектара. Виласат – этот нектар обладает удивительным качеством – он сияет. Что это за нектар? Гандхарва-гиридхари-пада-према – нектар премы или любви к лотосным стопам. Если ты будешь делать это всегда, то тогда ты будешь счастлив и я буду счастлив. На самом деле у человека есть именно эта альтернатива. Это альтернатива, которую перед нами выкладывает очень грубо Рагхунатх Дас Госвами. Он говорит: либо человек будет так или иначе лгать и в результате этого он будет гореть изнутри, изнутри его будет жечь стыд; либо человек будет радоваться, человек будет счастлив и ум его будет счастлив, если он будет думать о Кришне.
В этом смысл шестого стиха. Я не буду слишком долго дальше говорить, но сначала мне хотелось дать определение обмана. Кто-то может дать научное определение обмана? В „Чайтанья-чаритамрите”, в Ади-лиле (Кто-то читал ее? Один человек читал), Кришнадас Кавирадж Госвами дает определение обману:
аджнана-тамера нама кахийе `каитава’
дхарма-артха-кама-мокша-ванчха ади шаба
Каитава или обман исходит из невежества. Невежество в нашем сердце принимает форму обмана, каитава. Что это невежество? Как проявляется обман в нашем сердце? – Дхарма, артха, кама и мокша. Ванчха – желание дхармы, артхи, камы и мокши. Почему это называется обманом? На самом деле это в высшей степени радикальное утверждение, потому что мы знаем, что вся Ведическая культура построена на том, чтобы помочь человеку достичь дхармы, артхи, камы и мокши. Вся Ведическая культура, которую мы проповедуем, мы устраиваем Ведические центры, Центры Ведической культуры, мы кричим: „Ведическая культура ки! Джая! Астрология ки! Джая! Бхагавад-гита ки! Джая!” Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: это все обман, когда у человека есть желание дхармы, артхи, камы и мокши. Почему это обман? Потому что кто мы по своей природе? Ну да, раздался робкий голос: „Слуги”. Это обман, потому что все это так или иначе ставит меня в центр. Это мои цели, это цели, которых я хочу достичь, мне это нужно. Я забываю о том, что я не нахожусь в центре никогда, что это все на самом деле разные формы эгоцентризма. Это могут быть благочестивые формы эгоцентризма, а могут быть отвратительные, гадкие, жуткие формы эгоцентризма, но это эгоцентризм. Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, объясняет, что по природе живое существо – слуга Бога и поэтому его главная обязанность – служить. Когда человек забыл свою природу и сосредоточился на теле и на интересах, связанных с телом, начинает заботиться о себе, то как это называется? Обман. Поэтому мы все обманщики. С чем вас и поздравляю (смех).
Есть четыре вида обмана. Если научно классифицировать его, то есть обман в виде желания дхармы, желания быть праведным, есть обман в виде желания мокши, есть обман в виде желания камы, есть обман в виде желания артхи. И из них самый худший вид, это какой обман? Да, это желание мокши. Суть заключается в том, что в первом стихе „Шримад-Бхагаватам” Кришна определяется как кто? Когда Вьясадев пытается объяснить о чем эта книга, он объясняет, что это книга о Кришне, который как там называется? Сатьям парам, что значит Высшая Истина. Кришна есть Высшая Истина, Он по природе Своей – Высшая Истина. Можем ли мы, сохраняя внутри склонность ко лжи, приблизиться к высшей истине? Истина и ложь это нечто прямо противоположное друг другу. Ложь заставляет человека обманывать других, потому что он хочет взять что-то для себя. В этом смысле ложь прямо противоположна любви. Человек может приблизиться к Кришне только в том случае, если он полностью искоренит в себе привычку к лицемерию. Нам нужно с вами очень хорошо понять каким образом привычка к лицемерию проявляется в нашем сердце, каким образом оно в каких разных видах и разных формах правит бал в нашем сердце. Поэтому в восьмой песне „Шримад-Бхагаватам” говорится, что из всех грешников есть один самый ужасный. Какой? Есть множество грехов: можно убить брахмана, можно прелюбодействовать, есть маха-патаки – пять или шесть величайших грехов в соответствии с „Ману-самхитой”, но в восьмой песне „Шримад-Бхагаватам” говорится, что есть самый большой грех и он называется ложью. Там земля сама говорит, Бали Махарадж цитирует ее и говорит, что земля говорит; „Я могу любых грешников таскать. Единственного, кого не могу таскать на себе — это большого лжеца, большого лицемера, человека, который действительно по-настоящему лжет. Кто по-настоящему лжет? Я. Люди, которые говорят, что они хотят служить Кришне, а вместо этого продолжают служить самим себе. На самом деле та возможность, которая у нас есть, это самая удивительная возможность, самая редкая. Но она же может привести нас к самым тяжелым оскорблениям. Потому что встав на путь служения Кришне, мы можно превратиться в самых больших обманщиков. Иногда мы это делаем: под прикрытием служения Кришне, мы служим самим себе, своим собственным интересам, своему собственному мелочному желанию, своему честолюбию. Об этом будет наш семинар. На этом закончу сегодняшнюю лекцию. Шрила Прабхупада ки! Джая! Рагхунатх Дас Госвами ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!
