Диск 103, л. 9
Аннотация:
Продолжение объяснения 6-го стиха про осла, с мочой которого сравнивается наше лицемерие и обман. Что случается с человеком, который дает этому волю даже в обществе преданных. Мы говорим об этом, так как наша цель – дойти до конца, а это означает не оставить в нашем сердце ни капли ложного эго или гордости «на развод».мы все время притворяемся, но так не сможем увидеть Бога, даже если он предстанет прямо перед нами. История о том, как Сугрива послал Ханумана узнать кто такой Рама, приняв обличьи брахмана. Игра ума во время повторения джапы. Это происходит на протяжении всей нашей духовной жизни. Вначале перемена идет на внешнем уровне, затем переходит в глубину, в самоанализ мотивов. Обман приходит и в очень тонком виде – в виде благородных идей, откровений. Арджуна тоже притворялся сострадательным. Обман зиждится на основе телесного сознания и когда привязанность к телу становится очень сильной, обман превращается в нашу природу. Притча про духовного учителя, который спрашивал своих учеников что бы они сделали, если бы нашли чужой кошелек. Обман начинается очень безобидно, но в преданном служении он быстро превращается в оскорбления. Определение обмана Дживы Госвами: это то, что внешне выражаем почтение Гуру и вайшнавам, а внутри нет никакой веры. от такой капати, отсутствия веры, рождается лицемерие, кутинати. Это приводит к сосредоточению на посторонних вещах, что в свою очередь запускает очень опасную цепь событий: появляется злословие, затем жестокость и насилие. История о том, как пытались рекламировать Шрилу Прабхупаду в Америке: «Этот человек изменил мир». Когда человек думает, говорит и делает одно и то же, он махатма, а если наоборот, он дуратма. 4 качества вайшнава нужно развивать: шаралата, простота, экантата, целеустремленность, дридхата, решимость, нирапекшита, независимость от мнения других. В Кали-югу, однако, можно и только шаралата и дридхата. Зависимость от мнения других проявляется в социуме. История о человеке, который ы9 лет ходит в храм, но преданным не хочет становиться. Пример лицемерия – Дурьедхана, который предложил Кришне пир в Хастинапуре, но Кришна отказал. Джива Госвами говорит, что ы00 оскорблений делают человека лицемером, ы000 лишают человека способности совершать аскезу во имя бхакти. Дальше уже человек не может следовать элементарным принципам, не может произнести даже имя Кришна. Вопросов нет.
***
Давайте прочитаем вместе шестой стих:
аре четах продйат-капата-кути-нати-бхара-кхара-
кшаран-мутре снатва дахаси катхам атманам апи мам
сада твам гандхарва-гиридхари-пада-према-виласат-
судхамбходхау снатва свам апи нитарам мам ча сукхайа
Мы сегодня продолжим наш рассказ про большого в осла, который в обилии дает необходимую нам мочу.
Перевод: О, ум, скажи чего ради ты омываешься сам и омываешь меня в моче, которая течет с большого осла обмана и лицемерия. Вместо этого тебе следует омыться в океане сияющего нектара чистой любви к Шри-Шри Гандхарве-Гиридхари, к Шри-Шри Радхе и Кришне и таким образом ощущать полное счастье.
Давайте попытаемся с вами вместе понять наставления, которые дает нам Рагунатх Дас Госвами. Он увещевает свой ум и говорит: „Зачем тебе гореть в огне? Какой смысл, когда ты можешь купаться в нектаре?” Он называет этим жгучим огнем, которым мы горим, обманом и лицемерием, который испытывает каждый человек так или иначе вставший на духовный путь. На самом деле ощущение своей лживости или лицемерия неизбежно приходит к нам именно потому, что мы разделены на ум и в уме все время есть бесконечные желания. Сам Кришна сравнивает эти желания с огнем. Он говорит, что когда ум горит, охваченный похотью или желаниями, эти желания подобны огню: как огонь они горят и сколько их ни корми, сколько ни подкладывай дров в эти желания, они не успокоятся, не насытятся никогда. Но ситуация человека, вставшего на духовный путь, сложнее, потому что он сталкивается с этими внутренними желаниями, он не дает им возможности проявиться внешне и тем не менее изнутри они разрывают его. Здесь Рагунатх Дас Госвами сравнивает это состояние внутреннего стыда с огнем и говорит: „Какой смысл? Брось это все, нет смысла купаться во всем этом! Лучше омойся в океане любви к Радхе и Кришне и почувствуй как ты родился заново.”
Иногда мы чувствуем это, иногда мы повторяем Святое Имя, иногда мы чувствуем, что на сердце стало легче, что огонь пропал, что в уме появилось спокойствие, красота, чистота, сосредоточенность. Но тотчас же ум говорит: „Пора искупаться в ослиной моче. Срочно надо искупаться, потому что не может этого быть!” Он говорит: „Слишком ты счастливый стал, не может этого быть!” Интересно, что в „Законах Ману”, в разделе „Наказания за различные преступления” говорится, что если в Ведические времена если человек совершал вероломство или обман, то наказанием для вайшйев было забрать у них деньги и посадить в тюрьму. Но наказанием для кшатриев, людей чести, было то, чтобы омыть его в ослиной моче. В результате этого у него выпадали все волосы и он становился лысым и до конца своих дней ходил лысым и все знали: „Посмотрите, это мошенник, это обманщик.”
Так или иначе весь этот позор или обман, который мы носим внутри, рано или поздно всплывает, выходит наружу и становится виден всем. Здесь Рагунатх Дас Госвами предостерегает нас: „Зачем все время это делать? Какой смысл выставлять себя на посмешище, когда ты пытаешься тайком удовлетворять какие-то свои дурацкие желания, которые не сделали тебя счастливым. Когда ты пытаешься удовлетворять эти желания тонким образом в обществе преданных. Сегодня мой рассказ будет об этом. В следующий раз я попытаюсь рассказать о том, что надо делать для того, чтобы избавиться от этого. Но сегодня у нас будет печальный урок. Мы будем говорить о том, что случается с человеком, который дает себе волю и не замечает того, как ум обманывает его. В конечном счете, почему мы об этом говорим и почему об этом говорит сам Рагунатх Дас Госвами? Потому что на духовном пути нужно дойти до конца. Нельзя остановиться на середине пути, хотя, понятно, Кришна говорит, что даже небольшое продвижение по этому пути может спасти нас от самого большого страха. Но суть-то в том, что в конце концов мы все равно будем должны дойти до конца. Что нужно будет уничтожить в себе гордыню, о которой Рагунатх Дас Госвами говорит в первом стихе на 100%. Даже если мы уничтожим гордыню на 99,9% и оставим одну десятую или одну сотую долю … Гордыня — это особый орган, он может регенерироваться. Если мы оставим одну сотую долю процента, очень скоро она снова отрастет. Как легкие или печень, говорят, может регенерировать, если отрезать кусок, то она вырастает заново. Гордыня — это изначальная печень, которая может очень хорошо регенерироваться, даже если мы отрезали. Мы думаем: „Ну хорошо, ладно, я уже стал преданным, сколько можно? Я уже так или иначе отрезал большой кусок свой гордыни, чуть-чуть можно на развод оставить.” Если мы оставим совсем немного, очень быстро она отрастет заново и мы будем очень быстро с целой, родной гордыней. Об этом я попытаюсь сегодня рассказывать.
Суть в том, что гордыня заставляет нас постоянно притворяться. Эти две качества, гордыня, которая находится в нашем уме, и обман, — это в сущности, одно и то же. Потому что мы все время надеваем на себя какие-то маски, какие-то обличья и когда мы надеваем их на себя, мы не можем понять Бога, мы не можем увидеть Его. Мы не можем увидеть Его в сердце других живых существ, мы не можем увидеть как Он проявляется вовне, мы не можем услышать Его голос внутри, мы не можем понять каким образом Он говорит с нами через уста нашего духовного учителя. Нам очень сложно реально распознать Кришну, хотя Бог везде и нет ничего проще чем увидеть Его, но мы не можем увидеть Его, потому что гордыня не дает нам.
В Рамаяне есть замечательный эпизод, когда Сугрива послал Ханумана узнать кто такой такой Рам. Рам и Лакшман появились рядом с горой Ришьямукха, на которой скрывался Сугрива со своей свитой, с горсткой обезьян, которые по-прежнему оставались верны ему. В страхе от Бали он скрывался там. Когда Сугрива увидел Раму, он перепугался страшно: „Кто такой, кто такой пришел, вообще, наверняка это Бали послал Его, чтобы убить меня!” Он сказал Хануману: „Иди, выясни, ты хитрый, прими какое-нибудь обличье, притворись брахманом и разузнай для чего Он сюда пришел.” Хануман принял обличье брахмана, у него в руках были четки, он предстал перед Рамой и стал спрашивать: „Кто Вы, что Вы?” У него сердце чуть-чуть раскрылось и Рам сказал Лакшману: „Это хороший человек пришел к Нам, объясни ему кто мы такие.” Лакшман стал ему рассказывать: „Это Рам, сын царя Дашаратхи, по какому-то недоразумению Его сослали в лес и я вместе с Ним, потому что я Его вечный слуга.” Хануман схватился за голову, потому что он с младенчества, с самого детства повторял имя Рамы: „Рам, Рам, Харе Рам, Харе Рам, Харе …” Он спросил у Рамы: „Рам, Ты – мой Бог? Я Тебе поклонялся с детства, я все время повторяю Твое Святое Имя! Почему я Тебя не узнал? Ты Сам предстал передо мной, скажи мне, почему я Тебя не узнал?!” Он говорит: „А как Ты меня мог узнать? Ты-то сам в каком виде ко мне пришел? Йе йатха мам прападйантэ, тамс татхаива бхаджамйахам – ты пришел ко Мне в ложном обличьи, как Ты Меня мог узнать? Ты Меня не мог узнать, потому что ты сам притворился кем-то.» Это очень важный урок для всех нас – до тех пор, пока мы кем-то притворяемся, мы не сможем узнать Кришну, даже если Он будет стоять прямо перед нами, даже если Он придет прямо к нам.
Поэтому Рагунатх Дас Госвами призывает нас к этому. Он говорит, что если вы хотите обмануть Кришну, то в результате Кришне придется обмануть вас и лишит вас возможности увидеть Его и узнать. Это по сути дела то, о чем мы с вами сегодня будем говорить. Это очень существенный этап духовной жизни, природу которого мы должны очень хорошо понять. Этот этап называется анартха-нивритти. И саму логику духовной жизни или сам путь духовной жизни можно очень легко узнать или увидеть, почувствовать на примере повторения мантры. Рано утром, когда мы просыпаемся в хорошем состоянии сознания и у нас все хорошо и начинаем повторять мантру, поначалу ум очень спокоен, первые два-три круга все очень хорошо, мы повторяем, идет какой-то ответ: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хорошо идет! Потом, в какой-то момент (заметили, да?), ум начинает оседлывать какие-то мысли, повторять мантру становится все тяжелее и тяжелее. Те, кто повторял 64 круга, очень хорошо знают это. Первые 16 кругов на одном дыхании идут. Вторые 16 кругов идут с ощущением того какой я великий. Третьи 16 кругов уже никакого ощущения нет, поскорее бы это кончилось (смех). В каком-то смысле примерно то же самое происходит с нами в нашей духовной жизни. Я видел, как люди, когда они повторяют мантру, вначале они исполнены решимости, они чувствуют ответ, они чувствуют облегчение, они читают мантру. Потом в какой-то момент они не выдерживают, вскакивают и начинают ходить туда-сюда: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Потому что в уме накопилось нетерпение. Примерно то же самое происходит с нами на протяжении всей духовной жизни. Поначалу мы чувствуем очень большой энтузиазм, мы приходим и чувствуем: «Да, вот оно, это то, что я искал, то, что мне нужно!» Особенно, если мы пришли, исстрадавшись или разочаровавшись в материальной жизни, не найдя ничего в ней. Мы думаем, что это влечение так будет всегда. Думал кто-то так? Что этот экстаз будет длиться без конца. Потом в какой-то момент этот экстаз иссякает и начинаются проблемы. В уме накапливаются, вернее, не то что накапливаются, они всегда там были, они начинают откуда-то, непонятно откуда-то изнутри проявляться – грубые и тонкие анартхи. Грубые и тонкие причины, которые мешают человеку по-настоящему увидеть или почувствовать Бога.
Об этом, собственно, наш сегодняшний рассказ, потому что человек должен (это то, к чему призывает Рагунатх Дас Госвами) для того, чтобы устранить анартхи, наблюдать за своими мотивами. Шрила Прабхупада в нескольких лекциях очень легко определяет анартха-нивритти. Он говорит: перестали курить – уже анартха-нивритти, одной анартхой меньше. Потому что что такое сигареты? Сигареты — это точно анартха, ничего хорошего, ничего ценного в ней нету. Бросили курить – анартха-нивритти, харибол! Бросили мясо – еще одной анартхой меньше стало, избавились от слишком сильного желания грубого секса – еще одной анартхой меньше стало, перестали играть в азартные игры, еще одной анартхой стало меньше. На грубом уровне, вначале, у нас происходит очищение в форме того, что мы меняем свою деятельность, но постепенно, по мере того как продолжается процесс очищения нашего ума, начинают всплывать новые анартхи в виде наших ложных мотивов, в виде обмана, который находится внутри. Тонкие анартхи в виде желания признания и эта анартха гораздо более опасная, потому что мы начинаем искать удовлетворения этой анартхи в обществе преданных, мы хотим найти признание, какой-то почет, еще что-то здесь.
Один преданный мне говорил, что в своей жизни я хотел стать великим три раза: один раз я хотел стать великим спортсменом, не получилось, второй раз я хотел стать великим военным, не получилось, в третий раз я хотел стать великим преданным и тут все в порядке, тут все получилось (смех). Уму неважно кем быть, лишь бы великим, совершенно неважно – спортсменом, военным – лишь бы быть великим. Мы должны на самом деле очень хорошо следить за собой и за своими мотивами каким образом ум наш реагирует на внешние обстоятельства. Очищение от анартх значит способность увидеть все эти ложные мотивы, которые поднимаются в процессе повторения Святого Имени. Мы можем думать – и я видел таких людей, которые думают, — что, в общем-то, им совершенно неважно — уважают их или не уважают. Пока нас все уважают, мы думаем, что нам неважно – уважают нас или не уважают. Но стоит кому-то пройти мимо нас и не поздороваться, в уме поднимается буря: «Кто это такой вообще? Он младший преданный, почему он со мной не поздоровался? Кем он вообще о себе воображает? У него анартхи одни, не уважает преданных!» Потому что в нас есть это тонкое желание признания, которое в сущности есть то же самое тонкое желание секса. Мы хотим, чтобы нас признали, чтобы нас уважали, чтобы так или иначе поставить себя в центр.
Еще одна очень важная вещь, которую мы должны понимать – что иногда анартхи приходят к человеку в очень тонком виде. В этом, собственно, обман. Иногда обман или материальные привязанности наши наряжаются в такие наряды, что невозможно распознать их – они приходят в виде каких-то благородных идей, в виде благородных очень желаний, иногда они могут прийти в виде каких-нибудь аскез в служении или очень благородных идеалов или какого-нибудь откровения. Мы можем видеть это. На самом деле, когда повторяем Святое Имя, то же самое происходит в этот момент! Что отвлекает нас от Святого Имени? – Иногда это великое откровение, прямо что-то такое мы поняли и оно так важно становится и оглянуться не успеешь и это откровение, на котором ты сосредоточился и какое оно великое, уже увело тебя от Кришны куда-то.
Поэтому нужно очень хорошо знать, что все эти анартхи или привязанности материальные в процессе очищения сердца будут принимать очень извращенные формы. К Арджуне его материальные привязанности в каком виде пришли? В виде сострадания. Сострадания и любви к духовному учителю: «Дрона, Бхишма, харибол! Как я могу?!» Кришна видит: это анартха. Арджуна думает: «Это сострадание, это очень благородно, это хорошо.» Правильно? Сострадание – это хорошо, правильно? Для Юдхиштхиры они в каком виде пришли? В виде привязанности к своей внешней честности: «Я никогда не лгал, я такой честный!» Иногда они приходят к нам.
Как в Пуранах есть этот постоянный мотив о том, что полубоги начинают беспокоиться, когда человек занимается духовной практикой. Если он совершает какую-то аскезу, если он продвинулся на духовном пути, полубоги приходят в страшное беспокойство и начинают посылать ему различные препятствия. Индра у себя в райском царстве не находит себе места, он посылает какую-нибудь апсару. Иногда брахмачари иногда думают: «Почему Индра до сих пор не послал мне какую-нибудь апсару? (смех) Неужели Он не замечает какой духовный прогресс я сделал, какую аскезу я совершаю?” Просто если бы Индра посылал апсары всем брахмачари, то апсар бы не осталось в райском царстве, они бы быстро кончились. Но на самом деле Индра посылает нам апсар; полубоги посылают нам апсар. В виде каком? Райское царство же не на грубом уровне находится, он на ментальном плане находится. Индра посылает апсару: вы повторяете мантру а вдруг у вас в уме появляется какая-нибудь апсара и начинает танцевать — это Индра вам ее послал, потому что все полубоги находятся в нашем теле, в наших чувствах! Все эти отвлечения, которые происходят с нами в момент нашего так сказать преданного служения, это все то, что полубоги посылают нам. И эти апсары приходят к нам с райских планет. Иначе говоря, что такое апсара? Это очень важный момент: иногда препятствие может принимать очень прекрасную форму. Сам Чайтанья Махапрабху говорил: на дханам, на джанам, на сундарим кавитам – я не хочу сундарим и кавитам, я не хочу прекрасных слов, прекрасных идей, мыслей, которые приходят к нам. Это стихи, это благородство, все это может увести нас и в конце концов сделаться нашей привязанностью. Когда это в грубом виде приходит к нам, то это не так страшно, не так опасно, когда это приходит в тонком виде, это гораздо более сложная вещь.
На прошлой лекции, когда мы обсуждали это, мы сказали очень важную и простую вещь: откуда эта привычка ко лжи, которая обманывает нас все время. Она из простой вещи: из телесного сознания. В основе любого обмана лежит телесное сознание, лежит представление о том, что я — тело. Это обман, потому что я не тело. С этого весь обман наш начинается. Или привычка к чувственным наслаждениям, которые, в результате того, что я отождествляю себя с этим телом, неизбежно возникает. И когда эта привязанность становится очень глубокой, то ложь переходит в нашу природу, она становится нашей реальной природой и мы начинаем оправдывать свои привязанности с помощью лжи. Самое опасное, что происходит в результате того, что человек погружается в эту склонность ко лжи … Сначала все невинно очень, но в результате этого человек лишается способности к самоанализу, лишается способности видеть или чувствовать что происходит, он обманывает сам себя. Пушкин говорил: обмануть меня нетрудно — я сам обманываться рад. Не надо меня никому обманывать, я сам себя обману. Человек лишается способности к интроспекции, к анализу, к тому, чтобы увидеть свою собственную ложь и человек начинает успокаиваться: «У меня все в порядке, у меня все хорошо, я иду по этому пути и у меня все замечательно.» Люди не могут толком осознать или почувствовать своих мотивов.
Как есть одна хорошая притча. Однажды учитель вызвал каких-то людей, там были его ученики, еще кто-то и он спросил у них: «Если вы идете на улице и увидели, что кошелек у кого-то там выпал, что вы с ним будете делать?» Один вышел и сказал: «Я побегу, догоню и сразу отдам человеку, у которого он упал.» Учитель посмотрел на него и сказал: «Ты дурак.» Другой услышал это, выступил и сказал: «А я себе в карман положу.» „А ты негодяй.” Тогда третий выступил и сказал: «Это сложный вопрос. Откуда я знаю в каком состоянии я буду, когда я увижу этот кошелек, лежащий на улице. И кто знает, может быть в этот момент зло одолеет меня. Но если Господь, по Своей беспричинной милости даст мне разум и сделает меня сильнее, тогда я побегу к человеку и отдам ему кошелек.» Учитель сказал: «Только ты правильно ответил на этот вопрос.»
Потому что еще раз, человек должен очень хорошо наблюдать за своими мотивами и понимать, что в каждый момент он идет по этому лезвию бритвы и в каждый момент он может обмануть сам себя. Я видел людей: говоришь с ними и невозможно до них достучаться! Видишь, что они лгут, что они лгут сами себе, видишь, что они полностью … но защита такая плотная, что невозможно сквозь эту вещь прорваться, невозможно дать им возможность посмотреть на себя со стороны. В этом проблема обмана – он иногда бывает таким плотным, что человек лишается способности увидеть его, поэтому обязанность преданного – постоянно заниматься самоанализом, заглядывать в свое сердце и спрашивать себя: насколько я искренен, что мной движет, какие у меня мотивы.
Я думаю, что стоит нам вместе с вами подумать каким образом проявляется эта склонность ко лжи у нас у всех. Она на первый взгляд проявляется безобидно. Слушайте очень внимательно, сейчас мы придем к очень важному выводу. Сначала склонность ко лжи проявляется безобидно – человеку дали лишнюю сдачу и что я сделал? Я подумал: «Хороший способ зарабатывать деньги.» Иногда человек шутит и ради красного словца слегка перебирает, иногда человек спорит и в пылу спора прибегает ко лжи. Кто-нибудь делал это иногда? Было у вас такое? Иногда человек присваивает что-то себе, что ему не принадлежит. Иногда человек произносит грубые слова. Ачарьи говорят, что все это — поступки, которые основаны на асат. Нароттам Дас Тхакур называет такого рода поступки асат-крийа или поступки, которые основаны на ложной концепции жизни, на ложных представлениях о том, кто я такой и что мне нужно. Человек делает эти мелочи и пустяки и он привык, он даже не замечает. Кто делает это, даже не замечая как он это делает? Асат-крийя. Но слушайте внимательно что происходит, когда мы становимся вайшнавами. Мы делаем эти мелочи и в общем-то это небольшие грешки, их даже не заметили и не замечаем, не каемся, каждый день мы их делаем, каждый день мы их совершаем. Но когда мы приходим в преданное служение, когда мы начинаем заниматься духовной практикой и по привычке начинаем делать то же самое, то во что превращаются эти маленькие грехи или маленькие привычки наши безобидные? Да, в оскорбление. Нароттам дас Тхакур говорит: дехина карила ашта – не верьте своему телу и своему уму, не доверяйте им ни в коем случае, потому что по привычке вы будете это делать и когда вы переносите телесную концепцию в духовную сферу, вы начинаете совершать оскорбление. Мы привыкли так жить в материальной жизни, и для материальной жизни это может быть не так уж плохо, ничего сильно дурного нет, но мы начинаем совершать оскорбления, потому что мы, рано или поздно, если у нас есть склонность к обману, кого мы обманем? (ответ: себя) Себя мы обманем, но до этого обманем духовного учителя, вайшнавов и таким образом мы будем совершать оскорбления.
В сущности, этот шестой стих «Манах-шикши» о том, как опасно совершать оскорбления на духовном пути. Как эти оскорбления жгут человека изнутри и как они лишают его возможности получить реальный духовный опыт. У словь капата, которое употребляет здесь Рагунатх Дас Госвами, есть много синонимов. Давайте с вами подумаем: ложь, обман, хитрость, лицемерие, лукавство, мошенничество, надувательство, увиливание, самооправдание и в конце концов безбожие и грех. В конце концов есть множество замечательных слов, которые капату определяют. Шрила Джива Госвами дает очень важное определение обмана на духовном пути. В «Бхакти-сандхарбе» он говорит, что обман на духовном пути заключается в том, что внешне мы поклоняемся перед гуру, садху, вайшнавами и Шри Бхагаваном, а внутри не имеем веры в них. Внешне мы как бы проявляем уважение к гуру, садху, вайшнавам, Самому Шри Кришне, но внутри у нас особенной веры или уважения к ним нет. У кого-то есть такое ощущение, такой грех? Можно не поднимать руки (смех). Потому что человек думает: «А что еще от меня нужно, я же внешне все делаю, что надо. Каждое утро просыпаюсь… ну, не каждое, но через раз, и начинаю: «самсара-даванала …» И затягиваю песню, но внутри у меня на самом деле подлинного уважения нет. И Рагунатх Дас Госвами говорит, что от капаты, от отсутствия веры в вайшнавов, в садху, в духовного учителя и в Кришну в конце концов появляется кутинати. Кутинати — это лицемерная деятельность, поглощенность посторонним, злословие, жестокость и в конце концов насилие. И все начинается с того, что внутри у меня нет полной искренности или полного доверия, полной безоговорочной веры и я всячески оправдываю себя в этом. А проявляется это в том, что я начинаю сосредоточиваться на чем-то постороннем, я начинаю смотреть телевизор или кармические фильмы какие-то и думаю: «Это мне для проповеди нужно, чтобы лучше проповедовать, я им еще какой-нибудь фильм расскажу на лекции.» Потом это превращается в злословие, а потом в жестокость и в конце концов это превращается в насилие.
Шрила Прабхупада переводит кутинати иногда как злословие. На самом деле это очень печальная цепочка. Я уже говорил вам, что сегодня я нагоню тоски, но в следующий раз я дам разрешение этого всего. Каким образом все это происходит? Человек со склонностью к обману приходит на духовный путь и он начинает практиковать что-то. Ачарьи объясняют, что первое проявление обмана – что он начинает относиться к духовному учителю как к обычному человеку. Его обман начинает ему говорить: «А что тут особенного?»
Сатсварупа Махарадж рассказал одну замечательную историю. В самом начале, когда Шрила Прабхупада только стал проповедовать сознание Кришны в Нью-Йорке и у него появились первые ученики, ученики устроили для него публичную программу. Среди них был один Раярама, один из первых учеников Шрилы Прабхупады и он решил сделать ему рекламу большую. Он напечатал рекламный плакат, который развесил по всему Ийст-сайду в Манхеттене, где проходила их деятельность. На этом плакате было написано: «Этот человек изменил сознание мира.» Шрилы Прабхупады не было в это время, он вернулся через какое-то время в Нью-Йорк и Раярам с гордостью показал ему плакат: «Этот человек изменил сознание мира.» Шрила Прабхупада скривился и сказал: «Очень плохой плакат.» Сатсварупа Махарадж сначала не понял, сначала он подумал: „Как так? Так здорово вообще: этот человек изменил сознание мира!” Шрила Прабхупада сказал: «Гуру нельзя называть человеком.»
Потому что в этом проявляется определенное наше отношение и с этого отношения проявляется все остальное. Сначала мы опускаем гуру до своего уровня, ну чуть-чуть выше, где-то он там находится на том же уровне, лицемерие или обман в этом, после этого начинается то, что мы даем возможность своему уму возможность или право, мы даем ему лицензию сосредоточиваться на посторонних вещах, на всем, что угодно, на каких-то желаниях и мотивах. В результате этого люди начинают злословить. Это еще одно из проявление той же самой проблемы: люди начинают плохо говорить друг о друге. Вы заметили, что в обществе преданных люди всегда найдут доброе слово для другого (смех). Казалось бы, сердце человека должно очищаться, становиться мягче… В обществе преданных … Мне некоторые люди говорили, что раньше, когда в других обществах были, там так друг друга не ругали. Потому что там все как-то понятно, все ясно. У нас все совсем не так просто, у нас всегда за спиной люди говорят друг о друге что-то. На самом деле это проявление того же самого обмана. Это жуткая вещь. К чему приводит это? К тому, что человек начинает хитрить в своей жизни, делать какие-то подлости, какой-то обман, еще что-то и в конце концов человек начинает причинять боль, насилие над другими, он начинает грубо говорить с другими. Это печальная вещь, потому что иногда, когда человек невнимателен в своей духовной практике, его духовная практика вместо того, чтобы очищать сердце, проблемы сердца усиливает. Человек становится все более и более извращенным. В истории мира религиозные люди причинили очень много зла и жестокости. Почему? По этой же самой причине: потому что они не были внимательны к себе и вовремя не поймали себя на обмане. Эта цепочка очень важная, запомните ее пожалуйста, как все это происходит: у нас есть маленькая склонность к обману; она начинает расти потихоньку, пока она не превращается в демона. Этот демон может съесть нас полностью, ничего не оставив, с косточками съесть. Поэтому основный признак преданного — это откровенность, простота, отсутствие лицемерия, потому что он не пытается притворяться.
В «Хитопадеше» есть очень интересный стих, который вы все поймете, хотя вы не знаете санскрита как следует, но вы все поймете этот стих. Слушайте внимательно:
манаси экам вачаси экам кармани экам — махатманам
манаси анйат вачаси анйат кармани анйат — дуратманам
Просто, да? Манаси экам вачаси экам кармани экам – когда человек думает, говорит и делает одно и то же, то такой человек называется махатманам. Манаси анйат вачаси анйат кармани анйат — дуратманам – когда человек думает одно, говорит другое, а поступает по-третьему, он называется дуратманам или по-русски дурак (смех). Это доказательство происхождения русского языка от санскрита. Поэтому так важно и ачарьи подчеркивают этот момент, что главное качество преданного — это простота.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что есть четыре существенных качества чистого преданного, четыре важных качества, которые мы должны развивать и ценить друг в друге. Это: шаралата, что значит простота или откровенность; экантата, что значит целеустремленность (эка анта – у меня есть только одна цель); дридхата – значит решимость, у меня есть одна цель и я решительно настроен дойти до нее; и нирапекшита значит, что я не завишу от мнения других. Это тоже очень важная вещь, последнее качество, потому что я смогу сохранить все эти качества в себе и особенно простоту, если я не буду зависеть от мнения других. Мы все время пытаемся подстроиться под других. Почему мы обманываем? Потому что нам все время хочется выглядеть как-то не так, как я есть на самом деле. Это четыре качества: шаралата, шкантата, дридхата и нирапекшита – простота, целеустремленность, решимость и независимость от мнения других.
Но в другой статье «Саджана-тошани» Бхактивинода Тхакур говорит, что на самом деле для тупых людей Кали-йигу, которым трудно четыре вещи запомнить, он говорит, что достаточно две вещи запомнить, есть только две вещи, которые важны для бхаджана. Всего две вещи. Запомните хотя бы две? Четыре не надо, две: шаралата, простота, и решимость, — все. Две вещи нужны для того, чтобы заниматься бхаджаном, для того, чтобы поклоняться Кришне, нужны две этих вещи. Но если хотя бы одного из них у вас нету, будет очень сложно. Если нету элементарной простоты сердца, то очень сложно будет это делать. Если нет решимости, то естественно, мы не сможем это делать, потому что нам нужно будет преодолеть все эти препятствия на нашем пути. Наша зависимость от мнения других людей — и особенно это проявляется в социуме, — это то, что мы все время другие. Наедине мы одни, а в обществе мы другие. Во всех домах в прихожей вешают зеркало. Почему? Потому что перед тем, как выходить из дома, человек должен посмотреть в зеркало: „Как я выгляжу? Как на меня будут смотреть.” Это последняя вещь. Я вышел на улицу, все! Дома я один… Иногда люди, тоже я видел, даже среди преданных так бывает: в гостиной все хорошо, все чисто; в спальне кровать, которую две недели не убирали. Бывает так? Грязь, гнездо такое. А в гостиной все в порядке. Потому что туда мы гостей приглашаем. И иногда наш ум представляет собой такую квартиру двух-комнатную, которая состоит из спальни, где есть наше гнездо и из гостиной, где все в порядке, где все хорошо, где все ухожено. Это наша проблема, наша беда, которую мы должны очень хорошо в себе знать, о которой мы себе должны давать отчет.
Еще раз, наша честность в желании достичь Кришну проявляется в том, что мы уважаем все все, что так или иначе связано с Кришной, в том, что мы с огромным уважением, пиететом, благоговением относимся ко всему, что связано с преданным служением. Если мы хотим достичь успеха на этом пути, это очень важное качество. И прежде всего мы должны уважать преданных. Ни в коем случае мы не должны оскорблять их, ни в коем случае мы не должны говорить как-то.
Шачинандана Махарадж рассказал мне историю. Он говорит, что в Лос-Анжелисе есть один человек, который 19 лет приходит на каждый воскресный пир. Он — уважаемый человек. В конце концов какой-то преданный подошел к нему и спросил: «А чего ты не получаешь инициацию?» Он повторяет мантру, он все делает. И он говорит: «Я просто 19 лет уже хожу сюда и я наблюдаю за вами – как вы относитесь к гостям и как вы относитесь к своим членам и я никогда вашим членом не стану, предпочитаю оставаться гостем.» Когда человек прихожанин: „Ооо!” Ему оказывают весь почет, стоит ему стать преданным, то тут он поймет почем фунт лиха. Но это все проявление лицемерия в нашем сердце, это лицемерие! Это лицемерное сердце в конце концов может увести нас в пути преданного служения.
Шрила Джива Госвами иллюстрирует эту склонность к лицемерию, которая возникает в результате оскорбления. Она у нас есть и если мы приносим ее сюда, в общество преданных, она становится оскорблением и эта склонность к лицемерию становится еще более сильной. Шрила Джива Госвами иллюстрирует ее примером из «Махабхарарты» Когда Кришна пришел в Хастинапур и Дурйодхана хотел Ему служить. В «Махабхарате» дается красочное описание этой сцены. Там говорится, что Дурйодхана возлежал на атласных подушках и он приготовил для Кришны роскошный прием: вдоль всего пути он выстроил банановые арки, он поставил женщин, которые осыпали Кришну лепестками и цветами, как они кричали: «Кешава ки! Джая! Джанардана ки! Джая! Харибол!» Роскошный прием! Танцовщицы танцевали, он приготовил самую лучшую пищу, он пригласил самых лучших поваров со всего царство, потому что он знал, что Кришна решил поесть и он решил Его угостить. Он сказал: «Джанардана! Кешава! Ты пришел! Ты, наш дорогой гость, Ты наш родственник! Ты наш друг хороший! Покушай!» Кришна говорит: «Не буду кушать.» Дурйодхана лежит, развалившись, на подушках и говорит: «Кришна, так не честно! (Это Дурйодхана говорит: так не честно!) Ты благоволишь больше к Пандавам, чем к нам! Почему Ты отказываешься, я же с любовью приготовил тебе этот прасад! Ты должен, Ты обязан принять!» Кришна говорит: «Ничего я не обязан принимать!» Дурйодхана говорит: «Мы же Твои родственники!» Я не знаю как это по-русски будет: дочь Дурйодханы была замужем за сына Кришны. Ну, да, близкий родственник (смех). Лкшмана, дочь Дурйодханы родная, была замужем за родным сыном Кришны! Дурйодхана начал ему говорит: «Мы же друзья!» Они были двоюродными братьями, помимо этого они породнились тут и Дурйодхана стал Ему говорить: «Ты должен принять! Мы с любовью это делали!» В «Махабхарате» говорится, что на самом деле он лежал и всем видно было, что он лжет. Он устроил эти Потемкинские деревни, он устроил этот роскошный прием и мы знаем из истории России, что Екатерина Вторая тоже по Крыму ездила и там были тоже все эти Потемкинские деревни, их Потемкин устроил и до сих пор есть это выражение. На самом деле они должны называться Дурйодхановские деревни. Дурйодхана был первым, кто изобрел этот способ принимать почетных гостей. Но у Кришны сердце не сдвинулось с места. Он сказал: «Ты ненавидишь Пандавов, с детства ты ненавидишь Пандавов, без всякой необходимости ты оскорбляешь их, ты хочешь причинить им зло. Пандавы и Я не отличны друг от друга. Ты не любишь их, значит ты ненавидишь Меня. И есть можно только тогда, когда пищу предложили с любовью и если кому-то нечего есть, но у Меня, слава Богу, есть что поесть, а никакой любви Я не чувствую, поэтому не надо меня кормить, не надо. Я к Видуре пошел, Я не хочу оскверняться твоей гадкой пищей, потому что там нет любви, есть только обман.»
Шрила Джива Госвами говорит, что иногда люди как бы служат Кришне, но если они, служа Кришне, при этом не уважают вайшнавов, если они, служа Кришне, при этом не пытаются остановить в себе это лицемерие, которое проявляется тысячу различными способами, то они совершают оскорбление и Кришна не примет все это. В конце концов сердце человека станет только дальше от Кришны чем оно должно было бы быть.
Поэтому, описывая все эти вещи, Шрила Джива Госвами объясняет — это последнее, что я скажу сегодня – что когда человек становится лицемером, он совершает оскорбления, и он цитирует стих из «Вишну-дхармотары-пураны», он говорит, что когда человек не останавливает себя и совершает оскорбления, то 100 оскорблений делают человека лицемером. Я совершил оскорбление и я стал лицемером, это ощущение того, что у меня нет искренности. Это результат того, что я уже совершил оскорбление каких-то вайшнавов, что я совершил оскорбление духовного учителя. Дальше он говорит: 1000 оскорблений лишают человека возможности совершать аскезу во имя бхакти. Если человек не останавливается на этом и дальше продолжает совершать оскорбления, то он лишается сил и не может следовать даже элементарным принципам духовной жизни. Я видел как это происходит. Сначала человек оскорбляет вайшнавов, и в течение какого-то времени вроде бы ничего, броде бы все нормально, все хорошо, он продолжает их оскорблять, за спиной он поливает их грязью как только можно. Рано или поздно через какой-то момент у него не будет сил, чтобы следовать элементарным принципам, он мясо начнет есть, он элементарную аскезу он не сможет делать, ему станет это слишком сложно. Дальше говорится, что 10000 оскорблений лишают человека возможности заниматься бхакти. Естественно, всю эту арифметику не нужно принимать буквально, но суть в том, что если человек не останавливает себя на пути оскорблений, то в конце концов он лишается возможности просто даже произнести Святое Имя.
Как брахман Чайтаньи Махапрабху говорил про санньяси-майавади в Бенаресе: «Я пришел к ним, они все такие умные, они все такие пандиты, они все знают, они все цитируют, но при этом у них язык не поворачивается, чтобы „Кришна” произнести. Они говорят: Брахман, Брахман, но „Кришна” у них язык не повернется.» Я видел людей, — это на самом деле не преувеличение, — которые, после определенного периода пребывания в обществе преданных, не могут произнести Имя Кришны, просто не могут произнести! Язык не поворачивается. Им говоришь: «Харибол!» … Нет, «Харибол» они еще как-то могут произнести, но скажешь им: «Харе Кришна» они молчат — не могут, язык не поворачивается. Это то, что происходит, если человек идет по пути оскорблений, который начинается очень невинно. Здесь Рагунатх Дас Госвами предостерегает нас от этого. Он говорит, что начнется все очень невинно с того, что просто у тебя есть какая-то склонность немножечко обманывать. Иногда даже преданные, — я слышал это, — говорят: «А что, обманывать — это нормально, Кришна же тоже обманывает.» Кришна обманывает и в том числе нас, когда посылает нам такие мысли и такие оправдания.
Поэтому два самых главных качества преданных – решимость, мне нужен Кришна, мне ничего другое не нужно, в конце концов что мне еще нужно? Хлеб у меня всегда будет насущный мой, хлеб что ли насущный просить у Него? Да ради Бога, зачем он нужен, Кришна мне нужен! И простота для того, чтобы в конце концов человек смог реализовать высший идеал преданного служения. Искренность, простота, и решимость дойти до конца по этому пути. Простота оградит его от оскорблений, простота поможет ему сохранить первую, чистую, простую веру, которая у него когда-то была и не омрачить ее, а решимость поможет ему преодолеть все препятствия, которые все равно будут возникать на его пути. Если два этих качества у нас будет, мы достигнем Кришны. Если два этих простых качеств не будет, мы ничего не сможем понять.
Но все не так плохо и можно продолжать оскорблять …(смеется) Нельзя! Надо быть очень внимательным. Потому что мы пришли на этот путь и нет никакого смысла не дойти по этому пути до конца. Мы сможем быть очень счастливыми, Рагунатх Дас Госвами говорит, что вы сможете купаться в океане нектара, каждый из вас может купаться в этом океане нектара. Какой смысл купаться в ослиной моче?! Но как дойти до берега этого океана я буду рассказывать в последней нашей лекции. Спасибо большое.
