Диск 103, л. 10
Аннотация:
Бхакти – огонь, который может сжечь всю нашу грязь, единственное, что мешает этому – оскорбления. Придя в преданное служение, мы получаем возможность использовать бхакти в своих собственных корыстных целях. История про Гопал Банду, который специально делал гирлянды из съедобных цветов, чтобы потом можно было сделать сабджи. Предварительное очищение и дисциплинированность можно развить через следование традициям карма-мимасы. Варнашрама основана на двух основных принципах – на уважении и благодарности. Оскорбления начинаются на основе программы в нашем уме: я Бог и я здесь наслаждаюсь. Для этого надо всех остальных опустить, находя в них недостатки. Паразиты, растущие на лиане нашей бхакти: начинаются с кутинати, желания опустить другого. Наша практика делает нас искусными в этом, так как мы знаем психологию и указываем на недостатки людей. Дальше пратиштха аша – желание выделиться. Эту склонность легче проявлять в обществе преданных. Джива-химса – причиняемая боль. Нишидачар – неследование принципам. Кама – неконтролируемые желания наслаждения извращенным образом. История про преданного, который ушел из ИСККОН после того, как оскорбил своего гуру, затем ушел из всех остальных организаций. В конце концов стал предлагать свои услуги девушкам. Пуджа – человек начинает гордиться своими достижениями в преданном служении. Для того, чтоб перестать купаться в моче и начать купаться в нектаре, нужно стать смиренным и прежде всего в отношениях с духовным учителем. Через него я почувствую связь с Кришной, самбандху. Но гуру не для того, чтобы создавать очередной культ личности. Истории со Шрилой Прабхупадой – письмо Говинде даси, сон Сатсварупы Махараджа о молодом и красивом Шриле Прабхупаде. Статья преданного, который делает искренний анализ своих мотивов. Вывод – спасение только в Самом Господе, который всемилостив и всеблаженный. Если упал на землю, ты сможешь встать, только оперевшись на саму землю. Не нужно впадать в уныние. Вопросов нет. В конце обобщение. Все описанные проблемы свойственны нашему уму. Нужно увидеть их в себе и понять что они не принесут нам счастья. Нужно серьезно относиться к преданному служению и развивать простоту и решимость – 2 качества, которые позволят нам дойти до конца.
***
Мы прочитаем вместе шестой стих:
аре четах продйат-капата-кути-нати-бхара-кхара-
кшаран-мутре снатва дахаси катхам атманам апи мам
сада твам гандхарва-гиридхари-пада-према-виласат-
судхамбходхау снатва свам апи нитарам мам ча сукхайа
Перевод: О, ум, чего ради ты купаешься сам и купаешь меня в моче, которая течет из большого осла обмана и лицемерия. Вместо этого тебе следует омыться в нектаре, сиающим чистой любви к Шри-Шри Радхе и Кришне и обрести полное счастье.
Я попытаюсь сегодня подвести итог тому, о чем мы говорили в течение двух лекций и продвинуться немного дальше, показав что именно рекомендует нам в этом стихе Рагунатх Дас Госвами.
Бхакти — это наша попытка вступить в отношения с Верховной Личностью Бога, с Самим Богом. Я уже говорил, что Шрила Вьясадев называет во вступлении к «Шримад-Бхагаватам» Кришну парамсатьей, Высшей Истиной, Абсолютной Истиной. Это значит, что чтобы вступить в отношения с Ним, мы должны приобрести туже самую природу. Мы не можем иметь иную природу, потому что отношения невозможны. Даже в материальном мире, если рассматривать науку взаимоотношений между людьми, то астрология рекомендует подбирать людей как можно более близких по природе. Любое различие в природе в конце концов приведет к конфликтам. То же самое, но гораздо в большей степени справедливо по отношению к нашим отношениям с Верховной Личностью Бога. Мы должны на 100% обрести ту же самую природу, то есть стать абсолютно чистым. Невозможно приблизиться к Солнцу, имея иную природу. Чтобы приблизиться к Солнцу – можно это сделать – но для этого какое тело нужно иметь? Огненное. Должна быть та же самая природа, чтобы мы находились рядом.
В сущности, мы приходим на путь бхакти и бхакти — это огонь, она может сжечь в нас всю нечистоту очень быстро. Святое Имя практически сразу же может очистить сердце человека от всех грехов. Но есть одна очень существенная вещь – оскорбления – которая, если мы совершаем их, приходя на путь бхакти, лишают бхакти силы. Мы практикуем бхакти, но вместо того, чтобы очищать нас, бхакти иногда может загрязнять. Это удивительная и парадоксальная вещь, но здесь Рагунатх Дас Госвами говорит именно об этом. В чем мы омываемся? В моче? Мы для чего омываемся? Чтобы очиститься. Но если мы омываемся в моче, становимся мы чище? Мы становимся грязнее. В этом беде. Если мы будем омываться в океане нектара, никаких проблем нет, мы очень быстро очистимся, но беда в том, что мы начинаем омываться в моче своего собственного обмана. Эта моча оскорблений, которые мы совершаем. Из-за этого сердце человека становится жестким. Бхакти должно размягчать сердце, бхакти — это любовь. Любовь означает мягкое сердце. Ачарьи сравнивают мягкое сердце бхакты с маслом. Когда оно становится таким же мягким как масло, Кришна приходит и ворует его у нас, Ему ничего другого не остается, потому что Он раначор, он любит воровать масло. Но он не ворует камни. Кто-нибудь когда-нибудь слышал, чтобы Кришна ходил и воровал камни? Поэтому Он до сих пор не своровал наше каменное сердце, Он не коллекционирует камни.
Любовь делает человека очень чутким, очень чувствительным, человек любящий никогда не причинит боли тому, кого он любит. Поэтому Прахлад говорит: йасйасти бхактир бхагаватй акинчана – когда человек обретает бхакти, то у него все лучшие качества сразу же появляются. Само по себе бхакти это то, что делает человека удивительным, делает человека очень привлекательным. Но при этом он говорит: но если у человека нет бхакти, то откуда взяться хорошим качествам? Неоткуда. Его ум все время устремлен или привязан к внешним объектам. В Третьей песне «Шримад-Бхагаватам», в 19 главе, также есть очень важный стих (ШБ 3.19.36):
там сукхарадхйам риджубхир
ананйа-шаранаир нрибхих
критаджнах ко на севета
дурарадхйам асадхубхих
Там говорится, что Кришне очень легко поклоняться, нет ничего сложного в том, чтобы Кришне поклоняться. Сукхарадхйам – арадхйам значит поклоняться, а сукхам – очень легко, легко и радостно. Но кто может Ему легко поклоняться? Риджубхир – люди, у которых простое сердце. Ананйа-шаранаир нрибхих – они принимают единственное прибежище у Кришны. И кританджали – у них благодарное сердце. Это очень важное слово в этом стихе. Простое сердце значит благодарное сердце. Если сердце благодарное, чего мы не сделаем для того, кого мы любим? Если мы благодарны Кришне, который дал нам все, что мы не сделаем ради Него? Все, что угодно. Но дальше там говорится: дурарадхйам асадхубхих – но если человек асадху, если его сердце осквернено, и прежде всего обманом, ему дурарадхйам – очень трудно поклоняться Кришне. У него возникают естественные препьятствия в процессе поклонения Кришне.
Так как мы вступили на путь бхакти, у нас есть эта печальная возможность оскорблений здесь, которая прежде всего проявляется только в том, что мы используем бхакти для каких-то своих целей. Мы забываем о том, это самое начало ошибки, которую вначале допускает человек – мы забываем, что бхакти — это самоцель. Бхакти — это не средство для достижения чего-то еще. Не то, что нам нужно что-то еще, материальное процветание или освобождение и поэтому мы занимаемся бхакти, бхакти — это цель. Но когда мы начинаем пользоваться бхакти как средством для своего собственного процветания, мы совершаем обман, мы обманываем Кришну и вместе с этим мы совершаем оскорбление.
Есть одна история про Гопал Бандху. Гопал Бандху был шут при дворце Махараджа Кришначандра. Как все шуты, он своими иногда глупыми поступками и словами выявлял глупость всех остальных. Однажды Махарадж Кришначандра застал его за занятием гирлянду из цветов бакула. Цветы дерева бакула — это маленькие, ароматные цветы, но они, к тому же, съедобные, из них можно делать сабджи. Он делал эту гирлянду с очень большой любовью и преданностью и Махарадж Кришначандра сказал: „Чего ты делаешь?” Он говорит: „Я гирлянду делаю для Кришны.” Махарадж Кришначандра сказал: „Ты хочешь сказать, что Кришна придет и возьмет у тебя эту гирлянду?” Он говорит: „Конечно. А если не придет, я сделаю сабджи из этой гирлянды, тоже не пропадет.”
На самом деле в этих словах наше отношение к бхакти: сделаем что-то для Кришны; ну, а если не придет, сабджи сделаем. Мы делаем что-то, но при этом наш расчетливый ум все время ищет свою собственную выгоду во всем этом. Мы делаем это, в сущности, не для Кришны, мы сабджи себе делаем, мы готовим себе что-то.
Мне вчера рассказывали историю про одного преданного, который храм закрылся, а ему нужно было Божества к себе домой забрать. И через некоторое время после того, как он Их забрал к себе, он сказал: „Дурак, я дурак! Чего же я раньше то Их не забрал! Божества, оказывается, Себя кормят, да еще всю мою семью кормят.” (смех) Это не смешно, это оскорбление. Это то оскорбление, которое живет в моем сердце, мы хотим что-то для самого себя. При этом, за погоней за сиюминутным благом, за преходящим благом, мы утрачиваем вечное благо, утрачиваем самый большой дар, который мы можем обрести в практике бхакти.
Поэтому это один очень важный момент, который мне хотелось сегодня сказать. „Веданта-сутра”, в которой Вьясадев суммировал учение Упанишад, начинается со слов атхато брахма—джиджнаса. Атхато значит поэтому. Может какое-нибудь произведение начинаться со слова поэтому? Представьте себе, первое слово в каком-то произведение – поэтому. Почему поэтому? Поэтому значит, что этому что-то должно было предшествовать? Что этому предшествовало? „Венадта-сутре” или „Уттара-мимамсе” предшествовала „Пурва-мимаса”. Ачарьи объясняют, что слово атхато брахма джиджнаса — это ссылка на то, что человек, прежде чем приступить к поискам самой высшей цели, прошел школу карма-мимамсы. Карма-мимамса или „Карма-мимамса-сутра” Джаймини Риши начинается со слов атхато дхарма-джиджнаса. Иначе говоря, человек в норме – слушайте внимательно, это очень важная мысль. Что такое дхарма? Дхарма — это школа строгого, неукоснительного следования правилам, одно из которых гласит: сатьям вадату – всегда нужно говорить правду. Человек должен пройти определенную школу цивилизованности, он проходит определенную школу предварительного очищения сердца, ума и тела, следуя твердо принципам Вед. Человеку, который прошел эту школу, легче потом правильно следовать бхакти, не совершая оскорбления. Его учат элементарным вещам – что нужно вставать до восхода солнца, что нужно совершать омовение, что нужно стараться сосредоточить свой ум, что нужно есть чистую пищу и все остальное, чему мы никогда, вобщем-то, не учились. Нам попутно, практикуя чистое преданное служение, к тому же нужно учиться тому как в туалет ходить правильно и когда надо вставать.
Эти принципы варнашрамы Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет что это такое. Как я уже сказал, они цивилизуют человека. По сути дела, они вторичны. Мы иногда не придаем им значения, потому что они вторичны и если у нас есть самое главное, любовь к Богу, все остальное придет. Но когда у нас нет любви к Богу и нет привычки следовать этим принципам, то тогда очень сложно высшую свою природу обрести. Это наша вторичная природа, но, тем не менее, это природа души. Бхактивинода Тхакур объясняет, что эти вторичные принципы заключаются – послушайте внимательно, — он говорит, что есть пять вторичных принципов, которые тем не менее отражают природу души. Изначальная природа души — это любовь к Богу, но когда у человека есть любовь к Богу, когда душа абсолютно чистая, одновременно с этим, она праведная, она правдивая, она чистая, она дружелюбно относится ко всем живым существам, у нее есть внутренняя честность и у нее есть, в целом, любовь ко всем остальным. Это все отражение высшей природы, но когда наша природа искажается в контакте с материей, то, соответственно, ее заменяют ненависть, ложь, жестокость, вожделение, несправедливость и зависть. Бхактивинод Тхакур делает этот список и ставит их параллельно друг с другом. Он говорит, что есть украшения дживы — это честность, дружелюбие, простота и чистота. Поэтому варнашрама-дхарма или тренировка в школе варнашрамы-дхармы украшает человеческую жизнь, но одновременно с этим она создает среду, в которой бхакти может проявить всю свою силу. Когда мы не прошли этой школы и мы переносим с собой все эти недостатки, то, соответственно, на пути бхакти мы совершаем оскорбления и они становятся блоком препьятствий для бхакти, для того, чтобы она проявляла свою силу и бхакти перестает очищать нас.
Есть два фундаментальных принципа варнашрамы, на которых она основана. Это уважение и благодарность. Все – два принципа. Человека учат, но учат очень последовательно уважать старших, уважать всех кого только можно, уважать людей, все живые существа и быть благодарным, платить за все, служить, не быть вором, быть благодарным. Кританджали, то же самое слово, которое употребляется в стихе из «Шримад-Бхагаватам». Когда у человека есть эти два простых качества, когда он воспитан, когда он прошел школу карма-мимамсы, ему легче практиковать бхакти. В противном случае будут появляться препятствия.
Я сегодня хотел еще чуть-чуть более подробно объяснить как проявляются эти препятствия или как эти препьятствия делают нас еще более грязными на пути бхакти иногда. Это будет печальный рассказ, но под конец у меня будет радостная нотка. Капелькой из океана нектара я попытаюсь затопить все остальное. Но если я совершаю оскорбления – и я пытался объяснять с чего начинаются оскорбления. Они начинаются с того, что в уме есть очень жесткая программа. Ум запрограммирован на наслаждения. Как ум может наслаждаться? Одним способом – ощущая свое превосходство над другими. Правильно? Есть единственный способ, каким образом ум наслаждается. Это главная программа ума. Это, можно сказать, операционная система, которая существует в уме: желание ощущать свое превосходство над другими, чтобы наслаждаться. Когда человек становится на духовный путь, то та же самая программа продолжает действовать в нем и он пытается доказывать свое превосходство, но в данном случае над кем уже? Над вайшнавами, со временем над гуру и в конце концов над Кришной. Можете верить, можете нет, но именно это и происходит. Потому что в уме работает очень четкий алгоритм – он знает, как доказать свое превосходство над другими. Как? Для этого нужно увидеть недостатки в других. Для этого я должен найти, увидеть эти недостатки, спустить их и почувствовать себя выше их. Это то, как ум работает независимо от нас, нам не нужно заставлять ум искать эти недостатки, он сам их находит. Никто никогда не учил нас искать недостатки, правильно? Кто-нибудь когда-нибудь учил нас этой науке важной?
В результате этого, как объясняет Джива Госвами, человек как бы внешне поклоняется вайшнавам, внешне поклоняется духовному учителю, садху, внешне поклоняется Кришне, но внутри у него растет неуважение к Ним, анадарау, он не уважает их. Он начинает искать в них материальные качества и они позволяют ему чувствовать себя на высоте. Он смотрит на вайшнава и видит в нем не вайшнава. Потому что кто такой вайшнав? Вайшнав — это тот, кто стремиться к Кришне. Я смотрю на другого человека, который рядом со мной и кого я в нем вижу? Я вижу в нем все остальное, только не это, я не вижу существенного качества вайшнава, насколько редки вайшнавы! Сколько людей по-настоящему стремится к Богу?! Сколько людей готовы оставить что-то ради того, чтобы прийти к Богу. Но мы не видим этого в других вайшнавах. Что мы видим в них? Все остальное. Все остальные качества бросаются нам в глаза, потому что ум любит их выискивать.
Соответственно, „Чайтанья-чаритамрита” объясняет – я сейчас буду объяснять комментарии Шрилы Прабхупады к Гундича-марджане и в „Чайтанье-чаритамрите” Шри Чайтанья Махапрабху называет эти анартхи, которые растут вместе с бхакти, упашака. Упашака буквально значит: упа значит вторичный, а шака значит ветвь. Те из вас, кто был в тропических странах, в частности в Индии, знают, что на деревьях растут паразиты. Шрила Прабхупада переводит это как сорняки, потому что нам более понятно это явление, у нас на деревьях особенно паразиты не растут. Но в тропических странах из дерева начинает расти другая ветвь, это другое растение. Оно выпивает соки из изначального дерева соки так, что изначальное дерево засыхает. То же самое получается с нами, когда материальные тенденции, находящиеся в нас, если мы переносим их на сферу бхакти и не пытаемся их обрезать, укоротить, то в конце концов эти материальные тенденции становятся более сильными и они убивают полностью нашу бхакти. Давайте посмотрим как это все начинается. Еще раз, это будет печальный рассказ, но очень поучительный.
Я заранее прошу прощения у всех, кого я так или иначе косвенно упомяну в своем рассказе и я в каком-то смысле, упоминая людей – я не буду естественно называть имена, но даже просто упоминая их, я поступаю вопреки тому, что я говорю сам. Мы ни в коем случае не должны сосредоточиваться на чужих недостатках, но в данном случае, для того, чтобы яснее понять это, я позволю себе привести какие-то реальные примеры из жизни, которых, к сожаленью, вокруг очень много.
Шрила Прабхупада объясняет, что эти сорняки или паразиты, которые растут на теле нашей бхакти, начинаются с кутинати. Я уже говорил вчера что такое кутинати. Кутинати это придирки, желание искать недостатки в другом человеке, желание опустить другого человека. Описывая все это, я сейчас попытаюсь объяснить как наша практика бхакти делает нас более искусными во всем этом. Потому что на самом деле у нас эта склонность есть и мы ее проявляли благополучно в своей материальной жизни, мы искали недостатки и ум это знал. Когда мы становимся преданными, эта склонность оттачивает до состояния совершенства. Почему? Потому что как преданные, мы лучше понимаем психологию людей, правильно? Мы лучше понимаем свою собственную психологию. Мы яснее можем увидеть мельчайшие недостатки в других. Раньше мы этого не замечали. Раньше мы не замечали каким образом работает ум, как он обманывает, как проявляется гордыня. Сейчас мы видим что-то в другом человеке и думаем: „А, гордыня! Джая! Харибол!” Или замечаем еще что-нибудь: „Ааа, лицемерие! Джая! Харибол!” „Аааа, зависть! Зависть! Эгоизм! Эгоизм!” Мы радостно потираем руки, когда видим все это, сердце наше радуется и нам легче уличить человека во всем этом, правильно?! Заметили, как мы гораздо более опытны стали во всем этом? Потому что раньше мы не знали — гордыня ну и гордыня, вроде все обычное было, человек как человек. А сейчас мы все видим, все классифицируем, все можем определить. С каким наслаждением мы говорим другому человеку: „А ты в майе, прабху. Вот, прабху, вот.” Это первая вещь, мы просто видим. Кутинати Шрила Прабхупада переводит как придирки или способность выискивать недостатки.
Дальше он говорит, следующее, что приходит к человеку — это пратиштха аша или желание признания. Пратиштха значит признание, а аша значит желание или надежда на то, что меня признают. Шрила Прабхупада приводит пример: человек пытается имитировать кого-то, имитировать Харидаса Тхакура. На самом деле любая попытка имитировать кого-то или подражать кому-то, это проявление той же самой тенденции. Мы как бы служим. Слушайте, пожалуйста, очень внимательно что происходит с нами. Мы как бы служим, но даем мы себе отчет в том, каков мой мотив? Я украшаю Божества или я шью для Них наряд. Что я рассчитываю получить в конце? „Аааа, какой красивый! О, какой наряд!” Человек служит Кришне, наряжает Кришну. Кришну он наряжает? Кого он наряжает? Свое собственное ложное эго, которое стоит у него на алтаре и показывает всем – посмотрите! Я вольно или невольно, иногда требую признания! Если люди не говорят: „Как замечательно ты это сделал”, человек разочаровывается вообще и говорит: „Это общество вайшнавов не такое, какое мне обещали!” Мы требуем и жажда этого признания становится все больше, больше и больше. Мы проповедуем. Для чего? Чтобы кто-то восхитился: „О, сколько у него последователей!” Мы распространяем книги. Для чего? Чтобы по барабану стучали: „Джая! Харибол!” Постимся на экадаши для чего? Обязательно всем объявляем сколько мы постимся, как мы постимся, сколько мы кругов повторяли, как мы не спим ночью. Лекции для чего мы читаем? Это моя любимая вещь. Чтобы кто-то потом пришел и сказал: „А, какая лекция!” А если кто-то не скажет, мы думаем: „Все в майе, все в майе, никто не оценил!”
Это та самая пратиштха аша и что самое удивительное, что в обществе вайшнавов гораздо проще ее проявлять, чем в обычном обществе. Заметили, что тут очень легко кем-то стать. Люди, которые никем не стали в обычном обществе, здесь очень быстро стали кем-то. На худой конец президентом храма (смех). Можно кем угодно стать. Святым вообще ничего не стоит. Святым, главным пуджари или министром каким-нибудь стать. У человека появляется эта постоянная жажда того, чтобы его все время ценили и чтобы другие его прославляли и хвалили его.
Как Шрила Прабхупада печально пишет в этом абзаце о том, объясняя то как проявляется сначала кутинати, а затем пратиштха аша, он говорит: так постепенно он становится знаменитым вайшнавой или аватарой Господа (смех). Я слышал таких людей. По-моему я читал когда-то про одну такую аватару, которая танцует на улицах в Марселле. Один человек мне говорил, что он – инкарнация Адвайта Ачарья, другой мне объяснял, что он – воплощение Бхактивиноды Тхакура. То есть, мы живем в обществе очень возвышенных вайшнавов, просто иногда не отдаем себе отчета в этом.
Что дальше происходит, следующая вещь… Первое – кутинати, второе – пратиштха аша, желание выделиться, и следующая вещь — это джива-химса. Джива-химса — это насилие, боль, которые мы причиняем. За Бакасурой, за обманом, за лицемерием, за попыткой возвысить самого себя, всегда кто приходит? Агхасура. Это кто? Змия, у которой дурно пахнет рыбой изо рта. Бхактивинода Тхакура объясняет: это жестокость в сердце челевока. Змия что сделала с мальчиками-пастушками? Сожрала их. Агхасура — жестокость. Тоже у нас появляются больше возможностей для проявления жестокости в обществе преданных. Знание психологии дает нам возможность лучше видеть недостатки других, общество преданных дает нам возможность больше продвигаться или как-то так или иначе наслаждаться каким-то почетом. Дальше после этого – джива-химса. Опять же, то же самое знание психологии позволяет нам больнее уколоть нам других людей. Когда мы начинаем говорить о других, когда указываем на их недостатки. Сначала я дурно думаю о других, потом я начинаю дурно говорить о других, начинаю грубить другим людям, начинаю ложняк их резать. Одна матаджи мне жаловалась на своего мужа: „Он приходит и говорит: Ну, где тут ваш ложняк? Сейчас начну резать ваш ложняк.” У него есть дети и жена, которые нужны ему для того, чтобы ложняк их резать. Опять же, у человека появляется эта жестокость внутри, джива-химса, способность уколоть, показать в человеке его как бы грязь.
Готовясь к этой лекции, я смотрел какие-то свой файлы и случайно натолкнулся на одну статью, которую написал один вайшнав. Это очень возвышенный вайшнав, его очень уважали и уважают. Я поразился, прочитав несколько абзацов – он там разбирает статью или интервью другого вайшнава. Поразительно, до какой степени … Опять же, прошу прощения у этого возвышенного вайшнава, но до какой степени он находит какие-то мелочи там и показывает всем на эти мелочи и публикует эту статью в интернете для того, чтобы причинить боль. Это то, что, к сожаленью происходит под предлогом борьбы за чистоту или еще за что-то, он подвергает публичной порке других вайшнавов. Опять же, знание психологии других людей позволяет такому человеку или вайшнаву легче эксплуатировать других. Я слышал много раз, сколько раз я видел это, когда под предлогом преданного служения люди просто эксплуатируют друг друга, просто говорят, что надо бескорыстно служить, начинают эксплуатировать других и так далее. Это все проявление этой джива-химсы, третьей вещи.
Дальше следующий шаг, неизбежный совершенно, следующий, печальный шаг – это все то, что описывает Шрила Прабхупада в комментарии к Гундича-марджана лиле, — следующий шаг называется нишидачар, когда человек отступает от принципов бхакти. Он лишается способности следовать этим принципам бхакти. Почему это происходит? До этого вроде человек уже преодолел все эти привычки дурные, он в течение долгого времени следовал принципам бхакти и в какой-то момент он лишается способности это делать? Почему? Кто-нибудь задумывался? Не просто анартхи. Что происходит в этот момент в результате всего того, что я описал, ум человека полностью сосредоточивается на материи. Его ум отодрал себя от Кришны уже. Оскорбления, которые он совершил, мешают ему думать о Кришне. Вместе этого он думает о материи и так как ум сосредоточился на материи, то естественным образом я буду совершать все эти неблагочестивые вещи, потому что ум мой сосредоточен на материи, я не смогу не делать этого, потому что я думаю об этом. Снова человек начинает делать какие-то вещи.
У Шрилы Прабхупады был один ученик, который до этого употреблял ЛСД и потом он добился очень высокого положения и снова вернулся к ЛСД. Так как у него есть эта склонность к обману, он начинает оправдывать все это. Он говорил, что ЛСД — это пыль с лотосных стоп Шримати Радхарани (смех). Он говорил: когда я употребляю, я становлюсь ближе к Богу. Он хотел целый тренинговый центр открыть, чтобы учить других каким образом приблизиться к Кришне с помощью ЛСД. Разные вещи есть. Был еще один ашрам, к сожаленью, у меня на глазах происходило это все. В этом ашраме все преданное служение было построено, все лекции заключались в том, что обсуждались недостатки других вайшнавов. Благо, вайшнавов много и недостатков тоже много, тем для обсуждений тоже много. И все они говорили: „Мы за Прабхупаду! Мы за Прабхупаду!” У меня есть такой замечательный журнал, он называется „Назад к Шриле Прабхупаде”. Он только тем и занимается, что описывает недостатки вайшнавов. И это это называется „Назад к Шриле Прабхупаде”! Ритвики выпускают. От начала до конца — концентрированная вайшнава-апарадха. Люди публикуют это из месяца в месяц! У них не кончается энтузиазм этого делать! Что происходит дальше в результате такого яростного следования Шриле Прабхупаде, отчаянного, воинственного следования? Эти люди в одном из ашрамов, где они увлекались этим, до сих пор продолжают санкиртану. Так как ашрам находится в достаточно холодной зоне, перед тем как выйти на санкиртану, они выпивают водку за Шрилу Прабхупаду, для того, чтобы согреться. И идут распространять: за Шрилу Прабхупаду! Санкиртана-ягья ки! Это то, что происходит с людьми. К сожаленью, это реально совершенно материал, я ничего не придумываю, ничего не преувеличиваю в данной конкретной ситуации. Это то, о чем говорит Шрила Прабхупада, нишидхачар, это следующий естественный шаг – человек лишается способности следовать принципам чистого поведения. А все начинается очень невинно, все начинается именно с того, что я так или иначе концентрируюсь на недостатках других.
Следующий шаг, самый замечательный, ради него стоило пройти этот путь. Он называется кама. Вожделение, похоть, становится полностью неконтролируемым и съедает меня целиком. Человек, который это делает, естественным образом у него постепенно округляются материальные тенденции в уме. Смотрите, я пришел на путь бхакти для того, чтобы убрать эти тенденции, и я дал волю самой тонкой тенденции – наслаждаться — невинно как будто бы — наслаждаться выискиванием недостатков в других. Очень быстро, шаг за шагом она становится все грубее и грубее пока не возвращается в свое исходное нормальное состояние. Проблема заключается в том, что человек уже не может наслаждаться просто обычной камой, ему нужно делать это каким-то извращенным способом. Он не может, уже нету такого вкуса во всем этом, а наслаждаться-то надо!
Тоже мне вчера рассказали историю, которая меня поразила про вайшнава, которого я знаю. Он пришел в ИСККОН, очень умный человек, в высшей степени умный человек. Он принял инициацию, стал обливать грязью своего гуру в какой-то момент. Сначала оскорблял вайшнавов, потом начал оскорблять своего гуру, начал писать в интернете, целую кампанию устроил, ушел из ИСККОН. Пошел к Нараяне Махараджу. В течение какого-то времени был там. Стал оскорблять там вайшнавов. Оскорбил Нараяну Махараджа, ушел оттуда с треском. Пошел на Радха-кунду к Ананту Дасу Бабаджи. Там он очень тщательно занимался бхаджаном, изучил санскрит, изучил бенгали, все восхищались им, знал в совершенстве сиддханту, все остальное. Выгнали его оттуда. Последнее, что он объявил – „Предлагаю себя в качестве гуру для молодых девушек.” (смех) Смешно? Плакать хочется на самом деле. Это то, что происходит с людьми, когда они не … Еще раз, я искренне прошу прощения у всех этих людей, которых я так или иначе упомянул, но только для того, чтобы проиллюстрировать все эти моменты, это реальные вещи, которые происходят с нами, которые могут произойти с нами, если мы не будем внимательны.
Следом за этим, завершая все это, это пуджа, почет. Почет, почести, поклонение. Человек начинает требовать поклонения к себе. Шрила Джива Госвами аналогичный анализ делает в „Бхакти-сандхарбхе”, где он объясняет последствия апарадхи или оскорблений. Он говорит, что сначала у человека появляется каутилья или лицемерие, затем появляется ашраддха или безверие, за ашраддхой у него появляется качество, которое он называет бхагаван-ништха-чйавака-абхинивеша – сосредоточенность на внешних вещах. Сосредоточенность на тех вещах, которые разрушают мою ништху по отношению к Бхагавану, мою веру в Кришну. Дальше бхакти-шайкхйилйам у него становится очень ленивая бхакти, ленивый бхаджан, он уже не может сосредоточиться на бхаджане, потому что ум уже находится в другом месте целиком. После этого, короной, главным достижением всего этого становится сва-бхакти-критам-манитам – гордыня или гордость своими достижениями в бхакти. Человек начинает соперничать с другими. В маленьких вещах мы можем поймать себя на всех этих тенденциях, на мелочах. Когда мы соперничаем с другими вайшнава что это означает? Сам дух соперничества или зависти по отношению к другому означает, что я хочу уважения только к себе. Бхакти сама по себе, природа бхакти заключается в том, что она настраивает человека на сотрудничество, бхакти — это любовь и любовь значит, что я люблю всех, я стараюсь вместе со всеми делать. Представьте себе: темная ночь во Вриндаване. Кришна стоит под Вамши-ватой и играет на Своей флейтой, Он зовет. И гопи бегут со всех сторон. И одна гопи подставляет другой подножку. Одна гопи бежит, а другая …. и при этом радуется: „Ахх! На одну меньше будет!” (смех) „Мне больше достанется!” Я вчера говорил, что Шрила Прабхупада говорил, что ваша любовь ко мне проявится тем как вы сможете сотрудничать друг с другом, а люди услышали это, но немножко не расслышали и подумали: „Ваша любовь ко мне проявится тем как вы сможете соперничать друг с другом.” Маленькая разница – сотрудничать или соперничать. Сва-бхакти-крита-манитва или пуджа – желание почестей по отношению к себе, желание того, что только меня должны почитать, все должны знать только меня — это все конечная стадия или конечная ступень вайшнава-апарадхи, которая случается с человеком.
Шрила Прабхупада завершает все это описание очень печальной фразой, я ее прочту: „Таким образом сердце человека снова наполняется грязью и становится все жестче и жестче, начиная напоминать сердце материалиста.” Это, еще раз, очень печальная вещь и, к сожалению, бхакти человек может еще больше испачкаться, если будет неосторожен и невнимателен ко всему этому.
Бхактивинода Тхакур, комментируя этот стих, объясняет, что есть три вида вайшнавов, сваништха, париништха и нирапекша. Я сейчас не буду в подробностях объяснять все это, это не так важно для нас всех. Но он говорит, что сваништха-вайшнав — это вайшнав, который занимается бхаджаном сам, у него эти материальные тенденции начинают проявляться в том, что он все больше и больше начинает зависеть от других в своем бхаджане или в своем преданном служении и начинает служить не чистым вайшнава, а каким-то там богатым людям. Париништхита бхакта — это проповедник. Он внешне всем показывает как он твердо всему следует, внешне выделяет все это, а внутри не может справиться с привязанностью к материальным вещам. Для нирапекши, для вайшнава, принявшего отречение от мира, это начинает проявляться в том, что он начинает собирать деньги со всех как можно больше и все время общается с материалистами. Я обещал вам, что будет разрешение всей этой проблемы. Сейчас начнется „Happy End”. После того, как я нагнал страха, я обязательно должен дать „Happy End”. Есть еще несколько минут для того, чтобы рассказать о нем.
Рагунатх Дас Госвами в этом стихе говорит: зачем тебе купаться в этой моче? Купайся в чистом нектаре. Хороший совет, правильно? Есть одна проблема – то, что ум не хочет купаться в нектаре. У ума нет привязанности к Радхе и Кришне. У него нет привязанности к тому, чтобы думать о Них, читать о Них. Прахлад Махарадж сам объясняет это: у людей, несмотря на то, что они слушают о Кришне от других, несмотря на то, что они сами пытаются думать о Кришне, несмотря на то, что они пытаются делать какую-то комбинацию того и другого, ум никак не думает о Кришне, склонности к Кришне никак не появляется, бхакти никак не проявляется в сердце. Почему, кто-то задумывался? Почему просто тупо этот совет нельзя применить? Хотя на самом деле можно даже тупо этот совет применить, но есть один секрет. Бхактивинода Тхакур объясняет (если бы не Бхактивинода Тхакур, нам очень трудно было бы понять это), почему у человека не появляется привязанность, а вместо этого его неконтролированные чувства уводят его в ад. Пунах пунашчарья … – и он снова и снова пережевывает уже жеванное. Никак ум туда не идет. Почему? Потому что есть некая самая тонкая внутри концепция или тонкое эго, от которого мы не отказались, даже придя на путь бхакти. И до тех пор пока мы от нее не откажемся…. Бхактивинода Тхакур говорит, что решением этого всего является смирение. Если я пришел на путь бхакти, я должен со всем смирением отдать всего себя. Я должен перестать гордиться, потому что как только вокруг моего я появляется этот мыльный пузырь гордыни, он будет набирать в себя всякую гадость и она будет накапливаться там. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: есть одно единственное решение этого — это смирение. Он пишет, я сейчас процитирую его комментарий к этому стиху „Манах-шикши”, слушайте очень внимательно: „Как только ум позволяет несущественным мыслям входить в себя, тотчас же в нем появляется обман или лицемерие. Лицемерие начинает атаковать душу снова. Но, говорит он, когда сердце человека очистилось полным смирением, она никогда снова не раскроет свои двери для обмана. Есть одна единственная вещь, которая нам необходима — это полное, абсолютное смирение. В этом смирении я должен сложить руки и сказать: „Да, я такой. Но я не хочу быть больше таким.” В этом моя честность перед самим собой заключается. В этом полном смирении я должен сказать: „Все!” Это полное смирение начинается с того, что я отдаю свою эту самую тонкую концепцию, свое ложное эго своему гуру. Именно в отношениях с духовным учителем я могу это сделать. Сам Кришна объясняет это в „Бхагавад-гите” (4.34): тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те гйанам гйанинас таттва-даршинах – человек должен в отношениях с гуру практиковать смирение, полное смирение – смирение тела, смирение ума и смирение своей речи. Я должен отдать всего себя. Я должен задавать смиренно вопросы, я должен кланяться, я должен служить, думая о том, что хочет он. В процессе этого сердце мое очиститься смирением и больше никогда не откроет дверь по отношению к этому обману. Иначе говоря, гуру даст мне самбандху или связь с Кришной. Через связь с духовным учителем я смогу почувствовать эту связь с Кришной. Когда у меня будет связь с Кришной, мне будет интересно все то, что связано с Кришной. Сейчас мне неинтересно это, потому что у меня связи с Ним нет, потому что у нас есть связь с другим, потому что наша гордыня заставляет меня постоянно сосредоточиваться на материальных вещах, на материально мире. Иначе говоря, только по отношению к гуру можно отказаться от своей тонкой концепции. Сейча мы приходим на путь бхакти, но у нас есть эта тончайший скелет, который составлять наше эго. Это тончайшая вещь где-то там, глубоко внутри, в нашем сознании, она окружает наше сознание, окружает наше я. Мы пришли и говорим: «Я предаюсь.» Мы отдаем все – тело свое отдаем, ум свой отдаем, все отдаем… Не отдаем только эту самую последнюю вещь. Отовсюду и от этой маленькой вещи потом все остальное регенерируется. Поэтому так важно иметь гуру. Эти люди, которые выпускают свой журнал «Назад к Прабхупаде», ритвики, они не могут понять этой простой вещи, что все равно человеку нужен живой гуру. Человек должен реально понять, что гуру нравится, что нет и действовать не ради себя. Смирение, которое появляется в уме, это когда человек действует не ради себя. Когда я хочу служить, то есть делать то, что нужно другому человеку, не мне самому. Без реальных отношений с духовным учителем это практически невозможно сделать, потому что я буду все равно продолжать так или иначе свою тонкую гордыню сохранять. Она рано или поздно обрастет жиром и толстой плотью. Тонкая станет толстой. В этом секрет бхакти. Бхакти заключается в том, чтобы найти в себе эту проблему и с этой проблемой начать работать. Поэтому с чего начинается садхана-бхакти? Каков первый пункт садханы-бхакти? Гуру-падашрая-тасмад – поэтому. Почему? Если я хочу добиться чего-то серьезного на пути бхакти, первый шаг, который я должен сделать, до всего остального, — гуру-падашрая-тасмад — я должен подойти к духовному учителю и принять прибежище у его лотосных стоп. Я должен отбросить все остальное – гуру-падашрая-тасмад. После этого – кришна-дикшади-шикшанам – после этого я должен принять дикшу. Люди обычно думают, что дикша — это все. Получил дикшу – все, можно идти. Самое главное я получил – имя мне дали, четки мне дали, харибол! После этого я должен получать шикшу. А после этого – вишрамбена гурор сева — это основание, фундамент, все остальное потом будет – 64 круга мантры, поклонение Божествам, арчана, все эти мудры, йоги. Если человек этого не сделает, гуру-падашрая-тасмад, кришна-дикшади-шикшанам и дальше вишрамбхена-гурор-сева – если он этих трех вещей первых самых не сделает, все остальное не имеет смысла. Это текущий процесс. Люди думают, дикша — это все. Дикша — это самое начало. Дикшу кому давали? Дикшу давали мальчикам, которые начинали изучение священных писаний. Люди думают: я дикшу получил, чего теперь еще надо? Дикша — это первый шаг. После этого шикша должна быть. Шикша значит я стараюсь делать то, что мне говорят, я стараюсь не себе служить, а делать то, что мне гворят, исполнять все это. В результате этого появляется смирение. Смирение позволяет мне обрести самбандху или связь с Кришной. Через связь с духовным учителем, потому что духовный учитель дает эту связь, никто другой нам эту связь дать не сможет. А когда связи нету, то ничего другого нет.
Я рассказывал про ученика Шрилы Прабхупады, Раяраму. Сатсварупа Махарадж очень много хороших вещей говорил о нем. Но он также рассказывает историю, когда этот Раярам подошел к нему и сказал: „У меня есть интеллектуальная честность. Эта интеллектуальная честность не позволяет мне полностью следовать Свамиджи.” О чем он говорит? О той самой тонкой концепции, которая у меня осталась из прошлой жизни и она мне не позволяет полностью следовать. В результате человек рано или поздно непонятно куда уходит. Но называется это очень красиво, он не называет грубым словом гордыня, он не говорит: „У меня есть гордыня, которая мне не позволяет…” У меня есть что? Красивое какое слово, чувствуете, да? – Интеллектуальная честность. И могут быть разные вещи, в которые человек все это будет рядить, но суть в том, что в результате этого у него не появится настоящего смирения и в результате этого у него не возникнет реальных отношений с Кришной. Еще раз, смысл отношений с гуру не в том, чтобы очередной культ личности сделать. Гуру — это тот, кто дает самбандху. Я хочу прочитать одно письмо Шрилы Прабхупады, где он предостерегает об этом. Гуру дает нам связь с Кришной в конце концов. Это письмо Шрилы Прабхупады Говинде даси. Он пишет очень хорошую вещь, очень важную. В своем письме Говинда даси писала ему как она его любит. Иногда мы очень любим духовного учителя, но духовному учителю не этого надо. Слушайте, что Шрила Прабхупада пишет: „Мне очень понравились те прекрасные чувства, которые ты выразила в своем письме. Однако ты никогда не должна забывать, что вся наша деятельность осуществляется в соответствии с парампарой, исходящей от Господа Кришны. Поэтому наша любовь должна быть направлена не столько на физическое проявление гуру, сколько на духовное послание, которое он несет. Когда мы с любовью служим учению гуру, мы тем самым доказываем ему свою любовь к его физичекому проявлению.”
Шрила Прабхупада сразу же заметил эту вещь. Ни в коем случае нельзя просто – потому что это может быть еще один обман – мы сосредоточиваемся просто на физическом проявлении духовного учителя. Шрила Прабхупада сразу же идет в самый корень и говорит: твоя любовь должна быть к тому, что он учит, к тому, что он принес. Тот же самый Сатсварупа Махарадж рассказывает свой сон. Он увидел однажды, когда они выехали в первый раз со Шрилой Прабхупадой куда-то на ретрит и был киртан, еще что-то и он увидел удивительный сон. Он увидел прекрасного юношу, который стоял и вокруг него была огромная толпа людей, которые его прославляли и что-то говорили. Он понял, что это Шрила Прабхупада, что это Свамиджи. Юноша удивительной красоты. При этом он никак не может понять почему он выглядит по-другому. Он знает: это та же самая личность, которой я служу, но почему он выглядит по-другому? Он мысленно начинает задавать ему вопрос: „Свамиджи, а это Вы?” И ему приходит ответ: „Да, это я.” „А почему Вы выглядите по-другому?” Ему приходит ответ: „Потому что если бы я пришел в этом своем облике, люди шли бы за моей красотой, а не за моим учением.” Есть огромное количество гуру, которые пытаются купить последователей какими-то дешевыми способами. Шрила Прабхупада знал насколько это плачевно может кончиться для него. Здесь он о мельчайших вещах говорит: не к культу личности мы должны быть преданны, мы должны быть преданны тому, чему он учит и преданием себя тому, чему он учит, мы должны преодолеть это самое тонкое препьятствие, которое окружает нашу душу и которое, если мы от него не избавимся, то в конце концов это не позволит нам дойти до конца, не позволит нам услышать по-настоящему о Радхе и Кришне. Если мы обретем эту самбандху, или смирение, обретем любовь к Кришне, то тогда все остальное придет к нам – счастье, все остальное, что мы ищем придет. Я знаю, что я уже лимит своего времени исчерпал, но тем не менее я хочу еще несколько минут ваших попросить. Можно? (ответ: здесь до 4-х можно)
У меня есть с собой одна удивительная статья, которую я хотел прочитать целиком, но к сожаленью, я не смогу ее прочитать целиком, но наверное нет смысла читать ее целиком. Она называется „Мой бхаджан” и написана она одним из духовных братьев Шрилы Прабхупады, где он анализирует все эти проблемы, но я прочту три абзаца из этой статьи, чтобы мы могли увидеть себя в нем, в том, что он пишет и в конце концов услышать благополучное разрешение всего этого. Слушайте:
„Когда-то я поклялся совершать Шри Кришна бхаджан, но постепенно я об этом забыл. Со стороны посмотреть – вроде бы Шри Кришна бхаджаном занят, а на самом деле давно уже ничто не услаждает мое сердце, кроме мысли о собственных удовольствиях. Раньше, когда выпадала возможность сделать что-то для Шри Кришны, я считал это величайшей удачей, а появись такая возможность сейчас, я не буду знать куда мне от нее спастись. Раньше, когда представлялась возможность служить гурудеву, я радовался, что не зря живу на свете, а сейчас служение гурудеву – тоска зеленая. Какое вдохновение было раньше служить садху, бхактам и вайшнавам. Сейчас, даже когда попросят сделать что-то для вайшнавов, я чувствую в ответ только глухое раздражение. Не слыша непрерывных дитирамбов в свой адрес, не получая ежесекундно нижайшего почтения, с предложением самого почетного места, самых дорогих подарков, самых вкусных угощений, я начинаю возмущаться. Забота о своей репутации не дает мне в большинстве случаев высказать свое возмущение вслух, приходится про себя держать это возмущение. Но не будь всех этих привилегий, еще не известно смог бы я вообще продолжать рядиться в преданного.”
И дальше очень интересную вещь он пишет: „Каждый день я пою славу Шри Хари, гуру и вайшнавам, но постепенно я осознаю себя неотличным себя от Хари, гуру и вайшнавов. И сам сажусь на их место, лелея надежду заполучить в слуги весь мир, включая вайшнавов и Самого Шри Бхагавана.” Когда говорю, что нужно вайшнавам служить, кого я имею ввиду? Себя, конечно. Мы слушаем, что нужно вайшнавам служить и думаем: „Да, хорошая философия!” Я-то себя не должен никогда вайшнавом считать, никогда не должен отождествлять себя с этим. Тут много всего хорошего написано.
„Не могу не сказать, чтобы мысли о том, почему я оказался в таком плачевном состоянии и сожаления по этому поводу не посещает меня вовсе. Иногда думаю, что видимо, с умыслом или без умысла я совершил какую-то вайшнава-апарадху. Ведь все начинается с вайшнава-апарадхи. Сначала теряешь бхакти или забываешь о ней, а затем постепенно приходит дух наслаждения и двуличия, которые полностью поглощают садхаку. Бывает даже понимаю какую именно апарадху я совершил и против кого, но не хватает духа признать себя виноватым, мешает чувство собственного достоинства, пратиштха, и неловкость перед людьми. Не хватает решимости взмолиться этому вайшнаву о прощении и все свои силы приложить для того, чтобы снискать его милость. Больше меня заботит то как впечатлить других и развлечь обывателей, чтобы снискать их мнимое восхищение. Времени думать об удовлетворении Шри Хари, гуру и вайшнавов не остается. Чтобы спровоцировать невежественную толпу на почитание в свой адрес прибегаю то к уединенном бхаджануу, то к сбору подаяния от двери к двери, но и этого мало моему ненасытному уму. Я вынужден прибегать к каким-то другим приемам.” И так далее он пишет. Там много всего хорошего дальше… Еще один: „Я забыл о своей прежней цели, забыл об обетах, которые дал Шри Гурудеву. Для меня, как слуги Шри Кришны нет и не может быть другого дела и других интересов кроме служения Кришне и Его окружению. Почему же, встав некогда на стезю духовного служения Кришне, в стремлении к высшему идеалу, я, расставшись с этой высокой надеждой, все больше и больше погружаюсь сейчас в поиски ничтожных, временных и кончающихся страданий и удовольствий? Думаю об этом и не могу понять.”
И дальше он дает много хороших вещей, но в конце концов есть оптимистическое завершение: „Так что же надежды нету? Есть! Я верю, что не может ее не быть. Пусть обстоятельства показали мою несостоятельность. Пусть я не прошел посланное мне испытание, я не паду духом и буду продолжать свою садхану, продолжать мой бхаджан. Мой вечный Господь, Патита Павана, мой милостивый Прабху обязательно смилостивится надо мной. Кришна-крипа-карибена – у меня должно быть полная уверенность в том, что Кришна проявит ко мне крипу, милость, а не … (цитирует бенгальскую поговорку: не потонула лодка, если она дырявая, так потонет) Человек, который плывет в дырявой лодке думает: „Еще не потнула, но все равно потонет.” Когда человек чувствует, что у него есть какие-то ошибки, он может впасть в такое состояние или в такое отчаяние… Поэтому он говорит: „Нет, греби, греби, дурак! Помощь придет и берег недалеко.” Этот пример дает мне сил. Что бы ни было, я не предамся унынию! Бхагаван есть Пурнананда, в Нем нет ничего кроме ананды. Его желание дарить ананду и ничего кроме ананды, блаженства, и в Нем не может быть других желаний. От Него не может исходить ничего кроме ананды, все в Его воли и без Его воли не происходит ничего. А значит, какой бы ни была Его воля, за ней стоит желание сделать меня счастливым и ничто иное. Я – его собственность, его богатство, Он не может не защитить меня, не может не сохранить меня! В этом нет никаких сомнений!”
Дальше он цитирует очень важный стих из «Шримад-Бхагаватам»: если человек поскользнулся на земле, то на что он может опереться? Только на саму землю. Поэтому для тех, кто совершил преступление против Тебя, Ты – единственное мое прибежище, о Господи. Снова и снова вспоминая эти слова, я буду непрерывно в своем служении молиться бхакти и Бхагавану о том, чтобы они дали мне силу отдать себя в их распоряжении – бесповоротно и навсегда, умоляя их о прощении. По их милости бхакти станет моим единственным мотивом, другие желания с легкостью уйдут и я стану счастлив в служении тадии – тем, кто дорог Шри Кришне бесконечно. Мой бхаджан – это служение бхакти и Бхагавану.”
Все, спасибо большое. Еще два слова. Спасибо вам большое за то, что вы слушали меня. Я говорил все эти слова только для своего собственного очищения. Все эти проблемы, о которых я говорил, свойственны моему уму. Рагунатх Дас Госвами учит нас здесь, чтобы мы очень честно и очень откровенно смогли увидеть все это в себе и понять, что нам не нужно ничего другого, что все остальное ерунда и что оно никогда не сделает нас счастливыми. Для этого мы должны очень серьезно относиться к преданному служению. Никогда не поздно начать, Кришна бесконечно милостив и может дать нам полное счастье. Поэтому мы должны в своем бахджане проявлять два качества. Я говорил об этом вчера и повторю еще раз. Позавчера и вчера, два качества. Одна — честность или простота, откровенность. Второе – это решимость, во что бы то ни стало идти до конца. Если два этих качества будут у нас, мы наверняка достигнем успеха на этом удивительном пути бхакти. Спасибо. Шрила Прабхупада ки!
