Диск 92, л. 11
Аннотация:
Фестиваль в Литве, продолжение семинара по «Манах-шикше». Как научиться заниматься преданным служением с рагой, привязанностью. Обобщение первых четырех стихов и объяснение пятого стиха.
Первые 4 стиха: ложное эго мешает. Рага и двеша. Начать развивать духовные привязанности. На данном этапе дхарма и адхарма мешают. История про Санатану Госвами и женщину, которая зубочисткой мешала кашу Кришне. 3 внешние вещи, отвлекающие от стремления к Кришне: 1-мирские разговоры; 2-желание мукти и 3-привязанность к Лакшми-Нарайане, духовному небу. 5 стих: подробное объяснение 6 внутренних препятствий, шайки разбойников (кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья) Нужно призывать на помощь полицейских (вайшнавов). Происхождение камы. Различные способы освобождения, которые даются другими практиками и их несостоятельность. Бакабхид — имя Кришны, означающее убийца Баки, лицемерия. Пример неправильной практики (сильный пост, Шаубхари Муни). Рецепт бхакти в следующей лекции. Обобщение Махараджа: Человек должен найти себя в дух. привязанностях и для этого не нужно следовать букве закона. Для этого нужно помнить великих преданных и видеть их пример перед глазами. 3 внешние препятствия, приходящих через слушание и 6 внутренних препятствий. Кама происходит из очень глубинной установки. Рецепт избавления от камы в других практиках не работают. Решение, которое дает бхакти-йога в следующей лекции.
***
Сегодня это мой пятый фестиваль в Литве, читать очень легко, потому что сегодня будем читать 5-ый стих “Манах-шикши”. Для тех, кто не был на предыдущих лекциях, я в двух словах скажу о том, что это такое.
“Наставления уму” Рагхунатхи Даса Госвами, где он учит ум заниматься преданным служением с рагой или привязанностью. Не просто формально, не просто потому что так нам будет лучше, не из страха, не потому, что мы движимы какими-то посторонними мотивами – он учит нас как мы можем заниматься бхакти, потому что у нас есть привязанность в сердце. И в этом смысле это очень важное наставление для всех нас, последователей Господа Чайтанйи, потому что Он не хотел или не ограничивался тем, чтобы учить нас церемониальной бхакти; бхакти, которую делают как некую церемонию, имея ввиду какую-то другую цель. Он хотел научить нас как заниматься бхакти ради самой бхакти. Он хотел научить нас тому, чтобы бхакти или преданное служение Кришне стало самоцелью нашего сознания, а не средством. Это не такая простая вещь, это сложная наука.
Сейчас прочту все четыре предыдущих стиха, потом прочту пятый стих и это в высшей степени практичный стих, потому что он учит нас как избавиться от внутренних проблем, начиная с вожделения; каким образом человек может покончить с врагами, которые сидят внутри него; а это все, кто пытался следовать какой-то форме йоги серьезно, понимают, что это не такая простая вещь.
Итак, сейчас мы сначала прочтем четыре первых стиха:
1.
гурау гоштхе гоштхалаишу суджане бхусура гане
сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране
сада дамбхам хитва куру ратим апурвам атитара
айе свантар бхраташ чатубхир абхийаче дхрита-падах
2.
на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру
врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух
сачи-сунум нандишвара-пати-сутатве гуру-варам
мукунда-прештхатве смара падам аджашрам нану манах
3.
йадиччхер авасам враджа-бхуви са-рагам прати-джанур
йува-двандвам тач чет паричаритум арад абхилаше
сварупам шри-рупам са-ганам иха тасйаграджам апи
спхутам премна нитйам смара нама тада твам шрину манах
4.
асад-варта-вешйа вишриджа мати-сарвасва-хараних
катха мукти-вйагхрйа на шрину кила сарватма-гиланих
апи тйактва лакшми-пати-ратим ито вйома-найаним
врадже радха-кришнау сва-рати-мани-дау твам бхаджа манах
Я расскажу чуть позже о чем говорил Рагхунатха Даса Госвами в этих стихах, а сейчас давайте вместе повторим пятый стих:
5.
асач-чешта-кашта-прада-виката-пашалибхир иха
пракамам камади-праката-патхапати-вйатикараих
гале баддхва ханйе ‘хам ити бакабхид вартмапа-гане
(гале значит ‘горло’, баддхва значит ‘схватив’, ханйе ‘хам значит ‘они меня убивают! Караул! Спасите!’)
куру твам пхуткаран авати са йатха твам мана итах
Сначала расскажу о предыдущих стихах. Рагхунатха Даса Госвами начинает с самой главной проблемы, которая мешает человеку действовать как преданному; которая мешает человеку на самом деле последовательно, каждое мгновение своей жизни ощущать себя преданным. Что это за проблема? (ответы: гордыня, ум…) Не совсем ум. Не совсем гордыня. Да, ложное эго. Нам мешает действовать как преданному простая вещь – то, что мы не считаем себя преданными, то, что мы не отождествляем себя, не поняли до конца внутри, что я – слуга Кришны. Главная моя проблема – это ложное мое самоотождествление. И у него есть множество названий, на самом деле все ответы, которые были даны, правильны. И гордыня – да, гордыня, потому что ложное самоотождествление – суть гордыни.
Но более конкретно Рагхунатха Даса Госвами имеет дело именно с этим, с тем, что с самого начала я должен понять кто я. Если я понял кто я, я пойму как мне нужно действовать. Тот факт, что я не действую в соответствии с высшими принципами бхакти, означает что? Что я толком не знаю кто я. Если я знаю кто я, я буду действовать естественным образом. Рага или натуральная, естественная бхакти появляется тогда, когда я естественным образом образом осознаю себя внутри слугой Кришны. Я осознаю себя им лишь формально, номинально, у меня табличка есть, тилака, одежда и табличка: “слуга Кришны, дасо хам”. Но внутри остается та же самая проблема и эго состоит из совокупности наших привязанностей.
Что есть эго? Что есть мое ложное самоотождествление или истинное самоотождествление. Истинное самоотождествление или ложное самоотождествление проявляется в некой совокупности материальных привязанностей или духовных привязанностей. И поэтому до тех пор, пока я не избавлюсь от материальных привязанностей, я не смогу реализовать свою вечную природу слуги Кришны. Но могу я просто избавиться от материальных привязанностей? Я сижу и говорю: “Все, больше у меня нет никаких привязанностей, я непривязан, я свободен, у меня нет никаких привязанностей ни к чему!” Нет. Вы будете свободны только до тех пор, пока вам не захочется спать, тотчас же материальные привязанности, привязанность к телу, к уму возьмут верх. Поэтому, чтобы избавиться от материальных привязанностей, которые представляют собой рагу или двешу, любовь и ненависть, материальная привязанность – это то, что я принес с собой из прошлых жизней, все то, что я считаю собой, все то, что я люблю. Теперь, легко сказать… можно взять любого человека и сказать: “Избавься из всего того, что ты любишь! Все, ты больше этого не любишь!” Человек скажет: “Да, я не люблю.” Но он любит, любит … и ненавидит. Что-то любит и что-то ненавидит, это моя карма, я принес это с собой и это очень тяжелый груз.
И с самого начала Рагхунатха Даса Госвами говорит, что чтобы избавиться от этой раги и двеши, он не говорит … Нужно пытаться избавиться от этого, сада дамбхам хитва, всегда нужно отбрасывать эту гордыню, перестать гордиться, гордиться своим телом, своим умом, своими талантами, своими способностями, своими достижениями, своими богатствами, накоплениями, собственностью – всем этим нужно перестать гордиться. Но главное – надо развить духовные привязанности:
гурау го гоштхалайушу суджане бхусура-гане
сва-мантре шри-намни враджа-нава-двандва-шаране
сада дамбхам хитва …
Он льстиво обращается к своему уму: я хватаю тебя за стопы, я прошу тебя, умоляю тебя, и так и сяк умоляю тебя, отбрось все это и обрети духовные привязанности – к гуру, к вайшнавам высшего уровня, к мадхйама-адхикари вайшнавам, просто к обычным преданным, к вайшнавам самого низшего уровня… главное – привязаться к вайшнавам и к сва-мантре шри-намни. Дальше нужно привязаться к своей мантре, которую дал тебе гуру во время второго посвящения Святому Имени. Это то, те привязанности, с помощью которых я могу обрести свое духовное ‘я’.
И после этого, когда он утвердил этот факт, это первый шаг: сначала я должен отказаться от своих материальных привязанностях, сада дамбхам хитва, и начать развивать свои духовные привязанности, то есть начать находить себя на карте духовного мира. Как наверняка многие из вас смотрели google-карты. Кто-то из вас смотрел google-карты? Есть такая программа, где можно заглянуть в google и в google найти любую точку мира и начать к ней приближаться со спутника. И можно постепенно-постепенно увидеть там все – дома, машины стоящие, даже людей, которые ходят. Со спутника ты переносишься в другую точку. Примерно то же самое происходит с человеком, когда он занимается рагануга-садханой, он начинает… есть духовный google-maps, oн настраивает на Вайкунтху, он находит там адрес Вайкунтхи и он начинает спускаться туда; постепенно-постепенно масштаб становится все меньше и меньше и меньше, он видит все больше и больше деталей, пока в конце концов не увидит кого? (ответ: Кришну.) А, Кришну… Самого себя! Как в этих картах в конце концов можно увидеть даже человечков, которые там ходят, заглянуть, машинки, человечков увидеть чего они там делают там. Точно так же мы, мы, постепенно развивая привязанность, приближаемся к этому духовному миру или духовному состоянию через свои связи с носителями духовной энергии. И можем увидеть себя, мы увидим себя, поймем: вот он, я, оказывается я там! Я просто на минуточку прилег отдохнуть и у меня был кошмарный сон, что я родился в Латвии или в Литве … и не один раз, я много-много раз подряд. И сейчас я проснулся от этого сна.
Это то, что призывает нас, вернее наш ум, сделать Рагхунатха Даса Госвами в первом стихе.
И дальше он сразу говорит: на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кил кур, что для того, чтобы это сделать, человек не должен руководствоваться дхармой или адхармой. Потому что дхарма и адхарма нужна мне, понимание что правильно, что неправильно, что хорошо, что плохо, что можно делать, а что нельзя делать в этом мире, нужно мне только до каких пор? Только до тех пор, пока у меня есть материальные привязанности. У меня есть материальные привязанности, эти материальные привязанности будут толкать меня делать то, что нельзя, заметили, да? Они все время только заставляют меня делать то, что нельзя и им нужно четко сказать: “Это можно, это нельзя, это хорошо, это плохо!”, как маленький ребенок – маленький ребенок, что он делает? Глупости, исключительно глупости, ничего, кроме глупостей: постоянно лезет куда-то непонятно куда, постоянно пытается сделать что-то такое, что принесет ему вред. Поэтому если родители хотят, чтобы из него вырос какой-то нормальный человек, ему говорят: “Это можно, это нельзя, это черное, это белое, это хорошо, это плохо, иначе – в угол! На колени.”
Священные писания или дхарма и адхарма существуют для этого. Но если я буду руководствоваться этим, я далеко не уеду, потому что в конце концов я буду находиться в пределах той же самой материальной двойнственности, я не выйду за ее пределы. И дело не в этом, дело в том, чтобы развить в себе привязанность к Кришне. Врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух, я должен служить Радхе и Кришне и действовать, исходя из духовной привязанности, тогда мне не нужна будет ни дхарма, ни адхарма. Более того, дхарма и адхарма будут мне мешать.
Следующий стих, Рагхунатха Даса Госвами говорит, что на пути раги в какой-то момент, когда у меня появляется духовные привязанности, все правила и ограничения в священных писаниях начинают мешать мне, они начинают связывать меня, они начинают становиться якорем, который не дает мне уйти к Кришне. И мы можем видеть это, на самом деле это очень опасный момент, очень опасное положение нашей Гаудийа-вайшнава сиддханты, потому что в конце концов мы выше правил и ограничений, с чем вас и поздравляю. В конце концов мы забрались очень высоко и плюем на все правила священных писаний с высокой башни. Но на самом деле реально человек может достичь этого уровня только тогда, когда у него появились духовные привязанности. Пока у него есть материальные привязанности, он должен строго, неукоснительно следовать принципам шастр. Но когда у него появились духовные привязанности, принципы шастр будут мешать ему.
В “Бхакти-ратнакаре” есть история о том, как Санатана Госвами пришел в семью брахмана Чаоби в Матхуру. И там была жена этого брахмана Чаоби, кто-то называет эго Пурушоттамой Чаоби, кто-то Дамодарой Чаоби, но неважно, брахмана. Чаоби – это искаженное ‘Чатурведи’, чатурведи значит брахмана, который знает все четыре Веды.
Санатана Госвами пришел к нему и увидел, что у них стоит Божество Мадана-Гопала удивительной красоты и что у них есть сын примерно такого же возраста, как Мадана-Гопал, Садхана. И жена этого брахмана относится к Мадане и к Садхане как к двум братьям, они одинаковы и их кормят. Он зашел к ним утром и увидел сцену, которая его потрясла и кто был в Индии знают, что первое, что делают люди в Индии, они начинают чистить зубы. Раньше щеток не было, поэтому зубы чистили палочками. И он увидел, что эта женщина встала, она не переоделась, у нее еще грязная одежда и она чистит зубы палочкой – жует, жует палочку, а потом берет ее, вынимает и другим концом этой палочки мешает кашу (смех) … для Кришны! Пожевала и помешала… потом еще раз помешала… (смеется) Он сказал: “Ты что?! Ты что?! Это – Бог! Это – Бог! Ты как к Нему относишься? В священных писаниях написано как нужно относиться к Нему, какие правила нужно соблюдать, какие правила нужно соблюдать, как нужно быть безукоризненно чистым, сколько раз нужно ачаман сделать. Ачаман нужно делать как минимум 1728 раз на дню, потому что каждый раз, когда что-нибудь сделал не то, дотронулся до носа – надо ачаман делать, нужно очищаться все время, одежда должна быть безукоризненно чистой… Прежде, чем подойти, чтобы готовить для Кришны нужно полностью очиститься, а ты… своей зубной щеткой Ему мешаешь кашу!”
И он ее научил; сказал, что нужно сначала встать, помыться, приготовиться… нужно мантры прочитать все, что нужно и потом только начать готовить. И на следующее утро она все это стала делать. Теперь ее тянут за подол и говорят: “Я хочу кушать! Кушать хочу, кушать!” Кришна ее тянет… Она говорит: “Нет, подожди, я все по правилам делаю, мне все мантры надо прочитать, все ачаманы сделать…” Кришна к ней пришел на следующий день во сне и одновременно пришел к Санатане Госвами и сказал: “Ты испортил Мне жизнь! Я был счастливый, Меня кормили с любовью и преданностью! Вместо этого сейчас мантры какие-то, я на санскрите не понимаю, не нужны мне мантры, Мне нужна любовь! Раньше была любовь, а сейчас одни мантры остались!”
И поэтому во втором стихе Рагхунатха Даса Госвами говорит: на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух, что не нужна ни дхарма, ни адхарма, не это должно быть основным мотивом, который движет нами в нашем служении, а любовь к Кришне, прачура-паричарйам, щедрая, ничем не ограниченная любовь, которая есть в нашем сердце, она должна быть там. Где этой любви научиться? Легко сказать! Хорошее утверждение, давайте теперь, любите. Где этой любви научиться, как любви этой научиться? Да, от того, у кого она есть. У кого она есть? (ответ: у Шрилати Радхарани) Сварупам шри-рупам са-ганам иха тасйаграджам апи спхутам премна нитйам смара нама тада твам шрину манах, Шримати Рдхарани? Может быть ты видишь, что Шримати Радхарани делает (смеется)? Как мы у Нее учиться будем?! Чтобы учиться у кого-то, мы должны видеть тех, от кого мы будем учиться. Любовь в высшей степени конкретна, любовь проявляется в мельчайших деталях и для этого у нас перед глазами должен быть образ человека, который движим любовью. Соответственно, Рагхунатха Даса Госвами говорит в третьем стихе, что если ты хочешь жить во Вриндаване, причем не просто жить во Вриндаване, а жить с рагой, с любовью, что ты должен делать? Помнить. О ком помнить? (ответ: о Госвами Вриндавана) Да, нитйам-смара премна, помнить с любовью и постоянно кого?
сварупам шри-рупам са-ганам иха тасйаграджам апи
спхутам премна нитйам смара нама тада твам шрину манах
Послушай мой, ум, помни о них все время. Он должен помнить о великих преданных и эта память о великих преданных поможет тебе найти к себе, поможет тебе обрести привязанность.
Хорошо, мы поняли все. Все поняли, да? Не все. Поэтому в четвертом стихе он начинает говорить, что нам мешает. Мы все поняли, но нам все равно что-то мешает, правильно? Мы все поняли? Поняли, что нужно найти себя. Как найти себя? Для этого нужно обрести привязанность, привязанность к своему гуру, привязанность к вайшнавам, привязанность к Святому Имени, хорошо. Да, мы больше не будем руководствоваться указаниями священных писаний, слава Богу! (смеется) Единственное, что будет нашим руководством – это пример великих преданных, которые будут стоять перед нашим мысленным взором, в нашем уме и мы будем видеть, как Рупа, Санатана Госвами, как Шрила Прабхупада, как они любят Кришну, как их привязанность к Кришне проявляется в этом мире и как они живут здесь.
Но что-то нам мешает. Что нам мешает? Несколько вещей нам мешает. Сначала нам мешают внешние вещи. Мешают нам внешние вещи? Мешают, ум наш все время отвлекается. Куда он отвлекается, на что? (ответы: на объекты чувств; на все) На все, правильно, один честный человек нашелся. Ум отвлекается на все! Если бы на что-то одно, было бы хорошо, но ум отвлекается на все. Поэтому в следующем стихе Рагхунатха Даса Госвами говорит об асад-варта-вешйа, с чего начинается наше отвлечение? С чего начинается экстернализация нашего ума, привязанность к внешнему, с чего? Со слушания. Самый важный процесс, который направляет деятельность нашего ума – это слушание, когда мы слушаем. И когда мы слушаем мирские разговоры, асад-варта-вешйа, когда мы слушаем какие-то мирские новости о мирских событиях, что происходит с нами? Да, наш разум теряется. Когда мы слышим о чем-то, кто-то начинает рассказывать о чем-то, что у нас появляется внутри? Желание. Желание получить точно то же самое, правильно? Мы смотрим какую-нибудь рекламу и мы думаем: “Ах-х-х-х!” Если у нас нет еще его, мы наконец понимаем, что мы хотим!
Я недавно давал лекцию и я объяснял людям ключевую роль телевизора в современной цивилизации; телевизор – это двигатель материального прогресса. Именно поэтому в каждом городе и деревне, в каждом доме должен быть телевизор, одноглазый гуру. Чему он учит? Он учит вас тому, чего вы должны хотеть, он объясняет нам чего нам хотеть надо. Это большой источник желаний, большая трубка, материальные желания через него входят в сердце человека, и поэтому я сказал, что телевизор плохо смотреть, потому что материальные желания – это плохо. Лекцию, которую я давал, я давал каким-то эзотерикам, меня одна женщина эзотерийная чуть не съела, она закричала: ‘Что в этом плохого?! Что в этом плохого?! Это самое лучшее, что есть в моей жизни!” Да, я не знаю, чего я хочу! Я смотрю телевизор и сразу понимаю, чего я хочу! Он мне объясняет чего мне хотеть надо! Так я полностью сбита с толку, потому что я хочу чего-то, но не знаю чего. Но тут есть телевизор и он мне скажет: нужно хотеть этого и я буду хотеть этого!
Человек получает материальные желания из телевизора, хотя он за мгновение до этого не знал, что ему нужно, но у него есть суфлер и он подсказал ему: тебе нужно это, тебе нужно LEXUX новейшей марки или стиральную машину или еще что-то, в зависимости от ваших возможностей. Но главное чего-то хотеть! Поэтому Рагхунатха Даса Госвами говорит, что слушание – самое большое препятствие. Мы хотим привязаться к Кришне. Хотим? Хотим. Хотим служить Ему? Хотим. Что нас не пускает? Да, асад-варта-вешйа, эта блудница мирских разговоров, которые крадут наш духовный разум. Духовный разум, который мы приобрели… Духовный разум значит способность ставить духовные цели перед собой: мне это нужно, мне нужна духовная вещь, мне не нужны мирские вещи, прах, мне не нужно временное! Но весь этот разум уходит, когда мы начинаем слушать. И он говорит о трех вещах, которые отвлекают человека от стремления к Кришне:
1. Первое – это мирские разговоры и он сравнивает их с блудницей.
2. Второе – это что? Кто в прошлом году был на семинаре, поднимите руки, пожалуйста? Кто помнит? Второе – это рассказы об освобождении, мукти-катха. Когда Шанкарачарйа рассказывает о мукти, никакому… Телевизору далеко до этого! Он рассказывает с таким вкусом! Чайтанйа Махапрабху говорит: если кто-то слушает имперсоналистов, ему захочется освобождения, ему захочется раствориться, ему захочется отречься от этого мира и он в результате превратится в камень.
Рагхунатха Даса Госвами говорит, что мукти-катха подобна тигрице, она проглатывает всего человека, человек забывает обо всем, ему хочется только одного – освобождения: я не хочу! все, надоело, обрыдло, все катина, одни страдания, жена … Причиняет страдания? Причиняет. Дети причиняют страдания? Причиняют. Выбросить все – жену, детей, подальше! Эта мукти-катха заставляет человека забыть о собственной душе. Желание освобождения … Человек становится одержимым желанием освобождения, он становится жестоким, он начинает рвать все свои связи и в этом состоянии так сказать отречения, он причиняет боль другим живым существам и поэтому Рагхунатха Даса Госвами говорит, что эта мукти-катха как тигрица. Кто-то видел имперсоналистов? В зеркало посмотрите (смех). На самом деле большинство преданных имперсоналисты, потому что главное наше желание – это желание освобождения, желание избавится от страданий. И когда человек становится одержимым этим желанием, он уже при жизни становится никем, у него становится какой-то бесцветный, отрешенный такой взгляд, глаз его, и это все признак того, что его проглотила мукти-катха, тигрица рассказов об освобождении.
И наконец третье, еще от чего надо избавиться, от привязанности? Еще чего не нужно слушать? Не нужно слушать мирские разговоры, не нужно слушать как имперсоналисты описывают славу вайрагйи… Это очень опасная вещь, не пренебрегайте этим. Саи Баба или еще какие-нибудь люди начнут рассказывать вам о мукти и вы подумаете: вот, оно! Я видел, как люди становились имперсоналистами. В 1998 году это произошло со многими людьми, они вдруг начали читать Уолша и Уолш – типичный кичевый имперсоналист нашего времени. Это кичевая майавада, кич. Даже не настоящая майавада как следует, но так красиво все опишет: “О, любовь, любовь…” Любовь к чему? А просто любовь! Имперсоналисты в наше время любят говорить про любовь. Не попадайтесь на эту удочку, можно их послушать и подумаешь: “Бхакты!” Потому что бхакты говорят о любви и имперсоналисты говорят о любви. Разница только в том, что если спросить “К кому любовь?” у имперсоналистов, они не смогут сказать, они просто скажут: “Любовь. Надо развивать в себе любовь!” Это все равно, что человек говорит: “Я люблю.” Спросишь у него: “Кого?” “Не знаю, люблю”… “Мы посылаем вам нашу любовь, мы излучаем вибрации любви, чтобы раствориться в этой любви.” Очень привлекательная вещь, может целиком человека проглотить, это все равно, что сказать… Любить – это глагол, и глагол всегда имеет дополнение к себе: любить кого? любить чего? Все равно, что сказать: “Я ем” и если спросить: “Что ты ешь?” “Я просто ем.” Любить надо кого-то и любовь в понимании бхакти конкретна. Любовь в понимании имперсоналистов также неконкретно как и все остальное, что они делают. Поэтому Рагхунатха Даса Госвами говорит, что нужно перестать слушать мукти-катху.
3. Но есть третья вещь, которую тоже нужно перестать слушать. Какая? Ум? Лакшми Нарайана. Кто-то один хотя бы слушал семинар. У меня в результате таких результатов моего обучения иногда охватывает дух отречения, мне хочется отречься от всего, перестать заниматься этим, потому что какой смысл?! “Мы слушаем.” “Что слушаем? Просто слушаем.” “О чем говорили?” “Ни о чем, но очень здорово было!” (смеется)
Лакшми-Нараяна, кто-то спас меня, кто-то мне дал… Он говорит, что даже от привязанности к Лакшми-Нарайане нужно освободиться. Потому что привязанность к Лакшми-Нарайане, привязанность к духовному небу за пределами материального мира, она тоже эгоистична, потому что мы хотим этого для самого себя. Есть тонкий эгоизм в этом во всем.
Поэтому он говорит: поклоняйся Радхе и Кришне. Почему? Что произойдет, если вы будете поклоняться Радхе и Кришне? Сва-рати-мани-дау, они дадут вам… Если человек начнет поклоняться Радхе и Кришне, Они дадут вам драгоценность, драгоценный камень привязанности к Самим Себе. У вас появится привязанность к Радхе и Кришне. Кто-то из вас был во Вриндаване, поднимите руки? Приезжаешь во Вриндаван и вроде деревня обычная, каких много, как в деревне – свиньи, собаки, обезьяны… Но хочется приезжать снова и снова и снова и непонятно что ты забыл там, в этой захолустной деревне. Люди чувствуют это, когда человек соприкасается с Радхой и Кришной, даже если он не понимает в чем дело, он начинает чувствовать тонкую привязанность к Ним, потому что они дают ему это как награду, сва-рати-мани-дау.
Как мне рассказывал один преданный, что он встретил там немецкого туриста, старичка какого-то. И старичок этот рассказывал, что “Я ушел на пенсию, я был немцем нормальным” и все нормальные немцы на пенсии путешествуют по разным странам. “И я стал ездить в Южную Африку, в Южную Америку, еще куда-то, и в конце концов приехал в Индию и тоже ходил по Индии, смотрел разные достопримечательности.” Те, кто видел туристов (непонятно) … смотрят. “И я попал во Вриндаван, я не знаю чего я нашел, но с тех пор я каждый год только сюда могу приезжать, ни в какое другое место приезжать не могу. Не могу, нет никакого вкуса!” Потому что, как Рагхунатха Даса Госвами говорит, нужно поклоняться Радхе и Кришне, так как Они могут дать эту привязанность к Самим Себе.
Хорошо, мы покончили с внешними привязанностями, но остаются еще какие привязанности? Да, остаются внутренние привязанности. И об этом наш сегодняшний разговор:
5.
асач-чешта-кашта-прада-виката-пашалибхир иха
пракамам камади-праката-патхапати-вйатикараих
гале баддхва ханйе ‘хам ити бакабхид вартмапа-гане
куру твам пхуткаран авати са йатха твам мана итах
Первые две с половиной строчки этого стиха – это прямая речь и в этой прямой речи Рагхунатха Даса Госвами говорит, что мы должны кричать. Он говорит… Я сейчас буду объяснять пословно, это очень, еще раз, важный стих для всех нас. Асач-чешта-кашта-прада: чешта значит усилие, асач чешта что значит? Ложные, тщетные, бессмысленные усилия. Кашта-прада: кашта значит страдания, прада значит то, что дают, асач-чешта-кашта-прада, он говорит, что наша жизнь состоит из тщетных напрасных усилий. Кто может подтвердить это? Кто прилагал страшные усилия для того, чтобы достигнуть ложных целей?
В советской литературе есть знаменитое произведение Ильфа и Петрова, “Золотой теленок” и там показана судьба такого человека, который всю свою жизнь стремился получить миллион. Он получил миллион и что он сказал? “Исполнилась мечта идиота.” (смех) Рагхунатха Даса Госвами о том же самом говорит: асач-чешта-каста-прада-виката, виката значит очень сильные страдания. Мои усилия, которые я прилагаю, труд, который я прилагаю в этом мире, он причиняет мне муки, но на самом деле это асат, это нечто, не имеющее никакой реальности, никакого смысла. Пашалибхир. Паша что значит? Паша – веревка. Он говорит, что меня связали этими веревками, мои собственные усилия или карма, которую я делаю, связала меня по рукам и ногам и она причиняет мне невыносимые муки. Человек начинать заниматься чем-то и он думает: я вот сейчас, мне немножко, мне чуть-чуть, бхаджан всегда успеется, так? Я сейчас заработаю миллион и потом буду спокойно заниматься бхаджаном.
И он начинает работать, он говорит: мне немножко денег нужно, совсем немножко, у меня совсем нет, мне нужно только достичь этой цели! Он начинает работать, работать, работать … Проходит 30 лет и он все там же. Его связывают по рукам и ногам эти усилия, он только входит в долги. Через 30 лет спустя у него нет миллионов, только долгов еще больше стало. Он думает: Как же так, я же трудился все это время, я работал, работал как идиот. Или даже если он зарабатывает, еще хуже, это хорошо, если он ничего не заработал – умрет без привязанностей. (смех) Если он заработал – еще хуже!
И поэтому Рагхунатха Даса Госвами говорит: асач-чешта-кашта-прада-виката-пашалибхир, этими веревками здесь, иха, я связан; пракамам камади-праката-патхапати-вйатикараих, кто меня связал этими веревками? Да не сам, если бы сам… Он говорит, что есть шайка, что есть банда разбойников с большой дороги, патхапати, патха значит путь, пати значит крутой, мафия, да, патхапати. Есть разбойники, есть шайка разбойников, вйатикараих, вйатикараих значит шайка разбойников, они меня связали. Эта шайка разбойников с большой дороги. Пракамам-камади, во главе этой шайки кто находится? Кама, у нее, во главе этого, главный бандит. Как его зовут? Вожделение, кама. У него пять сподручных: кама это начальник этой шайки, какие у него сподручные? Кродха, лобха, моха, мада и матсарйа. Это разбойники, на самом деле их больше, там у них целый клан, это семейный подряд, я сегодня буду рассказывать как они работают вместе, если у меня время будет. До скольки часов у меня время? Ок. Он говорит, что шайка напала на меня. Эта шайка… я шел по пути, я шел по духовному пути, я встал на духовный путь, мы встали на духовный путь, вдруг, откуда ни возьмись, из-за деревьев, в темноте, выскочила кама, кродха, лобха и закричали, окружая его и стали вязать меня…
С кем это случилось, поднимите руки, не стесняйтесь, пожалуйста? Мы встали на духовный путь, мы хотели по нему пройти, вот он путь, вот она, дорога, и разбойники с большой дороги напали на меня в темноте и стали меня душить. Гале баддхва ханйе ‘хам, и он говорит, что если это случилось с вами, нужно кричать: “Меня убивают! Караул! Спасите! Помогите! Ханйе ‘хам! Убивают! Душат! Гале баддхва!” Вы не сможете кричать так громко, потому что вас душат, раздастся сдавленный крик: “Экх-кх-кх!” Если это с вами случилось, вы должны кричать, вы должны орать: “Спасите! Помогите!” Кого нужно звать на помощь? (ответ: Кришна, Кришна!) Не, не Кришна. Надо звать на помощь кого? Полицейских надо звать, правильно? (смех) Патрульных, потому что должны же быть полицейские, нужно кричать: “Полицейские, помогите!” Он говорит: вартмапа-гане, вартма значит путь, вартмапа значит полицейские. Есть патхапати, разбойники, бандиты и есть вартмапа, есть полицейские, вартмапа-гане и нужно их звать. Но это особая полиция. У полиции, точно так же, как у этой шайки, есть свой предводитель, как его зовут? Кама, запомните его имя, потом вам нужно заполнить на него заявление в полицию, когда вас спасут. Это особая полиция, кто во главе этой полиции стоит? Бакабхид – это тот, кто на две разорвал кого? Бакасуру. Кто это? Кришна, у Кришны есть Своя Полиция, Свой Патруль и нужно звать этих патрульных бакабхидов. Я поясню чуть позже почему Кришну здесь называют бакабхид, тот, кто разорвал Баку, демона-обмана.
Куру твам пхуткаран, куру значит о, ум, пхуткаран, кричи, пхуткаран значит громко кричи: “Караул! Помогите!” И что тогда произойдет? Авати са йатхатвам мана итах, тебя спасут. Кто спасет? Это очень важный вопрос, кто спасет? Полицейские спасут? Нет, Сам Кришна. Позовем полицейских, придет на помощь Сам Кришна. И кто такие полицейские, которых мы должны звать? Кто это? Преданные, вайшнавы.
Это перевод стиха и на самом деле здесь в этом стихе Рагхунатха Даса Госвами дает нам в высшей степени практичный совет, как победить в себе вожделение, гнев, жадность, иллюзию, гордыню и зависть. Кто-то хочет узнать как все-таки победить, о чем речь идет? Он говорит, что эти разбойники губят нас. Мало того, что они грабят нас, они убивают. Разбойники с большой дороги не просто грабят. Какая-нибудь блудница отберет что-то, ну в конце концов можно снова заработать что-то. Кама, кродха, лобха, мада, моха и матсарья убивают человека, душат его. И мне хотелось сейчас немножко поговорить сначала об этом, об асач-чешта-кашта-прада-виката, об этих страшных усилиях, которые человек прилагает для того, чтобы удовлетворить каму или вожделение в себе. До камы… кто знает откуда происходит кама? (ответы: из сладкого; из зависти) Из сладкого?!
Давайте с вами подумаем над этим, потому что нам нужно знать из какого логова выпрыгивает кама. Это бандиты, они прячутся с большой дороги, они прячутся за деревьями. Иногда нам кажется, что они непонятно откуда выбежали, нам казалось все так хорошо было, хорошая дорога была, солнышко светило, все ясно было… Вдруг, откуда ни возьмись, появилась кама. Кто-то испытывал это? Вдруг, откуда ни возьмись, все было хорошо, я только-что повторял мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе … Ах! Откуда-то, непонятно откуда, выскакивает кама и тащит нас куда-то и заставляет нас что-то делать, и мы говорим: “Мне нужно это делать!” Нужно очень хорошо понять это и сейчас, я в оставшиеся несколько минут, которые у меня есть еще, попытаюсь рассказать откуда происходит кама, какой совет дают йоги, чтобы избавиться от камы; какой совет дает Кришна в “Бхагавад-гите”, чтобы мы могли избавиться от камы и какой совет завтра я уже буду рассказывать о том, какой совет дает Рагхунатха Даса Госвами.
В “Бхагавад-гита” Кришна объясняет происхождение камы, он говорит санкалпа-прабхаван камамс, желание или кама, вожделение, происходит от санкалпы. И санкалпа – это нечто более тонкое, чем само вожделение. Вожделение – это уже конкретные желания, которые душат меня, санкалпа-прабхаван камамс. Санкалпа что такое? Решимость, спасибо большое, Гаура-сундара Прабху. Желание возникает из решимости наслаждаться. Еще до конкретного желания у меня есть эта установка на наслаждение в этом мире, санкалпа-прабхаван-камамс.
Атмендрийа притхи иччха боле кама, в “Чайтанйе-чаритамрите” говорится, что если я просто хочу наслаждать свои чувства, у меня есть установка глубинная. Камера татпарийа ниджа самбхога кевала: камера татпарйа, толкование или объяснение камы – это ниджа самбхога, желание удовлетворять самого себя, кевала, и только это; желание, в конце концов быть самому довольными, которое в свою очередь происходит от чего? От того, что мы что сделали? Ушли от Кришны, отвернулись, бахирмукхата, в основе этой проблемы… И почему во всех духовных путях, везде, возьмем и Христианство или еще что-то, везде это самое главная проблема, от которой труднее всего избавиться. Всегда, когда люди на инициации подходят и бодрым голосом говорят: “Я обещаю до конца жизни никогда ни за что ни при каких обстоятельствах всегда следовать четырем регулирующим принципам: не есть мяса, рыбу, яйца, лук, чеснок… Мне всегда кажется, что они на этом остановятся, потому что уже четыре, даже пять регулирующих принципов было перечислено: мясо, рыба, яйца, лук и еще чеснок в добавок! Это сложно, избавиться от вожделения самым сильным проявлением которого является сексуальное желание – это очень сложная вещь.
Однажды к Шриле Прабхупаде подошел его ученик и сказал: “Шрила Прабхупада, я свободен от вожделения, я избавился от него.” Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: “Может тебе к врачу обратиться?!” (смех) Потому что пока у человека есть тело, пока у человека есть ум, у него будет в той или иной степени вожделение. Потому что мы получили тело и ум, чтобы наслаждаться, у нас есть изначальная установка наслаждаться этим тело; мы любим это тело, мы любим этот ум, и мы хотим их наслаждать. Если не грубо, то тонко. Хорошо, ладно, мы готовы отказаться от грубого секса… чтобы все нам оказывали почет! Мы готовы отказаться от грубого секса, чтобы потом нас называли “Его Божественная Милость”. Никаких проблем нету! Главное, чтобы не забыли называть! Нужно всем объяснить как я отказался, какой я великий и все остальное.
Это сложная вещь и в основе этого лежит наш изначальный грех, наш первородный грех, грех, с которым мы родились, что мы отвернулись от Кришны, кришна-бахирмукхата, отвернулись от Кришны, мы не хотим на Него смотреть. Даже когда мы пытаемся к Нему повернуться, нас все время возвращает к самим себе, мы любим себя, мы хотим удовлетворять свои собственные чувства, в этом смысл нашей жизни. Поэтому в любой духовной дисциплине человек должен так или иначе решить эту проблему. И разные духовные дисциплины предлагают разные решения. И это очень честный и откровенный должен быть разговор у нас с вами, не нужно притворяться, не нужно пытаться говорить, что все, да, я свободен от вожделения и даже врач не излечит меня от этого (смех). Нет, это не такая простая вещь.
И поэтому я сначала объясню как Кришна это объясняет Сам. В шестой главе “Бхагавад-гиты” Он дает интересный совет. Это тот самый стих, 24-ый стих из шестой главы “Бхагавад-гиты”, из которого я уже процитировал санкалпа-прабхаван-камамс, материальные желания или кама, кама значит материальные желания, тут оно во множественном числе, все возможные материальные желания, тонкие, грубые… вожделение всего лишь навсего олицетворение их всех.
са нишчайена йоктавйо
його ‘нирвинна-четаса
санкалпа-прабхаван камамс
тйактва сарван ашешатах
манасаивендрийа-грамам
винийамйа самантатах
Это совет, который Кришна дает и я сейчас попытаюсь объяснить этот совет. Он говорит, санкалпа-прабхаван-камамс, от решимости, от желания наслаждаться, от решения внутри в моем сердце: я буду наслаждаться определенными объектами чувств, это можно, это хорошо, ничего дурного в этом нет; человек видит какой-то объект чувств и говорит: я буду этим наслаждаться. Он говорит: от этого происходят всевозможные материальные желания и какой совет Он дает? Тйактва сарван ашешатах, что нужно сделать? Тйактва садхармам нигунам… – отбросить, отказаться, тйактва сарван – от всего отказаться, от всех объектов чувств, от всего того, что есть, от всего того, что соблазняет меня. Еще раз, это шестая глава “Бхагавад-гиты”, не принимайте этот совет всерьез, хотя что-то полезное в нем есть. Он говорит, что нужно просто, в сущности, закрыть глаза на все объекты чувств, нужно перестать слушать, нужно перестать наслаждать свой язык, нужно перестать наслаждать свой нос, тйактва сарван ашешатах, все бесконечные желания, ашешатах значит не имеющий конца, все эти желания, которые появляются, манасаивендрийа-грамам, нужно с помощью ума овладеть своими чувствами, винийамйа саманвитах – и с помощью разума овладеть своим умом.
Теперь, я сейчас попытаюсь рассказать что это значит. Он описывает ступень дхараны в йоге. Кто-то хочет узнать, как йоги справляются с этой проблемой? Никто не хочет? Хотите, да? Сейчас мы будем йогой с вами заниматься, сейчас мы будем заниматься с вами дхараной. На самом деле мы этим занимаемся периодически. Он говорит, что чтобы освободиться от камы, человек должен отказаться от объектов чувств со всеми васанами, со всеми отпечатками наслаждений. В уме у меня есть бесконечные воспоминания обо всех наслаждениях, которые я тщательно там храню, они расклассифицированны, у меня база данных большая, большой банк данных, на каждое наслаждение заведена своя карточка. Я могу заглянуть туда в свой памяти и посмотреть, я могу набрать код и посмотреть: “О, я наслаждался тогда-то и тогда-то, я получил то-то и то-то, мне было так хорошо! И этим я наслаждался, и это я сделал” и люди пытаются расширить свою картотеку. Мне сегодня утром принесли сок кактуса. Я уже все ел, кактусы еще не ел (смех). Человек копит эти наслаждения: Кактус, да? Да, надо теперь попробовать кактус! Жизнь моя будет несовершенной, если я не попробую сок кактуса!
Поэтому Баладева Видйабхушана, объясняя этот стих, говорит, что нужно отказаться от всех этих чувств, от всех этих каких-то желаний или ощущений, от всех этих васан. Каким образом? С помощью ума. Как с помощью ума я могу от этого наслаждаться… отказаться, извиняюсь? Как наслаждаться мы знаем. Как я могу от этого отказаться с помощью ума? Нет, не сменить желания. Я должен размышлять над тем, насколько это все тщетно, насколько это все отвратительно, насколько это все плохо, какие это все приносит мне неприятности. Кактусы… Сок каких-то кактусов. А вдруг там колючка будет? (смех) Баладева Видйабхушана говорит, что человек начинает анализировать с помощью ума свои материальные наслаждения и он думает: Ну что хорошего в этом?! Он объясняет своему уму: Ну что в этом хорошего? Ничего в этом хорошего нет! Ну женщина, ну да, ну и что?! И как объясняет Шанкарачарйа, что грудь женщины – это всего лишь жир и кровь – Харе Кришна! Человек начинает объяснять себе, он сидит и думает: Да, жир и кровь, не говоря уже обо всем остальном!
У нас был один храм, который целиком держался на такой проповеди, президент этого храма … Ладно, не буду все физиологические подробности его проповеди, какие советы он давал брахмачарйам, очень практичные советы давал. Не очень пристойно он говорил: Зайдите в туалет куда матаджи ходят (смех), а матаджам говорил: Зайдите в туалет, куда брахмачари ходят (смех). Шрила Прабхупада тоже объяснял это, он тоже объяснял нам замечательную историю про жидкую красоту, про то, как девушка привела своего возлюбленного и сказала: Хочешь полюбоваться на мою красоту? Ты сказал, что я подурнела, вот она, в горшочках у меня тут запасена.
Я прошу прощения, но мы же йогой занимаемся, йога – это серьезная вещь! Баладева Видйабхушана говорит, что человек пытается обуздать свои чувства с помощью ума, объясняя, что в общем-то, все эти наслаждения тщетны и человек может понять это до какой-то степени. И постепенно он заставляет медитировать разум на чистую душу, на атму, на чистую душу, которая исполнена вечности, знания и блаженства, отрывая от медитации на объекты чувств. Рамануджа Ачарйа в комментарии к этому стиху очень интересно объясняет этот момент. Он говорит, что есть два вида желаний: одни желания, которые порождены умом и другие желания, которые возникают при соприкосновении чувств с объектами чувств. Желания ума, порожденные умом – от них легко отказаться и человек сначала должен отказаться от них, потому что человеку хочется. Чего ему хочется? Чего в основном нам хочется в этом мире? Отношений, мы наслаждаемся через отношения, и людям хочется, чтобы у него жена была, чтобы у него дети были, еще что-то такое. И он говорит, что сначала человек должен отказаться от этого, думая, что в конце концов все эти отношения они временны, они ничего мне не дадут.
Как вчера я очень хорошо заметил это, почувствовал, когда Хари-Шаури рассказывал свою историю. Вы заметили какой силы вайрагйа появилась у нас внутри, когда он начал говорить про то, как человек умирал, как Вишвамбар Прабху, больной церебральной малярией умирал в больнице, как он… тело, охваченное лихорадкой, и ум, охваченный лихорадкой… и все, никто в этот момент не может помочь, даже если у вас есть дети, они не могут вам помочь. Даже если у вас есть любящая жена, никто, вам все равно, вы один на один со своей жуткой проблемой, которая является результатом какой-то нашей кармы. И в этот момент вы цепляетесь за тот маленький островок сознания Кришны, который у вас есть и начинаете повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, вы поднимаете себя всем этим.
Когда он это рассказывал… когда он рассказывал вещь очень глубокую, потому что он говорил о том, что есть в этой жизни вещи, которые имеют вечное значение, а есть вещи временные. Временные вещи нам нужны до каких-то пор, до каких-то пределов, но в конце концов мы должны понимать, что они нас не спасут, что их конечная ценность очень небольшая. Но есть вечные ценности и когда мы будем умирать что нас спасет? Только та крупица сознания Кришны, которую мы смогли заработать в этот момент: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И если человек думает над этим, слушает это, рассказывает… Кто-нибудь вожделение сейчас испытывает сильное, большое? Нет, уходит это все.
И это тот совет, который Кришна дает. Кришна говорит: с помощью ума попытайся размышлять над тщетностью и над ненужностью всех этих материальных наслаждений, потому что в конце концов они тебе не нужны, они тебя не спасут. Это нечто в высшей степени внешнее по отношению к тебе. Но дальше Рамануджа Ачарйа говорит, нужно отказаться от наслаждений, которые возникают от соприкосновения чувств с их объектами, тоже размышляя над тем, что я занимался всем этим и ничего в конце концов не получил. Сколько раз у меня все это было! Сколько раз я прошел через этот опыт! Что осталось? Ничего! Я как был пустой, так и остался пустой. Материальные наслаждения опустошают человека. И это то, как человек, идущий путем йоги пытается постепенно оторвать свои чувства от объектов чувств. Проблема в этом в чем заключается? Кто должен оторвать чувства от объектов чувств? Я сам, я полагаюсь только на свои собственные силы и это в высшей степени сложно. Я не знаю, мне нужно кончать уже, да наверное? Уже два часа … У вас есть желание еще чуть-чуть дальше? Потому что мы говорим о важных вещах с вами, это не шутка. Духовный путь и духовная жизнь – это не игра и важные проблемы, которые возникают нужно решать очень честно.
И тут мне хотелось поговорить о том, почему Рагхунатха Даса Госвами называет полицейских или вайшнавов командой или войском бакабхида, Кришны, разорвавшего на две половинки лицемерного демона Баку. Йоги делают это, йоги пытаются оторвать свои чувства от объектов чувств, размышляя о тщетности всего этого, о временности всего этого, о ненужности всего этого. И это работает, несомненно, до какой-то степени это работает. Храм, про который я говорил в течении многих лет держался на высоте. Потом, правда, это все рухнуло, вся система обрушилась. Почему обрушилась? Кришна объясняет это в “Гите”. Кто знает, где объясняет?
кармендрийани самйама
йа асте манаса смаран
индрийартхан вимудхатма
митхйачарах са учйатэ
Кто знает этот стих, митхйачарах са учйатэ? Митхйачара значит притворщик. Кто притворщиком является? Человек, который внешне отрекается от объектов чувств, который не наслаждается внешне объектами чувств, но что делает? Все время думает об объектах чувств. Он отказался, да, он не ест мяса, рыбу, яйца, лук, чеснок, кактусы тоже не ест, грибы не ест, кофе не пьет, чай не пьет и … от секса отказался! Отказался: никаких половых наслаждений вообще, он просто крутой стал! Но в уме о чем он думает? Отгадайте с трех раз (смех) – не о кактусах! Он думает о наслаждениях, он думает о наслаждениях и про такого человека что Кришна говорит? Митхйачарах са учйатэ.
Что случается с таким человеком – и в этом проблема йоги – проблема йоги заключается в том, что человек своими силами пытается работать, пытается делать, но в уме живет что? Память, васаны, ощущения, наслаждения. Эта память куда нас тянет? Все время тянет туда, все время образы всплывают какие-то, образы моих прошлых наслаждений и причем, это происходит все время со всеми. Человеку может быть девяносто лет, иногда люди думают: ну я молодой еще, мне сложно, стану постарше – мне легче будет. Когда вы станете старше, вам станет еще труднее! Потому что сейчас вы по крайней мере вы можете реализовать свои желания, в старости желания будут такими же сильными, а сил никаких не будет. Чанакйа Пандит говорит, что к старости печень стареет, зубы выпадают, никаких сил нет, но желания остаются такими же сильными, как в юности. Желания ни чуть не ослабляются, они остаются теми же самыми. И когда йог думает об этом – он внешне он полностью отрешился, он закрыл глаза, чтобы было удобнее думать (смех), сел в позу лотоса и он внешне повторяет языком Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, но ум его наслаждается! Что происходит при этом? Очень важная вещь происходит при этом: самскары или васаны, которые остаются в нашем уме, они становятся еще сильнее. Иногда люди думают: если я откажусь от чего-то, то постепенно эта самскара или память о прошлом наслаждениях ослабнет, ослабнет, ослабнет. И да, до какой-то степени это происходит, но только в том случае, если я не медитирую на это, если я не думаю об этом. Если я думаю об этом, самскары становятся еще сильнее. Я отказался внешне от этого, а желание растет сильнее и сильнее. Что происходит с такими людьми? В какой-то момент они срываются, они не просто падают, они хряпаются! Они начинают наслаждаться так, как они не наслаждались никогда раньше, как никогда в самых извращенных снах не снилось. Они терпели, терпели, их самскара становилась сильнее и сильнее и в конце концов с ними случается несчастье.
Один преданный мне рассказывал – я расскажу приличный пример, как он постился – постился он, любил поститься, по каждому поводу и без повода постился, есть такие постники. Голодал, голодал, голодал, в какой-то момент ум его сорвался, он стал есть все подряд, он сказал: я вижу еду, у меня все начинает трястись, я начинаю есть, есть, потом я засовываю палец в рот, меня рвет, я опять ем, ем, ем… Потому что эта самскара стала такой сильной, что он не может с ней совладать. Он довел себя, он довел до какого-то совершенно болезненного состояния, еще более болезненного состояния. Поэтому Шрила Прабхупада сказал, что лучше не поститься, лучше поешьте. Он сказал: чем в Экадаши поститься, ничего не есть и целый день думать о еде, лучше поешьте и не думайте об еде. Люди иногда начинают совершать аскезы, движимые гордостью и при этом думают все время об этом. Когда они думают все время об этом, только хуже все становится, митхйачарах са учйатэ. Митхйачара значит притворщик, обманщик.
Поэтому Рагхунатха Даса Госвами кого зовет? Как он Кришну называет? Бакабхид. Бака – это кто? Бакасура, бака что значит? Цапля. Цапля – это йог. Кто-то видел, как цапля живет? Она стоит на одной ноге демонстративно, демонстративно подняв вторую ногу – очень изящно, у нее совершенно никаких проблем нету с этим равновесием со всем, одна нога, как настоящий йог, она медитирует. Глаза закрыты полностью, она полностью невозмутима. Стоит лягушке проскакнуть мимо – она: “Хам!” … и опять медитирует, и опят погружена в себя полностью, глаза закрыты, на одной ноге стоит. Поэтому бака – это обманщик. Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что лучше быть честным домохозяином, чем шарлатаном-медитатором. Люди пытаются медитировать, пытаются внешне отстраняться от объектов чувств, но если желание внутри остается, то они становятся шарлатанами, они становятся обманщиками. И так, как они становятся обманщиками, ничего хорошего из этого не выходит.
Другой пример из “Шримад-Бхагаватам” – Саубхари Муни. Саубхари Муни был йогом. Чтобы не видеть объектов чувств, он забрался под воду, он оброс водорослями, он ничего не видел, ничего не слышал, много-много лет под водой задерживал дыхание, занимался йогой, медитировал… В какой-то момент он выскочил оттуда, потому что рыбка проплыла мимо и хвостиком махнула кокетливо. И он подумал: “Что я тут делаю?! Под водой!” Он выбежал, побежал в ближайший дворец в Матхуру, забежал на женскую половину и сказал: “Хочу!” Пришел к царю Манхатии и сказал: “Я хочу жениться!” Манхата сказал… Нужно представить себе всю эту картину: прибегает какой-то с водорослями, много лет проведший под водой, к царю и говорит: “Хочу жениться на твоей дочери!” (смеется) Ну конечно, царь сказал: “Всю жизнь мечтал о таком зяте!” (смех) У царя комок в горле встал: “Акм-кх-ка!” У него пятьдесят дочерей было, и он сказал: “Акм-кх-ка… у меня дочки – царевны, они сами должны себе мужа выбрать. Пойди если они тебя выберут, я дам вам свои благословения!” Манхата понял ловушку, кама уже начала работать у него, кама уже была запущена полностью. Он вышел, он взял часть своей аскезы и потратил ее на то, чтобы стать красивым привлекательным юношей, он зашел на эту половину – все пятьдесят бросились на него сразу. Он сказал: “Беру все пятьдесят!” (смех) Он сказал: “Я – йог! Я буду наслаждаться!”
Это то, что случается с людьми, митхйачарах са учйате, если человек притворщик, если он медитирует на объекты чувств, то его желание в какой-то момент становится таким сильным, что он не может уже больше ничего делать, он впускается во все тяжкие. И с ним происходят разные любопытные вещи. К сожалению, далеко ходить не надо, мы можем видеть примеры такого даже в нашем славном обществе иногда. Поэтому Рагхунатха Даса Госвами говорит: своими силами ничего не получится, надо звать на помощь тех, кто может избавить нас от лицемерия, тех, кто служит бакабхиду, тому, кто разорвал на две части лицемерие в нас.
И как это происходит, как это работает, я буду рассказывать завтра. Вернее не завтра, послезавтра, у меня всего две лекции, у меня будет сокращенная версия этого семинара. Те, кто захочет послушать полную, приезжайте в Кринницу на следующий год, там будет лекций пять или шесть на эту тему. Здесь я даю небольшой предварительный ролик рекламный, потому что, еще раз, это очень важная тема и мы должны ее знать.
Хорошо, я сегодня сделаю небольшой обзор того, как связаны первые пять стихов между собой, как Рагхунатха Даса Госвами говорит в первом стихе, гурау гоштхе гоштхалайушу суджане бхусура-гане, о том, как человек должен найти себя в духовных связях, в духовных привязанностях. И для этого ему не нужно следовать буквы священных писаний, ему нужно пропитать свое сердце духом преданности, врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух. И если он хочет это делать, он должен все время помнить о великих преданных и видеть перед глазами их пример.
Потом мы говорили о четвертом стихе, где описаны три внешних препятствия, через слушание приходящие к нам. Сегодня мы начали говорить о внутренних препятствиях, о шести внутренних препятствиях, начинающихся с камы или с вожделения. И мы объяснили, что кама происходит из очень глубинной установки человека, установки на наслаждение, на то, чтобы наслаждать свои собственные чувства. Хотя любой человек, идущий духовным путем, так или иначе должен эту проблему решить, смысл этого семинара в том, что рецепты, которые предлагаются другими духовными практиками, не работают. Единственное, что может сработать, если мы хотим по-настоящему честно решить эту проблему, это то, что дает бхакти-йога. И какой рецепт бхакти дает для решения этой проблем, проблемы вожделения в нашем сердце, я в основном буду рассказывать завтра, хотя, в общем-то, мы сказали, что для этого нужно звать на помощь преданных, для этого нужно оставаться вместе с преданными, находиться в обществе преданных. Когда мы находимся с преданными, все проблемы решаются: вожделение уходит, желания уходят и внутри остается только одно желание – служить Кришне и Его преданным. Спасибо большое. (аплодисменты) Шрила Прабхупада ки! Джая!
