Диск 92, л. 13
Аннотация:
Продолжение семинара по «Манах-шикше». Обобщение смысла пятого стиха и продолжение глубинного анализа «шайки разбойников» во главе которой стоит кама.
Грубые и тонкие формы камы. 4 видов анартх, порожденные греховной деятельностью, благочестивой деятельностью, апарадхами и бхакти. Бессмысленность внешнего отречения. 8 ступеней, ведущих вниз (стихи из 2 главы «Бхагавад-гиты»). Остальные 5 врагов, следующих за камой. Единственное спасение — все время находиться подле лотосных стоп вайшнавов, общение с садху. Иллюстрация механизма действия общения с садху — история про Дживана Тхакура и философский камень, который ему дал Санатана Госвами и история про Кулашекхару Ачарью, который засунул руку в корзину с кобрами, чтобы доказать чистоту вайшнавов.
***
В последнем стихе, куплете этой песни Нароттама Дас Тхакур молит:
рупа рагхунатха паде раху мора аша
прартхана коройе сада нароттама-даса
Я хочу, мое единственное желание заключается в том, чтобы я всегда находился подле лотосных стоп Рупы и Рагхунатхи, прартхана коройе сада, Нароттама Дас всегда молит об этом, всегда возносит эту молитву.
И сегодня наш небольшой семинар, посвященный пятому стиху „Манах-шикше” Рагхунатхи Даса Госвами будет об этом, о том, как все время находиться подле лотосных стоп вайшнавов, потому что это единственно надежное место в этом мире, это единственное место, в котором мы можем чувствовать себя полностью защищенными от всех врагов. И один из способов находиться подле лотосных стоп вайшнавов, когда рядом с нами никого нет – это слушать их слова, читать то, что они написали, думать над стихами, которые они нам оставили.
Так что сегодня мы с вами попытаемся приникнуть к лотосным стопам Рупы и Рагхунатхи Даса Госвами, размышляя над пятым стихом „Манах-шикши”. Давайте вместе прочитаем его.
5.
асач-чешта-кашта-прада-виката-пашалибхир иха
пракамам камади-праката-патхапати-вйатикараих
гале баддхва ханйе ‘хам ити бакабхид вартмапа-гане
куру твам пхуткаран авати са йатха твам мана итах
Я надеюсь, что наша кали-йужная память еще не изменила нам окончательно и мы помним о чем говорит в этом стихе Рагхунатха Даса Госвами. Асач-чешта-кашта-прада — эти тщетные, напрасные, бессмысленные усилия, асач-чешта, кашта-прада — которые причиняют страдания человеку, виката — ужасные страдания, пашалибхир иха — я связан по рукам и ногам этими усилиями, они связали меня как веревки, я раб, я раб своего собственного вожделения, гнева, жадности. Пракамам камади-праката-патхапати-вйатикараих, как это случилось? Шайка разбойников окружила меня на моем пути. Пракамам – очень сильная, камади-праката – начиная с камы, которая является предводителем, с вожделения; патхапати — эти разбойники окружили меня и связали, они душат меня; гале баддхва – и поэтому я кричу; ханйе ‘хам ити – “Убивают! Караул! Спасите!” Я зову бакабхид вартмапа-гане – я зову стражников, которые охраняют этот путь, преданных Господа, которые исполняют волю убийцы демона Баки или убийцы лицемерия, лжи. Куру твам пхуткаран авати – и, наставляя свой ум, Рагхунатха Даса Госвами говорит: кричи, кричи, мой ум, о, ум, кричи — пхуткаран, пхуткаран – громко кричи, не стесняйся, раскрепостись, кричи изо всех сил: “Убивают! Караул!” авати са йатха твам — и тогда тебя спасут, полиция услышит и придет к тебе на помощь.
Я, прежде, чем начать говорить о том, каким образом преданные, общение с преданными спасает нас от этих врагов, еще хотел бы немного поговорить об этой шайке разбойников, которая нас окружила. Это достаточно любопытная компания, с которой мы давно дружим, так что, в общем-то, почти что стали уже членами этой шайки. Рагхунатха Даса Госвами говорит пракамам камади-праката, они появились непонятно откуда и во главе их кама. И Шри Кришна в „Бхагавад-гите” называет этого врага нашего, которого большая часть людей по недоразумению считают другом; более того, большая часть людей очень расстраивается, когда по той или иной физиологической причине кама становится меньше у них, они идут к врачу и говорят: „Что такое? Мой враг обессилел! Сделайте его сильнее.” Кришна называет его камарупа дурашада, кама рупена. Камарупена… камарупа значит в форме вожделения, враг в форме вожделения, но камарупа также значит оборотень. Камарупа значит тот, кто может принимать любую форму по своему желанию. Кама значит желание, рупа значит форма. И эта камарупа – главный враг живого существа, особенно живого существа, которое пытается постичь свою духовную природу и отправилось в духовный путь, на духовные поиски. Этот оборотень может принимать любые формы. Вожделение далеко не такое простое. Иногда вожделение приходит к нам в откровенных формах, в виде похоти. Но иногда вожделение принимает гораздо более пристойные формы. Иногда вожделение приходит к нам как вайшнав, с тилакой и с четками и говорит: „Давай почитаем мантру!” Потому что иногда человек даже духовной практикой занимается ради самого себя и ради каких-то желаний, ради каких-то плодов этого. Поэтому Шри Чайтанйа Махапрабху говорит:
на дханам на джнанам на сундарим
кавитам ва джагад- иша камайе
Не хочу я ничего этого, не хочу, на дханам на джнанам на сундарим — не хочу ни денег, ни последователей, ни красивых женщин, кавитам — и почета не хочу, ничего не хочу! И мы должны очень хорошо знать, что кама может прийти к нам в разных видах и в разных формах, иногда она может прийти в очень невинных формах, но на самом деле это оборотень, враг.
И Наротама Дас Тхакур говорит и объясняет в чем беда этой камы. Он говорит сватантра кама или независимые желания, он использует это выражение сватантра кама, что значит независимые, свободные, капризные желания; сватантра кама порождает в человеке четыре видов пороков. Сватантра кама, или вожделение, когда человек просто является рабом своих собственных желаний, порождает пороки… Какие четыре видов пороков есть или анартх, кто знает? Нет, есть четыре видов анартх, грехов, которые порождены:
Все эти вещи являются препятствием для нашего бхаджана, анартха – единственное препятствие. Когда мы пытаемся постичь Кришну, мы наталкиваемся на стену, мы наталкиваемся на препятствия. В чем суть этих препятствий? Суть этих препятствий – некие анартхи, которые были порождены нашими прошлыми действиями, у нас в сердце находятся все эти анартхи.
1-2. Анартхи, порожденные благочестивыми поступками или – по-разному их классифицируют – или греховными поступками, это авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша. Это невежество, ложное эго, привязанность к чему-то, отвращение от чего-то, страх смерти. Это огромные препятствия на нашем пути, если я привязан к чему-то, что-то ненавижу. Или авидья, изначальная анартха, изначальная беда живого существа, когда живое существо, духовное по природе, отождествляет себя с этим мешком из плоти и крови. Все это результат наших прошлых поступков или прошлых грехов или даже благочестивых действий. Когда я совершаю благочестивые действия, то в результате этого я только усиливаю только свою привязанность к этому миру, усиливаю невежество, потому что мной движет эгоистический мотив. И Нароттама Даса Тхакур говорит, что все эти четыре вещи, четыре вида анартх, порождаются только одной вещью, корень один. Четыре разных растений растут там, четыре разных сорняка, а корень один – сватантра кама, вожделение, желание независимо наслаждаться от Кришны, желание быть независимым, желание получать что-то для самого себя.
3. Какие пороки или анартхи порождают оскорбления, которые мы наносим? Кто знает? Оскорбления порождают самые жуткие, самые страшные пороки, самые страшные анартхи и, в конечном счете, именно наше независимое, наше капризное желание делать только то, что я хочу, является в основе того, что мы совершаем оскорбления. Почему мы совершаем оскорбления вайшнавов? Потому что “Кто такие, эти вайшнавы? Кто они такие? Кто они такие, чтобы мне говорить?!” Если у меня есть, если мной движет это желание, я подхожу к гуру или к вайшнавам и начинаю совершать оскорбления. Потому что они препятствие для исполнения для моих капризов, моих независимых желаний, моей камы, моего вожделения. И в результате этого я начинаю считать их обычными людьми. Я смотрю на них и думаю: “Что такого, что особенного?!” Как я разговаривал с одим бывшим преданным, он говорит: “Да чего там эти гуру?! Обычные мужики! Как все остальные, только переодетые по-другому.” Но причина этого оскорбления, этого оскорбительного отношения – сватантра кама, вожделение, которое живет в нашем сердце.
4. И наконец, анартхи, которые порождает бхакти – это лабдха, пуджа и пратиштха. Это желание выгоды, желание почета, почестей и желание как-то выделиться, занять особое положение, желание, чтобы меня прославляли в обществе преданных. И это тоже результат камы, это корень, корень того, из чего все наши проблемы растут. И мы хотим заниматься преданным служением, мы хотим что-то делать, мы хотим достичь чего-то, мы хотим постичь суть йоги, но мы наталкиваемся на стену, которую создали эти анартхи. И поэтому в конце концов человеку нужно избавиться от камы или от вожделения.
Я в прошлый раз, на прошлой лекции говорил, что человек, когда он становится на этот путь, он пытается внешне сдерживать свои чувства, но кама живет внутри и в результате этого он превращается в кого? В кого он превращается? Митхйачарам са учьятэ, в кого он превращается? В притворщика, в лицемера. Внешне он весь из себя такой прямо отреченный, а внутри о чем он думает? Харе Кама Харе Кама Кама Кама Харе Харе (смех) Харе Кродха Харе Кродха Кродха Кродха Харе Харе. Он зовет вожделение. Он обращается к Кришне, но на самом деле он призывает вожделение, он думает о вожделении. Почему? Потому что вкус остался: раса-варджан расо ‘пй асйа, как Кришна объясняет в “Бхагавад-гите”, человек может нирахарасйа дехинах, он может ограничивать свои чувства, он может заставить голодать свои чувства. Нирахарасйа означает буквально когда человек начинает голодать, он не дает своим чувствам пищи, так нирахарасйа дехинах, человек, воплощенный в теле голодает, не дает разным чувствам, шести своим чувствам, или пяти своим чувствам пищи, раса-варджанам, и вкус он отбросил, он не получает вкуса, но расо ‘пй асйа – раса или вкус по-прежнему остается. И так как вкус остается, о чем он думает все время? Харе Кама Харе Кама Кама Кама Харе Харе на разные мотивы.
Как великий йог Шивананда, он сделал очень интересное сравнение. Он говорил, что когда тигр отведал человеческой крови, когда тигр съел человека, этот тигр не может есть ничего другое больше, все остальное невкусное становится, какие-то там олени, зайцы… Он может есть только человека, у него появился вкус к человечьему. Точно так же как когда ум отведал вкуса секса, он не может думать ни о чем другом, все остальное не инересное становится, ему хочется это вожделение свое разжигать все больше и больше. И в результате этого, когда человек просто внешне ограничивает себя, когда человек не работает внутри со своим вкусом, то он превращается в притворщика, он все время думает, он сосредоточивается все больше и больше, он голодает, но самскары внутри становятся сильнее, сильнее и сильнее. Он уже не только на яву об этом думает, он во сне об этом думает, он полностью сосредоточился на своих наслаждениях. И это, к сожалению, то, что происходит с людьми, которые становятся на духовный путь. Это беда и проблема всех людей, которые встали на духовных путь.
Как в “Махабхарате” Бхишмадева объясняет правила брахмачарьи. Он говорит, что если человек хочет соблюдать бхармачарью, он должен быть очень строгим, он должен строго воздерживаться от любых мыслей, помыслов, и если он … и там написано, что нужно сделать, если человек случайно нарушил брахмачарью. Если он случайно, так или иначе, с вожделением посмотрел на какой-то объект чувств, то ему нужно поститься три дня и три дня стоять по горло в воде. Теперь, если бы мы этому следовали, мы бы из озера не вылазили (смех). Мы бы залезли в озеро по горло в воду и сидели бы там. Непрактичный способ. Но Сам Кришна говорит: раса-варджан расо ‘пй асйа, даже если человек морит себя голодом, вкус все равно остается. И так как вкус остается, он не сможет решить эту проблему. Проблема разрешения этого всего лежит в плоскости вкуса, я говорил об этом на лекции по „Шримад-Бхагаватам”, о том, что человек ни в коем случае не должен пытаться вайрагью практиковать отдельно. Иногда люди, чувствуя эту проблему, эту беду, пытаются ее преодолеть за счет дополнительных усилий в практике какого-то отречения: они много постятся, какую-то супер аскезу совершают, еще что-то такое. Но на самом деле вайрагья – это не наша практика и люди, которые практикуют вайрагью как способ достижения чего-то в духовной жизни, они просто мучают себя и все, ничего, кроме мук они ничего не получают.
Рупа Госвами, он был отреченным человеком, но практиковал он вайрагью? Нет, он не практиковал вайрагью. Для него вайрагья не была самоцелью, для него это было естественное состояние сердца, у него не было интереса ко всему этому.
Как любая вайрагья или принцип вайрагьи, принцип отречения, начинается с чего? В чем аскеза заключается? В чем основная аскеза, какую аскезу, когда речь идет об аскезе, что имеется в виду? Имеется в виду не то, что человек стоит там с поднятыми руками на одной ноге, имеется в виду одна единственная вещь. Какая? Пост, когда человек ограничивает себя в еде. Теперь, давайте зададим себе один очень важный вопрос: почему человек так привязан к еде? Все согласны, даже современные исследователи, которые исследуют физиологию человека, что человек ест хотя бы в десять раз больше, чем ему необходимо с физиологической точки зрения, что он просто работает на переваривание пищи: он ест, потом с трудом переваривает, чтобы потом опять начать есть. Почему он так привязан к пище? А? Наслаждение? Прохладно. Жадность? Силы дает? Нет. Когда начинает человек есть в своей жизни? Это уже ближе, когда скучно. В своей жизни человек начинает есть, когда он рождается, правильно? И что он при этом ест? Молоко. У него с самого детства, даже те, кто являются грудными… кто искусственным молоком был воспитан, все равно, у человека внутри появляется ассоциация психологическая между пищей и любовью. Молоко матери – это проявление ее любви и ребенок сосет, сосет … Но на самом деле ему не пища нужна как таковая, ему любовь нужна. И всякий раз, когда нам не хватает любви, мы что начинаем делать? Есть. Мы начинаем кушать. Как кто-то сказал, когда человеку становится скучно. А когда человеку становится скучно? Скучно человеку становится тогда, когда любви нет, когда сердце его высыхает, когда он не чувствует этих эмоций. У человека есть эта твердая эмоция, ассоциация внутри, психологическая, что ли, пища означает любовь. Он всю жизнь ищет не пищу, всю жизнь он любовь ищет. Когда у него есть любовь, то ему пища не нужна, не нужно пищи и сон не нужен. Естественным образом у него появляется эта вайрагья и ему не нужно ничего другого, потому что его потребности удовлетворены.
Как Рагхунатха Даса Госвами, он пил один стакан пахты раз в двое суток и при этом он был полностью здоровый, упитанный … ну, может не совсем упитанный, но, по крайней мере, он не довел себя до смерти, потому что он получал энергию за счет другого, он получал энергию за счет любви. И поэтому Кришна говорит, что когда человек пытается искусственно оградить себя от объектов чувств, от раздражителей, то Он говорит, индрийартхан вимудхатма митхйачарах са учьяте, кармендрийани самйамйа йа астэ манаса смаран — если человек ограничивает свои чувства и при этом все время думает об объектах чувств, индрийартхан вимудхатма, как его Кришна называет? Вимудхатма. Что это значит? Да, не просто мудха атма, Он называет его не просто мудха атма, а вимудха атма, что значит большой идиот, такой человек дурак, не просто дурак – маха дурак, маха маха дурак – вимудхатма. Почему вимудхатма, безнадежный глупец? Потому что он обманывает. Кого он обманывает? Самого себя. Если человек просто пытается решить эту проблему искусственным образом и становится притворщиком или лицемером, то он обманывает самого себя, он обманщик. Он думает, что он обманывает других и люди думают, что он обманывает других, но на самом деле он обманывает самого себя.
Вчера говорили про цаплю, которая медитирует, не вчера, позавчера, и, в сущности, мне сейчас хотелось рассказать про эту серию стихов из второй главы „Бхагавад-гиты”, которые вы все знаете и Бхактивинода Тхакура приводит в комментарии к этому стиху, каким образом происходит деградация человека, как происходит падение человека. Есть восьми-ступенчатая йога – это восемь ступеней, которые идут вверх. И есть тоже восемь ступеней, которые идут вниз. Все симметрично – восемь ступеней вверх, восемь ступеней вниз (“Бхагавад-гита” 2. 62-63):
дхйайато вишайан пумсах
сангас тешупаджайатэ
сангат санджайате камах
камат кродхо ‘бхиджайатэ
кродхад бхавати саммохах
саммохат смрити-вибхрамах
смрити-бхрамшад буддхи-нашо
буддхи-нашат пранашйати
Эти восемь ступеней, которые ведут вниз, начинаются с дхйайато вишайан пумсах, с очень невинной вещи, с того, что человек начинает медитировать. Точно так же, как в йоге человек медитирует. Но там человек медитирует на самую высшую ступень, тут он медитирует на самой первой ступени, мы по природе своей медитаторы и если кто-то сомневался в этом, обратите внимание на то, что мы делаем. Мы начинаем созерцать, мы начинаем размышлять, мы начинаем рассматривать. И рассматриваем мы что? Объекты чувств, потому что, как я в прошлый раз говорил, изначальная установка на наслаждение этими объектами чувств. Мы рассматриваем этот мир, мы сканируем его: что сделает нас счастливыми в этом мире? Мы пытаемся, мучительно пытаемся найти какой-то объект, который сделает нас счастливыми и на это только человек способен, все остальные не медитируют, медитирует только человек. Почему? Потому что у всех остальных нету выбора, у всех остальных зрение устроено особым образом, они видят только то, что им нужно. Человек видит все. В этом разница между человеком и животными. У лягушки зрение устроено так, что она не видит медленно движущихся объектов, она видит только быстро движущиеся объекты. Если к лягушке очень медленно прикасаться, она не увидит вас. Почему? Потому что ее интересуют только быстро движущиеся объекты. Какие объекты ее интересуют? Мухи и так как мухи летают быстро, то она видит только быстро движущиеся объекты. У комара, комар видит только теплые объекты, комар не видит холодных объектов, теплые, излучающие инфра-красное излучение объекты. У каждого есть свое видение и каждый вид жизни видит только то, что ему нужно. Все остальное он не видит. Человек видит все. Поэтому человек может развить любые желания. Человек видит что-то, он начинает медитировать на этот объект и он думает: „Наверное, наверное мне не хватало этого! Наверное, мне не хватало для полного счастья сока кактуса!”, как я уже делился с вами личным опытом. Человек сосредоточивается на чем-то и по мере того, как он сосредоточивается на чем-то, у него все больше и больше появляется уверенность: „Да, именно это нужно мне!”
Такова медитация – чем больше человек медитирует, тем больше у него появляется санга или привязанность. Он говорит: „О, какой красивый!” Обычно объектами медитации нашей являются существа противоположного пола, они смотрят на них, смотрят: „Ах-х-х! Какой красивый! Какой сильный, какой остроумный!” Мы начинаем думать, медитировать. Теперь, в этом случае люди, которые занимаются вайрагьей или йогой, они говорят: если вам понравился какой-то объект чувств, существо противоположного пола, попытайтесь рассмотреть его через большое увеличительное стекло. Если вам что-то кажется вам красивым – красивое лицо – попытайтесь посмотреть на него через лупу и вы увидите там „Ах-х-х!” Лунную поверность. Но человек так устроен, сангас тешупаджайатэ сангат санджайате камах — человек сначала медитирует, у него появляется привязанность, санга. Когда появилась привязанность, санга, то появляется кама. И кама значит: начинает работать наш разум. Кама значит желание и желание значит, что у меня уже появилась схема, как я этот объект могу получить, включаются очень могущественные механизмы. Я смотрю, я выбираю что-то из всего, я выбрал жертву себе, что-то, что я хочу. Я пришел в супермаркет и: „Вот, вот, вот оно!” И если у меня нет денег, то я начинаю думать об этом. И потом у меня включается кама или разум и я начинаю составлять планы как это получить, вожделение входит в мой разум. И тут, вслед за этим, включается множество разных физиологических механизмов, потому что разум включает наши чувства и все – человек пропал! Кама! Вожделение съело его всего, оно съело его ум, вначале просто в уме у него появляется желание, санга, потом у него появляется в разуме желание, а потом оно появляется в чувствах и уже все! Как об этом сказал великий русский поэт, Александр Сергеевич Пушкин:
И сердце бьется в упоеньи
и для него воскресли вновь
и божество, и вдохновенье,
и жизнь, и слезы, и любовь.
Он очень хорошо описал эти два состояния, когда человек пытается воздерживаться – а он написал это стихотворение в Болдино, когда он, волей-неволей, в деревне, был оторван от объектов чувств. И он говорил, что „тянулись долго дни мои без божества, без вдохно венья, без слез, без жизни, без любви…”, но потом для него воскресли вновь „и божество, и вдохновенье, и жизнь, и слезы, и любовь… и сердце бьется в упоеньи” Он очень точно все физиологические процессы описал, которые включаются камой. Он сделал определенный комментарий на эти стихи из „Бхагавад-гиты”
дхйайато вишайан пумсах
сангас тешупаджайатэ
сангат санджайате камах…
То есть, дни были скучными, кама заставила меня жить. Кама – это огромный прилив энергии. Кто-то заметил какая энергия нас охватывает, когда у нас появляется кама? До этого дни тянутся скучно и ничего не хочется, скучно, депрессия … Кама появляется – сразу хочется жить. Потом этот объект чувств надоедает и опять дни тянутся скучные, скучные, и потом опять: новый объект, новая кама, опять жизнь!
Огромная энергия уже включилась. Теперь, когда мы пытаемся достичь этого объекта чувств нашего, когда мы пытаемся получить то, что нам нужно, то неминуемо возникают препятствия. Чтобы преодолеть эти препятствия, что включается? (ответ: ум) Ум уже давно работает. Гнев. Это специальная энергия, которая разрушает препятствия. Если между мной и объектом желания что-то мешает мне, то я готов разрушить это все: “Кто-то вообще помешал! Посмел встать между мной и тем, что я хочу, тем, что я люблю!” И в гневе я готов сделать все, что угодно.
И на самом деле говорится, что – и тут мне хотелось, поговорить немножечко о родственных связях этой шайки. Мы говорили, что есть кама, потом кто есть? Есть вожделение или похоть, есть кродха, гнев, еще что? Лобха, моха, мада и матсарья. Первое – это кама, похоть – это прародитель клана самый уважаемый, его все уважают, все его любят. Кама порождает кого? Кродху, гнев. Другое имя кродхи, синоним – камануджа. Камануджа значит младший брат камы. Как есть Рамануджа, есть камануджа, кродха. Кродха значит гнев, когда я хочу разрушить, уничтожить. Так, у нас уже появилась эта энергия и теперь, если мы поставили плотину на этой энергии, если запрудить реку, то что получится? Река начнет бурлить и если возникает плотина, то внутри у нас все бурлит. В чем проявляется это бурление? В том, что мы начинаем кричать, мы начинаем уничтожать это все, бить, у нас сжимаются кулаки, краснеют глаза и эта энергия может снести все, что угодно на своем пути. И другой результат камы – если мы каму удовлетворяем, то что появляется? Лобха, жадность. Если каму не удовлетворить, то появляется кродха и человек ходит злой и готов всех уничтожить. И если каму удовлетворить, то получается жадность. Жадность – это тоже родственник, это такой толстый парень у них в шайке. Когда эта шайка придет к вам, вы их должны узнать по виду и располневшая кама – это лобха, жадность, это такой толстый, противный человечек.
И в „Хитопадеше” говорится, что от лобхи, от жадности, человек теряет стыд. Когда человек одержим жадностью, он теряет стыд, ему хочется больше и больше и больше. Как человек, когда у него развивается эта жадность от удовлетворенного желания, он не может остановиться. Так, у кого-то был гастрит? Поднимите руки, у кого гастрит был. У кого-то было это ощущения постоянного желания есть чего-то, что нужно все время нужно есть, есть, есть, это болезненное состояние, когда человек ест, ест и не может остановиться. Когда внутри есть жуткое – у меня это было – жуткое жжение, когда человеку хочется, он не может насытить эту жадность. На самом деле – это результат камы, удовлетворенной камы. И говориться, что жадность вызывает жажду в человеке и жадность делает человека ненасытимым полностью.
И есть третий результат, который тут не упомянут среди этих шести грехов, шести грехов или шести пороков наших: если кама удовлетворяется, то появляется жадность; если кама не удовлетворяется, то появляется гнев и еще что появляется, если кама не удовлетворяется? Если препятствия слишком сильны? Страх. Если препятствия слишком сильные, то появляется…. Иногда Кришна об этом говорит, Он употребляет эти три вещи вместе, Он говорит: вита-рага-бхайа-кродха — рага значит кама или вожделение, похоть; бхайа значит страх и кродха значит гнев – это три вещи, три эмоции, связанные друг с другом. И, соответственно, в результате этого всего, в результате страха, в результате жадности и в результате гнева что приходит к человеку? Иллюзия, моха.
Что такое иллюзия? Кто может определить иллюзию? Подмена реальности, да, забвение своей вечной природы, когда человек забывает, что хорошо, что плохо, когда человек забывает кто он, когда человек забывает ценности, на которых основывается его жизнь. Как человек, когда он действует, у него всегда есть некая граница, ниже которой он не может опуститься, потому что это ниже его достоинства. У нас у каждого есть какие-то свои представления о себе и мы знаем, что ниже этого я не опущусь, правильно? Я никогда не убью человека, правильно? Кто может потвердить это? Все, что угодно – обозвать его можно, плюнуть на него можно, но убить – никогда, правильно? Что такое моха? Моха – это когда человек настолько забывает себя, что он готов убить человека. В норме он никогда бы этого не сделал. Это, опять же, чисто психологическая реакция, потому что вырабатывается сильнейший наркотик из-за гнева или из-за страха или из-за жадности внутри этот наркотик затмевает его сознание и он делает то, что он в норме никогда бы не сделал. Потому что он забывает кто он. И Кришна объясняет, что таким образом происходит паддение: человек делает то, чего он никогда бы не сделал. В основе этого всего лежит кама, в конце концов. Из-за камы он опускается все ниже и ниже. И один раз – стоит один раз убить, потом уже как по маслу пойдет. Потом уже серийным убийцей можно стать вполне. Это в первый раз трудно, потом легче будет. Человек один грех совершает, который до этого он не мог бы никогда представить себе, что он совершит. Так, а потом уже все идет как по маслу, все хорошо. Потому что моха, сознание его, знание его уже покрылось, он уже не понимает кто он, он не понимает что он, зачем он, почему он, для чего он живет. И в результате этого моха это также иллюзия, это также отождествление себя со своими владениями. Как в „Вишну-пуране” дается определение иллюзии или мохи. И там говорится: это мой папа, а это моя мама, это моя жена, а это мой дом… И в „Вишну-пуране говорится: „Это называется иллюзия.” Потому что это не ваш папа и это не ваша мама, и это не ваша жена и это не ваш дом, и это не ваше тело. Человек думает, что все это принадлежить ему. На самом деле нам ничего не принадлежит и человек расширяет свое ‘я’, моха заставляет его расширять свое эго, заставляет человека расширять свое эго на все это. И в результате этого приходит что? Мы изучаем с вами родственные связи между этими вещами, между камой, кродхой, лобхой, мохой, мадой и матсарьей. Что приходит следом за этим? Мада. Мада что значит? Мада не значит безумие. Мада значит гордыня. Приходит гордыня, человек начинает гордиться: „Это все мое! И это мое и это мое! И у меня столько всего и вот это все мое у меня столько всего и я весь такой!..” И он начинает ожидать, что все остальные должны уважать его, должны почитать его, пуджу ему делать, потому что его столько, его стало много. Мада значит, что человек становится пьяным и в опьянении своем – потому что другое значение слова мада, помимо того, что это значит безумие, а это и есть безумие, безумие значит гордыня, когда человек требует чего-то от других и в безумии своем, в опьянении своем человек не может терпеть ни малейшего унижения себя.
Как мы помним пример из „Шримад-Бхагаватам”, какой пример из „Шримад-Бхагаватам” хороший есть, когда оскорбили одного персонажа? Да, у него потом козлиная голова появилась. Как его оскорбили? (ответ: не поклонились) Ладно, не поклонились – не встали просто. Все стали, все сказали: „О-о-о-о! Кто к нам зашел!” Ну, один Шива не встал, он просто его не заметил. Ну что особенного? „А-а-а-а!” Мада, безумие полное, когда человек… английское слово „mad”, ‘безумный’ происходит от этого слова мада, когда человек становится безумным, потому что у него появляется эта оболочка болезненного ложного эго. Любой человек может задеть наше ложное эго. Я недавно был где-то в аэропорту – я постоянно где-то в аэропорту бываю – и какой-то там человек передо мной был и я случайно совершенно, случайно на него наступил как-то, ну не совсем наступил, ну чуть-чуть на ногу ему наступил или еще что-то такое. И я сразу, естественно, сказал: „Простите.” Если бы я не сказал „Простите”, потому что мгновенно был такой взгляд, я не знаю, что бы он со мной сделал, если бы я „Простите” ему не сказал. „А! На меня наступили! Меня унизили!” Это мада, гордыня, потому что человек… Почему гордыня такая болезненная? Потому что человек отождествил себя с чем? Со своими ложными вещами, с телом и со всеми остальными вещами и его очень легко задеть, потому что у него большое ложное эго. Мишень очень соблазнительная и обычно таких людей любят другие люди дразнить.
Так моха переходит в маду и в результате этого зрелый плод, самый любимый младший сын в этой семейке это кто? Матсарья. Матсарья что такое? Матсарья значит: кто-то обогнал меня! Кто-то лучше, чем я! Зависть. Матсарья значит пара шри катарата, что значит когда я начинаю завидовать человеку, который хотя бы в чем-то лучше меня. Мне кажется, что сам факт его существования меня унижает. Какое он имеет право находиться тут?! Его надо убить! Казалось бы, что особенного? Ну что, живет себе человек, ну да, в чем-то он лучше, чем… что с тобой-то случилось от этого? Нет, мое достоинство страдает. Боль появляется у меня и мне хочется причинить ему зло и я радуюсь. В чем проявляется зависть? Я радуюсь, когда у другого несчастье. Когда у другого несчастье, я конечно внешне не показываю это, но внутри я думаю: „А! Кришна его покарал!” (смех) Когда у другого что-то хорошо, что со мной случается? „Несправедливо все в этом мире! Почему у него все хорошо?!”
Это то, каким образом эти вещи связаны друг с другом и в основе всего лежит кама, вожделение. Кто, поднимите, пожалуйста, руку, кто хочет избавиться от камы? Честно хотите? Потому что мы обычно привыкли считать каму своим другом. Есть даже большие медицинские компании, которые работают на это. Есть специальные тренинги, которые учат людей каму свою развивать. Есть специальные мотивационные тренинги, где людям говорят: пожалуйста, выпишите все свои желания и потом медитируйте на свои желания. Каждый вечер просматривайте все свои желания, поставьте около каждого желания… Люди платят деньги большие, чтобы их научили как полностью сойти с ума. Они еще не до конца сошли с ума, они платят деньги за это, им говорят: выпишите все свои желания, поставьте рядом с каждым желанием: это мое желание должно исполниться до 1-го августа 2007 г. и если оно не исполниться, то я совершу самоубийство! Во что бы то ни стало! И человек думает, думает … и жизнь его наполняется смыслом. Еще раз, вы хорошо подумали, вы хотите избавиться от камы? Поднимите еще раз руки, кто хочет освободиться от камы. Кама – это страшная вещь, кама порождает все грехи человека. И главное, самое удивительное – что каму невозможно насытить. Кто-нибудь когда-нибудь насыщал свою каму? На время кажется, когда на какое-то время какое-то желание исполнилось, до тех пор, пока наш сканнер не включился и мы не нашли какой-то другой объект.
Махараджа Йайати сказал об этом, у него была жена, и он ее аллегорически называл, у него была коза, я был козлом, у меня была коза, мы счастливо жили, пока козлу не отрезали инструмент чувственного наслаждения. Потом козел попросил у своего сына инструмент для наслаждения и Махараджа Йайати, после тысяча лет наслаждений сказал: „Я наслаждался как мог, поверьте мне, я старался, честно, я все, что мог сделал, ничего не получилось, удовлетворение не пришло.” И он сказал, что если у человека есть все даже, все равно он не будет сыт. Поэтому Кришна называет этого врага, каму, прожорливым, все пожирающим, маха ашан. Я когда думал над этим, медитировал на это слово, я понял, я не знаю есть ли в Литве или нет, есть такие гипермаркеты, серии супермаркетов, которые называются “Ашан”, есть у вас такие? В Москве очень много ашанов, это самые популярные. Кришна говорит, что это махашан, это кама, что есть гипермаркеты, махашаны, очень хорошее название для серии гипермаркетов. Это то, что в конечном счете постоянно развивает в человеке или поддерживает в человеке этот импульс желаний.
И теперь, в оставшееся время, которое у нас есть… То есть, смысл того, что я хотел сказать всеми этими историями и всем этим страшным рассказом – это то, что они разбойники, что они обворовывают человека, то, что они связывают человека по рукам и ногам. Почему? Потому что если я не пойму этого, если я не понял этого до конца, когда они начнут меня душить, буду я кричать, буду я звать на помощь? Не буду. Не буду. Я буду думать: „Ну, в общем-то, не все уж так и плохо.”
Как ко мне пришел один человек и он сказал: „Вы меня извините, но я не смог там все принципы соблюдать, потому что меня соблазнили.” При этом у него такая мечтательная улыбка появилась на лице. И было видно, что ему нравилось, когда его соблазняли. „Меня соблазнили!”
Рагхунатха Даса Госвами говорит, что когда это приходит к нам, нужно орать, нужно кричать, нужно звать на помощь и говорить: „Меня убивают! Меня тащат в ад! Со мной беда случилась!” И нужно звать вайшнавов, которые нас спасут. И он говорит здесь, что человека, на самом деле, может спасти только общество вайшнавов.
У меня есть один знакомый преданный, у него большая проблема, он в течение долгих лет употреблял наркотики, причем не просто наркотики, а тяжелые наркотики, героин, жуткие вещи, которые очень сильно привязывают человека. И он стал преданным, в течении какого-то времени он держался, а потом он опять сорвался, и не просто сорвался, он, так как люди, которые употребляют наркотики они очень часто торгуют наркотиками сами, потому что они уже попались на этот крючок, ему нужно подсаживать других на все это. И он стал торговать наркотиками. И его посадили в тюрьму (он стал торговать героином или чем-то еще), его посадили в тюрьму. Он вышел через какое-то время, три года он сидел в тюрьме или около того и он вышел и приехал на фестиваль. Я увидел его, подошел к нему и стал у него расспрашивать как и что он… и он говорит: „Вот пока я здесь, пока я вместе с преданными, мне ничего не хочется. Хорошо, никакого желания нет. Я знаю – я уйду отсюда и все опять начнется, меня опять затянет.”
И Рагхунатха Даса Госвами дает нам этот совет: если на вашем духовном пути с вами случилась беда и разбойники окружили вас и начинают вязать вас, не стесняйтесь, не стесняйтесь закричать, не стесняйтесь попросить о помощи, не стесняйтесь позвать кого-то. Прибегите к нему, пусть даже к самому последнему бхакте, вам сразу легче станет, если рядом будут преданные, то эти преданные – и я чуть-чуть позже, несколько минут спустя, объясню, как работает этот механизм могущественный, очищение в обществе преданных, но если мы находимся рядом с преданными, легче становится, мы забываем о вожделении, о гневе, о зависти, об иллюзии, о все остальном – забываем! Кто это испытал на себе во время фестивалей легче становится. К сожалению, фестивали только раз в году. Но нужно помнить всегда, что от этих страшных вещей, а это страшные вещи, еще раз, это вещи, которые приводят душу к деградации – нас сможет спасти только общество преданных.
Я хотел рассказать историю, которую вы все знаете, но это, тем не менее, очень хорошая история, история про Дживана Тхакура. О том, каким образом садху воздействует на человека. И для тех, кто конспектирует, я хотел дать определение садху, потому что речь идет о садху-санге. Садху-санга – это то спасительное средство, которое может избавить нас от всех этих проблем. Определение садху очень интересное: садхноти сада ити ити садху – садху – это тот, кто сам занимается садханой и кто садхноти сада ити ити садху, и тот, кто побуждает других или помогает другим заниматься садханой. Садху – это тот, кто дает другим возможность или силы заниматься садханой, тот, кто дает другим вкус заниматься садханой. Потому что, еще раз, все наши проблемы в духовной жизни – от отсутствия духовного вкуса. Если бы у нас был духовный вкус, не нужно было бы никаких семинаров, фестивалей, мы бы все как сумасшедшие бегали и повторяли: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но до тех пор, пока анартхи сидят в сердце, мы никак с ума сойти не можем. Вернее, мы уже сошли, но по-другому. Рупа Госвами, Санатана Госвами, они бегали по Вриндавану и их сердце переполняло только одно чувство – любовь. Наше сердце тоже переполняет только одно чувство, тоже любовь, только к материальным объектам, вожделение. И ощутить этот вкус мешают анартхи. Но когда человек встречается с садху – садху это тот, кто сам занимается садханой и тот, кто помогает другому заняться садханой.
И есть хорошая история про Дживана Тхакура, который очень хорошо показывает этот механизм. Дживан Тхакур был один очень благочестивый человек, который всю жизнь прожил в своей деревне во времена Санатаны Госвами. Он занимался там какими-то духовными действиями, но он был очень нищий, бедный. Когда он состарился, он понял, что он больше не сможет в нищете этой жить. Он пришел к Шиве в Каши, Бенарес, к Вишванатху, Это могущественное Божество, которое исполняет все желания людей, приходящих к нему. На берегу Ганги лежит этот святой город Бенарес и там в Каши Вишванатх, храм Господа Шивы, это его обитель изначальная. И этот Дживан Тхакур стал молить Господа Шиву и стал говорить: „Слушай, я поклонялся Тебе всю свою жизнь, я всю жизнь оставался нищим, сейчас я слишком старый, чтобы быть нищим. Сделай меня хотя бы под конец жизни богатым.”
Он вернулся к себе в дармошал, где он остановился и ночью Вишванатх Шива пришел к нему, синий, красивый и Шива сказал ему: „Иди во Врадж и там живет один бабаджи, садху, Санатана Госвами. Найди Санатану Госвами и Санатана Госвами сделает тебя богатым.” Дживан Тхакур обрадовался, подумал: „О, работает! Вишванатх проявил милость ко мне!” Он отправился во Врадж, он пришел во Врадж, он нашел Санатану Госвами и он сказал: „Санатана Госвами, Прабху, помоги! Мне сам Шива сказал, что ты можешь сделать меня богатым, сделай меня богатым.” Он говорит: „Как я тебя сделаю богатым, я сам нищий, ты посмотри на меня, у меня одна набедренная повязка.” Он говорит: „Ну Шива же не мог ошибаться, Шива же знает, что он говорит! Сделай меня богатым!”
И Санатана Госвами стал думать и вспомнил. Он вспомнил, что у него где-то там философский камень лежит. Он шел однажды по дороге и споткнулся о философский камень, он подобрал его, драгоценный камень, но подумал: „Ну нет, подумал он, он мне не нужен, он помешает мне, бросил его куда-то, спрятал, подумал: „Может кому-нибудь пригодится.” Тут он вспомнил: „Да, Шива, слушай, правильно, Шива… есть у меня для тебя припасено, вон там у меня в куче мусора лежит.” Он взял этот камень, дал ему и сказал: „Дживан Тхакур, это тебе! Теперь ты сможешь исполнить любые свои желания. Если ты дотронешься, прочтешь мантру особую, дотронешься до железа, оно превратиться в золото. Ты можешь стать самым богатым, такого камня ни у кого нет.” Дживан Тхакур обрадовался, он обрадовался страшно! Подумал: „Наконец-то, Шива, Харибол! Санатана Госвами ки! Джай! Философский камень, чинтамани ки! Джай!”
Он шел и он нес этот камень в руках, он смотрел на него, думал какие он желания исполнит, как ему все завидовать будут, как лучшие …, как цари будут завидовать ему, у него есть этот философский камень. А потом, вдруг, он стал думать – потому что он несколько минут пообщался с Санатаной Госвами и Санатана Госвами дал ему этот камень очень просто, без особых сожалений – он стал думать: „А чего это он мне его так просто отдал? Что-то в этом подозрительное есть!” Стал дальше думать: „Почему он его в куче мусора держал? Почему он дал мне это, как будто это вообще какая-то галька какая-то?” И подумал: „Наверное, у него есть что-то более ценное, иначе почему бы он отдал мне это так просто?!” Посмотрел на этот философский камень и почувствовал, что этот философский камень жжет его, что он кусает его как скорпион. Он взял этот философский камень и бросил его с размаху в Ямуну. Он подумал: „Не нужен он мне! Я пойду к нему, пусть он меня научит тому, что у него есть!”
И это то, как действует общение с садху. Не сразу. Как в случае с Дживаном Тхакуром он пришел к садху, чтобы получить что-то вполне ощутимое. Вместо этого он получил мгновение общения с садху и это мгновение общения с садху произвело на него такое впечатление, что он стал думать: “А чего он такой счастливый? Он в одной набедренной повязке сидит – чего он такой счастливый?! И ему не нужен философский камень, самый большой драгоценный камень?! Почему он забросил его в эту кучу?!” И в какой-то момент ему стало легче, потому что кама ушла из сердца, жадность ушла, вожделение ушло, все остальное ушло из сердца и это то, каким образом садху-санга воздействует на человека. И когда Рупа Госвами объясняет механизм этого воздействия он цитирует, как вы думаете, кого? Когда он объясняет как очищает садху-санга? Он цитирует очень большой авторитет в духовной науке – Шри Хираньякашипу. Он цитирует слова Хираньякашипу, он говорит как очищает общение с преданными. Он говорит, что наш ум подобен хрусталю, подобен кристаллу хрусталя и когда что-то приближается рядом к этому уму, то оно отражается там.
Есть хорошая русская поговорка: „С кем поведешься, того и наберешься.” Он говорит, что когда человек приближается к садху, то качества садху начинают отражаться у него в уме. Он начинает чувствовать в своем уме бледное подобие или тень того, что ощущает садху. Садху счастливый – он начинает ощущать счастье. У садху нет вожделения – и он начинает чувствовать: „А чего нету у меня никакого вожделения? Нету у меня никакого вожделения!” Поэтому я рассказывал вчера, что брахмачари подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: „Шрила Прабхупада, у меня никакого вожделения нет, нету его у меня!” И он был прав! Почему? Потому что он находился рядом с садху. Качества садху или качества вайшнава отражаются в нашем уме и эти качества очень могущественно воздействуют на наш ум, они меняют наш ум.
Поэтому здесь Рагхунатха Даса Госвами говорит: если вожделение душит вас, то зовите вайшнавов, зовите садху и вы сразу же почувствуете облегчение. Вожделение убежит, все эти разбойники разбегутся в разные стороны. Стоит издалека им завидеть, как садху приходит, они начинают разбегаться. Видел кто-то как это происходит? Из далека, мы только еще приближаемся, а уже им стыдно, они в страхе убегают, потому что вайшнавы, как называет их Рагхунатха Даса Госвами здесь – это полицейские, которые охраняют духовный путь, это стражники, которые охраняют духовный путь.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур, он делает, – это последнее, что я скажу, чтобы полностью убедить вас в том, что это единственное средство для спасения в этом мире – Вишванатха Чакраварти Тхакур, он говорит: интересно, закономерен вопрос почему Рагхунатха Даса Госвами не говорит „позови Кришну”? Почему он не говорит „закричи Святое Имя”? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Почему он говорит: „позови вайшнавов”? Кто знает ответ на этот вопрос? Нет, он говорит, что вайшнавы сильнее Кришны в этом отношении. Он дает очень могущественное объяснение этому. Он цитирует стих из третьей песни „Шримад-Бхагаватам”, где Капиладева говорит, что есть две формы нежелательного общения: это общение с женщиной и общение с мужчиной, который привязан к женщине. И из этих двух развращающих форм общения какая опаснее? Вторая, потому что когда мы общаемся с женщиной, мы можем привязаться, а можем не привязаться в зависимости от того, красивая она или нет. Но когда мы общаемся с мужчиной, который привязан к женщине, то что мы начинаем ощущать? Мы начинаем ощущать чей вкус? Правильно, его вкус. Этот вкус такой сильный, такой сильный, что мы не можем не привязаться. И мы … это общение полностью приводит к деградации. Когда человек общается с людьми, которые привязаны к сексу, к низменным вещам, то ему очень трудно удержаться, потому что он думает: „Люди вообще делом занимаются, а я что делаю? Зачем я время свое зря трачу?! Люди наслаждаются!” У людей вкус есть и этот вкус проникает в наш ум. И точно так же, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, поэтому важнее общаться не с Кришной, потому что общение с Кришной может дать какой-то вкус, а может не дать. Но общение с вайшнавами, у которых есть вкус, что оно сделает? Оно даст вкус, потому что мы будем чувствовать их вкус. Вкус, который есть у них будет отражаться в нашем уме, в нашем сознании. Этот вкус, который есть у них заставит нас с презрением смотреть на все радости материального мира, на все соблазны материального мира.
Как люди, которые общались со Шрилой Прабхупадой, они чувствовали это освобождающее или очищающее общение. Они чувствовали, как, находясь рядом с ним, они свободны от страстей, которые мучили их до этого. Поэтому единственный способ, единственный правильный путь, если мы хотим уберечься от деградации – это звать вайшнавов, кричать, звать их. И если нет великих вайшнавов, то надо позвать не великих вайшнавов; если нет даже не великих вайшнавов, надо позвать самых последних вайшнавов и даже у них можно поучиться вкусу. Поэтому когда мы общаемся с вайшнавами, мы ни в коем случае не должны воспринимать это как нечто само собой разумеющееся. Это санга, которая поможет нам освободить себя от всех пороков, очистить свое сердце; санга, которая поможет нам решить все проблемы в своей жизни, избавиться от всех страданий. И никогда, ни в коем случае нельзя говорить, оскорблять вайшнавов, говорить, что вайшнавы такие, сякие … Та же самая кама заставляет нас делать это. Вайшнавы – это наши спасители.
В этой знаменитой истории о Кулашекхаре Ачарьии… Он был царем и он любил вайшнавов, приглашал вайшнавов, угощал вайшнавов, служил вайшнавам…. И его министры приревновали его, он давал щедро пожертвования вайшнавам, он все отдавал, он говорил: “Они могут дать мне то, что никто другой не может дать. Почему мне не отдать им все остальное?!” Министры его приревновали страшно, они подумали: „Мы же тоже кушать хотим! Если он сейчас раздаст все свои богатства этим вайшнавам, что останется нам?” И они стали шептать ему на ухо: „Вайшнавы плохие, вайшнавы воры, посмотри, они попрошайки, посмотри, что они делают, они просто там непонятно что…” И они украли, они сами, министры украли сокровища из сокровищницы его и сказали: “Это вайшнавы. Потому что ты всяких проходимцев принимаешь у себя, то ты должен теперь раскаяться в этом и никогда больше не принимать их, посмотри, что они наделали, эти вайшнавы!”
И как часто мы слышим это, как часто мы слышим какие-то оскорбления в адрес вайшнавов! Кулашекхара Ачарья – боль в этот момент пронзила его сердце и он сказал: „Вайшнавы не могут этого сделать. Если они это сделали, посадите сюда, в эту коробку, королевскую кобру. Кобра, одно прикосновение яда которой убивает человека сразу же – я помещу туда руку, если она меня укусит, то тогда они это украли. Если нет, то значит они не виноваты.” Принесли эту корзину с коброй, она была закрыта сверху и он, ни секунды не сомневаясь, засунул туда руку и держал ее там долго-долго. Потом вынул ее и сказал: „Вы видели?! Вайшнавы не могут, вайшнавы не могут это сделать! И так как вы оболгали их, я не могу находиться рядом с вами.” Он собрал свои вещи и ушел, стал заниматься бхаджаном, а министры продолжали править его царство.
Это то, как мы должны относиться к вайшнавам, это то, что мы должны делать, потому что вайшнавы – это те, кто могут дать нам свободу от вожделения, от зависти, от гнева, от жадности, от иллюзии, от гордыни, они могут спасти нас, они могут сделать нас свободными. Поэтому мы должны каждое мгновение нашей жизни благодарить Шрилу Прабхупаду за то, что он дал нам возможность общаться с вайшнавами, приезжать на эти фестивали и вместе заниматься садханой, вместе петь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Шрила Прабхупада ки! Джая! Санатана Госвами ки! Джая! Шри “Манах-шикша” ки! Джая!
Спасибо большое. На этом семинар подошел к концу, я хотел рассказать еще, еще раз напомнить, что если рядом все-таки нет вайшнавов, то другим способом садху-санги является чтение книг, слушание лекций и это даст вам силу сопротивляться очень страшным, могущественным врагам, которые есть у вас внутри. Поэтому, благодаря современным достижениям науки, мы можем слушать вайшнавов 24 часа в сутки.
Как мне здесь на фестивале один преданный подошел и сказал: „Спасибо Вам большое, я всегда под Ваши лекции засыпаю.” (смех) Если сон крепче становится, то это хорошо, если приснится Кришна, то это тоже хорошо. Так что…
Но еще раз, главный урок этого стиха в том, что мы должны ценить общество вайшнавов, потому что они могут дать нам вкус и никакого другого источника для этого вкуса нет. Единственный источник духовного вкуса – это сердце вайшнава, у которого есть бхакти.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
