Семинар о воспевании, четвертый ретрит учеников, Магдалиновка, 2010 г.
Аннотация:
Практикум, как правильно повторять джапу. Одиннадцатое оскорбление святого имени – прамада. Три вида прамады. Связь трех видов прамады с тремя состояниями ума. Как преодолеть эти состояния ума. Важность места и позы в повторении святого имени. Три вида джапы, и практикум этих видов.
***
Еще раз хотел предупредить всех, что для наших с вами занятий нужны будут четки. Если у кого-то нет четок, еще не поздно их найти.
Как я уже говорил вчера, мы будем с вами повторять джапу на этих лекциях, и учиться делать это правильно. Теперь я заранее хочу оговориться, что какие-то из вещей, которые я буду говорить или многие даже, необязательны. Они скажем так, каждый может попробовать для себя. Нет каких-то жестких или заранее оговоренных правил для этого. Но тем не менее это вещи, как правило, проверенные практикой. И сегодня у нас будет первое занятие, мы постепенно будем углубляться, у нас будет три таких сессии по три часа, или сколько там нужно, где мы будем проходить самые начальные уроки, и в основном я буду рассказывать сегодня, или основывать свой материал на двенадцатой главе «Харинама-Чинтамани» Бхактивинода Тхакура, где он объясняет очень важные вещи для всех нас. И смысл этих практикумов, которые мы будем здесь делать, в том, чтобы приобрести новую привычку. Мы развиваем привычки очень быстро и когда мы становимся преданными, мы очень быстро развиваем дурные привычки, касающиеся преданного служения. Эти дурные привычки называют анартхами, или апарадхами. Мы по-привычке оскорбляем преданных, по-привычке оскорбляем Святое имя и менять свои привычки всегда сложно.
Вчера я говорил о том, что Кришна не живет в зоне нашего комфорта. Реально – это значит, что человек должен выйти из привычной зоны, из сферы привычного, из чего-то, где мы себя чувствуем удобно. И меняться всегда сложно, всегда есть некое сопротивление внутри. И мы вместе с вами будем преодолевать это сопротивление. Я знаю, что будет нелегко, я знаю, что некоторые из вас будут кричать и сопротивляться, и говорить, что нет, не надо. Но мы постараемся обмануть наш ум. Ум, он очень большой саботажник, он устраивает саботаж каким-то вещам, которые мы хотим сделать. И я буду учить, как этого саботажника поставить на место. И вчера я немножко говорил, о том, что в нашей жизни существует, так называемый закон угасания интереса. Когда человек начинает что-то новое, все интересно, все свежо, но потом постепенно, ум так устроен, что этот саботажник-ум говорит, что все уже не интересно, чего-то нового надо. Я видел много людей, которые приходили с огромным энтузиазмом и в течение какого-то времени этот энтузиазм продолжался. Они на волне этого энтузиазма давали обеты – всю жизнь, до конца, буду делать, что скажете. Конец жизни наступал гораздо быстрее, чем они рассчитывали (смех), все менялось.
Этот закон угасания интереса основан на том, что когда мы к чему-то привыкаем, мы перестаем вкладывать в эту деятельность сознание, энергию. И деятельность становится неинтересной. В начале, когда еще все новое, и у нас еще нет выработавшейся привычки, или способности на автопилот поставить свой ум, или делать это механистически, то человек вкладывает сознание. И именно потому, что он вкладывает сознание, ему интересно. Но когда он научился не вкладывать сознание, он больше не вкладывает энергию в эту деятельность. Ели мы во что-то не вкладываем энергию, то эта деятельность постепенно утихает на корню. Мы попытаемся на этих занятиях противостоять этому закону угасания интереса. Мы можем видеть, как наша жизнь представляет собой качели определенные. В начале, когда интересно, или что-то новое, у нас есть вера в это. Постепенно вера сменяется чем, когда интерес угасает? Цинизмом, это маятник между верой и цинизмом. Под конец жизни большинство людей становятся циниками. В начале жизни все идеалисты, а в конце жизни все утратившие веру – циники. В начале, энтузиазм большой, а потом все говорят: «Ааа не верю больше». Почему? По очень простой причине, потому что они не вложили достаточно энергии. Это правило очень хорошо проиллюстрировано в одной очень известной басне Эзопа, которую Иван Андреевич Крылов переложил на русский язык. Это басня про нас с вами. Как вы думаете, о какой басне идет речь? Да, лиса и виноград. В начале лиса очень резво прыгала, как мы с вами очень резво вначале прыгаем. Потому что у лисы была вера, поэтому она прыгала. А потом лиса стала циником, лиса сказала: «А, виноград зеленый, не нужен он мне». Так что мы будем учиться с вами, оставаться верующей лисой.
Итак, я перехожу к основному материалу, это то, что говорит Шрила Бхактивинод Тхакур в книге «Харинама-Чинтамани». Очень интересная вещь, это будет как бы теоретическое начало или теоретическое введение к тому, что мы будем практически пытаться делать. Он объясняет, что одиннадцатым оскорблением является прамада. Прамада значит невнимательность, хотя Бхактивинод Тхакур дает два других значения этого слова. Он говорит, что прамада также означает пренебрежение и прамада означает безумие. Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что даже если человек избегает всех остальных оскорблений, так или иначе он не оскорбляет преданных, он не считает имена полубогов равными или независимыми от имени Кришны, он слушается духовного учителя, он уважает Веды, он не дает своих интерпретаций, и даже не держится за «я и мое». Но если человек сохраняет эту вещь – небрежность в своей практике, то, как говорит Бхактивинод Тхакур, такой человек никогда не испытает экстаза или вкуса настоящего святого имени. И дальше он говорит очень важную вещь, которую я чуть позже объясню. Он говорит, что если человек не преодолеет эту проблему – прамаду, невнимательность, то он никогда не достигнет уровня ништхи. Его преданное служение всегда останется нестабильным, его преданное служение никогда не обретет состояние непоколебимости. Потому что, так или иначе, он не смог преодолеть нестабильности, которая находится в нашем уме. И этот процесс преодоления нестабильности в нашем уме достаточно болезненный. Однако, по словам Бхактивинода Тхакура, человек должен делать это сам. Он не должен надеяться просто на милость святого имени, на автоматичность этого процесса. Это то, что мы должны делать сами. Преодолеть эту нестабильность в нашем уме.
Я буду объяснять, как это можно сделать, или какой работой человек должен заниматься, и что это за работа. Бхактивинод Тхакур объясняет, что прамада бывает трех типов. Прамада или невнимательность, он подразделяет ее на три категории. Аудасинья, что значит равнодушие, или индеферентность. Джадйа, что значит энерция, апатия и викшепа, что значит отвлеченность, рассеянность или как это правильно сказать не совсем рассеянность. Я чуть позже буду объяснять, что это значит очень подробно. Я буду пытаться объяснять психологические механизмы, лежащие в основе всех этих вещей. Сначала я объясню саму теорию, которую важно понимать, а потом объясню методы преодоления всего этого. По сути дела, если мы посмотрим эти три стадии, то мы, те, кто немного знает йогу, поймем что речь идет о трех состояниях ума, описанных в йоге, которые нежелательны или противоречат цели йоги. В сущности, Бхактивинод Тхакур берет материал из йоги. И, в общем-то, то, что мы сегодня будем делать, в значительной степени основано на йоге. Я понимаю, что здесь есть люди, которые против йоги, которые бхакти-йоги, которые не хотят никакой йогой заниматься, но это ваше право.
И собственно, я сейчас объясню эти пять состояний ума, и объясню, каким образом, эти три стадии, эти три разновидности прамады, которые упоминает Бхактивинод Тхакур, связанны с ними.
Естественное состояние ума – это ум в гуне благости, как это ни странно, нам очень трудно это представить, потому что у нас совсем другое естественное состояние ума. Но изначально ум имеет природу благости, ум любит благость, хотите, верьте, хотите — нет. И это состояние ума, которое находится в гуне благости, называется экагра или экаграта. И экагра – значит легкое, сосредоточенное, а также строгое, дисциплинированное состояние ума. Когда ум человека находится преимущественно в гуне благости, то ему легко, его ум не тяжелый. Он очень сосредоточенный, целеустремленный и он очень дисциплинированный. Экаграта — не самое высокое состояние ума, самое высокое состояние ума я опишу чуть-чуть позже. В экаграте человек спокоен только тогда или до тех пор, пока не каких-то внешних возбудителей. Но, тем не менее, по крайней мере, он может быть спокоен внутри. Что бывает, я начинаю с него, это скажем так четвертая, самая высокая ступень ума. И это естественное состояние ума. Вообщем-то ум в своем естественном чистом состоянии, он именно такой, он имеет именно такую природу. Но когда у нас это бывает, а у нас это бывает изредка. Иногда нам хочется какого-то разнообразия, да? Вообщем все могут представить, представьте себе, на мгновение вообразите, о чем идет речь. Речь идет о очень легком, очень спокойном, о очень точном и четком состоянии ума.
Что в нем не хватает, а в любом материальном состоянии, чего-то не хватает. Чего в нем не хватает? В нем не хватает энтузиазма, в нем не хватает некой расы. В нем есть своя раса, но она такая, спокойная слишком. И поэтому я сейчас буду описывать стадии деградации ума, что случается дальше, человеку хочется чего-то очень яркого, чего-то очень свежего, чего-то очень острого. Каких-то острых ощущений, острых переживаний каких-то, ну не хватает. Как-то в этом спокойствии, чего-то не то. И что нам может дать этот вкус? Какая гуна может дать нам этот вкус? Страсть, страсть нам может дать эту остроту, страсть нам может дать нам эту яркость, страсть может дать силу, новые острые ощущения. И собственно, когда страсть превалирует в уме, это состояние ума называется викшипта. Викшипта значит очень энергичный ум. Страсть дает энергию, дает правильно? Страсть дает очень много всего, энтузиазма, энергии, всего. И человек думает: «Чего я, сколько времени провел зря в этой благости, ничего не достигнув. Вот оно, жизнь настоящая». К сожалению, эта жизнь, которую дает гуна страсти, на санскрите называется… Кто нибудь знает? Я чай пока попью, пока вы думаете. Это состояние ума называется асурическим. Кто-то знает, что значит слово асура? Да, асура — значит жизнелюбие, ни больше, ни меньше. Асу – значит жить, существовать. Ра – значит, что? Наслаждаться, радоваться. Асуры очень жизнерадостные существа. (смех) У них есть этот необычайный вкус к жизни, они жизнелюбцы, эпикурейцы, сибариты. Может не совсем сибариты, сибариты это уже чуть-чуть дальше, в гуну невежества.
Но суть в том, что эти яркие краски, яркие страсти, яркие все вещи они, безусловно, дают все очень сильный вкус, дают человеку целеустремленность. Асуры очень целеустремленные люди, заметили, да? Что люди, которые стремятся к богатству, к власти – они гораздо целеустремленнее, чем преданные. В свое время Билвамангал Тхакур столкнулся с этим обвинением из уст своей возлюбленной. Она ему сказала: «Если бы с такой же целеустремленностью, какой ты бежал ко мне, ты бы бежал к Кришне, ты бы уже давно до него дошел»! И он подумал: «Действительно, чего-то я иду туда, а не туда». Но суть в том, что страсть дает эту вещь. Страсть дает реально целеустремленность и эта целеустремленность, к сожалению, она в случае с жаждой положения, почета, успеха. Она, к сожалению, приводит к тому, что человек утрачивает интерес к бхакти. Бхактивинод Тхакур называет это состояние ума и соответствующую ему форму прамады викшепой. В йоге это состояние ума называется – викшипта. А Бхактивинод Тхакур называет эту форму прамады викшепа, в сущности одно и то же слово. Одна и та же вещь описывается. И Бхактивинод Тхакур говорит именно эту вещь, он говорит, что эта жажда наслаждений, денег, делает человека равнодушным или делает человека, как сказать… Нн дает человеку сосредоточиться на бхакти, мешает ему заниматься бхакти.
Когда человек в страсти стремится к чему-то, что дальше наступает, после того как страсть проходит, через какое-то время, когда человек устает от этой страсти. Да, он очень быстро деградирует и опускается до чего? До тамаса, до невежества, иначе говоря, тамас – это раджас на каникулах. В начале, раджас, у него много всего, дает огромный толчок, дает энергию, все остальное. Но потом это все, очень быстро, это возбуждение, бешеное возбуждение, которое дает страсть, со всеми ее замечательными вещами. Ум очень быстро устает от этой энергии страсти. И устав от энергии страсти, он чувствует необходимость расслабиться. Ум, напрягшийся в страсти, в материальной гуне страсти, чувствует необходимость расслабиться. И как ум расслабляется обычно, с помощью чего? Ну да, сон это самый безобидный способ расслабить свой ум. Какие еще есть способы расслабить ум? Прасад, да! (смех) Эх, как-то даже с вами скучно. (смех) Человек идет, пьет пиво, водку и вначале это дает некое возбуждение. Все наркотики дают возбуждение какое-то, начальное возбуждение. И сразу за фазой возбуждения следует фаза чего? Да, фаза – бодуна! Фаза – торможения. (смех) И это тамас, когда тамас преобладает в уме, когда тамас так или иначе входит в наш ум, то ум становится ленивым, неповоротливым, тупым.
Когда тамас преобладает в уме, то это форма прамады, которая при этом существует, Бхактивинод Тхакур называет ее джадийа. Джадийа – это значит тупость или леность. Джадийа буквально значит отсутствие мыслей каких-то. И мы все знаем это состояние, мы берем четки и… не нужно никакого снотворного. Этот тамас из ума всплывает наружу, этот тамас, с его тупостью, с каким-то еще … закрывает полностью сознание: летаргия, сон, неповоротливость, слабость. Это то, что Бхактивинод Тхакур называет джадийа. Тоесть сначала человек из благости опускается в страсть, страсть очень быстро переходит в невежество. Что дальше происходит?
Благость, да, конечно (смех). Теперь в невежестве тоже плохо, потому что в невежестве ну, как-то плохо. Сидишь в этом невежестве, сначала хорошо, а потом думаешь… Что человек делает, чтобы выйти из невежества? Да, кофе пьет, правильно. Человеку нужен стимулянт. Из невежества очень трудно выбраться самому, потому что человек уже попал туда, в эту яму невежества. Лень, уже невозможно, сил никаких нет. И тогда человек, что он делает, он с помощью каких-то внешних возбудителей, внешних раздражителей, внешних стимулянтов, на какое-то время выбивает себя из невежества. И потом что получается, потом опять… И третье состояние, которое на самом деле является привычным состоянием для большинства людей сейчас. Вся наша цивилизация, она порождена, вернее порождает, способствует возникновению, именно этого состояния ума – оно называется кшипта. Это смесь страсти и невежества. Когда страсть и невежество вместе находятся, то страсть что придает уму? Да, активность или непоседливость, неусидчивость, неспособность сосредоточиться. Невежество что придает уму? Непонимание того, что нужно. Невежество значит, что человек не понимает что хорошо, что плохо, что нужно, что ненужно. И в таком состоянии ума, что человек делает? Он не делает глупости, он делает все что угодно. Он перескакивает с одной вещи на другую, ему все время нужен какой-то раздражитель. Он боится упасть обратно в невежество, но невежество там преобладает. И он перескакивает с одной.. он ни на чем не может остановиться. Ему нужно все время раздражать что-то, какие-то свои чувства. Нужно что-то пожевать, нужно что-то там сделать, нужно что-то посмотреть, нужно что-то услышать. Так человек приходит первым делом, мне многие люди рассказывали, первым делом, когда они домой приходят, они включают что? Телевизор включают, почему? Потому что, когда тихо страшно становится. Уму нужны эти возбудители, нужны эти постоянные стимуляторы. И он ни на чем не может сосредоточиться, ни на чем. И это такое полурассеянное состояние ума – это прайоджана материальной жизни. Конечная цель, все, все хорошо!
И самым лучшим способом этого рассеянного состояния ума что является? Последнее изобретение из сферы массовых технологий? Интернет, интернет – идеальная вещь! Можно сутками там проводить, и не на чем не сосредотачиваться. Есть иллюзия деятельности, человек как будто бы действует, на самом деле ничего не происходит ровным счетом. Ум блуждает повсюду, ум перескакивает с одного сайта на другой – сайтов много! За всю жизнь все не перескачешь. Это состояние ума называется кшипта в йоге. Бхактивинод Тхакур говорит, что ему соответствует аудасинья или равнодушие. Индифирентность – равнодушие к духовной практике, безразличие. Знаете да, как это бывает? Когда ум бывает в этом состоянии, берешь четки и думаешь: «Господи, Боже мой, чего ж все время Харе Кришна. Неужели ничего нового не придумали? Почему? Так много разных вещей в этом мире, а тут все время – Харе Кришна Харе Кришна. Ну ладно Харе Рама – еще небольшое разнообразие». Беда, и это самое ужасное состояние, это самое деградировавшее состояние. Когда у человека есть полная апатия, полное равнодушие к духовной практике. Нет никакой свежести, никакой сосредоточенности. По крайней мере, в гуне страсти у человека есть какая-то целеустремленность, тут у человека есть полная рассеянность только, полная расслабленность. С одного сайта на другой, не будем говорить, с какого на какой. Многие многозначительно засмеялись.
И это, собственно, проблема. Бхактивинод Тхакур говорит: «Когда человек находится в этом состоянии, он не достигнет уровня ништхи. Он никогда не сможет ощутить вкуса святого имени Господа. Он всегда будет находиться в этом странном состоянии». И это препятствие. В конечном счете, Шрила Джива Госвами в «Бхакти-Сандарбхе» объясняет ништху, дает определение ништхи. Что значит ништха или твердая вера? Анавикшепа сататам – это значит постоянная неотвлеченность ума, постоянная сосредоточенность ума. Когда человек через практику гуны благости, достиг этого состояния. Состояния сосредоточенного или сконцентрированного ума, когда он может сосредотачиваться на звуке святого имени. Бхактивинод Тхакур говорит: «Если человек не преодолел это состояние, рассеянность внутреннюю. То даже если он повторяет один лакх каждый день, он не почувствует даже капли вкуса в святом имени». Иначе говоря, даже если мы просто даже за счет количества, пытаемся преодолеть эту проблему, это не решение этой проблемы. Бхактивинод Тхакур говорит – не решение это проблемы. Просто за счет количества человек не сможет выйти за пределы этого состояния.
И сейчас я чуть-чуть еще немного материала йоги сюда вставлю. В Йога-сутрах Патанжали Муни объясняет эту викшепу, он говорит, что есть девять разных препятствий, которые порождает викшепа. Викшепа, или так скажем зараженная низшими гунами состояние ума, порождает болезни, порождает рассеянность, порождает лень, порождает слабости и все остальные вещи. Девять вещей он перечисляет там. Это сутра один тридцать, если кто-то захочет потом посмотреть. И в следующей сутре он говорит, что внешне это проявляется, когда у человека есть в уме влияние низших гун страсти и невежества, то это проявляется в четырех вещах. Первое – человек испытывает страдание, просто, очень просто. До тех пор пока низшие гуны страсти и невежества преобладают в нашем сознании, у нас будут страдания. Несомненно. Первое, он говорит дукха, второе дурманасья. Дурманасья буквально значит отчаяние или депрессия. Депрессия или упадок полный сил и все остальное – это признак наличия в уме энергии страсти и невежества. Это то состояние, в какое нас поместили эти низшие гуны. Дальше он приводит еще две вещи. Он говорит, что человек становится очень неусидчивым, он не может спокойно сидеть, он не может йогой спокойно заниматься. Он дрожит все время, знаете, как мантру иногда читают, как будто танец Святого Витта танцуют. И четвертая вещь, он объясняет, как это внешне проявляется. Узор дыхания или ритм дыхания у человека становится неровный. Дыхание становится неровным. Когда у человека ровное дыхание – это значит, что ум спокойный.
Все это, еще раз, все это признаки того, что ум неспокойный. Ум должен, в конце-концов, достигнуть этого состояния неподвижности полной, ачала. Когда человек достигает этого состояния неподвижности, его невозможно сдвинуть с места, потому что ум неподвижен полностью. Когда Дхрува Махарадж достиг этого состояния, что случилось с ним, и со всем миром. Весь мир вокруг него стал крутиться. Просто его неподвижный ум, спокойный, четкий, ясный, неподвижный ум сделал его Дхрувой. Дхрува значит неподвижный, дхрува значит стабильный. Харидас Тхакур, когда он впал в самадхи, его поднять никто не мог, тяжелый очень стал, потому что ум его был неподвижным, невозможно было сдвинуть его с места. Иначе говоря, речь идет о нашей психологической стабильности в каком-то смысле. До тех пор, пока низшие гуны страсти и невежества будут действовать на нас, человек будет оставаться психологически нестабильным, он будет подвержен всевозможным влияниям, всевозможным страданиям, еще чем-то. И, в сущности, откуда это все берется? Это берется от того, что в нашем подсознании, в нашей читте, накопилось множество самскар, несущих на себе энергию страсти и невежества.
Что происходит во время повторения мантры? Во время повторения мантры все эти самскары начинают активизироваться. Откуда появляются дурные мысли например? У кого-то появляются дурные мысли? У всех появляются, они всплывают из-за этой памяти, из-за того что в нашем сознании, читте, накопился этот опыт. Дурной опыт – это наш собственный опыт, наш собственный опыт всплывает и пытается побудить нас действовать. Каждое действие, которое мы совершили когда-то, несет в себе определенную энергию. Эта энергия накопилась в нашем уме – это называется кармой. По сути дела, речь идет о некой инерции кармы. И эти гуны страсти и невежества с их вкусом, они толкают нас непонятно куда. И собственно, сегодня мы будем учиться это преодолевать. Но только не надейтесь на то, что сегодня мы это преодолеем.
Сегодня я объясню, как это можно преодолеть. Теперь дальше вам нужно будет практиковать это все. И когда человек достигает этого состояния, в конце концов, когда мы, и на первом этапе… Что значит самостоятельно работать. Завтра я буду говорить о более тонких вещах, послезавтра о еще более тонких, которые будут отключать эти низшие самскары. Но для начала речь идет о том, чтобы давать энергию самскарам в гуне благости и таким образом лишать энергии низшие самскары. В этом, собственно, психологический механизм того, о чем мы говорим. Мы с помощью определенного образа жизни, определенного общения, определенных упражнений, создаем опыт другой жизни, опыт саттвы. И пытаемся получить вкус саттвы, понимая, что только саттва, в конце концов, может дать нам настоящих вкус, может дать нам настоящую радость, привести нас к настоящим достижениям. И, в конце концов, с этого уровня саттвы, когда ум достигает уровня саттвы, т.е. когда саттва преобладает. Еще в этом состоянии внешние раздражители могут нас сбивать с толку, но если человек преодолевает саттву и выходит на пятую ступень ума, которая называется нируддха, то его уже ничто не может сбить с толку.
Шачинандана Махарадж рассказывает удивительную историю, я не слышал ее никогда, на самом деле, удивительная история про духовного брата Шрилы Прабхупады — Бхакти Прамода Пури Махараджа. Он был секретарем Бхактисидханты Сарасвати, он ушел, когда ему было сто три года или сто четыре года. Он последние несколько лет провел в Джаганатха Пури. И храм, я был там в этом храме, ашрам, он выходит прямо на какую-то лавочку, где чаем торгуют, индийскую. И там постоянно играла музыка. Его окно выходило прямо туда, и он находился в этой комнате своей, повторял мантру. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В какой-то момент, все было там громко, какой-то преданный забежал к нему и сказал: «Пури Махарадж, а вам не громко»? «Что громко, я громко повторяю мантру»? Он очень испугался, что он кому-то мешает. Оказалось, что он не слышал что происходит. Окно было открыто, музыка играла из кинофильмов индийских, с соответствующими гунами, но он не слышал этого.
Теперь мой вопрос на засыпку. Кто-то хочет достичь такого состояния ума? (крик в зале Харибол!!!) Да, да Харибол! (смех) Одним Хариболом не обойдешься. Суть в том, что это труд, что есть эта энергия, которая накопилась, негативная энергия и нам нужно конкретные вещи какие-то делать. Когда человек достигает этого состояния, то все, ему уже ничего не страшно. Он уже находится за пределами опасности этого материального мира, может быть полностью сосредоточен на Кришне, всегда. До этих пор сложно очень. И это, собственно, суть практики нашей. Это то, где мы усилия должны применять. Все остальное Кришна даст, все остальное произойдет само. Но тут в этой сфере нужно применять определенные, небольшие усилия.
Однажды у Шрилы Прабхупады спросили, ученик спросил: «Шрила Прабхупада я не могу совладать со своим умом. Как контролировать ум, когда я повторяю мантру»? Теперь у вас есть такой вопрос в уме? Что делать с умом? Хотите узнать, что Шрила Прабхупада ответил на этот вопрос? Я боюсь, что вы будете разочарованны. Шрила Прабхупада сказал потрясающую вещь, слушайте внимательно. Человек спрашивает: «Шрила Прабхупада, как, как со своим умом совладать, когда мантру повторяешь»? Шрила Прабхупада спрашивает: «Причем здесь ум? Причем здесь ум вообще? Надо просто повторять мантру и слушать ее, причем здесь ум?» Хороший ответ? Хороший ответ, но не для нас. Потому что если у нас спросить, причем здесь ум, ответ будет – при всем! (смех) А причем он не? Потому что мы целиком зависим от своего ума сейчас. Шрила Прабхупада с другого уровня дает свой ответ. Смысл этого ответа в том, что когда у человека ум уже притянут к Кришне, то когда он слышит звук Кришны, то он уже ни о чем другом не думает. Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает это состояние. Человек на уровне бхавы, он идет и везде Кришну ищет, все связывает с Кришной. Вишванатха Чакраварти Тхакур очень смешно описывает: «Он видит оленя, олень справа от него проходит. Он думает, справа от меня прошел олень». Так теперь, что бы вы подумали? Такой человек думает: «Хороший знак, наверное, сегодня я увижу Кришну»! Потому что в чем еще удача может быть? Потому что это хороший признак, хорошая примета – олень! И справа прошел, или корова справа прошла. Наверное, сегодня я увижу Кришну. Потом он видит каких-то мальчиков, которые идут по дороге. Он подбегает к этим мальчикам и кричит им, этим мальчикам: «Скажите мне, пожалуйста, Кришна сегодня прольет на меня Свою милость?» Мальчики смотрят на него и говорят «Нет». И он начинает думать над эзотерическим смыслом их ответа. Что бы это значило? Это состояние ума, которое уже привязано к Кришне, которое тут ни причем, тут ни причем. Все, человек слышит Кришна, и все! Ум его не отвлекается ни на что, потому что в уме не осталось этой низшей силы, низшей энергии.
Но у нас это достаточно актуальная вещь и Шрила Прабхупада объясняет в «Шримад-Бхагаватам», что человек никогда не сможет понять Кришну, если он не сосредоточится на Нем. Человек никогда не сможет сосредоточиться, до тех пор, пока у него не будет чистого ума. Человек никогда не будет обладать чистым умом, до тех пор, пока что? Пока у него не будет чистых поступков. Пока он не будет действовать чисто в этом мире. И человек никогда не сможет действовать чисто в этом мире, до тех пор, пока что? Пока он, как Шрила Прабхупада говорит, не будет чисто бояться, совокупляться, спать и есть. Пока у него не появится чистота в этих четырех базовых вещах. Пока сон не будет регулируемым, пока еда не будет регулируема, пока самооборона наша не будет чистой. Пока совокупление мы не приведем в порядок. Я не буду расстраивать вас и объяснять вам, что это значит. Я думаю, вы догадываетесь. Просто чтобы у вас надежда последняя не разрушалась.
И, собственно, слушайте дальше, что говорит Бхактивинод Тхакур. Возвращаемся к нашей двенадцатой главе «Шри Харинама-Чинтамани». Дальше самое существенное положение, которое, собственно, определяет все то, что мы будем говорить после этого. Бхактивинод Тхакур говорит там, что очень важно уделять особое внимание сосредоточенному повторению мантры, пока у нас еще не развилась анурага, привязанность к святому имени. Иначе говоря, не нужно надеяться, что анурага разовьется сама. Человек должен сделать сознательные усилия, чтобы преодолеть эту проблему, проблему прамады или невнимательности, рассеянности. Иначе говоря, дальше он еще раз повторяет, что до тех пор, пока человек не достиг ступени анураги или привязанности к Кришне, он должен быть очень внимательным и избегать оскорблений в повторении мантры, сознательно прилагать усилия в этом.
Сейчас я расскажу какие-то вещи уже, мы скоро переходим к практике нашей, к каким-то практическим вещам. Ко мне до этого, до нашего ретрита вчера подошел один преданный, он здесь находится. Он рассказал обычную проблему, обычную историю. Я уверен, что эта история относится в большей или меньшей степени к каждому из нас. Он говорит: «Почему моя духовная практика не меняет меня? Почему? Я повторяю вроде мантру, я делаю вроде все, я тут, я с преданными общаюсь. И все-таки иногда хочется пива выпить. Да не просто хочется, а я беру и пью. Иногда курю, иногда еще что-то такое». И когда я сказал, что это ко всем нам относится, я не имел в виду буквально это, но в той или иной степени это относится ко всем нам, потому что у каждого есть это ощущение иногда, что духовная практика не проникает достаточно глубоко в нас. Что она остается все равно, что не затрагивает глубинных слоев нашего существа, что она остается где-то на поверхности, что это остается некой формальностью. И в какой-то момент мы даже машем на это рукой и думаем: «Ну ладно хорошо, ну как-нибудь до конца, говорят, что вот в момент смерти все поменяется». В момент смерти ничего не поменяется. Смерть не является формой духовной практики. Смерть никакого качественного изменения в наше сознания не вносит. Смерть всего-навсего подведение итогов того, что мы сделали на протяжении жизни.
Ответ, который я ему дал, он очень, на мой взгляд, очень важный. Послушайте внимательно, о чем, собственно, идет речь. Шрила Прабхупада очень часто сравнивал наш ум со стаканом полным чернилами, правильно? И там находится этот стакан с чернилами. Чернил много, можно исписать много тетрадей. И он говорит, что духовная практика подобна, чему она подобна? Она подобна тому, что мы делаем? Молоко постепенно наливаем. И что случается, если мы молоко туда будем наливать? Ну да, оно потихонечку мало-помалу чернила будут выливаться, они будут смешиваться с молоком. И мы будем лить, лить, лить, лить… Так, теперь все зависит от того, как мы льем. Если мы по капельке льем, то чернила долго будут оставаться. Если мы сильно льем, то быстрее. Шрила Прабхупада сравнивал, хорошее очень сравнение, оно объясняет, почему духовная практика растягивается на такое время. Идет такой процесс, все перемешивается. Иногда наоборот даже, эта муть или грязь со дна сознания, всплывает куда-то наверх и человек думает: «Я раньше хороший был, а стал кришнаитом, откуда ни возьмись все эти жуткие вещи всплыли».
Работает такой процесс? Согласны, что если в стакан с чернилами молоко наливать, да, то постепенно-постепенно молоко останется одно. Работает или нет? Не совсем, потому, что если мы совсем тихонько будем лить, то на дне все равно чернила останутся. С одной стороны, нужно как следует лить, правильно? Это одна вещь. А потом представьте себе, что если у нас не стакан с чернилами, а стакан с ртутью. И мы туда молоко будем наливать. Что-то будет? Нет, ничего не будет. Ртуть как была ртутью, так и останется ртутью. Молоко будет выливаться. И собственно это то, с чем мы часто имеем дело. У нас там не то, что ртуть, у нас там сцементированные… Мы по капельке, чуть-чуть льем туда святое имя, слегка, без особой охоты и думаем: «Ну, что ж, обещали очиститься, ничего не очищается». Теперь действительно представьте себе реальное состояние нашего ума. Там накопилось очень много, там все спрессовалось, все сцементировалось. Это все находится в подсознании, какие-то старые боли, обиды, все остальное и мы сверху потихонечку по капельке капаем. Ну да чуть-чуть легче стало, на поверхности легче. Внизу что? Внизу все остается, внизу все остается.
Поэтому сейчас мне вам хотелось сказать, что есть три условия успеха в духовной жизни. Хотите знать три условия успеха в духовной жизни? Однажды мне рассказали три условия успеха ресторанного бизнеса. Знаете, да, три условия успеха ресторана? Это место и место, и место! Три условия успеха в духовной жизни – это практика, практика и я надеюсь, вы поняли какое третье условие. Практика, не место. Есть только одна вещь – практика, и практика это очень важная, важная вещь. Мне хотелось, буквально может я еще немного попозже завтра или послезавтра буду чуть подробнее говорить об этом. Но несколько простых советов, пару простых советов хочется дать. Каким образом, если вы что-то заметили в себе, что нужно изменить нам в нашей практике. Иначе говоря, практика наша должна быть качественной, если мы поняли, что что-то нам нужно поменять, какую-то привычку.
Первое: человек может выработать привычку за какое время, кто знает? За сорок дней, и несколько простых советов в связи с этим. Если вы хотите что-то изменить в своей жизни, в своей практике, какую-то привычку поменять. То нужно работать над ней сколько? Каждый день в течение сорока дней и одна просьба большая. Не работайте сразу над десятком привычек, возьмите одну и поменяйте ее. И еще один совет, когда вы будете менять что-то в своей практике, что-то улучшать в своей практике. А я уверен, я очень на это надеюсь, что в результате нашего с вами обсуждения, каждый из вас что-то для себя поймет и что-то наметит для себя. Не делайте программу, которая потребует от вас больше получаса в день. Иначе говоря, любая новая привычка, или любая новая практика потребует каких-то затрат времени. Если вы хотите успеха добиться, делайте что-то что потребует от вас десять, пятнадцать минут. Тогда шансы есть, если больше получаса, ничего не сработает, инерцию не сможете преодолеть. Это чисто практические советы. Потом мы посмотрим, что это значит. Сразу, если это потребует больше затрат времени, инерция ваша не позволит это сделать.
Я хотел вам историю из своей жизни, рассказать, которая собственно с прошлого ретрита со мной случилась. На прошлом ретрите я вам давал задание, взять какой-нибудь обет и следовать этому обету. Человек пять мне даже написало, о том какие обеты они взяли, и как они это делают. Все остальные, вооруженные новым знанием, вернулись к своим старым привычкам. Но я то, как, я же сам даю задание, мне же нужно что-то делать. Я тоже дал обет. Обет, который я дал, кстати говоря, я вам очень благодарен, за то, что вы меня побудили к этому. Обет, который я дал, я, так или иначе, редактирую «Шримад-Бхагаватам», перевод «Шримад-Бхагаватам» на русский язык Шрилы Прабхупады. И все время то одно, то другое, то третье мешало, еще что-то такое и я решил дать строгий обет. Я подумал: «Какой обет дать, что я сейчас час буду редактировать. Каждый день три страницы, не меньше». Дал этот маленький обет – три страницы, три страницы. И с тех пор каждый день десять страниц или больше редактирую. Но суть, я не ради этого говорю. Я говорю о том, что человек должен взять что-то, что реально будет делать. А для этого очень важно не перегружать. Обычно наше эго, мы слушаем, эх сейчас я… Но мы очень быстро сдуваемся, потому что это эго, на нем долго не уедешь. Пока все вокруг все знают и есть кому похвастаться. А потом как-то уже не того бывает.
И еще одно, прежде чем мы преступим к конкретной практике, очень интересное сравнение, которое делает Шрила Рупа Госвами. Он говорит, что повторение мантры, слушайте очень внимательно потому что это может очень много нам объяснить, что происходит во время повторения мантры. Шрила Рупа Госвами сравнивает этот процесс повторения мантры с аюрведической процедурой, которая называется каджаликаран. В Aюрведе есть класс лекарств, содержащих ртуть. Это очень сильнодействующие лекарства, в частности макардвардж, и они все на основе сульфида ртути. Для этого нужно получить сульфид ртути. Сульфид ртути, кто-то знает, как получается? Очень просто, берется ртуть и берется сера. И что потом дальше с ртутью и серой делается? Да, в ступку и начинают их перетирать. Ртуть, какая? Да, она жидкая, подвижная. Ртуть на что похожа, я не зря сравнил. Да, на наш ум, ее не ухватишь, правильно? Точно также как ум не ухватишь, ртуть можно в ступке перетирать? Кто-то пытался ступкой перетирать ртуть? А сера, какая? Да, это такой порошок желтый. И тем не менее, их насыпают в ступку и начинают перетирать. Как нужно перетирать, чтобы они соединились? С очень большой силой. Сколько времени нужно перетирать? Долго.
Шрила Рупа Госвами объясняет, что именно это происходит, когда мы повторяем мантру, это перетирание ртути с серой. Ртуть – это наша читта, а читта – это наше подсознание. И мы хотим в это подсознание звук мантры, звук святого имени ввести. Мы начинаем тереть, тереть, тереть. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Оно все сопротивляется, потому что эго есть и еще до читты не достучишься. Как это даже не совсем хорошее сравнение, потому, что у ртути эго нет. А у нас эго есть и эго защищает это. Это все равно, что мы ртуть в какую-то оболочку поместили и должны ее перетирать с этим. Эго полностью ее отвергает. Читта это особая вещь, наше подсознание оно материально. А святое имя, какое? Да.
нама чинтаманих кришнаш чайтанйа-раса-виграхах
пурнах шуддхха нитйа-мукто ‘бхиннатван нама-наминох (Падма-пурана)
Что нам нужно сделать? Нам нужно сделать, чтобы материальная вещь полностью соединилась с энергией, которая несет на себе звук святого имени. И для этого нам нужно применять силу. Если мы просто, теперь представьте себе, что вам дали эту задачу сделать, превратить ртуть и серу в одно вещество и вы как обычно делаете всегда, так слегка, чуть-чуть. Получится что-нибудь? Не получится. Каджаликаран значит. Иначе говоря, процесс повторения мантры подразумевает определенную интенсивность. Интенсивность усилий или практики. Если он просто скажем так такой, расслабленный, то ничего не получится. Теперь, когда я говорю, что он не должен быть расслабленным, это не значит, что мы так должны (рычит). Мы об этом позже поговорим, но сами усилия в правильном месте должны быть приложены. Но, собственно, сейчас я буду говорить уже о техниках. И вы тоже будете друг другу говорить о техниках. Сейчас у нас практическая часть. Готовы, да?
Несколько практических советов и каких-то упражнений, которые мы будем делать. Первое, о чем я буду говорить — это о позе. Теперь, поза важна или нет? Каким образом она важна? Самое важное в бхакти я говорил – это настроение, да? Правильно? И Кришна, как Его называют? Бхаваграхи джанардана. Джанардана что принимает? Бхаву – суть. Или сараграхи джанардана или бхаваграхи джанардана. Джанардана принимает наши чувства, наши выражения. И так теперь, причем здесь поза? На нашем уровне поза или положение, в котором мы находимся, очень сильно влияет на ум. В конечном счете, да, и какие-то вещи, еще раз, то, что я буду говорить они не то, что совсем обязательные. Я понимаю, что некоторые из этих рекомендаций не выполнимы для каких-то присутствующих здесь людей. В силу объективных причин, в силу того, что тело может быть уже старое или израненное, или там другие есть какие-то вещи. Так что это неважно до какой-то степени, но тем неменее, если есть возможность. Я буду цитировать Веданта-сутру, в подтверждение того, насколько это важно. Главное, что, в конце концов, это все работа с сознанием, это помощь извне для работы с сознанием.
Первое, о чем мне хотелось сказать, первый совет — это то, что если есть такая возможность, насколько это возможно, мантру нужно читать все время в одном и том же месте. С точки зрения ведической культуры, это некая азбучная истина. В ведической культуре всегда, заметили, да, что у человека очень большое значение придается именно асане – месту, где он сидит. Скажем, что считается, что нельзя сидеть в том же месте, где сидит духовный учитель. Почему? Именно поэтому, потому что это его место. Создается определенное поле или определенная энергия. Если вы были на Радха-кунде, то на Радха-кунде есть два места: одно — это Джахнава-Байтак, а другое — это Махапрабху Байтак. Видели, помните эти места? Байтак что значит? Да, это место, где они сидели, в других местах они не сидели. Это значит, что они приходили на Радха-кунду и только в этом месте они сидели. И в этом месте они медитировали на Кришну. Если мы все время находимся в одном и том же месте, в правильном направлении смотрим. С точки зрения духовной, самое лучшее направление, если мы смотрим на восток, на восток или на север. Два хороших направления. Опять же это не так важно. Но все равно, если есть возможность, то почему бы не делать это? Самое лучшее направление на восток и свое какое-то место. Это что касается собственно места.
Теперь я буду говорить о позе. Как мы уже говорили, поза способствует определенному внутреннему состоянию. И наоборот, внутреннее состояние влияет на что? На позу на нашу, да. В сущности, это метод Станиславского. Метод Станиславского в чем заключается? Что человек как бы входит в какое-то состояние и все остальные внешние вещи являются естественным следствием этого внутреннего состояния. И наоборот, все эти вещи очень важны, внешние вещи влияют на наше внутреннее состояние. Внутреннее состояние влияет на вещи. Есть язык нашего тела, когда мы разговариваем с другим человеком, этот язык тела, люди говорят, что он говорит даже больше, чем даже сами слова. Когда мы разговариваем с Кришной, я не думаю, что язык тела говорит больше чем сами слова, но он тоже что-то говорит Кришне. Потому что, в конце концов, он поможет нам правильное настроение создать. Мы сейчас простой эксперимент проведем. Я попрошу вас вот так сделать и вверх посмотреть. Как вы себя чувствуете? (смех) Да это поза сахарницы, цитируя Маллика Малу. Поза сахарницы, сразу почувствовали, да? В позе сахарницы хочется делать соответствующие вещи, которые сахарницы делают. Подбоченясь, мы осматриваем всех, и хочется сразу кому-нибудь, что-нибудь сказать, замечание какое-нибудь сделать сразу же. И теперь, если мы вот так вот возьмем и сделаем, просто опустим. Другое состояние, да? Внутри другое состояние возникает, даже если бы мы ни знали, что это значит, даже если бы мы не знали, сама по себе поза, она влияет на наше настроение.
Так же как эта поза, влияет она? Еще раз сделайте, раз сразу. (смех) Сложно оставаться смиренным в этом состоянии. И собственно, Шрила Прабхупада уделял этому внимание. Он во многих лекциях, в этой знаменитой джапе, когда он говорит «Сядь правильно!», когда он поправляет другого человека. И как Шрила Прабхупада ходил? Видели, как он ходил? С очень прямым позвоночником, исполненным достоинства. В чем дело, на тонком уровне, на, скажем так, на тонком энергетическом уровне, когда у человека прямой позвоночник, то энергия внутри доходит до ума, если мы искривляемся, то мы отключаем ум от энергии. Для того, чтобы медитировать на Кришну, для того чтобы заниматься джапой, нам нужна хорошая саттвичная энергия. Эта саттвичная энергия возникает в том числе, в результате правильной позы. Если этой правильной позы нет, то, соответственно, мы лишаем себя этой саттвичной энергии. Естественная вещь совершенно, если мы вот так вот… сможем мы петь? Если мы тут пережмем все, как мы сможем петь? Мы не сможем петь, как следует. Точно так же с медитацией и с джапой. Человеку нужна определенная энергия внутри, и прямой позвоночник, или прямая спина, с этими каналами: с идой, пингалой, сушумной. Они очень важны, на самом деле, в сочки зрения йоги. Человек может медитировать только тогда, когда у него работает сушумна-нади. Сушумна-нади – это центральный канал, и он никогда не работает, в основном. Он работает две минуты в день. Йоги что делают с помощью разных упражнений, они растягивают это время, когда сушумна работает. Обычно работает ида или пингала. Сушумна работает, когда обе ноздри одинаково дышат. Посмотрите, у вас сейчас одна ноздря работает какая-то. Одна работает больше, другая меньше. Когда полностью обе одинаково, тогда это момент, если у вас обе одинаково, выбегайте отсюда и медитируйте. Это редкий момент. (смех)
Я хотел процитировать «Говинда-бхашью», это комментарий Баладева Видьябхушаны на Веданта-сутру. Это четвертая часть «Говинда-бхашьи», первая пада четвертой части, седьмая адхикарана. В этой седьмой адхикаране говорится, там дается пурвапакша. Пурвапакша – это примерно то, что я вам уже сказал. Пурвапакша значит мнение оппонента. В пурвапакше говорится, что медитация – это то, что делается в уме. Поэтому какой смысл говорить о позе? Сиддханта, то есть правильный вывод, который дает автор Веданта-сутры или Шрила Вьясадев. Асинах самбават – буквально значит, человек должен сидеть правильно, потому что только тогда это возможно. Асинах самбават. Самбават буквально значит … это каузативная или как она там называется форма, отлагательный падеж, который объясняет причинность. То есть возможность появляется только тогда, когда человек сидит правильно. И в Веданта-сутре, дальше там еще несколько сутр, которые о том же самом говорят, об одном и том же. Там говорится, что если человек облокотился, что если человек стоит или если человек ходит, то ум будет отвлекаться. Я рискую, я знаю.
А теперь я сделаю определенную оговорку. Я говорю о неком идеальном состоянии, человек может повторять мантру в любом положении. Хотя в «Хари-бхакти-виласе» говорится, что человек должен сидеть. Медитировать нужно сидя и повторять мантру сидя. Бхакти Сидханта Сарасвати Тхакур ходил и повторял мантру. Не всегда, но ходил. Он, собственно, ввел эту практику, до него, насколько я знаю, люди этого не делали. Что он сказал? Он сказал, что если вы устали, вы можете ходить. Если ум устал, напряжен, если вы чувствуете какую-то сонливость, лучше встаньте и ходите. Так что, то броуновское движение, которое вокруг Туласи происходит утром, оно авторитетное. (смех) Но, тем не менее, тем не менее, я, опираясь на авторитет Веданта-сутры Баладевы Видьябхушаны, там говорится: «Медитация возможна, когда человек ходит, ему труднее сосредоточить свой ум. Медитация возможна, когда человек сидит, когда человек находится в одной позе». И Баладев Видьябхушана цитирует «Шветашватара-упанишад», чтобы подтвердить это, где говорится, что приняв йогическую позу и полностью сосредоточившись в медитации, мудрецы смотрят на Верховную Личность Бога. Иначе говоря, они видят Кришну, когда они смогли полностью сосредоточиться, в том числе благодаря позе. И дальше там говорится смарана, гьяна – все эти вещи. Молитва, смарана, гьяна – все эти вещи, они возможны только тогда, когда человек сидит. Медитация – это, собственно, когда человек думает обо дном и это возможно, когда поза правильная.
Сейчас мы будем учить, что значит правильная поза. Правильная поза, опять там же, в Веданта-сутре, говорится, что медитация значит неподвижность. Обычно говорится, что земля находится в медитации, потому что земля неподвижна. Дхьянаватива притхиви. Притхиви – земля находится в медитации, потому что она полностью неподвижна. Ну и собственно, в Смрити Кришна, в «Бхагават-Гите» Кришна говорит о том же самом. Там, в шестой главе, Он объясняет это. Сейчас мы с вами будем учить правильную позу. Все те, кому сложно, пожалуйста не чувствуйте комплекс неполноценности. Все нормально, если кто-то сидит на стуле, кому-то сложно все эти вещи делать. Ничего страшного нет. Но тем не менее, для тех, кому интересно, я попытаюсь этой правильной позе обучить. Готовы, да? Готовы да? Если кто-то может со стула пересесть на пол — хорошо, но если кому-то сложно, ничего. Ровным счетом ничего страшного не случится. Ничего особенного не произойдет, но тем не менее, все-таки мы попробуем сделать это. Есть несколько йоговских поз. Я видел, я знаю у русских людей, я знаю, как русские люди медитируют… Харе Кришна Харе Кришна… (смех) Обычно не сгибаются эти вещи. Ну да, на стуле всю жизнь просидели, на троне и очень сложно с трона слезать. Факт, но еще раз, опять же, если вы достаточно молодцы, то можно попытаться эти вещи сделать. Самая лучшая поза, сейчас я буду с вами йогой заниматься. Вообще, по-хорошему, нужно было бы найти йога какого-нибудь, посадить, он бы вам тут… Тут Саша Рыжков, кстати, есть, он профессиональный йог. Может быть, завтра поможешь мне. Ну, или иди, выйди, выйди сюда. У тебя одежда правильная? (смех) Ну не надо.
Самая лучшая поза для медитации – это сиддхасана. Буквально несколько рекомендаций. Сейчас Саша сядет в сиддхасану. Левая нога сверху. (матаджи спрашивают, как садиться им). Точно также, у нас равенство, равноправие полное. (спрашивают можно ли правую ногу сверху ложить). Можно в принципе, но правильно левую. В чем суть, я сейчас попытаюсь объяснить. Суть вот в чем, суть в том, все сразу оживились, проснулись. Суть в том, чтобы колени были внизу максимально. Естественно у кого не работает, ничего страшного, со временем заработает. Опять же, у нас сорок дней впереди, правильно? (смех) Все эти вещи можно разрабатывать. Там есть эти позы, когда так, покажи эту бабочку, или как ее там? Одна нога вытянута, т.е. можно этот сустав разрабатывать. Одна вытягивается, а другая вот так. Но она вот тут будет у вас вначале, но вы ее туда опускайте. Но главное вот в чем, главную суть я сейчас объясню в чем. Главная суть в том, что копчик должен быть выше, чем колени. Т.е. иначе говоря, человек должен податься вперед немного и колени должны лежать тут. Легко этого достичь, если какая-то подушка небольшая, тогда это легко сделать. Т.е, иначе говоря, что при этом достигается — это правильная йоговская поза, в которой медитация естественным способом может возникнуть. Когда мы подаем копчик вперед, вверх немножечко и опускаем колени, то спина распрямляется сама по себе. Т.е. это движение как бы сзади, когда копчик поднимается и колени опускаются естественным образом, распрямляет спину.
Теперь расслабьтесь (смех). Не должно быть какого-то чрезмерного напряжения, оно должно быть очень естественным. И нужно потом дальше после этого, нужно расправить плечи хорошо, и голову немножко закинуть назад. Это то, что Кришна объяснял в «Бхагават-Гите», когда Он говорил, что спина, шея и голова должны быть на одной линии. Теперь те, кому удалось это сделать, эту сложную йогическую позу, попытайтесь посмотреть, какое состояние внутри эта поза вызывает. Что-то почувствовали? Она дает устойчивость реально, она дает устойчивость и вызывает внутри саттвичную энергию, в сущности, она дает человеку. Теперь опуститесь в привычное состояние и попробуйте медитировать в нем еще раз. Еще раз, эта вещь даст вам дополнительную энергию и со временем, если научиться, да? Там ну, может Саша покажет, есть разные всякие штуки, которые помогают вот эти вот растянуть, связки так, чтобы опускались именно колени. Вот это состояние, когда копчик выше, чем колени, это самое главное позволяет держать спину прямой.
Теперь сядьте, еще одну вещь важную хочу сказать, сядьте, как я учил. Теперь, что дальше? Дальше чтобы расслабиться, повесьте свое тело на вешалку. Оно просто на вешалке у вас висит, т.е. там знаете плечики такие, и оно висит на вешалке и вы расслабляйтесь. Получилось, йоги и йогини, хорошо. Это первое упражнение, спасибо. Первая вещь, можно другие позы, но в принципе считается, что сиддхасана — самая лучшая поза для медитации. Она не трудная, в сущности, хотя кому-то нужно будет немножечко поработать со своими коленями, еще с чем-то. Но в принципе, при желании научиться можно. Если хотя бы по несколько минут в день проводить в этой позе, постепенно учиться, то можно, в конце концов, часами сидеть и не уставать. И простое скажем так дополнение, для людей, которым сложно находиться в такой позе. На эту небольшую подушку, когда копчик на подушке, тогда колени сами опустятся и спина сама выпрямится. Главное, еще раз, чтобы эта меруданда или позвоночник, был прямым, потому что это поможет нам достичь определенного состояния сосредоточенности. Понятно?
Я хотел сейчас, прежде чем мы перейдем к следующему этапу нашей практики, нам уже понадобится джапа. Сначала тело, сначала мы говорим о теле и приводим тело в порядок, в правильное состояние. Потихонечку это можно сделать. Но главное, конечно, другие более тонкие вещи. Сейчас мы будем говорить о произношении, о речи, о том, как произносить мантру. Но любопытно, что сам Бхактивинод Тхакур говорит, как лекарство от этой невнимательности. Кто-то знает, какое лекарство он дает самое главное? Он говорит, что каждый день старайтесь повторять с человеком, у которого есть вкус к святому имени и наблюдайте за ним, если есть такая возможность. Или повторяйте вместе с другими преданными и наблюдайте за ними, наблюдайте, что они чувствуют, как они это делают. Так что у нас тут огромная будет возможность повторять друг с другом и видеть. Это главный его рецепт повторять вместе с людьми и пытаться понять, что у них происходит.
У нас следующий с вами этап, это собственно три вида джапы. Три вида джапы, о которых говорит Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Сейчас у нас будет интересная практика. В «Чайтанья-Бхагавате» есть эпизод, где приводится целиком Харе Кришна мантра. Там объясняется как навадвипбаси пришли к Господу Чайтанье со своими подарками, со своим открытым сердцем и Господь Чайтанья дал им наставление. Он сказал, что вы должны повторять джапу каждый день, все время, постоянно. И он произносит там Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Бхактисидханта Сарасвати, комментируя этот стих, дает определение джапы, он говорит: «джапа хрди учаре». Хрди учхаре значит джапа — это святое имя, которое мы произносим чем? Сердцем, да. Т.е. в конце концов, это самое важное, но дальше он объясняет, что есть три вида джапы: манасика, вачика и упамшу. Манасика это какая джапа? В уме, да. Вачика – это какая джапа? Громко, вслух. А упамша – это какая джапа? Упамшу – это шепотом, чтобы слышал только я и никто другой не слышал. Мы знаем, что Харидас Тхакур произносил мантру в трех этих режимах. Шестьдесят четыре круга в одном режиме, шестьдесят четыре круга в другом режиме и шестьдесят четыре в третьем, каждый день. Бедные женщины, плакать начинают.
Шрила Прабхупада в «Чайтанья-Чаритамрите» дает очень интересный комментарий, где говорит, что значит джапа. Он говорит: «Джапа значит, что мы произносим мантру тихо и очень отчетливо». Он говорит, что слова Харе Кришна, нужно произносить очень отчетливо и их нужно обязательно слушать. Иногда человек механически производит шипящий звук, вместо звука мантры. Пшшшшшщщщ… Шрила Прабхупада не считает это повторением святого имени. Он говорит, что когда мы произносим святое имя, должна быть задействована нижняя губа, верхняя губа и язык. Давайте попробуем, чтобы все работало. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Чувствуете, да? Чтобы губы работали, да? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Теперь, по-вашему, какой из этих трех видов джапы самый эффективный. Вот мне тут подсказывают, что вслух. В уме или вслух? На самом деле, самый эффективный это тот, который работает. (смех) Тот который помогает нам максимально сосредоточиться, тут нет каких-то рецептов, нет необходимости имитировать что-то, нет необходимости пытаться подражать кому-то. Что-то там непонятное делать. Для какого-то человека иногда. Это зависеть может от нашего состояния, еще от чего-то. Из них упамшу – это на самом деле настоящая джапа. Настоящая джапа, определение джапы другое – это то, что слышим только мы, никто другой не слышит. И эта вещь, она помогает сосредотачиваться потому что, когда человек громко произносит, ему легко включить автопилот. Когда человек ничего не произносит, то тоже легко. Когда он находится на этой грани, то … Но в любом случае еще раз, нет тут какого-то стандартного рецепта, у разных людей может быть по-разному.
Что мы сейчас сделаем, мы сейчас проведем очень важный эксперимент. Возьмите четки свои, мы сейчас с вами прочитаем круг вместе, и прочитаем его в унисон. И мы не будем никуда торопиться, что я прошу вас сделать сейчас. Прежде всего, я попрошу вас расслабиться. Очень важно расслабиться, никакого не должно быть напряжения, внутреннего напряжения не должно быть. Потому что любое внутреннее напряжение мешает сосредоточенности. Мы полностью расслаблены, мы никуда не торопимся ровным счетом. И мы не очень громко, но тем не менее вслух, в унисон будем повторять мантру. Не будем торопиться, будем спокойно это делать. Что мы будем стараться делать, все-таки сосредотачиваться на звуке, как бы вкладывать свое сознание туда. Давайте постараемся один круг мантры произнести очень хорошо. Потом я очень важную вещь скажу, по результатам нашего эксперимента. Все, кто может выпрямиться, выпрямитесь, пожалуйста, насколько это возможно, но при этом, еще раз, расслабьтесь внутри. Расслабление достигается очень легко, если мы начинаем наблюдать за собой. Давайте сейчас несколько секунд понаблюдаем за собой, за своим дыханием из внутри. Просто извне посмотрите на себя, почувствуйте свое тело. Почувствуйте дыхание, которое входит в ноздри и выходит спокойное, свободное. Можете сознательно расслабить лицо, но само по себе наблюдение за дыханием уже расслабляет. При этом сохраняйте осанку, осанка не противоречит расслабленному состоянию. Сначала я один раз, чтобы задать какой-то темп, произнесу мантру, а потом мы все вместе в унисон будем повторять. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Что я хотел сказать, мы сейчас старались произносить правильно и старались сосредотачиваться. У кого-то получилось сосредоточиться, хотя бы немножко? Кришна ценит бхаву, правильно? Бхаваграхи джанардана или сараграхи джанардана. Но когда мы стараемся даже простую какую-то вещь делать, как просто произносить святое имя, стараемся делать, то, что возникает внутри? Сопротивление возникает, ум кричит, но на самом деле, если расслабиться, очень важно не напрягаться. Одна ошибка, которую преданные делают снова и снова, я вижу это. Когда они пытаются сосредоточиться, они думают, что сосредоточение означает напряжение. В том числе напряжение в теле, еще в чем-то. Сосредоточение в уме, значит полное расслабление в теле. Чем расслабленнее мы, то тем в большей степени мы сможем сосредоточиться реально. Это очень важный аспект, и когда мы просто стараемся, просто стараемся – это создает определенное настроение. Просто если мы что-то стараемся делать как следует, хорошо, правильно, это уже вызывает определенные чувства. Поэтому в каком-то смысле нет механических вещей, даже на первом этапе, на уровне садханы, человек может пытаться предложить Кришне свои старания и это будет воздействовать на него. Садхана будет эффективнее, будет происходить процесс смешения ртути со святым именем. Ртути нашего ума, с серой святого имени.
Что я хочу сейчас вас попросить сделать — найдите себе пару. Повернитесь к какому-нибудь близсидящему, или близлежащему человеку. И что мы будем сейчас делать? Сейчас мы будем читать обыкновенную джапу свою, без всяких стараний, в той позе, в какой мы обычно делаем. Что мы будем делать — одну минуту один человек будет читать, а другой будет стараться его внимательно слушать. Вы что делаете — не пытайтесь джапу лучше делать, пытайтесь делать джапу как обычно. А другой человек после этого, после того, как вы закончите свою джапу в течение одной минуты, он сначала вас похвалит. Это первое условие, это очень важно. А вы не старайтесь, вы старайтесь, как обычно читать. Потому что очень важно, чтобы вы получили какую-то объективную оценку со стороны. Сначала он вам скажет, что ему понравилось в вашей позе, в вашем произношении, в вашем шипении. (смех) А потом он очень мягко скажет о каких-то ваших небольших, незначительных ошибках. Что иногда вы пропускали там слово или два, или три, или пять, или десять. А потом после того как он скажет, вы когда говорить будете не забывайте, что следующим будете вы (смех) и что вам будут говорить что-то. Иногда мы пропускаем слова, т.е. суть этого упражнения вот в чем — в том, что мы иногда не слышим, не замечаем, не понимаем каких-то своих ошибок в произношении, еще в чем-то. У нас уже привычка сформировалась. Начинаем, и сознательно не делаем… Договорились уже кто первый, кто второй. Начинаем.
Достаточно. Кто-то услышал новые мантры? (смех) Ум, он очень творческая натура такая, все время творит что-то. Что мы сделаем сейчас, сейчас я отвечу на один вопрос.
ВОПРОС: Интенсивность в джапе можно достичь, а как же искренность?
ОТВЕТ: Если человек старается, то это уже искренность, на нашем уровне.
Мы завтра, послезавтра будем говорить о настроении, откуда это настроение можно взять. Как в это настроение войти. Каким образом медитация на Кришна-лилу помогает нам это настроение или искренность дать. Но даже, если этого ничего нет, то, что мы стараемся просто и сосредотачиваемся интенсивно, но без напряжения, с каким-то внутренним посылом, как бы просто хорошо это сделать, то это уже искренность. Это та искренность, на которую мы способны. Что мы сейчас делаем с вами? Еще раз, я говорил, что есть три этих вида: манасика, вачика. Мы попробовали вачику – ясное произношение. Потом послушали, как другие произносят. Сейчас мы попробуем упамшу – этот метод повторения мантры, когда слышим только мы. Шепот, очень тихий шепот, когда в основном мы слышим. В нормальной скорости своей, в нормальном темпе. Бхактивинод Тхакур, кстати, объясняет, что в норме круг должен читаться за шесть минут. Шесть, семь минут максимум. Это значит хороший темп, не должно слишком растягиваться. Шесть минут вполне достаточно, чтобы хорошо, внимательно произнести круг.
Что мы будем делать сейчас? Сейчас мы попробуем упамшу. Можете опять же оставить эти пары, надо друг к другу быть повернутым. Но мы читаем одновременно, все вместе круг. Что я хотел попросить вас — действительно сосредоточьтесь сейчас на этом звуке, на этом шепоте. Так чем хорош шепот? Тем, что он не позволяет, мешает автопилоту. Помогает как-то на этом звуке сосредоточиться. Пока речь не идет ни о чем другом, только о сосредоточении на звуке. Это важный этап, которому нам необходимо научиться. Но именно так, не вслух и не про себя, а на уровне такого тихого шепота, чтоб только мы слышали. У нас еще с вами небольшой эксперимент. Готовы, да? Наверняка вы знаете, читали в книге Маханидхи Махараджа, что Курма-пурана дает определение дхараны, дхйаны и самадхи. Помните, да? Слышали? Кто-то слышал об этом? Дхарана – это когда человек может двенадцать секунд, сосредотачиваться на одной вещи, не отвлекаясь. Сейчас мы проверим, можете ли вы заниматься дхараной, двенадцать секунд, все. Выпрямились, расслабились, подышали немножко, сосредоточились внутри, закрыли глаза. И начинаем повторять мантру, полностью сосредотачиваясь на ней, не слушая ничего, не слыша ничего. Ничего не существует, птицы не поют, преданные не повторяют мантру. Я слышу только то, что делаю я. Раз, два, три. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Хватит. Дхарана значит мы оторвали свои чувства от всего, только внутри на чем-то сосредоточились. Давайте сделаем другой эксперимент. Давайте мы представим себе образ внутри, образ Кришны, Шьямасундары или Гауранги, какие-то Божества, которые мы видим. Выпрямимся, станем полностью неподвижными и попытаемся полностью внутри сосредоточиться на нем в течение двенадцати секунд. Чтобы мысль наша никуда не отвлекалась. Раз, два, три. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хватит, двенадцать секунд, т.е. еще раз, способность все свои чувства оторвать от их объектов, и сосредоточить внутри в течение двенадцати секунд. Это уже дхарана.
Теперь, если сто сорок четыре секунды, т.е. двенадцать раз по двенадцать, это будет две с половиной минуты, чуть-чуть меньше. Две минуты и двадцать четыре секунды, да? Это уже будет дхйана медитация. Не повторяя мантру, две с половиной минуты мы сможем просидеть, не повторяя мантру? Медитируя внутри на какой-то образ. Попытаемся? Давайте. Выпрямились, расслабились. Еще раз давайте расслабимся, чтобы подготовиться к этому. Спокойное дыхание, ум спокойный, выбрали образ какой-то. Это может быть образ человека, кого угодно или Кришны лучше. Естественно Кришны! Или Шримати Радхарани. Конец, долго длятся две минуты? Всего две минуты двадцать четыре секунды.
Что мы сделаем сейчас — мы еще один эксперимент проведем. Готовы? В самадхи мы впадать не будем, нет, рано еще слишком. То же самое две с половиной минуты, но мы про себя повторяем мантру, сосредоточенно. На уровне ума, и сосредотачиваемся на этом звуке. Еще раз расслабьтесь, полностью успокойтесь. Чем расслабленнее вы, тем глубже будет медитация. Постарайтесь, как бы внутри уловить эту тишину, и мы сейчас начинаем. Раз, два, три. Достаточно. Получилось что-то? Хоты бы чуть-чуть? Но, т.е. явно до уровня дхйаны мы не дошли. Двенадцать секунд, получается, сосредотачиваться или нет? Дождь слышали, который бил по крыше?
На этом наше с вами сегодняшнее занятие закончилось. Мы пытались сосредотачиваться на мантре и пытались понять, что значит внимательное повторение. Завтра утром мы будем практиковать. Я еще хотел отрекламировать журнал «Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам», это новый выпуск, преданные приготовили его, сделали его с очень большой любовью, с очень большим старанием. Пожалуйста, не уезжайте с этого ретрита без хотя бы одного экземпляра этого журнала. Спасибо большое! !!Шрила Прабхупада ки!!! Джай!!! Шри Харинама санкиртана ягья ки!!! Джай!!! Гаура Премананде!
Очень часто люди не понимают, что означает, что чистый преданный свободен от кармы. Слыша об этом, они думают, что жизнь чистого преданного должна стать безоблачной, не омраченной никакими страданиями, что с приходом чистой преданности в его сердце он должен перестать подчиняться законам материальной природы. Нет ничего дальше от истины, чем такие пошлые сказки.
Чистая преданность дает человеку нечто несравнимо более ценное, чем убогое благополучие в этом мире – она полностью освобождает его сознание от любой материальной зависимости
