Диск 100, л. 5
Прочитаю пятый стих из второй главы первой песни «Шримад-Бхагаватам». Глав называется «Божественность и божественное служение».
мунайах садху пришто ‘хам бхавадбхир лока-мангалам
йат критах кришна-сампрашно йенатма супрасидати
«О мудрецы, вы задали правильные вопросы. Они ценны тем, что относятся к Господу Кришне и, следовательно, касаются благополучия всего мира. Только такие вопросы способны принести полное удовлетворение душе».
КОММЕНТАРИЙ: Как упоминалось выше, целью «Бхагаватам» является постижение Абсолютной Истины. Следовательно, мудрецы Наимишаранйи задали правильные и уместные вопросы, ибо они касаются Кришны, Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины. В «Бхагавад-гите» (15.15) Верховный Господь говорит, что единственная цель Вед — побудить человека искать Его, Господа Кришну. Поэтому вопросы, относящиеся к Кришне, составляют суть всех ведических писаний. Весь мир полон вопросов и ответов. Птицы, звери, люди — все постоянно спрашивают и отвечают. День у птиц начинается с вопросов и ответов, и вечером те же птицы, возвращаясь в гнезда, опять приступают к вопросам и ответам. Человек, если он не спит, тоже занят тем, что спрашивает и отвечает. Дельцы на рынке, адвокаты в суде и учащиеся в школах и колледжах — все спрашивают и отвечают. Законодатели в парламенте, политики и репортеры — задают вопросы и получают ответы. И хотя вся их жизнь проходит в вопросах и ответах, это не приносит никому никакого удовлетворения. Душа может обрести удовлетворение только в вопросах и ответах, относящихся к Кришне. Кришна — наш самый близкий господин, друг, отец, сын и возлюбленный супруг. Забыв о Кришне, мы создали великое множество объектов для вопросов и ответов, но ни один из них не способен принести нам полное удовлетворение. Все, кроме Кришны, приносит нам лишь временное удовлетворение, поэтому если мы хотим обрести полное удовлетворение, то должны обратиться к вопросам и ответам, касающихся Кришны. Мы не можем прожить и секунды без того, чтобы не задать вопроса или не получить ответы. «Шримад-Бхагаватам» тоже имеет дело с вопросами и ответами, но эти вопросы и ответы относятся к Кришне, поэтому только чтение и слушание этого трансцендентного произведения способно принести нам полное удовлетворение. Человек должен изучить «Шримад-Бхагаватам» и прийти к всестороннему решению всех социальных, политических и религиозных проблем. «Шримад-Бхагаватам» и Кришна – это совокупность всего.
Шрила Прабхупада – ки джая.
Харе Кришна.
Я очень рад быть сегодня вместе с вами здесь и очень благодарен вам за то, что вы предоставили мне возможность говорить о Кришне. Здесь, в этом стихе, Сута Госвами прославляет эту возможность (мунайах садху пришто ‘хам бхавадбхир лока-мангалам). Он говорит, что сам факт того, что человек может говорить о Кришне, задавать вопросы и получать ответы, приносит благо всему миру (лока-мангалам). Шрила Прабхупада в своем классическом комментарии на этот стих объясняет, что все люди ищут блага, каждый человек хочет блага, каждый человек хочет счастья, каждый человек хочет удачи, каждый человек хочет, чтобы все его желания исполнились. Но при этом Шрила Прабхупада объясняет, что, как правило, люди ищут этого блага не там, где оно находится. Они ищут блага, хотят стать счастливыми. Шрила Прабхупада говорит, что торговцы просыпаются утром и задают вопросы: «Где деньги? Где деньги? Где деньги? Сколько стоит? Сколько стоит? Сколько стоит? Как продать? Как продать?». Почему? Потому что деньги в их представлении это то, что принесет благо. Они ищут денег не ради самих денег, они ищут денег, потому что деньги это то, что должно принести им счастье и благо. Птицы рано утром просыпаются в своем гнезде и [показывает]. Люди еще спят, птицы уже задают вопросы. Свои вопросы: «Где зерно? Где зерно? Где зерно? Где зерно? Где поесть? Где поесть? Где поесть? Где поесть?». Потому что это то, что они считают благом, то, что, по идее, должно принести им благо. И Шрила Прабхупада говорит, что весь мир состоит из этого – все ищут блага и ради этого задают вопросы. Все ищут чего-то, все все время чего-то ищут. Одного они не могут понять, что искать надо Кришну, что все остальное, как объясняет Шрила Прабхупада, может принести нам какое-то удовлетворение, никто не говорит, что все остальные вещи в этом мире не приносят удовлетворения, приносят. Если б не приносили совсем, было бы совсем уже грустно жить. В том то и дело, что приносят. И именно поэтому люди гоняются за ними. Единственная беда в том, что все удовлетворение, которое все остальные вещи приносят – временное и оно кончается очень быстро. Человек работает, работает, работает, он поставил перед собой цель, ему хочется обрести удовлетворение, и вроде бы он достиг этой цели после тяжелого труда, в конце концов, в течение двух недель он счастлив. Он купил новую машину. Ну, крутая машина. Он ездит на этой новой машине, он счастлив, счастлив, счастлив, счастлив, счастлив и опять несчастлив (смех). В этом проблемка. Проблема в том, что, да, все это приносит удовлетворение, но это удовлетворение, за которым мы погнались, оно кончается и нам снова нужно искать источник удовлетворения. И человек думает, где его еще найти. И ум услужливо подсовывает ему новую цель. И он говорит: «Да, да, да, наверно, то не то было, не совсем та машина была. Если б была другая машина, она бы принесла мне вечное удовлетворение». Вечное (смех). Думает: «А, ну, ничего. Жизнь длинная, можно поставить перед собой новую цель и можно попытаться найти это вечное удовлетворение». И так люди всю свою жизнь гоняются за временными вещами, которые по определению, так как они временные, не могут принести человеку вечного счастья. Беда в том, что человек то вечный, что душа она инстинктивно чувствует свою вечность. Поэтому все люди хотят стабильности, поэтому все люди хотят чего-то постоянного и поэтому все люди хотят, в конце концов, вечного счастья. Кто хочет вечного счастья? Счастье не может быть временным по определению, потому что, если счастье имеет начало и конец, то это не счастье. Оно может быть счастьем в начале, но в конце оно будет несчастьем, потому что я его лишаюсь, потому что оно уходит от меня. И поэтому, когда человек ставит перед собой временные цели, то он лишается возможности обрести вечное счастье и временное счастье тоже от него уходит. На самом деле это трагедия всех человеческих поисков, потому что, погнавшись за временным, мы лишаемся вечного и временное тоже не получаем. Так что даже, если мы достигаем временного, то оно все равно от нас уйдет, по определению, потому что оно временное. Люди по недоразумению, по неразумию своему гоняются за временным и поэтому лишаются всего — и временного и вечного. Поэтому единственно правильный образ жизни, единственно правильный образ действий и единственно правильная цель, которую человек может поставить перед собой – он должен пытаться найти вечное. И так к5ак это связано с вечным, то все то, что связано с вечным, тоже является вечным. И если я даже сделал один маленький шаг по направлению к вечному, этот маленький шаг всегда останется со мной. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите»: нехабхикрама нешасти … на видйате сва бхама … вайат ??? – что когда человек гоняется за временным, у него ничего нет.
Мы знаем эту знаменитую историю о том, как Александр Македонский велел, чтоб его везли в гробу с вытянутыми руками. Его спросили: «Почему?». Обычно в гробу надо лежать так, чтоб, по крайней мере, в гробу имитировать смирение (смех). Он уже был смертельно болен. Был молодым человеком, завоевавшим весь мир. Практически большая часть мира была… Дошел до Индии. У него были самые красивые жены, сатрапы, министры, войско, он был красивым молодым. Он умирал. «Почему ты хочешь, чтоб тебя отправили таким образом в последний путь?». «Чтоб все видели, что я ухожу с пустыми руками. Я завоевал весь мир, но руки у меня пустые, я ничего не приобрел. Я гнался за этим и, как бы, на какое-то время у меня это было в руках. В конце концов, все это ушло. В конечном счете, у меня ничего нет и как я пришел с пустыми руками, так и ухожу». Но Кришна говорит, что если человек сделал хотя бы один шаг по направлению к вечному, этот шаг всегда останется с ним. Потому что это шаг к вечному. Соответственно, все то, что связано с вечным, также приносит душе вечное благо. Поэтому здесь Сута Госвами прославляет мудрецов Наимишараньи. Он говорит: «Вы задали правильные вопросы» — мунайах садху пришто ‘хам. «Садху» значит:»уместные вопросы» или «хорошие вопросы», вопросы, которые нужно задавать. Все остальные вопросы неуместны.
Мы задаем много-много-много вопросов: «Где? Где? Где? Где? Где мужа взять или жену?». В Индии есть хорошая поговорка, касающаяся брака. Там брак называется… Как оно называется? Иногда называют его деликаладу, Шрила Прабхупада называл деликаладу. Ладу это сладость. Деликаладу это сладость, которую в Дели делают – большая сладость. Это брак. И смысл этого в том, что это особая сладость – тот, кто есть ее, страдает. А тот, кто не ест, тоже страдает (смех). Тот, кто есть, страдает и ругается, а тот, кто не ест, думает: «О, как они наслаждаются». Люди пытаются так или иначе задавать эти вопросы. Ну да, естественно, уму нужно задавать эти вопросы в том числе, но здесь Сута Госвами говорит, что по-настоящему душа может найти удовлетворение или ум может найти удовлетворение только тогда, когда вопросы касаются Кришны. Потому что, когда человек задает вопросы, связанные с Кришной, то тогда соответственно, так как эти вопросы связаны с Кришной, он хочет или не хочет, чувствует удовлетворение. Почему? Потому что Кришна это полное целое. Шрила Прабхупада говорит, ссылаясь на первый стих «Шримад-Бхагаватам», что «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого, с этих слов: сатйам парам дхимахи. О чем эта книга? Сатйам парам дхимахи. О Высшей Абсолютной Истине. И так как эта книга связана с Высшей Абсолютной Истиной, душа может обрести удовлетворение только тогда, когда она связана с Высшей Абсолютной Истиной. Наша душа тоже истина, наша душа тоже сатйам, она тоже существует, она тоже есть, она тоже вечная, но она не является сатйам парам, она не является Абсолютной Истиной и высшей истиной. Мы не являемся полным целым. Правильно? Кто-то из нас является полным целым? Что является доказательством того, что мы не полное целое? Потому что нам чего-то не хватает. Если б мы были полными целыми, то что б мы тут делали? Мы б сидели себе на диване или лежали на диване как полное целое (смех) и ничего бы не искали. А тот факт, что мы ищем чего-то, означает, что мы не полное целое. И это значит, что мы части. Если мы не полное целое, значит, что мы части. Правильно? Есть только две возможности – либо я полное целое, либо я часть. Правильно? И раз я часть… Согласны, что вы часть? То часть что должна делать? Служить полному. Все очень просто. Раз я часть, я должен по определению это мое предназначение, высшее предназначение. Высшее предназначение части, которое дает части удовлетворение или исполнение, реализацию, ее предназначение – это служить целому. И так как я часть, я не являюсь полным целым и значит я должна служить.
Джаймини Риши в своей «Мимамса-сутре» формулирует очень интересный закон, очень любопытный закон, который нам нужно хорошо понимать. Он говорит, что любая вещь, которая состоит из составных частей, предназначена не для самой себя. Не очевидное, да, утверждение? Почему? Давайте подумаем с вами. Если вещь состоит из составных частей, если у нее есть какие-то части, кусочки, из которых она состоит, например, ручка – ее можно развернуть, там есть стержень, одна часть, другая часть, если она состоит из составных частей, это что значит?
— Ее кто-то создал.
БВГМ: Да. Это значит, что ее кто-то сделал. Это значит, что кто-то одну часть к другой пригнал. И это значит что? Так как ее кто-то сделал, так как она состоит из составных частей… Или машина, например. Можно сказать, что машина возникла в процессе естественной эволюции случайно, но это крайне маловероятное предположение. Это значит, что у нее есть предназначение. Правильно? Если она состоит из частей, это значит, что кто-то ее создал. И кто-то создал ее для чего? Для какой-то цели. Кто-то ее сделал для какой-то конкретной цели. Дизайнер, который ее создал, который создал все эти части, пригнанные друг к другу, он имел в виду что-то, он имел в виду предназначение. И мы можем посмотреть при этом на себя. Мы можем увидеть, что у нас есть руки, ноги и все это составные части. Правильно? Запасные части. Сейчас человека можно разобрать на запасные части, потом собрать заново, можно печень вынуть, заменить печенку, можно сердце поменять. Скоро даже голову можно будет менять — сняли одну, от донора другую приставили. Это что значит? Что мы кем-то созданы. Это значит что у нас что есть? Предназначение. Это предназначение – служить целому. Предназначение заключается в том, что мы созданы для того, чтобы служить. Беда в том, что мы этого никак понять не можем, что мы в своем смирении все время думаем, что мы сами для себя должны жить (смех). И проблема в том, что когда человек живет таким образом и ведет свою жизнь таким образом, исходя из этой ложной предпосылки, вся его жизнь становится ложной, вся его жизнь строится на ложном основании. И, в конце концов, он сам не получает удовлетворения и никто другой не получает от него удовлетворения. Если человек живет ради самого себя, то он всегда остается неудовлетворенным. А если я неудовлетворен, то что я буду делать с другими людьми? Я буду делиться чем? Своим неудовлетворением (смех). Или человек злой, если человек раздраженный, если у человека плохо все, что он делает с другими людьми?
В английском языке есть хорошая поговорка mezavi loves company ???. Это значит, что если мне плохо, нужно чтоб всем остальным тоже было плохо, что страдание любит компанию, что нужно чтобы обязательно кто-то разделил наше несчастье. И люди, которые погнались за этими временными вещами, люди, которые пытаются обрести счастье, не понимая, где счастье находится, где счастье обрести, они делают всех остальных несчастными. Это эпидемия несчастий, эпидемия страданий. Обычно для этого семья нужна. Семья имеет (смеется)…, чтобы всегда был под рукой кто-то, на кого б можно было вылить накопившееся неудовлетворение или неудовольствие, или еще что-то. Но здесь Сута Госвами говорит, что вы задали вопросы об Абсолютном Целом, вы задали вопросы о Кришне, который есть Абсолютное Целое или сатйам парам, Высшее Целое и сами по себе эти вопросы (лока-мангалам) приносят счастье всем. Даже если просто человек слушает о Кришне. На самом деле, и это, пожалуй, самое важное, что мы должны понять очень хорошо и с этого начинается «Шримад-Бхагаватам», то, что смысл духовной практики, который в конце концов может дать нам полное удовлетворение, который в конце концов может сделать нас полностью счастливым, может решить все наши проблемы, и не только наши проблемы, проблемы всего мира….
Шрила Прабхупада объясняет здесь, что вот оно решение всех проблем. Есть в этом мире проблемы? Сколько! Весь мир одна большая проблема, ничего кроме проблем нет. Особенно сейчас, в наше время, — экологический кризис, экономический кризис, политический кризис. Каких только кризисов нет. Одни кризисы сплошные, одни проблемы. «Шримад-Бхагаватам» начинается с ответа на этот вопрос. Где найти удовлетворение полное и не только мне, всему миру? Как мир может все свои проблемы разрешить, все узлы развязать? И ответ на этот вопрос обезоруживающе простой, настолько простой, что кажется, что он неправильный. Ответ на этот вопрос такой, что человек просто должен задавать вопросы о Кришне, искать Кришну и слушать о Кришне. И, в конце концов, это должна быть наша абсолютно полная убежденность, в конце концов, это разрешит все наши проблемы и все проблемы всего мира. Или, по крайней мере, маленького мира вокруг нас. Это та уверенность, с которой мы должны жить – что не нужно ничего другого. Иногда мы думаем, что нужно еще что-то, что мало «Шримад-Бхагаватам», что, чтобы я был полностью удовлетворен…. Все время эта привычка задавать вопросы какие-то другие, она все время сбивает нас с толку, порождает сомнения. И мы думаем: «Что-то мне еще нужно. «Бхагаватам» есть, ну, да, да, стоит на полке. Пусть стоит, а я буду искать что-то еще». «Шримад-Бхагаватам начинается с ответа на этот вопрос: где найти полное, абсолютное удовлетворение и в чем суть священных писаний. И ответ на этот вопрос Сута Госвами дает в следующем стихе.
са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата йайатма супрасидати (Бхаг., 1.2.6)
Ты хочешь найти полное удовлетворение? Полное удовлетворение просто заключается в том, чтобы спрашивать о Кришне. Почему при этом, естественно будучи честными людьми, мы должны задать себе тогда вопрос: «Почему я тогда еще полного удовлетворения не достиг?». Если «Бхагаватам» может принести мне полное удовлетворение, почему я еще не получил этого полного удовлетворения? Я читаю «Шримад-Бхагаватам» 15 минут в день. Значит, в соответствии с определением нитйа бхагаватам севайа это будет вечным служением «Шримад-Бхагаватам», потому что нитйа значит регулярно. Даже если это пять минут в день, это уже что-то. Почему я до сих пор не получил удовлетворения? Ответ на этот вопрос очень простой Ответ на этот вопрос заключается в том, что пока, если я делаю это на уровне садханы… Или почему Святое Имя Кришны не сделало меня счастливым? Шрила Прабхупада дал эту формулу нам – повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Ну, повторили, ну и что? (смех). Как бы сразу это еще не приносит полного удовлетворения. Проблема заключается только в том, что в данный момент наша практика еще не является зрелой. Вишванатха Чакраварти Тхакур он говорит, что, в сущности, это уже бхакти. Просто задавать вопросы о Кришне или слушать о Кришне это уже бхакти. И бхакти, по идее, должна разрешить все проблемы, должна сделать нас полностью удовлетворенным, должна сделать нас абсолютно счастливым, проблема в том, что когда это делается на уровне садханы, и Вишванатха Чакраварти Тхакур он сравнивает это, он говорит, что садхана-бхакти и садхйа-бхакти, или бхава-бхакти, бхакти на уровне бхавы, они подобны зеленому манго и спелому манго. Зеленое манго отличается от спелого манго? Нет, в сущности, это манго. Манго оно и есть манго. Единственное маленькое различие то, что спелое манго оно сладкое, а зеленое манго какое?
— Кислое.
БВГМ: Кислое, жутко кислое. А так, в общем-то, все одно и то же. Точно также бхава-бхакти это спелое манго и оно сладкое. Садхана-бхакти, когда мы делаем это как садхану, оно кислое и поэтому оно не приносит нам полного удовлетворения (показывает)(смех). Если съешь спелое манго, спелое манго оно очень сочное. Есть разновидность манго «фонсо» в Индии самое лучшее. Поешь его, одного манго хватит, чтобы на целый день наесться. Оно разливается по всему телу и удовлетворение полное получаешь. Кислое манго ешь, ешь, и чем больше ешь, тем меньше хочется. Потому что оно еще зеленое. Но это, в сущности, бхакти. У нас должна быть уверенность в том, что, так как мы являемся частичками целого, то нам нужно, в конце концов, спрашивать об этом и рано или поздно манго созреет, рано или поздно мы сможем получить это полное удовлетворение. Но вначале другие самскары мешают нам. Все то, что накопилось в нас, весь тот мусор, который у нас скопился в голове, он мешает нам по-настоящему вкус ощутить. Потому что слишком много мусора там. Этот мусор, когда мы слушаем о Кришне, он все время всплывает куда-то, думаем: «Мне нужно что-то еще». Поэтому в следующем стихе, где Сута Госвами объясняет эту суть, или природу, бхакти, он говорит: йато бхактир адхокшадже. Он называет Кришну адхокшадже. Адхокшадже это кто такой? Что значит слово адхокшаджа?
— Кришна.
БВГМ: Кришна, да. Какой Кришна? Что значит адхокшаджа?
— ()
БВГМ: Ну да. «Адха», «акшаджа». Акшаджа что значит? Акша что значит? Глаза. Акшаджа что значит?
— Видеть.
БВГМ: То, что порождено глазами, то, что мы можем увидеть, то, что доступно нашим чувствам. Адхокшаджа значит то, что находится за пределами наших чувств. Но Адхокшаджа также значит это конкретное имя маленького Кришны, который лежал где? Где Он лежал прежде, чем получил имя Адхокшаджа? Под телегой. Знаете, да, эту лилу?
Как был большой фестиваль, праздник. И брахманы пришли и мантры стали читать, все суетились и все чего-то делали. О Кришне только забыли. Так бывает, когда во время большого фестиваля, особенно религиозного, о Боге забывают (смех), потому что слишком много всего другого нужно сделать. И точно также во Вриндаване все суетились, бегали, приготовления делали, их кормили, а Кришну положили, чтоб не мешал, куда-то под повозку, чтоб Он там себе лежал. И Кришна спал Себе спокойно. Потому что, что Ему? Он и так счастливый. Ему особенно не нужно ничего. Но в какой-то момент Ему надоело это все и Он взял и думает: «Чего это Меня каким-то хламом завалили, скарбом завалили?» и Он взял и дрыгнул ногой. Слегка так, спросонья, как младенец иногда ножками дрыгает, точно также Кришна ножкой дрыгнул Гром раздался, земля задрожала, люди сбежались, вспомнили о том, что Кришна есть. Он лежит Себе, потягивается слегка. Вся эта штука развалилась полностью.
И смысл того, что Сута Госвами называет здесь йато бхактир адхокшадже, Адхокшаджа имеется в виду, что точно также в нашем сердце накопилось много всякого хлама. Ест там этот хлам? Есть. Много хлама. И как любой хлам он очень дорог нам (смех). Люди все время свою жилплощадь расширяют, чтоб побольше хлама было. Потому что их нора это место, куда они хлам стаскивают.
Там есть антресоли. Антресолей мало, подвал можно вырыть. Кладовки. Там весь этот хлам лежит. Точно также наше сердце, и это место, в котором мы живем, мы маленькая, крошечная душа и у нас есть квартира. В сердце сколько там отделов? Четыре, да? Четырехкомнатная квартира (смех) и в эту квартиру мы стаскиваем хлам, в свое сердце мы стаскиваем все время хлам материальных желаний, материальных каких-то вещей, материальных потребностей. Там накапливается, накапливается, накапливается, накапливается. И, в общем-то, этот хлам нужен для того, чтобы похоронить Кришну под этим хламом для того, чтоб не помнить о Нем. И у нас есть одна единственная надежда – когда Кришна дрыгнет Своими ножками и в разные стороны разлетится весь этот хлам материальных желаний. Поэтому здесь Сута Госвами говорит йато бхактир адхокшадже, когда человек поймет одну простую вещь, что, в конце концов, мне нужен только Кришна, мне ничего другое не нужно, что все остальное это ерунда, что все остальное нужно выбросить, вынести как хлам, что все остальное я ношу с собой много-много лет и много-много жизней и все это, несмотря на то, что я коплю это как Плюшкин, очень тщательно коплю, все это не сделало меня счастливым. Если человек поймет, что мне нужен только Кришна, я должен только думать о Кришне, только говорить о Кришне, только спрашивать о Кришне, тогда такого Кришну называют Адхокшаджа – тот, кто весь этот хлам смог разбросать в разные стороны, очистить. Когда человек это поймет, то тогда бхакти начнет приносить ему полное удовлетворение. Сейчас у нас, пока мы занимаемся садхана-бхакти, мы думаем, что: «Мне нужен Кришна…». Нужен нам Кришна? Нужен. А хлам нужен? Хлам тоже нужен. «Пусть и то и другое будет (смех). Пусть будет и это и это, какие проблемы, в конце концов? Ну да, хлам меня не сделал счастливым, но без него тоже как-то неуютно жить». И поэтому человек держится. Почему садхана-бхакти, или бхакти на уровне садханы не доставляет человеку такого блаженства, именно потому, что мы сами держимся за этот хлам. Мы не верим, что нам нужен только Кришна. Мы думаем: «Да, Кришна не помешает. Пусть будет. Но хлам нам тоже нужен. Пусть будет Кришна, но все остальные желания, которые я должен исполнить, они тоже мне нужны. Без этого как я могу быть счастливым?». И поэтому эта бхакти не доставляет мне такого блаженства, эта бхакти не приносит мне полного удовлетворения. Однако если тем не менее я продолжаю заниматься бхакти – если я слушаю о Кришне каждый день, прихожу и слушаю «Шримад-Бхагаватам», пытаюсь глубже понять «Шримад-Бхагаватам», то постепенно-постепенно Адхокшаджа начинает просыпаться, Кришна, которого мы завалили этим хламом, начинает шевелиться, или ворошиться там под этим ворохом, которым мы Его накрыли. В какой-то момент что Он делает? В какой-то момент Он пнет эту телегу и весь этот хлам разлетится в разные стороны. Что очень важно понять? Что мы сейчас учимся слушать о Кришне, мы учимся думать о Кришне, мы учимся повторять Его святое имя. И у нас должна быть полная, абсолютная вера в то, что именно это может сделать меня счастливым.
Так здесь, в следующем стихе Сута Госвами будет говорить: са ваи пумсам паро дхармо. Он говорит, что для каждого человека высшей дхармой, высшей обязанностью или высшей природой человека, высшим предназначением человека, потому что дхарма это также природа человека или предназначение человека, он говорит «ваи», «ваи» значит «поистине», «ваи» значит, он хочет избавить нас от всех этих сомнений, он говорит: «Не сомневайтесь в этом, я делюсь своим собственным опытом, опытом людей, которые прошли по этому пути, опытом людей, который изложен в священных писаниях, пусть у вас не будет никаких сомнений в этом, это самое высшееё что человек может делать. Нет ничего выше этого». Потому что, если у человека есть сомнения…. Предположим, мы занимаемся садхана-бхакти: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и у нас есть сомнения… У кого есть сомнения, поднимите руку. Какой эффект оказывает сомнение на наше сознание или на наш ум? На санскрите этимология слова «сомнение». Кто знает, как на санскрите «сомнение» будет? Саншайа. ??? И это значит самйа крутена шайате. Шайате значит, или шайанам… Кто знает, что значит «шайанам»? Как Вишну называют Ананта-шаи «Шайа», что значит? Шайате значит «тот, кто спит». Саншайа, «сан» что значит? Как в слове «санкиртана». Полностью спит, полностью спит. И смысл этого слова, почему саншайа или сомнение значит спать, потому что когда мы сомневаемся, мы ничего другого не можем делать, только спать. Сомнения лишают наш разум энергии, сомнения заставляют нас уснуть, в сущности. Если я сомневаюсь, если я неуверен в том, что я делаю, я не смогу делать это. Если у меня есть сомнения. Это значит, что, в конце концов, я лишусь энергии для того, чтобы делать что-то или человек делает это, но делает это сквозь сон. Если у меня есть твердая уверенность в том, что я должен это делать, что это моя цель, что я должен к этому идти, буду я спать или нет? Нет. Но как только сомнения появляются, сразу человек думает: «Ааа, стоит это делать или может что-нибудь еще сделать». И он смотрит туда, смотрит туда и думает: «А, вообще ничего не буду делать, ни то и ни другое». Если он уверен, если у него нет сомнений, он делает. Если у него есть сомнения, он не делает, потому что ну какой смысл. Именно поэтому, так как у нас есть сомнения…. Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: агйаш ча шрадха данаш ча самшайат на винашйати. Самшайат на винашйати – душа, которая сомневается, что с ней, какой удел ее ждет в этом мире? Самшайат на винашйати ???. Она теряется в этом мире, она ничего не достигает в этом мире. И поэтому здесь говорится са ваи пумсам паро дхармо – не должно быть никаких сомнений, что, в конце концов, это принесет вам высшее благо просто слушать о Кришне. Когда человек слушает о Кришне, то тогда самскары, связанные с Кришной, или блаженство, которое я получаю в связи с Кришной, когда я начинаю рассказывать другим о Кришне, или слушаю по-настоящему о Кришне что-то, то тогда все это приносит мне такое удовлетворение, что эти самскары становятся сильными и становятся все сильнее и сильнее, и сильнее. Кто-то испытывал радость, когда он говорит о Кришне другим? Или когда он слушает о Кришне?. Кто-то испытывал радость? Слушаешь, вроде и так уже все знаешь, я знаю все Кришна, Кришна, Кришна. Нет, человек радуется, потому что Кришна это полное целое. Он Сам говорит, что ахам сарвасйа прабхаво матах сарвам правартате ??? – все исходит из Меня. И человек радуется, потому что это абсолютное целое. И если человек понял это, то самскары становятся более сильными. Сейчас проблема в том, что другие самскары у нас, другие впечатления, другие ощущения, другие желания они тянут нас в другую сторону, потому что они по-прежнему сильные. Смысл духовной практики в том, чтобы сделать самскары, связанные с Кришной как можно глубже, как можно сильнее, потому что именно эти самскары становятся нашей природой. .
Я веду себя определенным образом почему? Как себя ведет человек? Кто такой человек? Можно заметить, что люди постоянно ведут себя совершенно конкретным образом, наступают на одни и те же грабли, в разных ситуациях они действуют по какому-то трафарету. Откуда этот трафарет берется? Из самскар, из прошлого опыта, из прошлых жизней. Смысл садхана-бхакти заключается в том, чтобы сделать эту самскару, связанную с Кришной, очень и очень глубокой, чтоб она стала нашей природой, чтоб это стало главной нашей природой, чтобы я все время думал о Кришне, чтобы я все время говорил о Кришне, чтобы, в конце концов, я все время помнил о Кришне. Потому что именно самая глубокая самскара в конце концов вылезет в момент смерти. В экстремальных ситуациях на поверхность вылезают самые глубокие самскары. Правильно? И если какие-то самскары глубже, какие-то впечатления глубже, в момент смерти мы будем думать об этом.
Как есть такая история про одного человека, который очень хорошо, он в Индии жил и он владел огромным количеством языков и на каждом языке он говорил абсолютно безукоризненно. Есть такие люди у них обычно очень хороший музыкальный слух. Я знаю одного индуса, он по-русски говорит лучше, чем большинство русских, с безукоризненным акцентом. Недавно он решил учить английский, эээ, английский он знает, украинский, и стал по-украински гутарить так, что ни один украинец не может также сделать – совершенно точные интонации, все точно абсолютно. Просто поразительная способность. Ну, был однажды такой человек, он жил при дворе министром, и он блестяще владел всеми языками: тамильским, пожалуйста, нужно на канади поговорить – на этом языке, на хинди – на хинди будет говорить, на санскрите – на санскрите, на любом языке. И люди спорили. И никто не знал откуда он, никто не знал какой его родной язык. Все спорили и никто не мог понять. И, в конце концов, один сказал: «Я могу определить, какой у него родной язык». Что он сделал? Он подстерег его ночью, когда человек шел, этот министр шел куда-то ночью, вдруг он выбежал из-за куста и закричал: «Аааа». Человек стал ругаться на своем родном языке (смех). Он сказал: «А теперь я знаю, какой у него родной язык». Почему? Потому что самскары родного языка глубже. И что мы делаем в процессе садханы, в чем смысл садханы, в чем суть садханы, когда мы иногда заставляем себя слушать о Кришне, буквально должны заставлять себя слушать о Кришне, или думать о Кришне, или повторять Его святое имя, в том, чтобы, в конце концов, эти самскары стали глубже и глубже, и глубже, и стали нашей настоящей природой. Когда они станут нашей природой, тогда никаких проблем не будет. Даже если кто-то спрыгнет на нас ночью с дерева, мы что закричим? Много было людей, преданных, которые попадали в какие-то аварии, еще что-то, потом они мне говорили: «Знаешь, самое удивительное, самое печальное то, что в этот момент я ни о каком Кришне вообще не помнил. Я орал: «Мама!» (смех)», как будто бы мама сможет спасти нас в этот момент. Потому что эта самскара была сильнее. Человек сможет вспомнить о Кришне в момент смерти или в какой-то экстремальной ситуации, смерть это самая экстремальная ситуация, которая только у нас может быть. Она, между прочим, всех нас с вами ожидает (смех). Нам с трудом в это верится, но это факт, рано или поздно она ко всем к нам придет. И мы вспомним в этот момент о Кришне только тогда, если все будет связано с Кришной, будет очень глубоко находиться в нашем сознании. А для этого надо все время слушать о Кришне, все время говорить о Кришне. И когда мы будем это делать, мы будем чувствовать счастье. В этом нет никаких сомнений. Есть у кого-то опыт того, что он стал счастливее, когда стал думать о Кришне, говорить о Кришне, помнить о Кришне? Есть, просто этот опыт еще маленький. У нас есть опыт другого удовлетворения – исполнения разных своих желаний и всего остального. Эти два опыта они борются друг с другом. Задача разумного человека заключается в том, чтобы сделать духовный опыт глубже, чтобы приложить все свои усилия к тому, чтобы именно этот духовный опыт вытеснил все остальные формы опыта, которые не сделают нас счастливыми, которые принесут временное удовлетворение, которые на какое-то мгновение дадут иллюзию счастья, а потом обманут. Тогда, как если Кришна будет со мной, то у меня все будет, я буду счастлив всегда. И поэтому здесь Сута Госвами прославляет мудрецов Наимишараньи, он говорит, что: «Вы себе приносите благо и всем остальным, -. Почему? — Потому что ваши вопросы, — о ком?
— О Кришне.
БВГ: О Кришне. Вы учите людей думать о Кришне, задавая эти вопросы, слушать о Кришне, вы мне дали возможность говорить о Кришне, вы сами, так или иначе, подошли к этому. Это разрешит все проблемы человечества, потому что эти вопросы отвечают высшей, вечной природе живого существа».
Как вчера ко мне подошла одна девушка после этой программы, в перерыве, когда мы там сидели, и она сказала: «У меня есть только один вопрос, — тоже был хороший вопрос, — как вернуть уважение к самой себе?». Она спросила, как вернуть собственное достоинство себе. В процессе беседы выяснилось… Как человек теряет достоинство? Человек теряет достоинство, или уважение к самому себе, когда он гоняется за временными вещами. И говорит: «Я погналась за деньгами и все потеряла, все, потому что я погналась за чем-то временным». Это временное оно только может обмануть человека. Когда человек ищет вечного, он обретает вечное и все остальное тоже обретает, все остальное тоже приходит. Но если он гонится за временным, он ничего не получает. И, в конце концов, это вопрос о Кришне. Потому что, если я хочу искренне получить ответ на этот вопрос, то вот ответ на этот вопрос – нужно искать Кришну, нужно задавать вопросы, связанные с Кришной. Это принесет благо мне, потому что йе атма супрасидати ??? – оно даст удовлетворение моему уму полное, это принесет благо всем остальным, потому что, если я буду счастлив, я смогу сделать счастливыми всех остальных тоже, я тоже буду счастливым. Вот.
Спасибо большое. Может, несть какие-то вопросы о Кришне?
ВОПРОС: Возможна такая ситуация, что лучше не говорить о Кришне, допустим, если люди настроены оскорбительно?
БВГМ: Мы можем не говорить о Кришне, как о Кришне. Мы не должны, безусловно, провоцировать людей на оскорбления, когда мы говорим, мы не должны провоцировать людей на оскорбления, это факт. Но с другой стороны… Я разговаривал с Аиндрой прабху во Вриндаване. И он большой, большой, большой сторонник, или как это сказать? Убежденный последователь харинамы, санкиртаны. И мы стали говорить о том нужно проводить киртан или не. Он стал говорить: «Ну что, вот люди не проводят, перестали, забыли. Юга-дхарма».. это юга-дхарма.
Я говорю: «Иногда, если мы проводим санкиртану, мы вызываем людей на оскорбления, люди начинают оскорблять и они говорят: «Вот, кришнаиты сумасшедшие» и еще что-то там такое». И он на это дал мне ответ, который меня поразил своей бескомпромиссностью, он сказал: «Ну и что? Результаты оскорблений временны, а благо, которое они получили оттого, что услышали имя Кришны, вечно. Они могут не понять и, да, и будут оскорблять, но это все пройдет. А благо, которое они получают, все равно вечно». Если у вас есть такая уверенность, то можно говорить кому угодно. А если нету, то лучше не говорить, но можно все равно говорить о Кришне как-то по-другому. Поэтому сам Шрила Вьясадев он в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» не говорит: кршнам парам дхимахи, он говорит сатйам парам дхимахи, чтоб показать, что «Шримад-Бхагаватам» не сектантская книга. «Шримад-Бхагаватам» говорит об Истине, об Абсолютной Истине. Да, мы знаем, что эту Истину зовут Кришна, так уж получилось (смех), ничего не поделаешь с этим. Некоторые люди они именно так это и воспринимают. Мне вчера тоже один юноша рассказывал, что он подошел к преданным, которые проводили харинаму, они пели «Кришна». Он спросил: «А кто такой Кришна?». Преданный, который был там, он ему ответил: «Кришна это Верховная Личность Бога». Он говорит: «С тех пор я понял, что Кришна это Верховная Личность Бога, и никто меня уже от этого собьет с толку». Есть категория людей, которые, ну как-то, естественным образом это принимают. Им сказали, что Кришна – Бог, они говорят: «Ну, понятно, ясное дело, кто же еще, (смех) никого больше». Но есть люди, которые в силу некой предубежденности могут не так легко и естественно это принимать, и им можно сказать сатйам парам дхимахи и, в конце концов, все равно рассказать о Кришне. Потому что мы можем очень много всего рассказывать людям, что будет непосредственно связано с Кришной. Если наше сознание связано с Кришной, все то, о чем мы будем говорить, будет связано с Кришной. Если наше сознание не связано с Кришной, то даже если мы будем о Кришне говорить, это все будет не понятно как.
Как сейчас к нам приезжал Шачинандана Махарадж в Москву и я слушал его и поражался, поражался эффекту, который производят его слова на людей. Стоит ему открыть рот, что б он ни сказал, и люди приходят в экстаз. Теперь, если просто записать эти слова на бумаге, то, в общем, ничего особенного нет. «My dear divotes» и у всех сердце таять начинает. Почему? Потому что за этим опыт стоит. Там в каждом слове, какой бы звук он ни произнес, за этим стоит опыт его связи с Кришной. Это результат его интенсивной практики духовной. Он очень интенсивно практикует мантру, связь с мантрой, очень искренне. Каждый год на один месяц в году он уезжает куда-то в неизвестное место, в глухое и там по много-много-много-много кругов каждый день повторяет. Вот. И поразительный эффект – стоит просто рот ему открыть, не важно о чем он говорит, все люди: «Махарадж, да, да, да, да». Все, не нужно убеждать, не нужно еще что-то говорить, просто оно само, человек ощущает это блаженство, которое он сам ощущает, через его слова. И не обязательно говорить непосредственно о Кришне, потому что все, что он говорит, связано с Кришной.
ВОПРОС: Вы говорили о сомнениях, что мы теряем силу когда в чем-либо сомневаемся. Как избавиться? Каких сил (01:05:10) нужно ждать – нужно ждать милости Кришны и милости гуру?
БВГМ: Гуру это тот, кто должен наши сомнения рассеять. Это главная обязанность гуру – рассеять сомнения своего ученика. Поэтому гуру должен говорить логично. У гуру два основных качества. Одно – он принимает логику священных писаний. Он может нам с помощью этой логики доказать, что именно так, что именно это и таким образом рассеять сомнения. И он должен дать нам живой опыт этого блаженства. Если просто есть какой-то опыт, то человек быстро забудет о нем – он пришел, встретился, ему было хорошо, но он не понял зачем, почему, и он ушел и продолжает делать то, что он всегда делал. Поэтому две эти вещи должен дать нам гуру – он должен дать нам понимание ясное логики почему я это должен делать, зачем я это должен делать, почему именно это я должен делать и рассеять какие-то сомнения, которые у нас есть, понять проблемы, которые мы испытываем, сталкиваясь со своими анартхами на духовном пути, понять каким образом действует ум и разрешить эти сомнения. И второе – он должен дать опыт нам, конкретный опыт. Чтобы избавиться от сомнений, человек должен слушать духовного учителя, кого-то, в кого он верит, к кому у него есть доверие абсолютное, потому что это даст ему предварительные условия для того, чтобы слушать правильно. Если я не верю кому-то, если у меня есть какие-то сомнения относительно этого человека, даже если он хорошие вещи говорит, я буду думать: «А, знаем, слышали. Не верю все равно». Поэтому должен быть хотя бы один такой человек в мире, в нашем окружении, его называют гуру, который может сказать нам все и мы примем это.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая. «Шримад-Бхагаватам» — ки джая. Гаура-премананде.
— Хари бол.
