Диск 122, л. 6
Аннотация:
Объяснение ступеней к достижению привязанности, поглощенности объектом любви (повторение святого имени с пониманием самбандха-гьяны, с непрерывностью, сварасики) — я естественно начинаю все время думать о Кришне. Три вещи, удерживающие нас до этого момента — киртан, общение с бхагаватами и слушание бхагавата-катхи. Желание славы тянется до самого конца. История о том, как Шрила Прабхупада объяснял Тамал Кришне Госвами нашу незначительность. Слабость сердца и волны, которые она порождает. Объяснение принципа из ньяи, что если из ряда вещей в сердце осталась хотя бы одна, все остальные вернутся. Пратиштха может вернуть все анартхи. История про Рупу Кавираджа, который возмутился от того, что во время его лекции одна матаджи повторяла святое има. Сначала пратиштха приглашает матсарью, затем джива-химсу и желание оскорблять. История про зятя Сарвабхаумы Бхаттачарьи. История про садху из Вриндавана, которому обезьяна преподала урок смирения. Три совета: считать каждого выше себя и учиться у него, когда при нас оскорбляют, нужно срочно убегать; когда видим недостаток в человеке, нужно понять, что это мой собственный недостаток.
Вопросы: что делать, если самим своим существованием мы совершаем оскорбления; как наказывать детей, если их учили, что Кришна защищает; разница между гордостью и желанием славы; эксплуатация смирения; обида.
***
Я точно не закончу «Манах-шикшу» в этом году. Как я полагаю, вы все уже были уверены, но, может быть, в следующем. Давайте вместе повторим седьмой стих:
7.
пратиштхаша дхришта швапача-рамани мe хриди натет
катхам садху-према спришати шучир этан нану манах
сада твам севасва прабху-дайита-самантам атулам
йатха там нишкашйа тваритам иха там вешайати сах
Рагхунатх Дас Госвами, вставая на позицию практикующего преданного, и исходя из этого положения, говорит своему уму, на самом деле обращаясь к нашему уму, к уму людей, которые практикуют бхакти: «О, ум, посуди сам: если сердце твое осквернено тем, что там пляшет эта блудница, ожидание почета и славы, бесстыжая, потерявшая всякий стыд, катхам садху-према спришати – как его коснется чистая према? Садху-према значит чистая према или прекрасная према. Она побрезгует иметь какое-то отношение к такому сердцу. Шучир этан нану манах – сам посуди, если что-то чистое, как оно может находиться там, где есть грязь? И он дает выход из этого: сада твам севасва – всегда ты служи. Прабху-дайита-самантам атулам – кому служи? Генералам среди слуг Господа. Каким? Атулам – несравненным, не имеющим себе равных. И что тогда произойдет? Йатха там нишкашйа тваритам – очень быстро эту блудницу выгонят они из сердца, не останется от нее ничего, потому что ты будешь видеть как они ведут себя, как каждое их движение, каждый взгляд, каждое слово пронизано смирением. И хотя они атулам, они сами не имеют себе равных, при этом они считают себя ниже травинки, лежащей на улице и готовы терпеливо принять все то, что посылает им Кришна. Они выгонят эту блудницу из твоего сердца и что тогда произойдет? Иха там вешайати сах – она, кришна-према, взойдет в твое сердце.
Это очень важный стих для каждого из нас, особенно для тех, кто уже в течение долгого времени практикует сознание Кришны и у кого есть чем гордиться. На самом деле ни у кого из нас нечем гордиться. Если разобраться, то наших заслуг ни в чем нету, но ум так устроен, что он ожидает почета и что самое отвратительное, что он ожидает почета даже за свою духовную деятельность, за свою духовную практику. И, как я уже говорил, это по сути дела последнее препятствие, которое может оставаться у человека даже на уровне бхавы. Сегодня я буду рассказывать о последствиях, к которым приводит неосторожность, если человек не осторожен и не гонит от себя это любыми доступными ему методами с помощью общения, служения, смирения; если он не проявляет должной осторожности и начинает как должное принимать служение от других, начинает принимать как нечто заслуженное почет, славу, почести, то последствия могут быть очень печальными.
Я хотел бы, чтобы мы вернулись немного к началу нашего обсуждения, к определению, которое Рупа Госвами дает рагатмикам, то состояние привязанности или любви к Кришне, которое привлекает человека изначально на путь бхакти-садханы. Шрила Рупа Госвами говорил иште сварасики рагах парамавиштата бхавет. Главные слова тут парамавиштата бхавет. Иште сварасики рагах – когда привязанность к Кришне, к объекту моего желания, становится абсолютно естественной и парамавиштата. Парамавиштата значит supreme absorption, высшая степень поглощенности, когда мой ум полностью поглощен объектом моей любви или того, кого я хочу достичь, то такое состояние или такие преданные называются рагатмиками и человек может достичь в принципе такого же точно состояния. Но к сожаленью, до тех пор, пока у человека остаются анартхи, мы не можем отдать свой ум целиком, нам жалко, нам хочется оставить что-то для себя и у нас ничего нет, у нас есть только ум и ум большой подхалим и его мы не хотим отдавать. Рупа Госвами говорит: «Вот он идеал, когда ум целиком поглощен Кришной и ни о чем другом не думает», но мы оставляем чуть-чуть ума для самого себя и это значит анартхи. До тех пор, пока у меня есть материальное тело, у меня будут оставаться анартхи в каком-то смысле.
Начинается все с того, Шрила Бхактивинода Тхакур очень интересно описывает постепенные этапы очищения ума, он говорит, что я должен начать свой путь с того, что я повторяю святое имя, но не просто так, а с пониманием того кто я. Самбандха-гьян – я понимаю что в сущности я связан с Кришной, я часть Кришны, я частица Кришны, я слуга Кришны, я не сам по себе. Это понимание своего подчиненного и вечно связанного положения с Кришной, если мое воспевание святого имени пронизано этим пониманием, то постепенно-постепенно такое святое имя будет очищать. Если я повторяю святое имя и у меня нет этого понимания, я делаю это просто как механический ритуал, или еще что-то, или потому что так нужно, или потому что все так делают, или потому что меня кормить прасадом не будут, если я не буду этого делать, или потому что муж злой и ругается, если я этого не делаю, то святое имя не будет очищать. Но если я понимаю одну эту вещь: «я все равно связан с Кришной, я все равно маленький, крошечный слуга Его» – и это очень важно – «маленький, крошечный слуга, который вообще ни на что без Кришны не способен», то тогда святое имя начнет очищать. Как недавно Мадан Мохан зашел ко мне, мы в ашраме были, и я спросил у Мадана Мохана: «О, я тебя не заметил, не увидел», Мадан Мохан говорит: «Ну как же увидишь, я одна десятитысячная часть кончика волоса, как разглядишь?» Если это понимание у меня есть и если мое святое имя, когда я повторяю его, у меня есть это понимание, то святое имя постепенно начнет действовать и проявлять свою очищающую силу и изгонять анартхи из моего сердца.
В результате этого, следующий этап, как объясняет Бхактивинода Тхакур, он называется наирантарйа, когда ум мой начинает любить святое имя и все то, что связано с Кришной, хотя в начале у меня есть сопротивление. Но на следующем этапе мне нравится слушать о Кришне, повторять святое имя постоянно, без конца, наирантарйа значит непрерывно. Хотя этот процесс может еще до какой-то степени носить оттенок механичности или неосознанности, по крайней мере мне не хочется прерываться, мне хочется слушать киртан, хочется слушать о Кришне, хочется что-то делать для Кришны постоянно, всегда. Если я дальше продолжаю с этого этапа … Дальше все легко, дальше все само собой пойдет, достичь этого уровня сложно, потому что есть сила, которая откидывает меня все время назад. Следующий уровень, он говорит, свеччха-пурвика, сва иччха пурвика, что значит что по моему желанию я в любой момент могу сесть и вспомнить о Кришне и не просто вспомнить о Кришне, а удивительно прекрасная картина Вриндавана предстанет перед моим мысленным взором, я увижу как преданные служат Кришне, как Кришна служит Своим преданным, как они общаются друг с другом… То есть, в тот самый миг, когда я захочу, я могу медитировать на лилы Господа. Это следующий этап, на уровне асакти, привязанности, медитация, ум мой становится настолько чистым и настолько натренированным, что стоит мне захотеть, как ум мой сам начинает служить Кришне и я оказываюсь там вместе с Кришной в своей медитации.
Следующий этап сварасики – сварасики значит хочу я, не хочу, я все равно думаю о Кришне, даже когда я не хочу, я думаю о Нем. Сварасики – мне настолько это нравится, что я уже не думаю, что когда-нибудь нужно захотеть или расхотеть, я все время о Нем думаю, игры сами входят в меня, я все время нахожусь там, вместе с Кришной, качаю Радху и Кришну на качелях или еще что-нибудь делаю. Эти игры сами по себе, по своей воле проявляются в моем сердце. Я уже настолько настроил приемник своего сердца на эту волну, на волну духовного мира, что оно все время ловит передачи оттуда. Оттуда все время новости идут: «Радха с Кришной скрылись ото всех и только ты об этом знаешь где Они прячутся». У меня идет этот сериал, сварасики, они сами входят туда. В конце концов кришна-према, это на уровне бхавы у человека есть эта ступень сварасики. На уровне премы человек входит в эти игры, он уже там, он уже не тут. Иногда Кришна приходит к нему, он не знает – то ли он тут, то ли он там, где он находится? Но анартхи на начальном этапе прерывают мою медитацию, она не может быть непрерывной, они мешают, они все время обратно сосредотачивают меня на себе, на своих каких-то проблемах, на своих дурацких желаниях, на образе самого себя, который я придумал. В этом эго. Трюк ложного эго в том, что человек придумывает себе какой-то образ и потом служит ему, это называется идолопоклонство, он поклоняется идолу, которому он сам создал.
Опять же, Бхактивинода Тхакур очень интересную вещь говорит в «Таттва-сутре», что пока привязанность к Кришне не развилась до должной степени интенсивности и пока у меня есть еще анартхи, есть три вещи, которые помогут мне эту привязанность удерживать, которые дают мне вкус. Эти три вещи, в общем-то известны. Первая вещь – это киртан, я пою киртан и думаю: «Надо же, музыка хорошая! Мотивчик новый» и я напеваю незаметно для себя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и тем самым я непосредственно соприкасаюсь с Самим Кришной через звук Его святого имени и вкус, несмотря на анартхи, ощущается. Второй источник этого вкуса для тех, у кого вкуса нет. Хотя наш язык обложен и вкуса мы не чувствуем, но тем не менее есть три вещи, которые помогают мне этот вкус поддерживать. Второй источник вкуса – это общение с бхагаватами, с преданными, которые полностью отдали свое сердце Кришне и тоже общаешься с ними и как-то легко, свободно и вкус есть и думаешь: «Надо же!», совсем по-другому видишь все. И третье – это обсуждение философии «Бхагаватам», когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам» или слушаем бхагават-катху, то это тоже дает особый вкус. Если несмотря на отсутствие вкуса я соприкасаюсь с этими тремя источниками вкуса, я могу продержаться, я могу этот сложный период преодолеть. Тогда как если я прерываю свое общение с этими носителями вкуса, то в конце концов все уйдет.
Это самое последнее препятствие, которое мне нужно преодолеть, сегодня мы будем говорить, оно тянется до конца, даже на уровне бхавы у человека может оставаться желание славы. Шрила Прабхупада учил именно этому, тому, что мы должны быть смиренными и не мнить из себя никого. Есть замечательная история про Шрилу Прабхупаду, которую любил рассказывать Тамал Кришна Махарадж. Он рассказывал, что он был комендантом храма в Лос-Анжелисе. Первый храм в Лос-Анжелисе был на «Ля сиенего бульвар» ??? 18:45 и Тамал Кришна Махарадж был там комендантом. Однажды он принес Шриле Прабхупаде в комнату большую картину, изображающую духовный мир. Мурлидхар нарисовал духовный мир как на обложке Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» и там Вайкунтхи, Вайкунтхи и где-то в одном углу материальный мир такой черный и там Маха-вишну лежит. Когда он занес, Шрила Прабхупада подозвал его и говорит: «Давай я тебе сейчас расскажу» и стал рассказывать: «Вот, смотри: это духовный мир и там есть бесконечное количество планет Вайкунтхи и каждая планета Вайкунтхи в миллиарды раз больше, чем одна материальная вселенная. Там находится Кришна со Своими преданными, Он там играет лилы и это составляет три-четверти творения. Потом есть одна-четверть творения, которая затянута облачком, это материальный мир и в нем есть Маха-вишну, из Его пор выходят вселенные, когда Он выдыхает из Себя и бесчисленные вселенные выходят из Него. Из всех этих вселенных есть одна маленькая вселенная и мы находимся в ней. В этой маленькой вселенной есть бесконечное количество планет, звезд и всяких других вещей. Там есть одна маленькая планета, называется Земля, маленькая, крошечная, одна из самых маленьких планет, которые тут есть. На ней есть семь огромных материков и там есть множество городов. На одном из этих материков есть один город, он называется Лос-Анжелис. Это большой город и там тоже много людей и в Лос-Ажелисе есть улица, она называется «Ля сиенего бульвар». Там стоит большой дом, храм Харе Кришна. В нем множество комнат, много тоже людей живет и один из них Тамал Кришна и он думает: „Я очень важный!”» (смех)
Это чтобы мы поняли какого размера мы. Это то, как Шрила Прабхупада учил нас, что это представление о собственной важности – это полная, абсолютная иллюзия. Самое отвратительное – это когда мы пытаемся это представление в самих себе укрепить с помощью духовной практики. По сути дела что мы делаем – мы приходим к Кришне в одеждах садху и пытаемся наслаждаться Его духовной энергией. Когда мы наслаждаемся материальной энергией – это еще пол-беды, но самое ужасное оскорбление, которое мы можем совершить – это когда мы пытаемся наслаждаться с помощью так сказать духовной деятельности своей. Если вы помните, Равана пришел, чтобы украсть Ситу и в каком наряде он был? (ответ из зала: брахмана) Если бы просто брахмана, он был в одеждах санньяси и не просто санньяси, триданди-санньяси, у него был посох триданда и в руках у него были четки и я абсолютно не удивлюсь, если он постоянно повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И когда Она его пригласила, он сказал: «Не, не, я очень отреченный, я не вхожу», он попытался войти, но не входится и он сказал: «Не, не, я не кушаю внутри, выходи ты сюда». Точно так же мы, мы приходим к Кришне, мы переодеваемся, тилака, все, и думаем: «Здорово мы притворились, сейчас украдем у Кришны Его внутреннюю энергию и будем наслаждаться ею».
Это то, что называется слабостью сердца. Я быстро еще несколько вещей очень важных скажу. Бхактивинода Тхакур говорит в «Бхаджана-рахасйе», что есть четыре слабости сердца или четыре проявления слабого сердца, сердца, которое находится здесь, в плену материальной энергии. Это кришна тара вишайа сакти ??? 23:16, привязанность к вещам, которые не связаны с Кришной, к каким-то обычным, обыденным вещам, кутинати или дипломатичность, лицемерие, парадроха, злословие, когда мы плохо говорим о других, унижаем их, оскорбляем их и наша любимая пратиштхаша, желание славы, надежда получить славу. Слушайте внимательно, что он говорит: эти четыре вещи – проявления хридайа даурбалйам, проявления слабости сердца и все шастры говорят одну и ту же вещь, что из этих четырех вещей вырастает шесть врагов и шесть волн, которые носят нас по материальному миру. Шесть врагов мы знаем: кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарйа – вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордыня. Все остальные дурные качества вырастают оттуда. Дальше он говорит: шесть волн, садурми, значит вещи, которые выводят нас из себя, которые возбуждают наш ум. До тех пор, пока у человека есть эти, пока он хранит в себе привязанность к материальным вещам, пока он хранит в себе привязанность к материальным вещам, пока он хранит в себе пратиштху, желание славы, то он никогда не найдет себе покоя. Шесть волн – это голод, жажда, старость, смерть, горе и иллюзия, заблуждение, которое есть у нас. Это шесть состояний, в которых находится ум человека.
Если мы подумаем, то постоянно наш ум чем-то обеспокоен, озабочен. Нам хочется есть или нам хочется пить, если нам не хочется ни есть, ни пить, мы горюем, если мы не горюем, мы находимся в полном заблуждении, если мы не в заблуждении находимся, то мы уже старые стали, ни на что не способные и мы думаем: «Аааа». В конце концов мы умираем. Перспектива смерти постоянно возбуждает нас, постоянно лишает нас покоя. Эти шесть волн – плата, которую нам нужно платить, это то, что мы платим за какие-то дурацкие наслаждения мы платим этим, за какие-то ничтожные крохи наслаждений.
Санатана Госвами идет еще дальше, он говорит, что из всех корней, из всего остального, эта пратиштха – корень всех остальных анартх, все остальные анартхи вырастают из нее. Послушайте внимательно, что он говорит в самом конце, в одних из последних стихов «Хари-бхакти-виласы»: сарва-тйагепй ахейайах – даже если человек от всего остального отказался, сарва-тйаги, даже если он бросил все остальное, отрешился от всего остального, сарванартха—бхуваш ча те – все анартхи могут вернуться к нему, все ненужное, глупое, может вернуться к нему. Курйух пратиштха-виштхайах – почему? Потому что он внутри, в своем уме, соприкасается с пратишхой, которая подобна виште, изпражнениям. Йатнам аспаршане варам – если человек соприкасается с этим, то все остальное возвращается к нему.
Это самое завершение книги, в которой Санатана Госвами описывает садачар. Он говорит: «Так нужно делать, это нужно делать, чтобы сохранять чистоту», и он говорит: «Вы не сохраните чистоту, даже если все это будете делать!» Если вы не будете ловить себя на этом желании славы и не будете прогонять его, потому что оно подобно испражнению. Если мы все остальное делаем – очищаемся, ачаманы делаем, все мудры, пудры, шудры – все, что угодно, все! Но если внутри у нас испражнения находятся, будем мы чистыми? Никогда. И как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада по-доброму называет эту пратиштху, он говорит: «Это не просто испражнение, это испражнение свиньи». Свинья есть другие испражнения, потому что они вкусные, но свои испражнения даже свинья не ест. Это пратиштха – это шукарера-виштха, испражнения свиньи.
Тоже любопытная вещь, есть такой принцип в ньяе, очень интересный. В ньяе говорится, что если у нас осталась одна вещь из какой-то категории вещей… Есть группа каких-то вещей и у нас осталась одна вещь, все остальное не осталось, то все остальное вернется. Это очень важный принцип. Все остальные анартхи ушли, осталась одна, причем как бы безобидная, потому что эта анартха, желание славы, заставляет меня изучать писания, становиться очень аскетичным, читать проповеди, из ряда вон выходящие подвиги делать в преданном служении. Кави Карнапур цитирует это в «Чайтанья-чандродайе» и говорит: «Одна вещь осталась – все остальное вернется». Если кто-то любит санскрит, могу процитировать это: эка йога нибхиршанам сахава правриттих сахава нивриттих ??? 29:30 – если что-то одно из группы вещей осталось, то оно притянет все остальное. Одна анартха – все остальное вернется.
Мне хотелось сегодня объяснить как это происходит, потому что на самом деле очень хорошо нужно понимать как эта одна вещь, вроде бы от всего остального я уже отказался, и мяса не ем, и лук, и чеснок, и рыбу, и водку не пью и наркотики не употребляю, а славы хочу по-прежнему и как все остальное возвращается постепенно, как оно приглашает туда все остальное. Принцип простой на самом деле. Как у меня пару дней назад в Минске спрашивали: «По какой причине духи входят в человека, одерживают человека?» Иногда даже с преданными можем видеть, что это случается, вдруг какие-то духи, называется шизофрения, человек сходит с ума. Причина одна: у нас есть в норме защитная аура, она на тонком уровне защищает нас от всей нечисти, но как они могут войти туда? Если в ауре дырка появится. За счет чего в ауре дырка может появиться? За счет грязи, осквернения. Шрила Прабхупада говорил: «Если человек физически не чистоплотен, то духи могут войти». Или другой пример, физический пример как это происходит – если человек так или иначе если его тело осквернено, если ама, токсины накопились в теле, то он от любой маленькой инфекции заразится, потому что ослаблены защитные силы.
То есть, иначе говоря, если что-то оскверняет нас, оскверняет наше сознание, нашу ауру, то появляется канал, по которому вся остальная грязь может туда войти. Изначальная грязь должна оставаться, чтобы она пригласила всю остальную грязь в себя. Если человек абсолютно чистый, то естественно никакая грязь к нему не прилипнет, никакие духи ему не будут страшны и никакие вещи не будут ему мешать. Поэтому иногда, еще раз, люди не придают значения этому желанию славы, но Шрила Прабхупада объясняет в Гундича-марджана-лиле, что если человек это делает, у него остается желание славы, он уединяется, начинает повторять харинам, и не просто харинам, а 128 кругов, или 164, или 192 круга или я не знаю сколько, или пять лакхов, десять лакхов, то рано или поздно этот человек решит, что он аватара и начнет других гнобить. Он говорит, что сердце становится все жестче, жестче и жестче у такого человека, потому что пратиштха порождает джива-химсу. Мы с вами рассмотрим с вами этот печальный механизм.
Я сначала хотел рассказать историю, которую наверняка многие из вас слышали, про Рупу Кавираджу. Он был современником Вишванатхи Чакраварти Тхакура и очень знаменитым преданным, очень возвышенным преданным, он получил посвящение у Кришна Чарана Чакраварти и изучал «Шримад-Бхагаватам» под руководством Мукудны Даса на Радха-кунде. Когда он читал «Шримад-Бхагаватам», он плакал и люди плакали. Люди приходили и рыдали, когда он рассказывал о Кришне, люди замирали от восторга. И он сам демонстрировал экстатические симптомы, когда все это делалось, но пратиштха жила и он думал: «Какой я великий! Ох, какой я великий!» Однажды Кришнаприя Тхакурани пришла, это великая вайшнави, поятно дело – вайшнави, женщина, что с нее взять, она может и великая вайшнави, но женщина. Она села у него в адутироии, стала слушать, а язык ее повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Ему не понравилось это, он говорит: «Я же лекцию читаю! Какое ты имеешь право святое имя повторять?» Она говорит: «Ты прости меня, у меня язык остановиться не может, он у меня сам повторяет, я не могу ничего сделать». Он разъярился и стал топать ногами и кричать и все. Человек находился на очень высоком уровне, но к чему все это привело? В результате этого Вишванатха Чакраварти Тхакура позаботился о том, чтобы его изгнали из Вриндавана. В то время ему был наложен запрет, потому что у него своя теория появилась, до сих пор остались его книги, одну из этих книг он попытался выдать за книгу Рупы Госвами, где он описывает рагануга-садхану. И вобщем-то, на первый взгляд безобидная вещь, человек отлично знал санскрит, знал священные писания, эти книги очень ученые, он цитирует все, что нужно, но суть его теории в том, что в какой-то момент своей практики на очень высоком уровне, он оговаривается, я могу враджа-лока-ану-каранам делать, подражать преданным Вриндавана, то есть у них не было Гуру. У гопи был Гуру? Нет. Знаем мы имя их Гуру? Нет. На каком-то этапе мне не нужен Гуру. Они Экадаши следовали? Не следовали, на каком-то этапе мне не нужно следовать Экадаши. Они богу Солнца поклонялись и на каком-то этапе я должен богу Солнца начать поклоняться. Это то, что происходит с сознанием человека, которое оскверняется пратиштхой и оно начинается с того, что он отвергает Гуру. То, о чем как раз Рагхунатх Дас Госвами преодстерегает в этом стихе, он говорит: если ты хочешь избавиться, ты никогда не должен себя Гуру считать, ты должен оставаться учеником, должен учиться и это сохранит тебя в безопасности. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакура очень интересную вещь говорит, слушайте внимательно: анартхи уходят в основном полностью на уровне анартха-нивритти и на уровне ништхи почти там ничего не остается, потом дальше ручи, асакти, там еще меньше, еще меньше. На уровне бхавы знаете что остается? Остается возможность совершить оскорбление. Эта возможность ничтожно мала, потому что человек находится практически в контакте с Кришной, он видит Кришну, но эта возможность остается и причиной, корнем ее является то, что у человека остается гордыня и желание славы. То, что он пользуется своей духовной практикой ради того, чтобы получить что-то для себя.
Иначе говоря, пратиштхаша или желание славы, почета, приглашает в наше сердце матсарью, дух соперничества, зависть. Первым, кого она приглашает – потому что ей скучно, она танцует свой канкан в нашем сердце, швапача-рамани, пляшет, пляшет, но ей нужен муж, правильно? Любой женщине нужен муж, особенно женщине веселого нрава. Она говорит: «Иди сюда, иди сюда!» и она приглашает матсарью. Мастарья значит зависть, соперничество или радость, когда я вижу, что у другого плохо что-то. Шрила Джива Госвами в «Бхагавад-сандхарбе» определяет матсарью как неспособность выносить превосходство других людей над собой. Я хочу славы, хочу славы для себя, и если я вижу кого-то, кто превосходит меня, естественно какое чувство у меня появляется к нему? Доброе, да? (смех) Я хочу славы для себя, он – соперник мой, он меня превосходит и соответственно что нужно с ним сделать? Ясно что. Я вижу кого-то и … Настоящий вайшнав видит другого, он видит человека, у которого есть все замечательные качества и он радуется ему, для него это праздник, потому что он видит: кто-то превосходит меня! Это значит, что надежда есть еще у мира, если бы никто меня не превосходил, то совсем плохо дело было бы у нас у всех. Есть кто-то выше меня, что может быть удивительнее? Есть человек, который лучше меня! А у меня появляется матсарья: «Мне почета не хватит! Он у меня почет отберет, если он появится, как я буду …» Когда пратиштхаша вместе с матсарьей вступают в союз, то они порождают двух детей, у них два очень милых и симпатичных ребенка, они плодиться там начинают постепенно. Она сначала одна танцевала там, потихонечку она подозвала матсарью и она порождает двух детей – джива-химса или жестокость в сердце и асуйа, желание оскорблять. Как сам Чайтанья Махапрабху в «Шри Чайтанйа-чаритамрите» в истории про Амогху, он тоже говорит, что матсарья из той же касты, что пратиштха. Пратиштха из касты собакоедов, неприкасаемых и Чайтанья Махапрабху подтверждает это, он говорит, что если ты ее пригласил, матсарья-чандала, матсарья той же самой природы, неприкасаемая, что-то в высшей степени оскверняющее. Если мы только рядом соприкасаемся с этим, это значит что все, мы в общем осквернены.
Эти две вещи, которые она порождает, естественным образом к чему приводят? Асуйа значит способность видеть недостатки даже там, где их нет. Асуйа – это зависть, которая перешла в мои глаза и я вижу человека, который наделен всеми достоинствами и что я вижу? Недостатки. Как Шишупал – он смотрел на Кришну, Кришна сидел перед ним и Кришна был самым красивым и все вокруг Его прославляли и говорили: «Ему первому будем поклоняться!», а Шишупал говорил: «Вы с ума сошли!» Бхишма встал и стал говорить: «Кришне надо поклоняться первому, агра-пуджу мы сделаем для Него!» Шишупал говорит: «Он выжил из ума, слишко долго жил на свете, у Него старческий маразм. Мало того, что у Него маразм, у вас у всех маразм! Потому что Бхишма говорит – ну ладно, один старик, что-то он там болтает, он выжил из ума – вы все подтверждаете это!» И он начал одно за другим оскорбление на оскорблении, на оскорблении. Кришна сидит и Он спокойный, у него четки в руках, Он считает. Он сказал: «Сто раз» и Он предупреждает: «Девяноста девять, еще один раз можешь». А тот одно за другим, одно за другим! Это асуйа. Асуйа приводит к тому, что я начинаю оскорблять, что я начинаю говорить плохо о них. У меня внутри есть пратиштхаша, желание почестей, оно приводит дух соперничества или зависть и она выражается в языке, и я начинаю ругать других, оскорблять преданных. В конечном счете это джива-химса, в конце концов я не просто начинаю оскорблять других, я начинаю причинять им боль, начинаю делать какие-то жуткие вещи, оскорбления переходят в другую фазу.
Как в «Чайтанйа-чаритамрите» есть история про зятя Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Сарвабхаума Бхаттачарья умолял Чайтанью Махапрабху прийти к нему домой, но он знал, что у него есть зять и не дай Бог этот зять появится там. Он усадил Чайтанью Махапрабху в храмовой комнате, дал ему роскошный прасад, они вместе с женой приготовили роскошные блюда, а сам встал с палкой у двери, чтобы своего зятя отгонять. В какой-то момент он так или иначе отвлекся немножечко и в этот момент зять забежал туда, засунул голову в комнату и говорит: «А-ха-ха-хааа! Обжора! Двенадцать человек можно накормить таким прасадом, а он один санньяси сидит и ест!» Сарвабхаума Бхаттачарья, когда он это услышал, схватился за голову и сказал: «Пустсь моя дочь станет вдовой!» Чайтанья Махапрабху только посмеялся, ему смешно было. Сарвабхаума Бхаттачарья говорит: «Ну как же так, мы тебя пригласили и мы хотели тебя накормить, а вместо этого этот негодяй пришел и тебя оскорбил!» Потом, когда этот Амогха заболел холерой, а он тем же вечером заболел холерой, Сарвабхаума Бхаттачарья был самым счастливым на свете. Он сказал: «Карма быстро приходит к оскорбителям! Джай!» Чайтанья Махапрабху услышал это, он побежал к Амогхе и он лежит, умирает от холеры, а Чайтанья Махапрабху сел и говорит: «Как же так? Как же ты позволил? Сердце брахмана чистое! Как ты позволил, чтобы сердце осквернилось всем этим? Как ты мог? Сердце брахмана – это сердце, в котором Кришна живет, а ты позволил всей этой грязи, гадости свое сердце осквернить?!»
Это то, как пратиштха или желание славы в конце концов постепенно-постепенно оскверняет сердце. Мы можем увидеть пратиштху всегда, неизменным образом, есть один железный признак, который работает в 100% случаев: если у человека есть пратиштха, он будет оскорблять других, он будет оскорблять вайшнавов, он будет наносить оскорбления, он так или иначе, теми или иными способами будет находить все возможные недостатки и радоваться этому. Есть такой замечательный журнал, он называется «Назад к Прабхупаде», его издают ритвики. Это просто коллекция вайшнава-апарадх, это собрание вайшнава-апарадх, они смакуют все вайшнава-апарадхи, которые только можно! Когда у нас с ними была небольшая полемика, я сказал, что «вот смотрите, ребята, все хорошо, конечно, вы хорошие преданные, но зачем же, где Шрила Прабхупада говорил, что нужно коллекционировать апарадхи?» Ответ был какой: «Мы правду говорим!» Это то, каким образом человек оправдывает себя, это то, каким образом человек в конце концов находясь в падшем положении, оправдывает себя. Тогда как говорится, что если человек имеет внутри эту пратиштху и матсарью, то там не может быть любви. «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого: парамо нирматсаранам сатам. Кто может понять «Шримад-Бхагаватам»? Только человек, свободный от зависти, свободный от духа ревности, соперничества, какого-то такого, такой весь и парамо нирматсаранам сатам. Я видел как это все в реальности происходит, к сожаленью все это не сказки какие-то, не мифы, мы видим как это все превращается в реальность.
Один человек у меня перед глазами, тоже великий Гуру – слава Богу не в ИСККОН – ругает всех! Всех, кого не попадя. Шрила Прабхупада, когда его учеников один из его духовных братьев реинициировал, он был очень обижен, оскорблен, потому что это оскорбление. Этот человек тоже реинициирует одного, другого, третьего… Я говорю: «Зачем ты это делаешь? Зачем?!» Он говорил: «Буду делать! Буду делать!» Потому что пратиштха живет в сердце, потому что есть это ощущение или осознание того, что я великий и мне нужно всем доказать это величие и соответственно это неминуемо приводит к оскорблениям, неминуемо! А оскорбление заставляют нас увязать все глубже и глубже здесь, в материальном мире.
Как в «Рамайане» есть история и эти все истории имеют план научить нас. В «Рамайане» Рама приходит в лес и находит небольшой ашрам, избушку, в которой живет Атри Муни и у Атри Муни есть жена, как ее зовут? Анасуйа. Анасуйа значит та, которая не ругается ни на кого. Рама подводит Ситу к Анасуйе и говорит: «Научи Ее служить Мне». Та служит и в конце она дарит Ей косметику и там эта косметика знаменитая, я думаю, что многие заинтересуется, особенно сидящие в этой части. Анасуйя Ей говорит: «Сита, если Ты будешь носить на Себе эту косметику, то Ты никогда не состаришься». Кто-то хочет такую косметику? «Старость Тебя не коснется, Ты будешь всегда выглядеть вечно юной». Как эта косметика называется? Тринад апи суничена тарор эва сахишнуна, потому что это охлаждает душу, охлаждает сознание, это сандаловая паста, которую, если человек наносит на себя, то он может находиться в нормальном состоянии. Это то, чему Аанасуйа нас учит, смирению в конечном счете и это косметика, которая может помочь нам оставаться все время юными и молодыми.
Поэтому основной принцип вайшнавов, суть этики вайшнавов, самая суть того, чему мы должны учиться – это одна вещь единственная: смирение и ни в коем случае не позволять этой пратиштхе, желанию славы, которое есть у каждого из нас где-то там, проявляться. Она до до самого конца будет оставаться, Санатана Госвами говорит: «Не трогайте ее просто, уйдет она, уйдет, продолжайте смиренно служить». Если это смирение будет, то тогда милость Кришны придет к вам и милость преданных придет к вам. Когда смирение есть, то милость естественным образом приходит. Когда нет смирения, милости не будет. Это естественная вещь и это самый большой урок. Единственное, что нам нужно выучить, понять, эту простую вещь, тогда мы будем в безопасности и тогда святое имя все время будет с нами, вайшнавы будут с нами, все будет с нами, ничто не уйдет и наш опыт духовный, опыт любви, будет становиться все глубже, глубже и глубже. Одна простая вещь.
Есть одна замечательная история из жизни одного садху Вриндавана, его звали Радха Раман Гхош. Он был очень умным, очень смелым, очень решительным, очень волевым. Он был секретарем одного махараджа и махараджа был вайшнавом смиренным и естественно он периодически сталкивался с вайшнавами, он все время осмеивал вайшнавов: «Вайшнавы – это люди, которые никуда не годятся». Он не мог понять одной этой вещи, которую мы тоже не можем часто понять – красоты, важности смирения, как без смирения невозможно жить и невозможно ничего практиковать. У этот Радха Раман Гхош, у него был хороший хозяин махараджа, но он был очень умным, он слишком гордился собой, он думал: «Как так?! Что за глупость такая?! Что это такое, почему я должен смиряться, почему, для чего?!!»
Однажды произошла история, они приехали во Вриндаван, приехал этот махараджа со своей свитой, они поселились в его доме, который у него был и он собрал садху вокруг себя, они беседовали и вдруг он услышал шум на улице, как иногда во Вриндаване. Он выглянул и увидел, что его слуги развесили его вещи и повесили драгоценную шаль, которая стоила целое состояние, тончайшая из кашмирской шерсти, и тотчас же обезьяна подскочила, схватила эту шаль и села на ветку. Те, кто был во Вриндаване, знают, что обезьяны таким образом зарабатывают себе на жизнь. Особенно в некоторых местах обезьяны точно знают что нужно украсть, когда нужно украсть и равных им нет, они могут все, что угодно украсть, очки снять так, что не заметишь даже. Слуги сбежались перед этим деревом, стали ей фрукты давать, бананы давать, все принесли, чтобы она отдала эту шаль. Обезьяна сидела на дереве, спокойно смотрела на все эти фрукты и рвала эту шаль на части, на полоски, с наслаждением. Они ей говорили: «Вот фрукты!» Обычно обезьяны честные бизнесмены, если им даешь фрукты, они так или иначе фрукты забирают, а эту вещь отдают, но тут она не проявляла ровным счетом никакого интереса ко всем фруктам, которые ей предложили и только рвала эту шаль на части. Махараджа стал смотреть на эту сцену и вдруг все увидели как слезы у него из глаз потекли. Радха Раман, его секретарь, тоже увидел эти слезы и подумал: «Что ему шаль жалко, что ли, интересно?» Потом он улучил момент, ему неудобно было спрашивать и он спросил: «Махараджа, а что случилось, почему Вы плакали, когда Вы это увидели?» Он сказал, что «эта обезьяна была не обезьяной, это великий святой и мудрец, который живет здесь, во Вриндаване и он пришел, чтобы меня научить, что во Вриндаван нелзья въезжать со свитой, на коне. Во Вриндаван нужно приходить босиком. Он специально пришел, чтобы мне этот урок преподать. Когда эта обезьяна рвала шаль, я увидел себя сидящем высоко на горе, это была гора моей пратиштхи, моего честолюбия. Я увидел себя сидящем там, оглядывающимся, и понял, что я не смогу получить милость, потому что милость течет вниз, милость не идет вверх, а я забрался туда и таким образом я лишил себя возможности милость получить и сижу». И он опять заплакал, потом посмотрел на него так жалобно и сказал: «Как ты думаешь, у меня шансы есть какие-нибудь или нет?»
Этот Радха Раман Гхош, который позже стал великим святым тоже, когда он увидел это, он понял что такое смирение, понял ценность этого качества, когда он увидел эти слезы, выступившие на глаза у человека, у которого как бы есть все, чтобы гордиться и который проклинает в себе это качество.
Это очень важный урок для всех нас. Вриндаван Дас Тхакур, если читать «Чайтанья-Бхагавату», он снова и снова говорит, что «если ты видишь вайшнава, кланяйся ему! Если не можешь кланяться, по крайней мере в уме склонись перед ним. Если ты видишь вайшнава, обрадуйся ему». Он говорит: «Если человек обладает одним качеством – не различает вайшнавов и не судит их и не говорит: „Этот вайшнав тут, этот тут, а я тут” или говорит „кто-то выше меня, кто-то ниже меня” – если человек видит вайшнавов и считает их всех выше себя, такой человек пойдет на Вайкунтху, пойдет сразу к Кришне».
Дальше он говорит: «Если человек не кланяется головой вайшнавам, видит вайшнава и не склоняет голову перед ним, то эта голова в ад его утащит». Харе Кришна! Если он не обращается с какими-то смиренными словами, а говорит: «Ияияияия», что за всем этим стоит? Одна вещь, одна единственная вещь. За всеми оскорблениями, которые только есть, стоит одна единственная вещь, которая в конце концов оскверняет все наше сознание и не дает человеку повторять святое имя. Поэтому я на прощание хотел вам дать три совета, которые очень важны, когда мы общаемся с вайшнавами: первое – это считать каждого вайшнава выше чем я: «Он мой Гуру, Кришна мне его послал для того, чтобы научить меня чему-то. Если я буду относиться к нему как к Гуру, как к учителю, я могу научиться у него чему-то очень важному, он выше меня». Если кто-то к вам подходит и начинает ругать другого вайшнава – тоже очень важный совет, запомните – кто-то подходит и начинает ругать, вы скажите: «Вы знаете, у меня срочные дела. Я сейчас вспомнил, мне нужно бежать» и убегайте! Убегайте подальше! Сколько духовных жизней … Потому что когда мы слышим оскорбления в адрес других, то наше уважение к вайшнавам падает, хотим мы или не хотим, даже если мы не верим, даже если мы какой-то заслон ставим, все равно внутри наше уважение к вайшнавам падает, даже если это сто раз не правда, тысячу раз не правда, миллион раз не правда, мы знаем, что это не правда, все равно мы не можем уважать его как прежде. Поэтому не только самому нельзя оскорблять, нельзя слушать как кто-то оскорбляет вайшнавов. Поэтому надо сказать: «У меня срочные дела, мне нужно Харе Кришна читать, я только-что вспомнил». Если мы видим недостаток в каком-то человеке – а есть недостатки, ясное дело, трудно не заметить иногда – что я должен думать? Я должен думать: «Почему я вижу этот недостаток? Потому что он есть у меня. Это мой недостаток, это не его недостаток» Таким образом вместо того, чтобы обрадоваться, я должен сам себя отругать: «Вот он, да, да, я увидел недостаток, который есть». Тогда пратиштха будет уходить. Это три простых совета, но очень практичных, которые могут сделать нашу жизнь в сознании Кришны очень счастливой. Это наверное все, что я хотел вам сказать, спасибо большое. Есть ли какие-то вопросы?
Вопрос: Большое спасибо. Вопрос: могли бы Вы объяснить разницу между тем, что мы называем в русском языке убожеством или ущербностью и смирением и второй сразу же подпункт, это есть ли ценность у смирения, которое возникает из безысходности?
Ответ: Санатана Госвами в «Брихад-Бхагаватамрите» говорит, что смирение – это не когда у человека ничего нет и он решает таким образом смиренным стать. Смирение – это наоборот, когда у человека все есть, у него есть все достоинства, а он тем не менее не гордиться этим. У каждого из нас что-то есть, но мы должны понимать, что это не мое и не пытаться этим гордиться, выставлять это напоказ, демонстрировать все это, наоборот, пытаться скрывать это все. Как Мадхавендра Пури, когда он услышал от пуджари о том, что Кширачора Гопинатх украл для него молоко, он испугался, он сказал: «Сейчас тут люди соберутся, прославлять меня будут!» и убежал. Но Кришнадас Кавирадж говорит, что «слава вайшнава настолько велика, что куда он бежит, там и она, от нее не убежишь». Убожество значит у меня ничего нет, но нет человека, у которого ничего нет, это человек с комплексом неполноценности. Речь не идет о комплексе неполноценности, который нужно в себе развивать, нужно все таланты, которые у нас есть, использовать в сознании Кришны, но при этом не гордиться этим, в этом отличие. Отличие не в том, что я сижу и я ничего не могу сделать и я все время говорю: «Я такой падший, я такой падший, посмотрите какой я падший, посмотрите, я самый падший слуга…» Кому нужен самый падший слуга? Нужен кому-нибудь падший слуга? Приходит человек и говорит: «Я самый падший слуга, примите меня на службу. Я ничего могу, ни на что не способен, полностью никчемный». Харе Кришна! Нет, слуга значит я могу что-то сделать и я делаю это нормально, без особых комплексов, без всего, просто делаю, потому что это служение, потому что это мой способ, мой шанс что-то для Кришны сделать. В этом отличие между смирением и убожеством.
Что касается смирения, которое появляется в результате безысходности, это неплохо, когда Кришна нас загнал в угол и я все понял, я говорю: «Кришна, я все понял, Харе Кришна, все, я ни на что не способен, но все равно Тебе служить буду, Ты все делаешь.» Смирение – это не что-то еще, смирение – просто понимание того, кто я на самом деле. Смирение – это не какая-то вещь искусственная, я понимаю: «вот я такой, я это могу, все что могу я делаю, что не могу, не делаю» просто, без особенностей. Безысходность иногда значит я сам себя вложил в какой-то своей гордыне и в конце концов все это разрушилось, все то искусственное, что я понастроил вокруг себя, все разрушилось и у меня выхода никакого нет, кроме как быть смиренным. У этого есть своя ценность, если я пойму, что в сущности это очень надежное положение. Такой я, я все равно буду делать что-то, несмотря ни на что для Кришны.
Вопрос: Скажите пожалуйста, комплекс неудачника к какой разновидности анартх относится?
Ответ: Комплекс неудачника обычно приходит на смену комплексу героя (смех). Сначала человек начинает обычно с комплекса героя, потом у него возникает комплекс неудачника. Это две стороны одной медали, это гордыня. Сначала человеку нравится себя считать героем, победителем, потом у него ничего не получается, ему нужно чем-то гордиться, приходится гордиться тем, что у него ничего не получилось и он начинает гордиться этим, он начинает разными способами это все делать. Все комплексы одну и ту же имеют природу, природу гордыни, я хочу похвастаться этим всем. Человек жертвой притворяется: «О, да, все плохо, да, да, да» Обычно комплекс неудачника – мы в своих неудачах виним всех остальных, в этом комплекс. Мы всем объясняем, что «я был бы вообще-то героем, но мне помешали враги и завистники».
Вопрос: Порой гордость и пратиштху отслеживать невероятно сложно, как Вы говорите мы должны отслеживать ее и каким-то образом от нее отказываться и присутствие этих качеств мешает нам практиковать духовную жизнь, мешает нам повторять святое имя, которое очищает наше сердце и дает нам возможность отслеживать пратиштху, отслеживать гордость. Такой вопрос: палка о друх концах получается и чему стоит уделить внимания больше – отслеживанию качеств или …
Ответ: Ни тому, ни другому, нужно уделить внимание тому, чтобы служить преданному, который заведомо выше, чем я, все время в своем сознании соприкасаться с ним и ощущать себя его слугой. Это тот совет, который Рагхунатх Дас Госвами дает в этом стихе. Я служу ему, все то, что я делаю, я делаю от его имени, не потому что я такой, он мне сказал — я делаю это. Если я просто буду следить за этим … Следить за этим тоже нужно, нужно понимать где она работает, как и мы ее увидим, если мы слышим о ней, мы будем видеть как она проявляется, но это будет игра в прятки, пратиштха будет все время приходить в новых формах, в новых образах, а мы ее будем разгадывать, а она опять, и то, и се. Не в этом секрет, разгадка, чтобы разорвать этот круг, нужно служить, нужно внутри все время соприкасаться с этим и ощущать себя учеником, в этом суть. И даже если я играю роль учителя – а иногда нам нужно играть по отношению к кому-то роль учителя – я должен понимать: это роль, которую я играю. Внутри, моя внутренняя сущность – я ученик. Тогда я кто такой – я просто некий проводник, я соединяю этого человека с великими преданными и так или иначе, так как я искренне пытаюсь соединить, какая-то энергия через меня идет. Я никогда не должен приписывать себе: «я его спасаю, я его спаситель, я то, я се». Внутри я всегда ощущаю учеником, кем бы я ни был.
Как Бхакти Прамод Пури Махарадж, он рассказывал, у Бхактисиддханты Сарасвати целая „Вайшнава ке?” об этом, о пратиштхе, о том, как человек занимается преданным служением ради этого, он стал плакать в какой-то момент и говорить: „Я сижу на сиденье выше, чем вы, простите меня, пожалуйста, я делаю это не потому что я считаю, что я выше вас и не потому что я считаю, что могу вас чему-то научить и не потому что я хочу так или иначе эксплуатировать вас. Просто так или иначе я играю эту роль, это неблагодарная роль, это не хорошая роль. Я знаю, что это опасная роль, что она не проходит безопасно, но именно это секрет – внутри я всегда должен ощущать, что я ученик, я слуга, я служу, тогда все нормально будет.
Вопрос: Харе Кришна. Махарадж может быть скажет о московском проекте?
Ответ: Московский проект придуман Кришной для того, чтобы научить нас смирению и терпению (смеется), это несомненный факт. Чем больше я этим занимаюсь, тем более удивительное у меня внутри чувство возникает: что действительно я ничего не делаю, все Кришна делает, потому что преодолеть эти сложности никто бы не смог. Когда делаешь это, понимаешь: Кришна делает все, Он приводит того человека, этого человека, еще кто-то появляется, еще кто-то тут помогает и видишь и удивительные вещи происходят,с тановится удивительно. Это то самое ощущение, когда как бы какая-то энергия течет, так что все идет, благодаря вашим благословениям, вашей помощи, это очень помогает, особенно преданные из Риги очень сильно помогают. Спасибо большие, я надеюсь, что все будет хорошо, потому что это проект Кришны и в общем, как Он решит, так оно все и будет. Спасибо.
Вопрос: Мы несовершенны по своей природе и вемена сейчас такие непростые, очень часто получается так, что мы совершаем оскорбления, апарадхи просто тем, что мы есть вообще (смех), для этого не надо ничего особенного делать, вот я есть такой какой я есть и это уже оскорбление и не одному, а многим (смех). Как быть с такими оскорблениями?
Ответ: Надо просить прощения: „Простите меня за то, что я есть”. На самом деле любое оскорбление, если человек смиренный и искренне раскаивается и просит прощения … Мы можем кого-то обидеть, это факт, мы можем кого-то обидеть, не заметив. Более того, мы именно так и совершаем бОльшую часть оскорблений, мы ничего не имели ввиду, просто не заметили человека, задумались о чем-то, прошли мимо, не поздоровались, а человек обиделся и все, это уже оскорбление. Поэтому надо просить прощения, надо у всех просить прощения на всякий случай. Вайшнав – это смиренный человек. Рагхунатх Дас Госвами 2000 поклонов, у него обет был такой, 2000 поклонов каждый день вайшнавам делать и он искал, 2000 вайшнавов даже и не встретишь, придется по несколько раз одному вайшнаву кланяться. Смирение – самая большая добродетель и если есть смирение, то с этой большой проблемой мы тоже сможем справимся. Да, это факт, у нас есть какие-то качества, острые углы, еще что-то такое, но надо простить и говорить: „Простите, но таким меня мама родила, с углами. Я стараюсь”.
Вопрос: Мы в основном родители, это женская половина очень часто приходится сталкиваться с таким вопросом: дети с самого детства получают такое открытие, что Радха с Кришной дают покровительство, но очень часто по своей шаловливости их приходится и словами наказать и иной раз и так наказать. В это время они бегут к алтарю: „О, Радха, о, Кришна, спаси нас!” (смех) Мать говорит: „Когда ты заслуживаешь наказания, никакая Радха и никакой Кришна тебя не спасет”. Какое мы проявляем чисто психологически, как мы способствуем вере детей вот этими словами, что на самом деле дети видят, что никакой ни Кришна, ни Радха не спасут. (смех)
Ответ: Дети должны понимать, что Кришна тоже наказывает и не нужно говорить, что „Тебя никакие Кришна и Радха не спасут”, нужно говорить: „Это тебя Кришна и Радха наказывают, а я просто инструмент в Их руках, я тебя не от себя наказываю, а от имени Кришны и Радхи”. На самом деле эти две вещи от родителей должны исходить, строгость и любовь и от Кришны тоже те самые две вещи исходят: Он иногда строг, потому что Он понимает, что нужно ограничить, это тоже Его милость и дети должны понять одну эту вещь: что милость – это не только когда им мороженое дают и не только когда их балуют. Милость или добро – это в том числе, когда их наказывают, ограничивают, это тоже милость. Они это должны понять: да, Кришна и Радха дают защиту, но иногда Они могут поругать и это тоже защита, это то, как Они нас защищают.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, гордость и желание славы – это одно и то же?
Ответ: Не совсем одно и то же, потому что гордость – это уже нечто более позднее. Желание славы немножко более тонкая вещь. Гордость – я горжусь, у меня есть что-то и я этим горжусь, я всем говорю, хвастаюсь, объясняю. Желание славы – я могу ничем не хвастаться, ничего не объяснять – намекать просто. Желание почета – это более тонкая вещь, поэтому она особняком стоит, это как бы последняя вещь. Иногда для того, чтобы получить славу, я становлюсь смиренным. Гордость – это антоним смирения, правильно? Человек, чтобы заслужить славу, иногда «смиренным» становится, так сказать, в кавычках. Так что это чуть-чуть более тонкая вещь.
Вопрос: А есть эксплуатация смирения?
Ответ: Эксплуатация смирения может быть, если человек смиренный, его могут другие эксплуатировать и человек не должен позволять себя эксплуатировать. Смирение не значит глупость. Смирение не значит позволять себя эксплуатировать. Нарада Муни сказал змее, что «ты шипи иногда, кусаться не должна, но шипеть можешь». Мы не должны позволять другим людям себя эксплуатировать. Смирение значит, что я ничего из себя не изображаю, делаю все, что могу, стараюсь служить, но при этом, если меня кто-то эксплуатирует или пользуется неправильно моим так сказать смирением, это тоже неправильно, это значит, что я хочу какую-то славу за счет этого получить или еще что-то такое. Гаура Кишор Дас Бабаджи вообще ругался на всех, к нему приходили, а он говорил: „Иди отсюда, вообще!” Когда он видел: кто-то пришел меня эксплуатировать, пришел, чтобы находиться рядом со мной и так сказать погреться в лучах этого всего или еще чего-то, как-то использовать, их гнал. Смирение может по-разному проявляться. Смирение не какой-то трафарет, смирение не значит, что я напялил на себя личину. Смирение значит, что внутри я себя всегда учеником считаю, я учусь.
Вопрос: Если как бы якобы перебор и ты не оскорбишь никого ответом или чем-то … [78:30 непонятно]
Ответ: С вайшнавами надо быть осторожным. С вайшнавами надо быть очень осторожным, но иногда им тоже нужно что-то сказать. Еще раз, смирение – это не внешние поступки, это мое самоощущение, это кем я себя ощущаю. Если я себя ощущаю очень маленьким и смиренным слугой, и при этом ругаю кого-то, это нормально.
Вопрос: А не-вайшнавов?
Ответ: Не-вайшнава ругаю, вайшнава – неважно, главное кем я себя ощущаю в этот момент. Если задето мое самолюбие: „Я такой великий, а меня не уважили, меня не почли – это одно, а если просто я внутри знаю, что я слуга и всегда буду слугой и всегда буду служить и мне нужно что-то сделать, я буду делать. Арджуна убивал.
Продолжение вопроса: Если ситуация среди близких, что только веским словом что-то можно объяснить и человек реально обижается, потому что немножко …[??? 79:31] Не обращать внимание на их обиду?
Ответ: Если внутри я ощущаю себя все равно слугой этого человека, я могу сказать резкое слово, потом я подойду и извинюсь перед ним и он поймет, что на самом деле мной двигало все равно желание ему помочь. Как маленькому ребенку. Он может обидеться на нас, если мы его наказываем, но всегда нужно потом дать ему понять, что „ты все равно мой, я тебя люблю, я делаю это из любви”.
Спасибо большое.
