Диск 127, л. 4
Аннотация:
Последние наставления Бхактисиддханты Сарасвати (БС). Революционная миссия БС. Компьютерная аналогия с тем, что он сделал. Исторический экскурс в Индию начала 20 века. Разрушение индийской культуры англичанами. Три направления индуисткой реакции на это (Брахма-самадж, Арийа-самадж, Миссия Рамакришны). Их компромиссы полностью исключили бхакти. Тоска БС после ухода Гаура Кишорра даса Бабабджи. Пророческий сон БС. Подробное объяснение трех вещей, которые сделал БС: отрицание и восстановление варнашрамы и провозглашение того, что вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти – это один путь. Смысл всего этого для нас и нашей практики. Несколько историй из жизни БС.
***
нама ом-вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале
шримате бхактисиддханта-сарасватити намине
шри-варшабханави-деви-дайитайа крипабдхайе
кршна-самбандха-виджнана-дайине прабхаве намах
мадхурйоджджвала-премадхйа-шри-рупануга-бхактида-
шри-гаура-каруна-шакти-виграйа намо ’сту те
намас те гаура-вани-шри-муртайе дина-тарине
рупануга-вируддхапасиддханта-дхванта-харине
Я прочитаю перевод этих мантр. Это пранама-мантра Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:
Перевод: В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью Бхактисиддхантой Сарасвати, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа.
В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Варшабханави-деви-дайита дасом, к которому благоволит Шримати Радхарани. Он – океан трансцендентной милости, и он несет людям учение о Кришне.
О воплощение энергии милости Господа Шри Чайтанйи, в глубоком почтении я склоняюсь перед тобой. Неукоснительно следуя учению Шрилы Рупы Госвами, ты несешь людям преданное служение, увенчанное любовью Радхи и Кришны.
В глубоком почтении я склоняюсь перед тобой, воплощением учения Господа Чайтаньи. О спаситель падших душ, ты нетерпим к любому утверждению, которое противоречит науке преданного служения, изложенной Шрилой Рупой Госвами.
**********
Сегодня день ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Прочитаю еще последнее наставление, которое он продиктовал за восемь дней до своего ухода из этого мира. Он ушел 1-го января 1937г., в 5:30 утра, а 23 декабря он стал говорить и Сундаранга ??? 4:42 Винод записал его слова, которые в каком-то смысле являются духовным завещанием Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:
«Я огорчил и расстроил очень многих. Многие, скорее всего, считали меня своим врагом, потому что я чувствовал себя обязанным говорить чистую истину служения и преданности абсолютного Бога. Я причинял им все эти беспокойства только для того, чтобы они могли обратить свои лица к личности Бога, отбросив всякое желание личной выгоды и с чистой преданностью. Я уверен, что в один прекрасный день они смогут понять это.
Все вы – пишет он дальше или говорит, обращаясь к своим ученикам, – проповедуйте послание Рупы и Рагхунатхи с необычайным энтузиазмом. Наше высшее желание – стать пылью у лотосных стоп рупануг. Все должны оставаться объединенными, следуя айшварья-виграхе ради служения адвайа-гьяне (знанию, лишенному двойственности). В этом эфемерном мире вы должны жить, так или иначе, ради хари-бхаджана, поклонения Господу Хари. Несмотря на все опасности, критику, неудобства, вы не должны оставлять хари-бхаджана. Не расстраивайтесь, видя, как бОльшая часть людей этого мира не принимает темы связанные со служением Кришне. Не оставляйте своего бхаджаны или хари-катхи и шравана-киртаны, которые являются самым дорогим для всех вас. Со смирением как соломинка и с терпением, подобным терпению дерева, мы должны всегда совершать хари-киртан. Пусть наши тела, которые подобны телам старых волов, сгорят в огне санкиртана-ягьи Господа Чайтаньи и его спутников. Мы не собираемся становится какими-либо героями кармы или дхармы, наше изначальное положение и все, что у нас есть в каждой жизни, в которой мы рождаемся здесь, – это стать пылью у лотосных стоп Шри Рупы и Рагхунати.
Бхактивинода-дхара никогда не остановится. Со всей своей энергией посвятите себя исполнению желаний Бхактивинода Тхакура. Есть множество среди вас, которые квалифицированны и способны делать это. У нас нет никакого другого желания. Наш единственный девиз:
ададанас тринам дантаир
идам йаче пунах пунах
шримад-рупа-падамбходжа-
дхулих сйам джанма джанмани
(Шри Дана-кели Чинтамани, 175, Шри Рагхунатха дас Госвами)
Зажав травинку между зубов, я склоняюсь снова и снова для того, чтобы стать пылинкой на лотосных стопах Шри Рупы, жизнь за жизнью.
Безусловно, в этом смертном мире, вы встретитесь со множеством препятствий и неудобств, но нет никакой необходимости расстраиваться из-за этого или даже пытаться преодолеть их. Вместо этого, пожалуйста, на протяжении всей нашей нынешней жизни мы должны попытаться понять, что мы в конце концов получим, преодолевая все эти трудности и каково должно быть наше вечное существование. В этом мире мы вынуждены принимать решения касающиеся объектов, которые нравятся нам или не нравятся, решения, которые мы хотим делать или делать что-то, что мы не хотим делать. Привязанность и отречение в этом проклятом материальном мире увеличиваются в соответствии со степенью нашей отлученности от лотосных стоп Шри Кришны (пропорционально тому, насколько мы отдалены от них).
Когда мы сможем преодолеть это положение привязанности и отречения в этом мире смерти, мы почувствуем вкус святого имени Бога и тогда только мы сможем понять вкус кришна-сева-расы. В настоящий момент наставления Кришны кажутся очень загадочными и сбивающими с толку. Сознательно или несознательно, любой, кто считается человеком, в большей или меньшей степени сражается с тем, чтобы устранить вторгающиеся в нашу жизнь елементы, которые мешают нашей возможности воспринять нашу вечную потребность». Все понятно, да?
«Наша единственная нужда в этом мире заключается в том, чтобы войти в царство нашей вечной необходимости, преодолев этот мир двойственности. У нас нет ни любви, ни ненависти ни к кому в этом мире, ибо все то, что происходит здесь, временно и преходяще. Поэтому эта высшая цель в высшей степени необходима для каждого в этом мире».
Иначе говоря, поставить эту цель – преодолеть двойственность временного мира – в высшей степени необходимо каждому.
«Все вы должны, сотрудничая друг с другом, гармонично работать для достижения этой цели для того, чтобы в конце концов обрести квалификацию для севы изначальной ашрайа-виграхе, Вишну. Пусть же все концепции рупануг (или теология рупануг) распространяются по этому миру, как река. Пусть никогда ни малейшее отчаяние не коснется нас в наших попытках проповедовать семи языкое пламя санкиртана-ягьи. Только, если мы обретем эту непоколебимую и постоянно увеличивающуюся привязанность к распространению этой дхармы, мы сможем достичь всего совершенства. Под руководством всех рупануг, все вы бесстрашно и со всей энергией, на которую вы способны, проповедуйте катху Рупы и Рагхунатхи».
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада ки! Джая!
*********
Харе Кришна. Я решил сегодня вместо традиционной лекции по «Бхагаватам» сказать несколько слов о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре, которые будут сопровождаться одной просьбой. В такие дни, когда мы празднуем день ухода ачарьев или день их прихода, бывает хорошо провести инвентаризацию нашей собственной духовной жизни. Мы все с вами находимся здесь по милости великих ачарьев и в меру своих сил, своего понимания или своей испорченности пытаемся им служить или делать то, что они хотели от нас, понимая, что если мы будем следовать их наставлениям, эта вещь спасет нас. Спасительная сила, которая заключена в их наставлениях, в их ване, в их словах, – это сила, которая способна избавить нас от унизительной привязанности к карме и к материи.
Сейчас мы с вами рабы своей собственной кармы. Мы в большей или меньшей степени занимаемся достаточно бессмысленным пережевыванием того, что мы уже много раз жевали. Есть некая инерция этой кармы, остановить которую очень трудно. Есть очень глубокие и объективные причины, по которым нам легче продолжать быть тем, кто мы есть. Прервать традицию пребывания здесь, в этом материальном мире, долгую, в течение многих-многих жизней продолжающуюся, очень сложно. Для этого мы должны стать революционерами по отношению к самим себе, а нам больше нравится быть конформистами, продолжать делать то, что мы привыкли делать, подстраиваясь под условия обстоятельств, атмосферу этого мира. В конце концов мы привыкли это делать. Живое существо так устроено, что оно может приспособиться к любым ситуациям. «Кали-йуга? Не проблема. Не одну Кали-йугу пережили. Переживем, какие проблемы, что за беда?»
Человек должен, чтобы разорвать эту традицию, чтобы положить ей конец, оборвать ее и перейти в качественно иное состояние существования, что, собственно, является целью всей нашей практики и сампрадайи, должен получить помощь извне. Сам я не способен это сделать, это очень сложно. Мне нужна сила. Откуда ее взять? Есть только один источник этой силы. Есть только один источник трансцендентной или духовной силы в материальном мире. Этим источником энергии духовной является духовный звук. Он экспортирован из другого мира, причем контрабандой, минуя таможни и другие проблемы, которые сопровождают на границе нас. Это некий контрабандный товар, который приходит сюда через контрабандистов. Они приносят сюда этот контрабандный товар духовного звука, который позволяет нам обрести опыт иной жизни, иного существования, иного мира. Этот звук называется вани.
Духовный звук – это звук наставлений, который исходит из чистого сознания. Звук этот сам по себе обладает необычайной освобождающей силой, силой, которая способна разорвать железные цепи рабства кармы, сковывающей нас по рукам и ногам. Наша задача заключается в том, чтобы так или иначе прийти в соприкосновение с этим звуком, чтобы пропустить этот звук внутрь себя и позволить ему внутри нашего сердца или сознания работать и совершать свою освободительную миссию. Потому что если мы не сделаем этого, то мы будем самыми несчастными и нужно очень хорошо понимать, что внутри нас будут происходить прямо противоположные процессы, мы будем, так или иначе, сопротивляться и отвергать этот звук с его освобождающей силой и энергией.
Мне хотелось, прочитав эти последние наставления или последние слова – одни из последних слов, которые изошли из уст Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, – немножко объяснить или поговорить об его миссии. Можно рассказать несколько анекдотов, которые бОльшая часть слышала, истории из его жизни, каких-то вещей и это хорошо, потому что это может дать нам заряд энтузиазма, преклонения перед его величием или перед его миссией.
Но мне хотелось сегодня, чтобы мы, услышав какие-то вещи, подумали над тем, насколько я служу звуку или наставлениям, исходившим из уст этого величайшего ачарьи. Насколько по-настоящему я слуга этого звука. Как сам он назван в пранама-мантре, посвященной ему, гауравани шри муртайе, – он есть воплощенное гаура-вани, воплощенный звук наставлений Гауранги Махапрабху. Мне хотелось призвать всех вас, начиная с того, кто сидит на этом кресле, забрался на него, оглядеться на свою жизнь и задать этот простой и в то же самое время сложный вопрос самому себе: «Насколько я по-настоящему служу этому звуку? Насколько я пускаю его внутрь себя и позволяю ему делать то, что этот звук должен делать? И насколько я делаю нечто прямо противоположное?» Потому что и та, и другая тенденции будут в нас.
Мне хотелось немножечко сказать о миссии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, чтобы мы потом подумали над тем, что делаем мы сами. Я думал сегодня утром над тем, что он сделал. Он был, безусловно, революционером, реформатором. Есть особая категория людей, избранных Самим Богом, Самим Кришной, уполномоченных, посланных из духовного мира, чья миссия заключается в том, чтобы перевернуть все вверх дном, чтобы взять и совершить переворот.
Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж – один из ближайших учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, прославляя его в одном из стихов, писал, что он бросил вызов всему миру. Он бросил вызов всем установленным нормам, правилам и он практически попытался перевернуть весь мир. Он сам пишет об этом здесь. Он начинает свои последние наставления с того, что он говорит: «Я многих огочил». Почему? Потому что я вынужден был говорить истину, а к сожаленью, это неблагодарное дело в материальном мире, потому что когда человек говорит истину, это задевает многих. По сути дела, когда человек берет на себя эту неблагодарную задачу говорить истину, он должен сказать всему миру: «Вы не правы. Вы живете неправильно. Вы живете не так, как нужно!» Кому нравится это слушать? У кого не возникнет внутри огромного сопротивления, чтобы взять и, так или иначе, отвергнуть это, опровергнуть, попытаться заслониться от этого утверждения?
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, безусловно, был именно таким революционером, который взял на себя смелость сказать всему миру: «Вы не правы!» И до сих пор люди, эхом отвечая на эту его проповедь, на это его утверждение, говорят: «Он не прав!» С тех пор, как он ушел, прошло сколько уже лет? У меня а арифметикой не все в порядке. 72 или 73? Ну, неважно, 72. Если Дайал Нитай сказал, то можно верить. До сих пор, несмотря на то, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура доказал всей своей деятельностью, всем тем, что он основал и всем тем, что учение Господа Чайтаньи благодаря его необычайным достижениям перевалилось за границы Индии и распространяется повсюду, до сих пор люди в Индии пытаются его опровергнуть. В ответ на его «Вы не правы», они говорят: «Ты не прав!» В ответ на его вещи, которые он утвердил, они говорят, что это все неправильно, это все – некое отрицание, разрыв с традицией. Это значит, что он задел-таки болезненные строки. Он говорит, что «единственное, на что я надеюсь, – что, в конце концов, в один прекрасный день, люди поймут и оценят, что единственное, что я хотел – это сказать правду». Не просто беспокоить людей, принести им беспокойства или неприятности или как-то их расшевелить ради того, чтобы причинить им боль, а причинить им боль, ради того, чтобы спасти их, помочь им понять что-то, что мы в суете своей ежедневной и суете ежедневной склонны забывать.
Я думал с чем можно сравнить то, что он сделал и делал не только он. Когда Иисус Христос пришел, то он тоже многих побеспокоил и до сих пор многим людям не нравится это. Мне недавно один человек прислал какую-то выдержку из, по его слова, Талмуда, я сомневаюсь, что это Талмуд, но там говорится, что Иисус Христос и все его последователи горят в огне на сковородке ??? 28:47 ишаев. Талмуд это или не Талмун – неважно, главное, что последователи Талмуда это утверждают. 2000 лет тому назад он приходил и до сих пор люди «Аааа!» Почему? Потому что он то же самое сделал, он пришел и сказал: «Вы все не правы!» Надо обладать достаточной смелостью для того, чтобы взять, встать и сказать перед всеми «Вы все неправы, а я прав». Бхактисиддханта Сарасвати именно это делал, он говорил: «Вы все неправы, а я прав». Нескромно, да? Он говорит здесь, что единственный слоган, под которым протекала моя жизнь – опять же, не говорить это ради того, чтобы побеспокоить людей. Он говорит: «Зажав соломинку в зубах, снова и снова я припадаю к …»:
ададанас тринам дантаир
идам йаче пунах пунах
шримад-рупа-падамбходжа-
дхулих сйам джанма джанмани
«Единственная цель и смысл моей жизни в том, чтобы дать людям возможность понять, что это цель существования каждого – стать пылинкой на лотосных стопах Шрилы Рупы Госвами и последователей Шрилы Рупы Госвами».
Когда я думал над тем, что он сделал, мне пришла в голову некое компьютерное сравнение. Я не большой специалист в компьютерах и пусть специалисты из следующего поколения, если я в чем-то ошибаюсь, простят меня, и если есть некая неаккуратность или неточность моего сравнения. Но смысл в том, что все те, кто пользуется компьютерами, знают, что есть операционная система, в которой действуют все программы. Это некая среда операционная, в которой программы в компьютере в принципе могут действовать. По сути дела религия, или религиозные заповеди, или религия как некий институт, является некой операционной средой для функционирования человеческого общества. Когда люди пытаются действовать в другой операционной среде, в атеистической, программы перестают работать там. Мы можем видеть, это то, что происходит сейчас. Сейчас весь мир загружен непонятной операционной системы и в ней программы постоянно сталкиваются друг с другом и постоянно зависают. Постоянно происходят коллизии внутренние, накапливаются противоречия. На самом деле хотим мы этого или не хотим, это история человеческая. Единственный фон, единственная среда, в которой может функционировать человечество, не причиняя вреда самим себе и всем остальным, – это религиозный фон. Даже атеисты могут действовать только на этом фоне, чтобы нормальным быть атеистом, надо иметь религиозную среду. Нормальные атеисты его убъют, если ??? 32:35 он будет действовать в антагонистической атеистической обстановке.
Но что случается с этой операционной системой? Когда ее устанавливают, то периодически ее нужно переустанавливать, правильно? Радха Валлабха может подтвердить это. Windows нужно периодически переустанавливать. Почему? (из зала: потому что пиратская копия; смех) Не обязательно, даже если это не пиратская копия, потому что ошибки накапливаются. Что происходит потихоньку в среде, в которой должно протекать существование мира? В этой религиозной среде накапливаются какие-то фундаментальные ошибки или не фундаментальные, мало по-малу, потихонечку, маленькие ошибки как-то накапливаются и она начинает давать сбои и периодически ее нужно переустанавливать. Собственно, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупад пришел и сделал это, он сказал: «Все, Windows не работает, надо устанавливать новую операционную среду снова». Как он это сделал? Мне хотелось рассказать некий экскурс, что он сделал и давайте подумаем все-таки над этим, чтобы яснее понять что и как он сделал, каким образом он это сделал.
Он действовал в Индии в начале 20-го века. Индия начала 20-го века практически отвернулась от своего наследия. В течение 1000 лет мусульмане правили Индией, но мусульмане не все с Индией сделали, потому что – при всем уважении к мусульманству – мусульманство – это в высшей степени традиционная религия, но не имеющая глубокой философской основы. Когда одна традиционная религия столкнулась с другой традиционной религией, то на индуизм это не слишком сильно повлияло. Но хотя мы часто говорим, что англичане ничего не смогли сделать с Индией, это не правда. Исторически это неправда. Тот процесс отката или забвения своей собственной, изначальной традиции культурной, санатаны-дхармы, которое мы видим сейчас в Индии повсеместно, он был начат и запущен именно англичанами. Не американским телевидением, не Пепси-колой – это просто было уже, так сказать, завершение этого процесса. На самом деле англичане пришли в Индию и у них была цивилизаторская миссия внутри. Рэдиард Киплинг, знаменитый писатель, которого мы все знаем, он про Маугли написал и все остальное, он говорил о том, что белые люди пришли в Индию и у них есть бремя, миссия. Это бремя или миссия в том, чтобы этих невежественных, темных в прямом и в переносном смысле людей, научить истине, дать им свет. Они не просто голословно это говорили.
Почему я утверждаю, что именно англичане начали это фундаментальное разрушение индийских традиций изнутри, внутри Индии? Потому что они пришли туда с полной уверенностью в превосходстве западной цивилизации и эта уверенность не была голословной, она зиждилась на их огромной организационной силе и на их техническом прогрессе. При этом на безусловном гигантском благочестии, котором они с собой несли. Англичане конца 19-го – начала 20-го века – это не англичане нынешние. Это были люди, равным которым по благочестию не было в мире. Это были в высшей степени религиозные люди и при этом в материальном смысле это были люди в высшей степени организованные. Горстка англичан правила огромной страной без всяких усилий. Какая-то ост-индийская кампания взяла и завоевала всю страну, даже без выстрелов каких-то. Благодаря своему прогрессу, всему остальному, в разумных людях зародились сомнения в том, что индийская цивилизация вообще имеет право на существование, в разумных индусов. И разумные индусы стали критиковать ее и говорить, что это вещь, которая не имеет никаких рациональных оснований. Они принесли свой рациональный взгляд на мир, свою рациональную организацию, рациональные все вещи … Все, кто был в Индии, знает, что там до сих пор система по преимуществу иррациональная. Если по одним рельсам поедет два поезда навстречу друг другу, в общем-то, в Индии никто не удивится этому, даже если там двух-колейка. Что сделали англичане? Они пришли и сказали: «Вы глупцы! Посмотрите, как нужно жить! Посмотрите на нас!»
Они начали учить их и они искренне были уверены в том, что именно этот путь, путь западной цивилизации – и мы с вами являемся жертвами этого предрассудка – является единственно правильным способом существования в этом мире. Они пытались это внушить и многие люди приняли это. Многие люди в Индии стали смотреть на индийскую культуру и стали презирать ее, отказались от нее полностью, отвернулись от нее, стали стесняться и стыдиться ее, потому что они посмотрели на эту культуру с точки зрения другого человека и увидели там массу предрассудков, массу ошибок, которые там-таки накопились. Кастовая система – что это такое? Это ошибка. Это системная ошибка, которая там накопилась в результате функционирования этой операционной системы. Кришна по-другому это называет, Он называет это дхармасйа-гланих, но нам трудно это понять, нам легче будет понять, если будут какие-то компьютерные аналогии приведены. Что такое обряды сати, когда женщин-вдов заставляли совершать обряд сати? Что это такое? Ошибка. Англичане видели это и начинали критиковать. Индусы видели это и тоже начинали стесняться, стыдиться и отказываться от всего этого.
Теперь, когда в разумной части общества, которая, собственно, ведет за собой все остальное общество, произошел этот откат, возникла реакция естественная. Я издалека начал, но я уже приближаюсь, я думаю, что это важно для того, чтобы мы поняли что же Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупад сделал. Возникла индуисткая реакция, которая в основном имела три направления: Брахма-самадж, Арийа-самадж и миссия Рамакришны. Если взять эти три движения, то все они попытались восстановить престиж индуизма и сделали это неправильно. Они попытались восстановить это, привнеся рационализм в индуизм, что очень сложно сделать, то есть создав некие рациональные концепции индуизма с точки зрения, опять же, западного рационалистического ума. Они стали истолковывать или объяснять для людей, зараженных этим западным рационализмом, они стали объяснять индуизм. Для этого Рам Мохан Рой начал Брахма-самадж, это был бенгальский интеллигент, Дайананда Сарасвати начал Арйа-самадж и, соответственно, Вивекананда основал миссию Рамакришны.
Все эти три попытки противостоять интеллектуальной или духовной агрессии, которой тогда подвергалась Индия и индийская культура, они до какой-то степени были успешными, они какой-то заслон поставили этому всему, восстановили до какой-то степени в среде индийской интеллигенции уважение к своей собственной культуре, но при этом они нанесли больше вреда, чем пользы. Это то, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, но он сделал это совершенно по-другому. Я пытаюсь объяснить или рассказать именно его вклад в это во все. Потому что они, пытаясь рационалистически объяснить индуизм, выкинули, выплеснули вместе с водой младенца. Потому что их попытки рационалистически объяснить индуизм выплеснули бхакти из индуизма. Бхакти не поддается рационалистическим объяснениям, правильно? Это мы знаем по своему опыту. Бхакти иррациональна, любовь иррациональна, любовь невозможно рационально объяснить, это эмоция. В то же самое время это высшая сущность послания Вед, учения Вед. Это то, к чему Веды, в конце концов, должны человека подвести.
Эти три реформатора полностью бхакти выкинули и, идя на компромисс с этой рационалистической средой, в которой им нужно было функционировать, они начали вносить изменения в индуизм. Брахма-самадж и Арийа-самадж отказались от поклонения Божествам, отказались от Пуран практически полностью. Вивекананда, хотя он на словах принимал поклонение Божествам, и Пураны, и всю ведическую литературу, но при этом что он писал? Что люди должны, так или иначе, заниматься благотворительностью и что лучше убивать быков, потому что люди не смогут на голодный желудок понять тонкие истины индуизма. В одной из своих статей он говорил, что играя в футбол, вы ближе приближаетесь к Богу, чем изучая «Бхагавад-гиту». Если правильно играть в футбол. Я уж не знаю как нужно правильно играть в футбол, чтобы он приближал нас к Богу в большей степени, чем изучение «Бхагавад-гиты».
Иначе говоря, это реакция на интеллектуальную агрессию была хуже, в каком-то смысле, чем сама интеллектуальная агрессия. Что сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад? Послушайте и давайте подумаем, чтобы, еще раз, оценить то, что мы делаем с вами. Он пришел и он поднялся во весь рост и смело сказал: «Бхакти – истинная сущность Вед. Кришна – Высший Бог, который описан в Ведах». Все эти люди, начиная с Рама Мохан Роя, боялись произносить слово Кришна. Почему? Потому что англичане со своей рационалистической точки зрения смотрели на Кришну и говорили: «Посмотрите, кто это? Он кто? Он развратник! Дебошир! Что Он всю жизнь делал? Да вообще даже произнести сложно!» Англичане, с их пуританством – и у них, в каком-то смысле, было моральное право это говорить. Приехали эти пуритане очень сдержанные. Еще раз, англичане того времени – это не нынешние англичане, это совсем другие англичане, это люди с очень высокой сексуальной дисциплиной, в том числе. Это пуританская протестантская культура с очень большой степенью отказа от всех материальных благ и при этом твердо стоящие на ногах здесь, в этом материальном мире. Они стали критиковать и люди застеснялись. В этот момент встает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад и говорит: «Кришна – Высший Бог, а бхакти – это высшее послание Вед».
Когда в 1915 году из этого мира ушел Гаура Кишора дас Бабаджи – а за год до этого, в 1914 году, ушел Бхактивинода Тхакур – Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад погрузился в печаль, в тоску, в депрессию. К сожаленью, тогда не было школы Говардхана-гопала, чтобы вывести его из депрессии, не было профессиональных психологов, которые могли это сделать. Он писал в то время «Анувритти», комментарий к «Упадешамрите» и он прервал писание этого комментария от безнадежности, от ощущения того, что «я ничего сделать не смогу». Ушел Гаура Кишора дас Бабаджи, ушел Бхактивинода Тхакур – кто я такой? У него тогда не было ровным счетом ничего, несколько последователей, которые вокруг него роились, никаких денег, ровным счетом ничего. Он был дикий молодой человек, который скрывался где-то на берегу Ганги и занимался там своим бхаджаном. Он погрузился в необычайную тоску, печаль и он сказал, что «единственным моим утешением является хари-бхаджан и я буду отныне целиком уйду в него и пусть мир катится туда, куда он катится, потому что я ничего сделать не смогу».
В этот самый момент, когда отчаяние его практически достигло пика, когда он плакал с одной стороны от того, что он не может сделать то, что хотел Бхактивинода Тхакур, плакал от того, что он не может сделать то, что подсказывает ему его собственное сердце, исполненное сострадания, то, что люди не могут быть счастливы без Бога, без соприкосновения с Кришной, олицетворением вечности, знания и блаженства, без медитации на Него. Но это ощущение делало его только еще несчастнее от того, что он чувствовал, что «я ничего сделать не могу». В этот момент, когда он заснул, к нему пришло видение, это даже не сон был. Как иногда бывает так, что человек чувствует, что он не спит, что он видит что-то отчетливым образом. Он увидел как с востока идет толпа целая санкиртаны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он ночевал в Йога-питхе тогда. Бхактивинод Тхакур оставил его приемником в своей Йога-питхе, он был там пуджари и поклонялся там Божествам Шри-Шри Гауранге-Вишнуприйе. Он увидел самого Гаурангу Махапрабху во главе этой группы санкиртаны с поднятыми руками и, приглядевшись внимательнее, он увидел за его спиной Рупу Госвами, Санатану Госвами, Гопал Бхатту Госвами, шесть Госвами Вриндавана. Он увидел Бхактивинода Тхакура, Гаура Кришора даса Бабаджи, Джаганнатха даса Бабаджи – все они учавствовали в этом киртане. Гауранга Махапрабху подошел к нему и сказал ему: «Что ты отчаиваешься? Какие причины у тебя есть для того, чтобы отчаиваться? Никаих причин нет. Встань смело, говори всем людям правду и ничего не бойся. Я тебя защищу. Я дам тебе все, что необходимо – денег, последователей, все, что необходимо. Ничего не бойся, просто встань и говори правду». На следующее утро он встал, излеченный из своей тоски. Он встал, исполненный необычайной силы и энтузиазма для того, чтобы начинать свою миссию. Первое, что он сделал – он бросил вызов всем остальным, он сказал: «Вы все неправы. Кришна – Бог. Бхакти – высшее послание Вед и я докажу это рациональным образом. С помощью вашего же метода, метода рационального восприятия я докажу, что Кришна Бог и что нет Бога выше, чем Кришна и что все должны предаться Богу». Харе Кришна!
Это собственно то, что он сделал. Он встал и бросил этот вызов всему миру и для этого первое, что он сделал, на самом деле три вещи, за которые его до сих ругают разные люди с разных сторон. Три его, так сказать, отклонения или три вещи, которые он сделал. Мне хотелось рассказать об этих трех нововведениях радикальных или кардинальных и понять каким образом он восстановил изначальную гармонию в этой религиозной системе. Слушайте внимательно, это не такая простая вещь. Первую революционную вещь, которую он утвердил – и это делали и другие, тот же самый Вивекананда или Брахма-самадж, они эту вещь утверждали – он полностью, последовательно, жестоко, немилосердно порвал с варнашрамой, с кастовой традицией, с кастовыми гуру, с наследуемыми правами и привилегиями, которые были. Он встал во весь рост и сказал брахманам: «Не брахамны вы и никаких прав у вас нет. А вот мои последователи – брахманы» и стал давать им брахманские шнуры, независимо от того, откуда они, из какого клана они, из какой семьи. Он встал и во весь рост это сказал и порвал традицию. До сих пор за это его ругают и говорят, что он разрушил традицию. Это первое, что он сделал, опроверг варнашраму, а потом встал и сказал: «Нужно варнашраму восстанавливать». Это второе, что он сделал и до сих пор его за это ругают. Последователи Рупы Госвами, Гаудийа-вайшнавы, говорят, что «Это карма какая-то, непонятно что! Что он сделал, зачем? Какая санньяса?! Причем тут санньяса, мы же бабаджи! Нам нужно белое одеть и Харе Кришна повторять. При чем тут санньяса, Причем тут санньяса, при чем тут варнашрама? Какое это отношение имеет?» И они цитируют «Бхакти-расамрита-синдху» и правильно ее цитируют. Рупа Госвами говорит: «Варнашрама не является ангой бхакти». Приходит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад и говорит: «Я проповедую чистую бхакти. Как? Варнашраму устанавливаю!» и всем устанавливает пример: принимает санньясу. Хорошо, да?
И третью вещь он сделал, еще более страшную с точки зрения последователей традиции, но нам не страшно, мы это как-нибудь переживем. Но с точки зрения самой традиции, он пришел, вслед за Бхактивинодом Тхакуром, не сам он это придумал, на самом деле он воплотил в жизнь то, что Бхактивинод Тхакур сказал. Он пришел и еще более страшную вещь сделал. Он сказал, что вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти – напряглись внутри? – это два этапа одного пути. Тогда как все правильные Гаудийа-вайшнавы знали, что это два разных пути. Я знал, что это вас не произведет сильного впечатления. Но если внимательно изучать «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами абсолютно предельно ясно говорит, в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас дас Кавирадж Госвами вкладывает в уста Гауранги Махапрабху слова, где он говорит: «Весь мир следует вайдхи-бхакти, я пришел, чтобы раганугу дать, это совсем другой путь». Приходит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и говорит: «Я последователь Рупы Госвами – я хочу стать пылью на его стопах и не хочу ничего другого». И он говорит: «Надо заниматься вайдхи-бхакти», хотя все знали, что надо заниматься раганугой. Если вы хотите быть последователями Рупы Госвами. Правильно?
До сих пор люди его ругают за это, до сих пор люди не могут понять что он сделал. Это совсем не просто, это совсем не такая простая вещь, потому что эти вещи на первый взгляд очень противоречивы и очень трудно это объяснить. Но он это сделал. Иначе говоря, он восстановил против себя всех. Люди, которые следовали традиционной системе, были сердиты на него за то, что он опроверг варнашраму и за то, что он давал млеччхам, яванам, непонятно кому брахманские шнуры, посвящал их в Гайатри-мантру и вообще чего только не делал! Традиционные Гаудийа-вайшнавы были сердиты на него тем, что он сказал, что все это ерунда, по сути дела, и что у нас вообще другая парампара. Новую парампару изобрел какую-то, как конструктор, из разных линий сделал свою парампару. Порвал с тем, что изначально, от Господа Чайтаньи было и происходило. Более того, взял еще и сказал, что вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти – это два этапа одного пути. Если долго заниматься вайдхи, то в конце концов станешь раганугой. Что неправда с точки зрения буквы. Но он это сделал. Почему? Для того, чтобы дать нам возможность функционировать правильно и, в конце концов, для того, чтобы нам дать возможность любовь к Богу обрести. Еще раз, я не знаю, мне трудно это все рассказывать, потому что много времени потребуется для того, чтобы все это объяснить, как это все совместить друг с другом, но что мне тут хотелось сказать… Сначала объясню в двух словах. Можно я объясню почему он это сделал? Вы заинтригованы, да? Почему он эти странные вещи сделал?
Слушайте внимательно, очень важная причина за всем этим стоит. Варнашраму нужно было отвергнуть, согласны? Потому что она превратилась в кастовую систему. Потому что варны перепутались с джати. На санскрите есть два слова: варна и варна значит психо-физическая конституция человека и джати, джати значит наследственная линия, традиция. Но даже в Гаудийа-вайшнавской-сампрадайе, если взять «Хари-бхакти-виласу» на первый взгляд Санатана Госвами что говорит, когда он описывает квалификацию гуру? Первое, что он говорит: саткула – человек должен быть из приличной семьи. Иначе говоря, нам с вами, которые из неприличных семей происходим, ну куда нам со свиным рылом в калашный ряд? (смех) Куда? Мы из неприличных семей происходим! Приличная семья значит человек по крайней мере должен знать от какого риши он происходит (смех). Теперь, от какого риши мы с вами происходим, трудно сказать. Кто-то должен готру свою назвать: Гаутама-готра или еще какая-то готра, от какого-то риши он должен … Люди приличные знают от какого риши они происходят! Мы с вами … Самый риши, который у нас есть, – это Иван Андреевич Крылов (смех), в нашей готры, я не знаю кто еще, от кого мы можем свое происхождение вести. Или как у нас в классе по литературе, я помню, был такой плакат, слоган: «Пушкин – начало всех начал». (смех) Это другой вероятный кандидат на наше происхождение. Это Санатана Госвами пишет, он говорит саткула. Более того, он там говорит гуру какой должен быть. Гуру, говорит, красивый должен быть (смех). Почему? Потому что это лакшана, это хорошая дхарма, красивый человек не просто так красивый. Теперь, если мы красивого гуру будем искать (смех)…
В варнашрама-дхарме есть глубокая истина, даже в том искаженном виде, в котором она сохранилась, потому что если человек … И Санатана Госвами на первый взгляд поддерживает это, подчеркивает это. Он говорит, что гуру из семьи брахманской должен быть и его с самого детства учат гуру быть. Он с самого детства шлоки знает, он с самого детства «Шримад-Бхагаватам» наизусть знает. Я до сих пор знаю одного госвами из семьи из последователей Радха-Рамана, он весь «Шримад-Бхагаватам» наизусть знает, все 18 000 стихов, просто так, с любого места может. Его в детстве научили, что там?! Нас в детстве мы знаем ему учили: «Наша Маша громко плачет», а они в это время учили «Шримад-Бхагаватам» (смех), чтобы гуру быть, чтобы они могли этому учить других. В принципе, смысл-то в этом есть какой-то, не так просто. Если человек из этой семьи … Как Шрила Прабхупада он сам говорил: «У сына врача есть больше шансов стать хорошим врачом». Правильно? Сын врача в большей степени может стать хорошим врачом, потому что он с детства видит и он учится. Первый гуру человека – это мать, второй гуру – это отец. Он смотрит на то, как люди ведут себя, как они действуют. Он знает, ему привычно, он может действовать все это. Но все полностью деградировало, это шаг к деградации. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада встал и сказал: «Нет, все не работает, варнашрама-дхарму опровергаем!» Почему? Потому что она превратился в кастовые привилегии, просто в сохранение привилегий, в то, чтобы пуджари передавали по наследству это свое и у них источник доходов есть. Гуру – это хорошая профессия, сидишь себе, чье-то говоришь, тебе деньги сами платят, какие проблемы вообще? Не нужно пахать, не нужно в офисе сидеть в утра до вечера. Надо просто сыну передать и все! Он встал и сказал: «Все разрушилось».
Госвами из Радха-Рамана, о котором я упомянул, один мой знакомый, он дал посвящение своему сыну. Недавно мне сын его сказал, недавно он ему звонит и говорит: «Вся наша традиция разрушилась из-за того, что отец давал посвящение своему сыну. Потому что отец никогда не может быть настоящим гуру для своего сына. Он всегда отец в большей степени, чем гуру, он никогда ему не скажет то, что гуру скажет». Это отец говорит своему сыну, которому он дал посвящение. Он говорит: «В нашей традиции нельзя посвящение давать дважды, но если это приказ гуру, то можно. Ты должен принять посвящение у кого-то другого». Потому что все разрушилось именно благодаря этой наследственно закрепленной цепочке.
Бхактисиддханта Сарасвати первый увидел это. Он встал во весь рост и сказал: «Все, конец этому всему, нету никаких … Есть чистая линия вайшнавов, не зависит ни от чего, не зависит от происхождения, не зависит от тяжелого детства, от количества выпитой водки и выкуренных сигарет, неважно! Бхакти может низойти на кого угодно, нет никаких записей, не сохраняется, все стирается сразу же». Сразу вслед за этим он говорит: «Варнашрама-дхарма. Нужно восстановить ее». Почему? Очень важная причина на это есть, в высшей степени важная причина: потому что в варнашрама-дхарме людей учат не совершать оскорблений. Запишите это, пожалуйста, на скрижалях своего разрушенного излишествами и злоупотреблениями мозга. Варнашрама-дхарма, ее правила, ее смысл … Два смысла у варнашрама-дхармы есть. Что такое варнашрама-дхарма? Она учит двум вещам и если мы хотим ее восстановить в том смысле, в каком ее хотел восстановить Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупад, нужно понимать этот смысл варнашрама-дхармы. Она не сама по себе важна. Она важна, потому что она учит людей двум вещам. Первая вещь, которой она учит – это безукоризненно, точно, дисциплинированно следовать наставлениям до буквы, тщательно, не спекулируя. Потому что варнашрама-дхарма это, в сущности, карма-мимамса. Карма мимамса чему учит? Один акцент неправильно проставили – все коту под хвост. Жертвоприношение ваше работать не будет, если вы в мантре один акцент неправильно поставили, а не «брум-брум шник-шник». Варнашрама-дхарма учит человека дисциплине, формируя из него по-настоящему организованного человека. Ему говорят: «Все, с точностью до мельчайших подробностей, вы должны это делать. Если делаете что-то неправильно, никакого смысла делать этого нет!» Люди, которые прошли эту школу варнашрама-дхармы, они в высшей степени дисциплинированны. Если они мантру повторяют, то они ее так повторяют, что Кришна радуется. Они оскорблений не совершают. Они понимают, что каждый слог важен. Мне вчера Вишнуратха сказал. Он пришел и говорит: «Приехал Шиталанга Гауранга сюда и прочитал мантру, которой Божества нужно будить и я до этого 15 лет Их будил, но понял, что я Их не будил, а непонятно что делал. Я приходил и «бра-бра-бра», а он сказал: «ту-ту ту-ту …» (смех) Не знаю я эту мантру, я ею не бужу, но он сказал как нужно будить. Он говорит: «У меня все по-другому, у меня все внутри перевернулось. Я теперь захожу и я Их бужу, а до этого я какое-то заклинание произносил» (смех). Это воспитание в варнашрама-дхарме человека дисциплинированным делает.
Что еще варнашрама-дхарма делает? Человек делает все тщательно, подробно, он не пренебрегает какими-то деталями, у него нет этого, он учится не спекулировать, он учится все делать очень точно, очень подробно. Что еще варнашрама-дхарма делает? Она учит человека предаться, потому что один из принципов, на котором основано … краеугольных камней варнашрама-дхармы какой? То, что человек должен следовать правилам и при этом чего не делать? Не спрашивать почему. Ни в одной шастре, нигде, никогда не объясняться почему нужно пить отсюда, а не отсюда и не отсюда. Говорится, что пить воду можно только отсюда, но нигде не говорится почему не оттуда. Человек слышит это правило и каким образом он воспринимает это правило? Он говорит: «Ну, Бог так хочет. Я предаться должен. Это Его воля». Он не спрашивает, вопросов дурацких не задает: «А почему?» Как в армии. Можно спрашивать в армии «почему»? Есть там такое слово? Человек должен забыть это слово! На пару лет. «Почему» нету там! Почему? Потому что предаться надо. Потому что это школа полного предания. Что в результате этой школы кармы-мимамсы … Если человек проходит через варнашраму-дхарму или через карма-мимамсу, какой человек выходит оттуда? Дисциплинированный, чистый и готовый предаться. Когда такой человек предается Кришне, как он предается? О-го-го как. Бхактивинода Тхакур говорит: «анартха-нивритти за два-три дня такой человек проходит». А мы с вами читаем и думаем: «Что же такое, ошибался ачарья, что-то он не то написал, не два-три дня». (смех) Ачарья не ошибался, он обращался к людям, которые прошли определенную школу, они апарадх не совершают. Что мы с вами делаем? Мы с вами чистой бхакти занимаемся, да? Чистой, беспримесной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы только оскорбляем всех, кого не лень; и кого и чего и как, из чего, а мы – чего нам? Нам ни Бог, ни черт не страшны. Черта понятно, не нужно бояться, потому что в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если человек «Харе Кришна» произнес, черт к нему уже не имеет никакого отношения, начиная с Йамараджа и его последователей, а Бога тоже бояться не нужно, потому что мы же чистые бхакты и понятно, что Он нам подчиняется уже, даже вообще никакого разговора нет. (смех) Чтобы наш преданный Его не подчинил – просто страшно даже себе такое представить. Ничего не боимся, вообще никакого страха нет: «абхайа-чаранаравидна ре» (смех).
В варнашраме-дхарме людей учили бояться оскорблений. Учили как нужно жить, чтобы не оскорблять. Учили следовать. В варнашрама-дхарме человек последователем настоящим становился. Гуру он не оскорблял. Нельзя оскорблять. Если вы сейчас в Тайланд приедете, до сих пор остатки ведической культуры в Тайланде есть и если вы с любым жителем Тайланда попытаетесь что-то плохо сказать про царя, да вас в тюрьму посадят! Этот человек вас сам за шкирку возьмет и отведет в полицейский участок. Потому что нельзя царя оскорблять, нельзя! Он – Бог. Какой бы он ни был! В варнашраме-дхарме людей учили этому беспрекословному уважению: если человек там находится, нельзя про него говорить. Внутри все перевернется, человек никогда не скажет этого! Потому что это воспитание такое, оно с молоком матери всасывается. До сих пор это есть у каких-то последователей ведической культуры, что есть святыни, которые нельзя оскорблять. Отец – святыня, мать – святыня, что бы они ни делали, Веды – святыня. Это воспитание, которое дается. Когда человек с таким воспитанием начинает заниматься бхакти, он становится таким вайшнавом, какого нету, не бывает. А людям нужно исполнять свои желания, людям нужно жить, им нужна какая-то социальная среда. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада сказал: «Должна быть варнашрама, должна быть здоровая среда», в которой люди делают все то, что им нужно делать, поминают своих предков, шраддху совершают, девяти планетам поклоняются – не проблема, ничего, пусть лучше они девяти планетам поклоняются, чем что-то другое делать. Но оно учит чему-то, это школа определенная.
Дальше, третья вещь… Я две вещи объяснил, да, почему нужны, и третья вещь самая важная. Третью вещь, которую он сделал и за которую до сих пор его ругают, это когда он сказал, что «не два пути, один путь». Хотя два пути, а он сказал один путь. Чайтанья Махапрабху пришел … Он пришел и сказал: «В других сампрадайах нет рагануги». Это факт, если вы поедете в Мадхаву-сампрадайу куда-нибудь или в Шри-сампрадайу – вайдхи.
Это мы, когда была церемония установления Божеств в Тирупати и там пришли эти люди с Шри-сампрадайи, санньяси, и стали читать мантры, жертвоприношения, то-се, – вообще, прямо волосы на голове дыбом становятся! Они все это сделали, весь этот джаз из мантр, все остальное и потом там Гаура-вани Прабху из Америки киртан запел. Так сладко стало, все подхватили и эти потом сказали: «У нас мантры есть, а у вас бхакти». Разные пути. Пути-то разные! Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада пришел и сказал: «Один путь». Почему? Да по той же самой причине. Потому что если человек не получил воспитания или тренинга определенного, не прошел тренинг в варнашрама-дхарме и он сразу раганугой начинает заниматься, что из этого выйдет? Сахаджия. Типичная сахаджия. Он оправдывает себя: «У меня же рага, чего там? У меня такая рага, что прямо туши свет, там все прямо душа разворачивается, сворачивается …» (смех) Он пришел и сказал: «Дисциплина, пройдите сначала школу, вставайте рано утром, научитесь, приведите в соответствие, настройте свое сознание и одновременно с этим …» Но смысл-то не в том, чтобы всему следовать досконально, а в том, чтобы в конце концов любовь к Кришне обрести. И слушайте. Следуйте всем этим правилам, но при этом слушайте о Кришне, пытайтесь понять, что в этом смысл и цель жизни. Единственный смысл и цель нашей жизни в том, чтобы выйти за пределы всей этой двойственности. Вайдхи этому учит, но не так хорошо. Пишет он в этих последних наставлениях, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада, что в конце концов, если человек занимается вайдхи-бхакти, все равно он будет слушать об этой высшей цели, об этом Кришне, про которого просто услышав о Нем, невозможно будет не влюбиться в Него. Кришна, Он кто? Кто же может лучше Него быть? Следуйте вайдхи-бхакти, следуйте тщательно, повторяйте свои 16 кругов как можно лучше, не совершая оскорблений, но в конце концов поймите: не о 16-ти кругах речь, а о том, чтобы любовь к Богу обрести. Не в том, чтобы все как следует следовать и в конце концов освобождение получить, прийти к Богу и сказать: «Смотри, у меня тут справка есть из храма ИСККОН – 16 кругов. Можно мне взамен освобождение получить?» Нет, 16 кругов – это средство, в конце концов. В конце концов, человек должен любовь к этому святому имени обрести.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада тут пишет, что когда человек выходит за пределы этой двойственности, он чувствует притягательность. А мы не чувствуем. Мы сейчас между этими двумя полюсами раздвоены, сознание раздвоено и притягательности святого имени и Кришны не чувствуем. Над этим нужно подняться, тогда вкус святого имени придет. Эту цель нужно держать, помнить. Есть одна единственная цель: рупа-рагхунатха паде хоибе кути – любовь, которую Рупа принес и которую Рагхунатха Свами в себе воплотил. Вот она цель, цель всех Вед. Но как в нее войти? Сразу невозможно прыгнуть, особенно нам. Если бы мы прошли как следует школу какую-то – не проблема, можно сразу пройти. Прежде чем начать импровизировать, нужно отучиться спекулировать. Иначе это будет не импровизация, а спекуляция. Рага – это импровизация, это свободное чистое изъявление, излияние моих эмоций. Но чтобы оно чистым было, нужно сначала от спекуляций избавиться, нужно сначала строго следовать вайдхи-садхана-бхакти. Поклоняться Божествам, избегать всех оскорблений, делать все, что можно и все, что нужно и распространять послание Господа Чайтаньи.
Здесь, в этих последних наставлениях Бхактисиддханты Сарасвати, он говорит, что в конце концов все это – в этом нет никаких сомнений – все это придет к вам, если вы будете рассказывать об этом другим. Это его путь рагануги. Это то, каким образом объяснил рагу или способ достижения спонтанной любви. Выходите с книжками на улицу и рассказывайте людям, как бы они не реагировали на вас, как бы они ни говорили «Секта!» Да, мы секта, какие проблемы? Хорошая секта, веселая секта, самая лучшая из всех! Потому что у нас есть то, чего нигде в другом месте нет. Он объясняет это, он говорит: «Пусть же это учение Рупы и Рагхунатхи разливается по всему миру как река. Пусть я в этой реке плаваю, пусть я утону в этой реке!» Как он говорит: «Пусть наше тело, которое подобно телу старого вола, сгорит в огне санкиртаны». Какая разница? Оно все равно развалиться. Хотим мы, не хотим этого, сколько бы мы за него ни держались, что мы бы ни делали, все равно развалиться. Вчера мне один человек сказал, что «есть люди, которые в ИСККОН были, они начинают жаловаться, что „я отдал движению санкиртаны свои лучшие годы”, а я им – он говорит – всегда отвечаю: „а почему бы тогда худшие не отдать тоже?”» (смех) «Лучшие отдал, что тебе жалко, что-ли, худшие отдать? Какие проблемы, все равно же ничего не осталось!» Люди отдают лучшие годы, а потом наверстывают упущенное, каются. Зачем, какой смысл? Бессмысленно все это. Есть один единственный смысл: так или иначе посвятить свою жизнь тому, чтобы эта любовь, которую контрабандой занесли в этот мир, чтобы она, как река, распространялась по всему этому миру.
Нам нужно себя спрашивать об этой вещи одной: «а я-то что делаю? Служу я этому всему или не служу?» Потому что эта деградация религии или упадок, в который религия приходит, ее кто делает? Религиозные люди, они религию до упадка доводят. Они приходят сюда со своими тенденциями какими-то и начинают их проявлять. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада, почему он ушел, ушел, в каком-то смысле, печально из этого мира? Он говорил: «Мне пора уйти, скоро ухожу, смысла нет». Почему? Он видел в матхах своих, в храмах, которые он основал, все эти тенденции. Люди стали наслаждаться, дух проповеди уходил, люди приносили свои амбиции сюда. При этом – слушайте внимательно, это очень важная вещь, которую я сейчас скажу, – он никогда плохо о Гаудийа-матхе не говорил, потому что что такое Гаудийа-матх? Это идея. Идея чистая. Что такое ИСККОН? Это идея абсолютно чистая. Это общество, которое распространяет любовь к Богу в этом мире. ИСКОН ругать нельзя. Мы станем самыми последними апарадхи, оскорбителями, если мы будем его ругать. Это идея. Эту идею самым чистым образом Шрила Прабхупада принес сюда. Теперь, насколько мы этой идее соответствуем, насколько мы можем себя по-настоящему членами ИСККОН считать – это другой вопрос и тут можно большой жирный вопросительный знак поставить, по крайней мере в своем собственном сердце мы должны его ставить все время. Насколько я этой идее соответствую и что я сюда приношу? А люди смотрят, людям не объяснить это. Мы не будем бегать повсюду, по всему миру, и говорить, что «ИСККОН – это идея красивая, мы просто ее испохабили, но идея красивая. Идея хорошая была, оцените идею!» Мы не можем говорить, что мы детей не насиловали. Насиловали. В ИСККОН это происходило? Не в ИСККОН. Происходило в … Но если мы компрометируем эту идею, если мы, так или иначе, своими поступками, своими мыслями, своими словами так или иначе это все компрометируем в глазах других людей, то мы самые большие преступники и мы делаем прямо противоположное тому, что делал Бхактисиддханта Сарасвати. Он вируддхапасиддханта-дхванта-харине – он тот, кто рассеивает тьму апа-сиддханты. Нужно себя спросить: «А я апа-сиддханту какую-нибудь приношу? Свои тенденции я сюда приношу и пытаюсь их привить на это дерево ИСККОН?» Это дерево ИСККОН растет, а я туда череночек: «Может приживется?» Иногда приживается, начинает веточка расти и думаешь: «О, надо же в ИСККОН какая ветка появилась!» Что-то там такое растет, непонятно что. Не надо туда ничего приживлять и прививать, пусть ИСККОН будет ИСККОН-ом, пусть Гаудийа-матх, который Бхактисиддханта Сарасвати создал, остается настоящим Гаудийа-матхом. Его тоже нельзя критиковать, ни в коем случае, потому что это великая идея. Что мы с этим делаем, как мы себя ведем, насколько мы этому соответствуем, это другой вопрос и надо спросить у себя: «Если бы сейчас Бхактисиддханта Сарасвати пришел в наш храм, как бы он себя вел, что бы он сказал? Что бы он увидел в том, что тут делается или что мы делаем?» Может быть, он начал бы войну заново? Потому что еще раз, тенденции эти есть, они есть в нашем сердце.
Я сегодня, в день его ухода, хотел несколько слов по этому поводу сказать, чтобы заставить задуматься нас всех обо всем этом, что он принес. С какой жизнью он принес. Только дух живет. Материя мертва всегда. Когда он ушел из этого мира, в 5:30ч., все часы остановились в Гаудийа-матхе на этой цифре. Сами, не договариваясь. Жизнь ушла, энергия ушла вместе с этим, часы застыли на стрелке 5:30, потому что этот источник жизни, энергии ушел. Мы можем его пригласить снова в свою жизнь, в свое сердце, и должны пригласить, особенно в такие дни, чтобы он снова наше покрытое разлагающейся материей сердце оживил. Но для этого мы должны быть очень честными. Этот источник жизни, источник энергии, он есть, звук есть, доступ к этой оживляющей силе есть у каждого из нас. Надо просто его в себе пустить туда, чтобы мы зажили и потом стать рупорами этого звука. Нужно самому этот звук услышать, поймать его за помехами, которые вносит наш ум, услышать этот чистый звук: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и потом, дальше этот чистый звук нести.
Одну маленькую историю расскажу под конец из жизни Бхактисиддханты Сарасвати можно, да? Ребенком Бхактисиддханта Сарасвати был, ему было лет шесть-семь. Они с Бхактивинода Тхакуром приехали в деревню какую-то. Бхактивинода Тхакур хотел ему показать Кулию Грам, ну, Навадвипу, короче. Они приехали и остановились в каком-то храме на ночлег. Когда утром они проснулись, люди узнали, что они там ночевали, сгрудились вокруг них, сбежались, стали говорить: «Как вы тут ночевали? Тут же страшный брахма-ракшас живет и как только сумерки опускаются на этот храм, он начинает всякие ужасы делать. Тут живет это привидение, с ним невозможно справиться. Тут люди с ума сходили от того, что он делал!» Бхактивинода Тхакур улыбнулся и сказал: «Я „Харе Кришна” прочитал и он сразу ушел». Люди, когда это услышали, еще больше удивились, они говорили: «А как это „Харе Кришна” могло его выгнать, если он сам все время „Харе Кришна” повторял?» (смех) Это призрак, привидение, местного жреца, который всю жизнь Харе Кришна повторял. Его люди никогда не видели, чтобы он „Харе Кришна” не повторял. Как вы его этим „Харе Кришна” могли выгнать?» Бхактивинода Тхакур сказал: «Да, он был тут, он совершал греховные поступки, но повторял при этом „Харе Кришна”, чтобы люди ценили, чтобы люди видели как он все равно „Харе Кришна” повторяет и когда он встал привидением, он по привычке тоже „Харе Кришна” провторял». Но он сказал, что это не Харе Кришна была, это была нама-акшара, слоги святого имени. Не святое имя, а слоги святого имени. Чувствуете разницу, да? Это Харе Кришна, а не Харе Кришна. «Это всего лишь навсего звук, оболочка святого имени, а я повторил святое имя и он ушел». Тогда у него спросили, люди впечатлились очень сильно этому всему, они почувствовали, увидели это все. Они спросили: «А как ему, этому привиду, этому духу, избавиться, освобождение получить, что ему нужно сделать?» Бхактивинода Тхакур сказал: «Есть единственный способ: если он, так или иначе, будет слушать звук святого имени или хари-катху, которая исходит из уст чистых вайшнавов. Тогда даже привидение освободится».
Это одна маленькая история из жизни Бхактисиддханты Сарасвати. Он присутствовал при всем этом, слушал все это. У детстве, когда ему было пять лет, он написал два стиха на санскрите, где он прославлял это. Ну вот, так что, в общем, мы можем быть тут и не быть тут. А можем быть тут, но для этого нужно этот звук чистый слушать, это гаура-вани, чистое наставление, чистый звук постоянно слушать и соприкасаться с ним, тогда душа освободится и вернется в свое изначальное состояние. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Шрила Прабхупада ки! Джая! Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!
