Диск 114, л. 3
Аннотация:
О вопросе «что делать в момент смерти?» Что делать, если мы не можем полностью сконцентрироваться на Боге и у нас есть другие цели? Принцип парампары, слышать от Гуру. Это не механический процесс. Две парампары — одна духовная, другая материнская. Важность детских самскар. Парашара Муни говорит, что астрология занимает третье место после воспитания и общения. Получая духовное знание по парампраре, мы рождаемся вновь, потому что мы начинаем меняться. В первую очередь нужно стать человеком, изменив свой дурной характер. История о том, как Нарада Муни научился петь. История о том, как отец учил своего сына делать мурти. Вопросы: что делать, если Гуру не ругает; что делать, если видим в себе желание признания; не повредит ли преданным прославление; как пережить период испытаний и исправлений, пока нектара еще нет; про способы обучения; что если младшие не готовы принять.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь вторая, глава четвертая „Процесс творения”, текст 1:
шри сута увача:
ваийасакер ити вачас
таттва-нишчайам атманах
упадхарйа матим кришне
ауттарейах сатим вйадхат
ПЕРЕВОД: Сута Госвами сказал: Выслушав речи Шукадевы Госвами, говорившего исключительно о природе души, сын Уттары, Махараджа Парикшит, целомудренно сосредоточил все свои мысли на Господе Кришне.
КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: В этом стихе особенно важным является слово сатим, что значит «существующий» и «верный, целомудренный». Оба значения этого слова абсолютно точно характеризуют Махараджу Парикшита. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.15), единственная цель Вед — привлечь внимание людей к лотосным стопам Господа Кришны, чтобы все их мысли были сосредоточены только на них. Махарадже Парикшиту повезло — он привязался к Господу уже во чреве матери. Находясь в утробе матери, он испытал на себе воздействие брахмастры (атомного оружия), выпущенной Ашваттхамой. Но по милости Господа жар этого оружия не сжег Парикшита. С тех пор все мысли царя были постоянно сосредоточены на Господе Кришне, что сделало его целомудренно верным в своем преданном служении. Таким образом, от рождения Парикшит был верным бхактой Господа, и позднее, когда он услышал от Шрилы Шукадевы Госвами, что человек — полон ли он материальных желаний или свободен от них — должен поклоняться только Господу и никому иному, всегда жившая в нем привязанность к Кришне стала еще сильнее. Мы уже говорили об этом раньше.
Чтобы человек мог стать чистым преданным Господа Кришны, должны быть соблюдены два условия: для этого нужно родиться в семье преданного и получить благословение истинного духовного учителя. Парикшиту Махарадже по милости Господа Кришны было дано и то и другое. Он родился в семье таких преданных, как Пандавы. Чтобы род Пандавов не оборвался, Господь, оказав им Свою особую милость, лично спас Махараджу Парикшита. Позднее, когда по воле Господа сын брахмана проклял Махараджу Парикшита, тот получил возможность встретиться с таким духовным учителем, как Шукадева Госвами. В «Чаитанйа-чаритамрите» говорится, что только по милости духовного учителя и Господа Кришны удачливый человек становится на путь преданного служения. Именно так случилось с Махараджей Парикшитом. Родившись в семье преданных, он получил возможность соприкоснуться с Кришной, и с тех пор постоянно помнил о Нем. Поэтому Господь Кришна предоставил царю еще одну возможность достичь совершенства в преданном служении и свел его с Шукадевой Госвами — Своим стойким преданным, обладавшим совершенным трансцендентным знанием. Как и следовало ожидать, слушая истинного духовного учителя, Парикшит смог в еще большей степени сосредоточить свой целомудренный ум на Господе Кришне.
***************
В каком-то смысле мы начинаем „Бхагаватам” с самого начала. На третьей главе „Бхагаватам” закончился и этот начальный стих четвертой главы, с которой начинается новый виток повествования „Бхагаватам”, является ключом ко всему последующему повествованию, ключом, с помощью которого можно открыть дверь в царство духовного мира. Шрила Прабхупада дает гениальный комментарий к этому, на первый взгляд, не очень многозначительному стиху и я попытаюсь еще чуть-чуть объяснить почему так важно в самом начале определить именно эти вещи: как человек может полностью сосредоточить свой ум на Кришне.
Наш ум по определению нецеломудренный, он думает обо всем, о чем угодно. Наш ум склонен распылять себя и любой предмет, который попадает в поле нашего зрения, сразу же становится очень соблазнительным. Соблазнить нас нетрудно, честно нужно признаться. Надо просто что-нибудь нам показать и это что-то, неважно что, начинает нас соблазнять. Поэтому состояние, в котором находился Махараджа Парикшит, уникальное. Шрила Прабхупада подчеркивает именно этот момент в комментарии – что это редкая вещь – когда ум человека обретает способность полностью сосредотачиваться на Боге. Это далеко не такая обычная вещь. Обычная вещь – это когда мы думаем обо всем, чем угодно. Для того, чтобы эта кардинальная перемена в природе человека произошла – а речь идет именно об этом, о том, что чтобы поменять направление своего ума, человеку мало каких-то косметических средств. Ему нужно в корне поменять свою собственную природу, свое собственное эго, свое я. Для этого должны быть соблюдены определенные важные условия, условия, о которых собственно здесь говорится в двух словах – это условие парампары, то, что человек подключается к парампаре. Есть две парампары – есть парампара, которая передается в семье. Потому что что такое парампара? Парампара значит то, что передается от человека к человеку, парампара значит традиция. Парампара не значит ничего другого, это значит традиция передачи определенных знаний или определенных ценностей. У нас есть своя парампара в семье. Это великая парампара, в нашей семье определенные традиции передавались: наш отец пил, наш дед пил, наш прадед пил и мы будем пить. И много других столь же ценных традиций передается. И есть парампара, которая идет от духовного учителя. Но суть в том, что здесь подчеркивается именно этот принципиальный момент, — то, что природу человека-таки можно поменять. Что мы сколько угодно можем говорить о том, что у меня Марс в тринадцатом доме или еще где-то там или что звезды на меня так влияют – это все неважно. На всех звезды влияют и на всех влияют плохо. Все кармические влияния, которые у нас есть, человек может полностью абсолютно преодолеть, если два условия, о которых говорит Шрила Прабхупада в комментарии, будут выполнены. Или даже если одно условие, о котором говорит Шрила Прабхупада в комментарии будет выполнено, — при условии, что мы так или иначе позволим себя поменять.
Мне хотелось опять же в двух словах все-таки вернуться к тому, о чем говорилось до этого, чтобы яснее понять смысл, потому что там тоже есть много интересных вещей в самой драматургии „Бхагаватам”. Махараджа Парикшит задает свой вопрос Шукадеве Госвами: что должен делать умирающий человек, человек, который находится в процессе умирания, мрийаманасйа? Мрийаманасйа значит умирающий. Шукадева Госвмао ему говорит: ясно что делать, надо: шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам – чтобы избавиться от страха, нужно слушать, нужно говорить и нужно помнить о Боге – все! Простая вещь. Это совет, который он ему дал. Простой вопрос – простой ответ. Что должен делать умирающий человек? Думать о Боге, сосредоточиться на Нем, сделать так, чтобы мой ум никуда не отклонялся. После того, как этот совет был услышан, возникает естественный вопрос: а если у меня другие цели, если я хочу чего-то еще? И естественно, Шукадева Госвами на это отвечает: акама сарвакамова мокша кама ударадих тиврена бхакти йогена йаджеша пурушам парам – чего бы ты ни хотел, думай о Боге. Ничего не хочешь – тоже думай о Боге. Хочешь мокшу – тоже думай о Боге – хуже не будет. Совет универсальный, совет, который работает во всех случаях.
Шукадева Госвами сказал это, Сута Госвами пересказал все это Шаунаке и Шаунака говорит: все понял. Он очень любопытно объясняет Суте Госвами каким образом он все понял. Мы присутствуем тут при чем-то вроде экзамена — как Сута Госвами в первый раз после Шукадевы Госвами расказывает «Шримад-Бхагаватам» и сразу же Шаунака сдает экзамен по первым двум главам второй песни «Шримад-Бхагаватам». Шаунака Риши начинает говорит: Все понял. Что мне нужно делать? Что он начинает говорить? Нет, он не говорит думать о Боге. Он начинает говорить: глазами я должен смотреть на Кришну, ушами я должен слышать о Кришне, руками я должен храм мыть. Иначе эти руки как руки у трупа. Если ноги мои не идут в храм, то эти ноги как ствол дерева, неважно – ходит он или не ходит, ничуть не лучше. Уши мои как норы змей, потому что туда будет только яд вползать ядовитый, только змеиные сплетни будут вползать туда, если я не слушаю о Кришне. Глаза мои как нарисованные глаза на хвосте павлина. Он объясняет ему: я все понял каким образом мне сосредоточить свое сознание. В конце концов я должен думать о Кришне. Как это сделать? Для этого все остальное нужно занять тоже так или иначе Кришной. Руки я должен занять в связи с Кришной, желудок свой я тоже должен занять в связи с Кришной, иначе какой смысл? Как один мой знакомый говорит, что есть желудок, а есть трибух. Если желудок ест прасад, то это желудок, а если он ест не-прасад, то это трибух. Это дополнение к «Шримад-Бхагаватам».
Но Шаунака Риши говорит: я все понял, что ты хочешь сказать, надо садханой заниматься, правильно? Надо так или иначе все, что у нас есть, всю энергию, которая у нас есть, все способности, которые у нас есть, направить. Тогда ум постепенно направится на Кришну. Дальше он интересную вещь говорит. Дальше, в самом конце предыдущей главы он говорит, что таташма шарам хридайам батедам яд грихйаманам харинамадейах. До этого он говорил, что если ноги не ходят, то они как ствол, а тут он говорит, что если язык произносить Кришна, но при этом слезы из глаз не текут, то это значит, что сердце у нас железное, каменное.
Иначе говоря, он объяснил всю садхану. Шаукана Риши, сдавая свой экзамен, он сдал его на пятерку, он объяснил всю садхану, кончая тем, что я все понял, я должен повторять святое имя, но я должен повторять его в определенном настроении. Чтобы помнить о Кришне, я не просто должен говорить: „Кришна, Кришна, Кришна …” Шрила Прабхупада говорил: попугай тоже может говорить „Кришна, Кришна, Кришна …” Можно научить попугая и наверняка он получит от этого великое благо — в следующей жизни он станет преданным ИСККОН (смех) и тоже будет говорить: „Кришна, Кришна, Кришна …” Но чтобы сознание мое сосредоточилось, я должен понимать кто такой Кришна, я должен произносить это в определенном настроении, а для этого – и тут начинается четвертая глва, для этого я должен услышать о Кришне от учителя. Я должен позволить своему учителю передать мне настроение и сделать мое развратное сердце целомудренным. Мое сердце или мое сознание, которое готово разменивать себя на все, что угодно, я должен позволить ему сделать его целомудренным.
И тоже любопытно очень в этой главе дальше, собственно, сама эта система парампары показана. Шаунака спрашивает у Суты Госвами: „Что дальше было? Расскажи мне о чем говорили Махараджа Парикшит с Шукадевой Госвами, что там было дальше?” И Сута Госвами говорит: „Точно такой же вопрос, как ты задаешь мне,” — а какой вопрос задал он Шаунаке Риши ему? – Расскажи о чем Шукадева Госвами говорил Махараджу Парикшиту, о чем Махараджа Парикшит спрашивал Шукадеву Госвами. И Сута Госвами, отвечая на этот вопрос, говорит: „Точно такой же вопрос задал Махараджа Парикшит Шукадеве Госвами.” Мог Махараджа Парикшит задать Шукадеве Госвами точно такой же вопрос? Мог он его спросить: интересно, а что дальше спросил Махараджа Парикшит Шукадеву Госвами? Как ты думаешь? Нет, он не мог такой же вопрос задать. Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами и Сута будет рассказывать: „Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: ладно, хорошо, если нужно слушать о Кришне, расскажи мне каким образом Кришна играет со Своей энергией. Расскажи мне каким образом Кришна материальный мир творит, потому что это та лила, доступная нам.” И когда Шукадева Госвами услышал этот вопрос, он сказал: „Ааа, точно такой же вопрос задал Нарада Муни Брахме, когда они встретились.” Нарада спросил у Брахмы: „Брахма, расскажи мне, пожалуйста, как этот мир был сотворен?” И Брахма говорит: „Ооо, точно такой же вопрос я когда-то задал Кришне и Кришна мне ответил на него.”
Это остаток второй песни «Шримад-Бхагаватам». Весь остаток ее – это ответ на точно такой же вопрос, какой задал кто-то кому-то и тот говорит, что точно такой же вопрос задал еще кто-то еще кому-то и точно такой же вопрос… А, да, там еще Кумары, Брахма говорит там еще было дело, Кумары точно такой же вопрос задали Господу Нараяне. Эти „точно такие же вопросы” – почему они точно такие же? По форме они могут быть разные, по сути они точно такие же. Это вопросы о том, в конце концов что делает Кришна и ответ на этот вопрос я смогу услышать и получить только по парампаре. Понять по-настоящему ответ на этот вопрос я никогда не смогу сам, потому что это знание, которое в конце концов поможет мне полностью сосредоточить свой ум на Кришне и понять, что Кришна сейчас играет, что мир, который мы видим перед собой – это лила Кришны, это Его крида, и как Кришна играет и все остальное, увидеть Кришну … Для того, чтобы это сделать, я должен получить живое знание из сердца в сердце. Это не вопрос просто механической информации, это не вопрос о том, чтобы просто выучить все это. Это вопрос о том, чтобы раскрыть свое сердце и навстречу, раскрыв это сердце, получить оттуда знание, чтобы увидеть, что все это – Кришна. По сути дела духовное знание означает коренную перемену моего „я” или моего эго и для этого нужна парампара, для этого нужен живой духовный учитель. Эго невозможно поменять, читая книги, невозможно! Я могу сколько угодно читать книги — эго мое останется тем же самым! Кришна объясняет наше эго с вами, Он очень красиво описывает природу нашего эго. Ишваро ‘хам ахам бхоги сиддхо ‘хам балаван сукхи – вот наше эго, вот то, что мы хотим собой представлять. Наше эго – это то, каким образом мы проецируем себя в этот мир. И вот оно это эго. Все, несколько существенных элементов нашего эго: ишвара хам – я кто? Может не бог, но божок как минимум. Должна быть определенная сфера моего влияния, где я ишвара. Пусть эта сфера ограничивается кухней моей, но по крайней мере там я должен быть ишварой, ишвара хам, и там я буду наслаждаться, ахам бхоги. Я должен кем-то управлять, я должен над кем-то властвовать. Сиддхо хам значит я достиг успеха. Это очень существенная часть нашего эго. Каждый человек должен чувствовать: я достиг успеха. В чем – не важно в чем, главное, что я достиг. Главное повесить что-нибудь на стенку или поставить какой-нибудь кубок: я успеха достиг! Сиддхо хам! Балаван – и что я? Сильный. Умный. Богатый. И главное что? – Сукхи! Я счастливый! Посмотрите на меня, какой я счастливый!
Это эго и это эго остается с нами. Все то, что мы делаем, мы делаем, исходя или опираясь на фундаменте этого эго. Хотим мы этого или не хотим, мы этого хотим. Вернее, признаемся мы себе в этом или не признаемся, мы хотим этого. Мы хотим стать ишварой, мы хотим стать наслаждающимся. Что это значит? Это значит: сиддхо хам балаван сукхи – я успешный, я счастливый, я сильный, я такой, я сякой. Это наш образ и как мы можем с таким эго сосредоточить свой ум на Кришне? Потому что первое, что мы должны сказать Кришне – что это ишвара Ты, а не я. До этого моя мантра была: ишваро хам, ишваро хам… 16 или даже 64 круга каждый день! Я, я, я, я! А тут надо говорить: Ты, Ты, Ты … Ты, оказывается, ишвара, а не я ишвара, а я оказывается даже вовсе и не ишвара, я, оказывается, слуга и мало того, ну ладно бы еще там первый слуга где-нибудь рядом, по близости, еще куда ни шло, оказывается даже не слуга, а слуга слуги! Самый большой облом, что даже не слуга слуги, а слуга слуги слуги… Чтобы ум стал целомудренным, чтобы ум сосредоточился на Кришне, у меня должно быть это я, у меня должно быть это эго, тогда ум не будет никуда отвлекаться, тогда ум будет думать о Кришне. Но если у меня осталось прежнее эго, ишваро ‘хам ахам бхоги сиддхо ‘хам балаван сукхи, как я буду думать о Кришне? Я не смогу думать о Нем никогда. Я буду все время думать о себе, о том, каким образом карьеру бога в этом мире продолжать. Но не получилось один раз, ну может в следующий раз получится? Получается же у кого-то! Кто-то же становится всем этим! Как нам кажется. Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает здесь этот момент в самом начале всего остального повествования «Шримад-Бхагаватам», чтобы мы смогли сосредоточить на нем свое внимание и понять каким образом Кришна творит весь этот мир, каким образом Он играет со Своими энергиями. Я должен занять правильное положение с самого начала.
Шрила Прабхупада подчеркивает здесь этот момент, он объясняет, собственно, два слова из этого стиха. Он не сам придумал это, это не просто так, ни с того ни с сего, все это есть в самом санскрите.
ваийасакер ити вачас
таттва-нишчайам атманах
упадхарйа матим кришне
ауттарейах сатим вйадхат
Почему Махараджа Парикшит смог стать сатим? Потому что в этом стихе есть две связи или упомянуты две парампары, по которым он получал знание. Первое – это от Уттары, он сын Уттары и Абхиманью, внук Арджуны, Юдхиштхиры, Бхимы, своих великих предков, и от Уттары, в лоне матери, он получил первое знание о Кришне. На самом деле в Ведах говорится, что первым и самым главным учителем человека является мать. Первое, через кого я могу понять кто такой Кришна или приблизиться к Богу, является мать. Почему? Чему мать учит человека? Она учит его жертвенности полной. Этот ребенок, мерзкий, гадкий, склизкий, он из нее сосет все, во чреве матери он начинает сосать из нее все. Женщины, которые нескольких детей родили, у них потом кости ломаются, потому что они свои кости детям отдали. Они реально отдают им свое тело, они отдают им все, что у них есть, во чреве, когда они еще там, внутри находятся! Потом, когда этот комочек слизи вылезает наружу, причиняя невероятные страдания матери, мать: „у-лю-лю-лю, спасибо!” Начинает не спать ночами. За что? За то, что он ей боль причинил жуткую, я не знаю, говорят, что очень больно. И она не спит ночами, она все отдает, все делает. Это тот первый урок, который нужно выучить, чтобы понять кто такой Кришна, чтобы сосредоточить свое сознание на Боге. Это первый урок, который человек должен понять – урок абсолютного бескорыстия, абсолютной любви, полной защищенности. Это то, что может дать нам мать.
Шрила Прабхупада говорит, что чтобы стать чистым преданным, человек должен получить первые самскары в самом раннем детстве. Почему именно в самом раннем детстве закладываются основы человеческой личности и все, что узнает человек в самом раннем детстве, откладывается у него очень глубоко? Потому что все это идет сразу же вглубь, в читту, на наш жесткий диск. Потом мы выставляем заслоны и прежде всего заслон ложного эго. Все остальное, то, что мы получаем из мира в большей или меньшей степени фильтруется сквозь ложное эго, это жесткое ложное эго. Всю остальную информацию с трудом туда проходит и более того, помимо того, что нужно преодолеть заслон ложного эго, нужно войти еще в этот ум, а ум этот бесится, в уме бури какие-то. Мы слышим, что Кришна Бог и я думаю: „Ну и что? Что мне с того?! Какое мне до этого дело? Как это мои проблемы решает?” Потому что в уме у меня эти проблемы, я ничего слышать не могу, потому что я все время думаю: „Меня обидели! Меня задели!” или еще что-то такое. Были вы в таком состоянии, когда в уме эти волны поднимаются? Можем мы о Кришне слышать при этом? Можем, только толку никакого не будет. Никуда вглубь это не пойдет, потому что есть ум, есть разум со своими какими-то планами… Разум зараженный страстью, планы все время строит на будущее: мне таким нужно стать, мне сяким нужно стать, мне скорее нужно ….” Ложное эго говорит: „бу-бу-бу” ум там: „ля-ля-ля…” Я слушаю что-нибудь и оно никуда не идет вглубь. Знание не проникает вглубь, не затрагивает сердца, в сердце не проникает и я остаюсь как я и был, негодяем с Марсом в тринадцатом доме и во всех остальных домах заодно. А также с Раху, Сатурном и со всеми моими… что очень удобное, конечно же такой Ведический способ самооправдания: у меня звезды стоят так. Вместо того, чтобы сказать: „я негодяй”, я говорю: „у меня звезды стоят.” Вместо того, чтобы честно признаться: „Я негодяй, меняться не хочу”, я говорю: „ну что делать, у меня Кету!”
В этом проблема. Парашара Муни, объясняя астрологию, говорит третьестепенное значение астрология имеет, это наука третьего уровня. Первое значение и первую роль в формировании нашей личности играет воспитание, вторую роль общение и третью – звезды. Но в самом начале, когда действительно основы закладываются нашей личности, человек, так как у него еще не сформировались все эти механизмы, он воспринимает все это за чистую монету и все это откладывается. Поэтому с самого начала в детстве человека надо правильно воспитывать. Как Шрила Прабхупада любил цитировать стих Чанакьи Пандита, это был один из самых любимых его стихов из всех остальных стихов Чанакьи. Он говорил: лалане бахаво дошас тадане бахаво гунас тасмад путрас ча шишйас ча тадайенна тулайет – понятно, да, все? Лалане бахаво духшас – если с ребенком лалане делать – „лю-лю, тю-тю”, бахаво дошас – в нем заложатся недостатки. Или как говорит разбойница в сказке Шварца „Снежная королева”, если хотите, чтобы из ваших детей получились настоящие разбойники, то позволяйте им делать все, что они хотят. Это разбойничья парампара, каким образом это все передается из поколения в поколение. Тадане бахаво гунас – каким образом сделать человека по-настоящему хорошим? Что нужно с ним делать? Тадане – нужна дисциплина, нужно говорить: это можно, это нельзя, это хорошо, это плохо. Поэтому тасмад путраш ча шишйас ча – поэтому ребенка, сына, и шишйу, ученика, тадайен на ту лалайет – нужно ругать, а не баловать. Поэтому человек в детстве в самом, с самого начала должен получать эти важные уроки, уроки дисциплины. С самого начала!
Я сейчас вернулся из Израиля. Там совершенно другая философия. Ко мне одна женщина пришла и говорит: „Что делать? У нас в стране принято, что детям нужно все позволять. Детей нельзя портить, в смысле воспитывать. Что делать? Я, говорит, если на своего ребенка чуть-чуть повышу голос, меня съедят, меня соседи изругают, говорят нельзя, нельзя!” Это воспитание Кали-йуги, то, что сейчас полностью процветает. В результате этого появляются люди, которые полностью дисфункциональны, полностью неспособны ничего взять. Но фоном, фундаментом всего этого должна быть любовь, то есть две эти вещи должны быть вместе всегда. Строгость и любовь совершенно неотделимы друг от друга. Есть две энергии в нашей жизни, которые в конце концов воспитывают нас: энергия всепрощения или всепринятия, когда мы, несмотря ни на что, принимаем человека. Он может делать глупости, гадости, он все равно остается связанным с нами. Но при этом это не значит, что мы продолжаем позволять ему делать эти глупости. Мы должны обязательно сказать: „Нет, нельзя!” при этом не отвергая, оставляя это приятие. Эти две вещи рядом есть. В астрологии есть очень хороший символ этого всего: анахата-чакра или чакра сердца, чакра любви определяется двумя домами, домами, которыми владеет Венера или Шукра, это Телец и Весы и в Весах восходит Сатурн, а в Тельце восходит Луна. Чувствуете, да? Или нет еще? Эти две планеты, Луна и Сатурн, которые восходят, — это два самых ярких проявлений любви в жизни человека. Одна олицетворяется Луной, Луна – это мать, это полное, абсолютное всепринятие человека. И второе – это Сатурн, это строгий, суровый отец, который ничего не позволяет, вообще негодяй такой, который дисциплинирует, который учит смирению, который не отступает ни на шаг, пока он не добьется этого смирения, пока он не добьется полного подчинения. Сатурн – это великая планета, Сатурн постоянно нас пух, пух, пух. 19 лет длится период Сатурна! Это самый плодотворный период в жизни человека, когда ничего не получается! Одни неприятности идут к человеку. Это то, что нужно. Это в том числе то, каким образом воспитывается человек. Чтобы понять Кришну, чтобы ум стал целомудренным, чтобы он мог сосредоточиться на Кришне, это то, что человек может и должен получить в самом начале.
Дальше тут говорится, что, получив это первое воспитание в семье, получив первое знакомство с Кришной… А Кришна что значит? Что значит знакомство с Кришной? Что значит ум мой подчинен? Это в конце концов то, что я знаю, что я слуга Кришны во всех обстоятельствах, всегда! Я готов принять все то, что Он мне дает. Ничего другого это не значит. Это значит, что я должен предаться Кришне. Что в конце концов: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Поэтому эти два аспекта важные и человек получает первое образование в семье, даже не понимая, даже если это не связано никак с Кришной. Если он получил хорошее воспитание в семье, даже если оно никак не связано с Кришной, предположим, то это уже огромный задел для того, чтобы потом, услышав духовного учителя, он смог что-то понять. Потому что в конце концов он те же самые истины должен понять, только в приложении к Кришне. Тогда его сознание еще больше сосредоточится.
Тут говорится об этих двух этапах, что сначала, на первом этапе мое сознание … или как у Махараджа Парикшита, он изначально был преданным, изначально он получил понимание этого всего, но этого мало было. Дальше ему нужно было услышать еще глубже духовного учителя, чтобы все это знание наконец в нем раскрылось, потому что конца духовному образования нет и есть эти этапа: сначала предварительный этап – я что-то понимаю. Как в Гурукуле – люди что-то понимают, они в общем ничего не понимают, но что-то понимают. Их учат тому, что надо руки складывать, кланяться учат, пляшут они там перед Божествами – ничего не понимают! Но потом, когда они услышат духовного учителя настоящего, вдруг они все поймут, в сердце все встанет. Тогда как если у меня нет этой изначальной подготовки, то духовному учителю приходится по сути дела выполнять роль отца и матери, того, что должен был делать со мной отец. Отец меня не порол и гуру приходится это делать или просто гуру говорит: „А, ладно, все хорошо, повторяй мантру, может в будущей жизни где-нибудь там родишься клопом в гурукуле, что-нибудь из этого выйдет.” Но когда есть это воспитание, то потом мы слышим что-то и мы начинаем глубже понимать и еще раз, трансформация происходит глубже. Должно произойти это преображение человека и преображение человека – это не простая вещь, должно поменяться эго. Человек вдруг понимает: я действительно слуга Бога. А кто я еще такой? Оказывается, у меня и других целей-то нету, оказывается вот оно, счастье, вот оно, все, что нужно. Но чтобы это понять, этот процесс должен долгий пройти. Поэтому изначально в ведических писаниях такой акцент делался на том, что есть образование и образование значит воспитание, образование значит смирение. Видйа винайа сампанне – две вещи всегда были рядом – видйа и винайа. Видйа значит знание или информация, видйа значит практическое знание, винайа значит характер, смирение. Человек может обрести знание или видение видйа—винайа—сампанне брахмане гави хастини шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах – может быть определенное видение мира, понимание того, что Бог находится в сердце каждого живого существа только тогда, когда у него есть видйа и винайа, информация и смирение, характер. В законах Ману есть суровый стих: ведас тйагас ча йагйас ча нийамас ча тапамши ча на випра душта бхавасйа сиддхим гаччхати кархичит – никто никто никогда не сможет получить никакого блага, ответ от тйаги, от своего отречения от мира, от ягьи, от нийамы, от следования каким-то правилам, от тапасьи, если у этого человека душта бхава, если у него дурной характер. Никакого блага это ему не принесет. Он будет знать Веды, он будет цитировать Веды, он будет совершать аскезу, он будет совершать жертвоприношения, он будет делать все, что угодно, следовать всем правилам и гордыня его будет только разрастаться от этого. В результате того, что гордыня его будет разрастаться, он будет делать глупости, какие-то жуткие оскорбления и в результате этого он падет.
Поэтому Веды всегда говорили: есть знание и это знание должно в конце концов сделать из человека человека, сделать человека смиренным, послушным, способным так или иначе принимать что-то. Иначе толку нету. Иначе Кришна никогда не будет доволен. Парампара для этого нужна, передача знаний из сердца в сердце значит, что эта реализация, которая есть в сердце, реализация этих качеств передается в другое сердце. Из сердца в сердце знание становится живым, когда сердце действительно подготавливается к этому и тогда происходит второе рождение, тогда происходит возникновение нового человека в знании, когда это знание становится нашей природой, а перестает быть просто набором какой-то информации. Интернет — все знание можно из интернета сейчас получить, правильно? Зачем нужна парампара? У нас есть интернет-парампара, гугл-парампара. Шри Шри Гугл парампара. Это все ерунда, это все чушь, это все не имеет никакого смысла, потому что в конце концов эго мое должно поменяться, я должен поменяться! Изменения должны произойти на глубинном уровне, а это не такая простая вещь. И Кришна только тогда будет доволен, потому что, еще раз, по парампаре, от учителя я смогу получить настроение. Как люди, которые учились в Гурукуле, что они получали от учителя? Его настроение, его качества, характер, его отношение к миру, его ценности. Это то, что в конце концов я должен получить. Поэтому это знание сокровенное. Тогда я подойду к Кришне и Он будет мной доволен. Как в гуру-гайатри мантре говорится: я знаю духовного учителя. Какого духовного учителя я знаю? Который радует Кришну, Кришна-нанда … наш. Тот, кто знает каким образом Кришне удовольствие доставить, кто этот секрет знает. Я этому секрету у него учусь, я на него медитирую, я его знаю. Я его знаю, поэтому я на него медитирую, чтобы мне тоже научиться так, чтобы Кришна видел меня и радовался. Сейчас Кришна видит меня и Ему не хочется больше улыбаться и на флейте играть, он думает: Господи, Боже мой, что же это такое-то?! Но в конце концов я должен сделаться таким, чтобы люди меня видели и …. Есть категория людей – видишь их и радуешься! Видишь смиренного человека, видишь счастливого человека и на сердце легче становится. И Кришна такой же! Мы все по образу и подобию Кришны созданы! Нам те же самые качества нравятся в других. Нам нравится смирение и Кришне нравится смирение. Он ничуть не отличается от нас, а мы ничуть не отличаемся от Кришны. Нам нравится быть с людьми, у которых все хорошо, которые счастливы и которые смиренны и у которых нет всех этих лишних вещей – Кришне тоже нравится это, Он доволен. Поэтому Кришна больше всего ценит это – когда человек просто предается.
Есть хорошая история в Пуранах где-то там, не знаю где, ну неважно. Однажды Нарада вместе со своим другом, с другим гандхарвой, Тумбуру пришли к Господу Нарайане и Тумбуру стал играть на своей тумбуру. И Тумбуру играл и пел и как он пел! Как он пел! Из сердца пел! Нарайана прослезился, Он сидел и плакал. Потом Нарайана снял с Себя гирлянду, драгоценное ожерелье, взял одежду какую-то, дал этому Тумбуру. А Нарада сидел и завидовал, он думал: „Чего это он там …” А Нарада тогда петь не умел. Это история о том, как Нарада научился петь. Нарада подумал: „Сейчас я тоже Нарайане спою!” Стал петь – Ааааа! Нарайана сказал: „Иди отсюда, Нарада, иди!” Нарада подумал: „Сейчас я всем докажу!” И он стал учиться. Са ре га, са ре га … ре га ма, ре га ма … га ма па, га ма па … Учился, учился, пришел к Нарайане, опять поет. Нарайана говорит: „Иди отсюда, Нарада, иди! Что тебе нужно, Я не знаю, иди, не порти Мне настроение, не надо!” Нарада решил аскезу совершать. Он подумал: „Сейчас вообще Шиву заполучу! Попрошу у него благословления!” Стал суровую аскезу совершать. Шива пришел: „Что хочешь, Нарада?” Нарада говорит: „Хочу научиться петь!” Шива говорит: „Татасту, будь по-твоему, научишься петь!” Нарада обрадовался, побежал туда, опять взял са ре га, са ре га … Нарайана говорит: „Ну что тебе надо? Иди погуляй где-нибудь! Милостыни тебе подать, что ли?!” Как эти музыканты на улице – они поют там что-то, чтобы им копеечку кинули. „Бери! Иди! Иди отсюда!”
Нарада отчаялся полностью. В конце концов он подумал: „Может к Тумбуру пойти?” Он пошел к Тумбуру и сказал: „Тумбуру, научи меня петь.” Тумбуру сказал: „Так это же очень просто! Вот, послушай.” Нарада послушал, пошел к Нарайане и запел. И Нарайана сказал: „Ну вот, давно бы так, Нарада. Где же ты раньше был?! Как ты раньше все это пытался сделать?” Неправильно. Не так. Единственное, что от тебя требовалось, — это подойти просто, поклониться и сказать: „Научи!” Тогда из сердца к сердцу что-то перейдет! Из сердца в сердце может что-то перейти. Иначе сердце закрытым будет оставаться. Иначе сердце будет оставаться тадашмашарам хридайам батедам – оно будет заключенным в сталь, оно будет отталкивать все, оно будет таким же самым жестким.
Поэтому ключ к пониманию всего «Шримад-Бхагаватам» тут изложен. Тут Шрила Прабхупада этот комментарий удивительным образом нам дает. Он говорит: чтобы человек смог полностью сосредоточить свой разум на Кришне, он должен получить знания, но он должен получить знания определенным образом. Не просто знания, не просто информацию как таковую. Он должен в личных отношениях, во внутреннем труде, в труде, который позволяет ему поменяться изнутри, в корне в самом, в самой основе своей, в этом общении, он должен получить это знание. Когда это знание будет, никто не сможет его отобрать, все, оно всегда с ним будет! Оно станет частью его природу, это знание будет составлять наше подлинное „Я”, вечное „Я” в отличие от временного „Я”, от ложного „Я, которое у нас есть. Все остальные концепции, которые у нас есть, они ложные, они все время разрушаются, Кришна их все время разрушает! Но подлинное „Я” значит, что я иду и я смиряюсь, я принимаю от учителя все. Учитель бъет меня, стукает меня.
Я рассказывал историю про скульптора, как отец учил сына своего. Он все время ругал его. Что бы он ни сделал, все время ругал его. В конце концов сын думает: „Ну что же такое, я же хорошие скульптуры делаю!” Он спрятал скульптуру в землю и потом через какое-то время вырыл и говорит: „Папа, я нашел такую скульптуру! Посмотри!” Отец говорит: „О, вот это да, это потрясающая скульптура! Тебе нужно учиться!” Сын просиял и говорит: „Это же я сделал!” Отец стал грустным, он сказал: „Все, сынок, с этого момента ты уже никогда лучше не станешь, потому что ты обманул учителя, потому что ты сказал, что все, мне надоело.” Отец ему все время говорил: это не так и это не так… А ты захотел что услышать от учителя? Похвалу. Так как ты захотел услышать от учителя похвалу, все! Конец тебе пришел. Больше ты уже лучше никогда не станешь.
Это на самом деле удивительная духовная вещь и духовная природа. Шрила Рупа Госвами в „Видагда-мадхаве” или в „Натаке”… По-моему в „Видагда-мадхаве” удивительным образом объясняет природу любви. Он говорит, что когда любящий хвалит того, кого он любит, то как реагирует тот, кого он любит? Огорчается. Он оскорбляется. И наоборот, когда любящий начинает ругать, того, кого он любит, он думает: „Ну, слава Богу, все хорошо!” Это парадоксальная природа настоящей любви. Чтобы понять ее надо очень долго думать и очень долго учиться где-нибудь в ашраме. Но на самом-то деле это настоящая природа, в этом суть. Потому что любовь – это труд и в этом труде мы всегда хотим стать лучше. Смысл духовной жизни именно в том, чтобы привить человеку этот вкус к постоянному самосовершенствованию, вкус к тому, чтобы постоянно хотеть стать лучше, чтобы радовать Кришну, которого мы хотим полюбить, этим.
Есть много других историй в Ведах суровых, „Махабхарата” начинается с истории про Дхаумйу и трех его учеников, Упаманйу, Вегу и как третьего звали? Удалаку. Удалаке учитель сказал: „Иди и плотину закрой.” И он там, под водой мучился. Веге учитель сказал: „А что это ты ешь слишком много, толстый слишком? Нечего моих коров доить.” Он пеной стал питаться, тот ему и пену запретил есть. Упаманйу он вообще куда-то за серьгами послал в тридевятое царство. Это три совершенно садистких историй, с которых начинается „Махабхарата” о том, каким образом люди могли обрести духовное знание, это цена. Здесь об этом тоже в каком-то смысле тоже говорится. Здесь говорится, что в конце концов Махараджа Парикшит смог сосредоточить свое сознание на Кришне и на Его лилах целиком. Почему? По двум причинам – потому что он слышал от Вайасаки, сына Вьясадевы, и сам он был Ауттарейа, сыном Уттары, великой преданной Господа. Ок, спасибо большое.
Вопрос: Я заметил, по себе тоже, что если нет каких-то знаков, то я вообще не понимаю в каком я направлении двигаюсь, то есть как-то реагируют мои старшие, что нормально, радуются как-то, то если я таких знаков не получаю, вообще я не понимаю – туда я иду или не туда. Может быть он ругает меня, но на самом деле я все правильно делаю, продолжай просто или это действительно …?
Ответ: Он всегда говорит в каком направлении нужно – когда он ругает …. Когда скульптор ругал своего сына, он ему говорил, что „Смотри — глаза не такие, другие глаза должны быть.” Он говорит всегда куда нужно улучшаться. Может сказать: „Да, хорошая скульптура. Давай мы ее сейчас пух! Заново все надо начинать, потому что совершенства нету.” А у нас ленивый ум, нам все время хочется сесть на пенек и съесть пирожок.
Вопрос: Первый вопрос – что, если не ругает гуру? Как ученику надо действовать?
Ответ: Надо ждать. (смех)
Вопрос: А что это может значить?
Ответ: Разные вещи может значить. Но тут не обязательно … Что значит ругать? Не обязательно ругать в прямом смысле этого слова. Есть определенная дисциплина, которую должен установить учитель, то есть определенные правила, что ли. И следование этим правилам или этой дисциплине уже значит, если я следую этим правилам, значит меня постоянно ругают, значит, что я в каких-то рамках нахожусь. Что касается всех остальных вещей, это очень личная вещь, это очень индивидуальная вещь. Иногда в этом нет необходимости так говорить, если человек чуткий и если внутри у него есть это желание постоянно так или иначе меняться в соответствии с этим пониманием, то нет необходимости, он и так уже … видно. Иногда эта внешняя сила нужна бывает для того, чтобы какое-то сопротивление эго преодолеть, чтобы эту жесткую структуру эго преодолеть. Но если человек более пластичен, то там нет необходимости применять такого рода вещь, необязательно.
Вопрос: В этой истории про скульптуру отец сказал, что поскольку у тебя появилось желание похвалы, то на этом твой прогресс остановился. Что делать, когда мы видим в себе это желание какого-то признания от старшего или от духовного учителя.
Ответ: Желание может быть, просто в конце концов мы хотим йасйа прасадат бхагавад-прасадо йасйапрасадат нагати кутопи – мы хотим милости, мы хотим милость или благосклонность заслужить. Но надо просто понимать каким образом этого можно заслужить, как к этому можно прийти. Нарада тоже хотел получить благосклонность Кришны и он-таки ее добился. Он добился, когда он пришел к Тумбуру, поклонился ему и сказал: „Да, я все понял. Научи меня.” То есть не само по себе это желание, а то, что я хочу из этого желания сделать. Если я хочу просто некой констатации, если я не научился что ли еще толком учиться как следует, но просто хочу, чтобы меня похвалили или просто хочу, в общем-то, погордиться, сказать, что да, все у меня в порядке. Тогда да, тогда это плохо. Но если это динамичное желание, то тогда это нормально.
Вопрос: Вы учите прославлять преданных. Не повредит ли это?
Ответ: Повредит. (смех) Это надо делать очень осторожно. Это очень большое искусство, искусство прославления. Мы можем, мы должны это делать, но очень и очень осторожно. Говорится, что есть два правила, чтобы прославлять правильно – нельзя хвалить и нельзя ругать людей. При этом правило это такое, что нельзя ругать людей за глаза, но можно ругать их в глаза и нельзя хвалить людей в глаза, но можно хвалить их за глаза. Ругать людей за глаза нельзя, в этом не никакого смысла, ровным счетом, это отравление атмосферы своего собственного сознания. Но хвалить нужно тоже очень осторожно, потому что это может быть пищей для нашего ложное эго. Ложное эго и так у нас упитанное, оно вполне сытое, но оно все время хочет кушать еще как толстые люди, если ребенка раскормить, то он все время есть хочет. Есть такие дети такого размера, они все время просят поесть сладкого и милосердная, добрая, сострадательная мама все время их кормит. И ребенок становится все толще, толще и толще. Так же и с эго нашим, оно все время голодное, не сытое. Если приучить его к голодному пайку, то оно изредка будет говорить: „Может чуть-чуть чего-нибудь?” Но если его кормить, оно никогда не насытится, оно все время будет жирнеть, жирнеть, становится все более и более нерациональным и все время ему будет хотеться этого. Поэтому надо делать это, но надо делать это скупо, чтобы это было … Если слишком направо и налево делать, то это не будет иметь воспитательного значения. Если делать это скупо, как если Кришнананда Прабху например, похвалит, в его устах это звучит. Или Шиварам Махарадж – он тоже не очень щедр на это. Но если уж он хвалит, то это имеет смысл.
Вопрос: Если рассмотреть этот момент с точки зрения самого человека, что точно такая перспектива, что надо будет быть смиренным и принимать поругание, которое на тебя будут … и получается, что с точки зрения наших пособий (?), что это нектар, но мы всегда должны быть ориентированны на то, чтобы нам указывали на наши какие-то недостатки и так далее для того, чтобы совершенствоваться в служении, но пока что неочевидна такая перспектива, что в конечном итоге это будет нектар, то есть как быть вообще? Потому что нам еще предстоит вечность в таком настроении …?
Ответ: Суть-то в том, что мы никогда не распробуем вкус чего-то до тех пор, пока мы начнем этого пробовать и вначале, как известно, даже счастье в гуне благости кажется ядом. Но человек должен начать чувствовать вкус и он увидит в этом измерение более глубокое. Вначале да, вначале ложное эго сопротивляется, оно будет отрицать, отвергать, оно будет все это полностью отфутболивать, пытаться отражать, говорить „Да как же так?! Я же хороший, я же самый лучший! Я же самый правильный! Что же такое? Меня не поняли! Меня не оценили!” Но если, опять же, если это делается в правильном контексте и атмосфере, то человек человек начнет получать от этого определенное удовольствие в конце концов. Он почувствует этот вкус, он будет чувствовать, что легче стало, всякий раз, когда это происходит, мне же в конце концов становится легче, что происходит какое-то движение. Тогда как если меня просто хвалят, то мои проблемы только увеличиваются от этого. Что я разгрузился от чего-то, что-то ушло в этот момент от меня. Так что вкус – надо просто приучаться, надо просто пить понемножечку терапевтическими дозами изредка иногда и понимать, что это какой-то стимул. На самом деле это хорошо. Что может быть лучше этого? В духовном мире не все так страшно. (смех) Там другие законы действуют тоже. Но даже там не хвалят, никогда мы не видим… Гопи все время Кришну ругают, а Кришна гопи все время ругает, Он говорит: „Что это вы сюда пришли, вообще, что это вы здесь делаете, ночью тут ходите? Кто вас сюда звал?” А гопи Ему говорят: „А кто нас звал сюда, между прочим? Кто-то нас сюда позвал непонятно зачем вообще!” Кришна не говорит: „О, какие вы целомудренные Мои преданные, прибежали, Я вас тут ждал, ждал..” Он говорит: „Идите, вообще, по домам, уходите отсюда!” А гопи говорят: „Не уйдем! Сам уходи! Мы сюда прибежали и тут будем сейчас танцевать.” Так что там хорошо им ругаться друг с другом (смеется).
Вопрос: Правильно ли (непонятно?) в отношениях с равными, младшими, подопечными…
Ответ: Нет, нельзя. С равными другая модель совершенно. С равными мы должны дружить и в этой дружбе как говорится, что «Шримад-Бхагаватам» учит людей тремя способами и это три способа обучения. Один способ – как гуру и ученик или как царь и его подданный, когда говорится: это можно, это нельзя, это хорошо, это плохо, когда вещи называют своими именами и говорится: это так, это не так. Этот способ обучения возможен только сверху вниз, в этом случае это возможно. Но там говорится, что «Шримад-Бхагаватам» учит также как друг учит друга. И как друг учит друга? Да, на равных, помогая или так или иначе просто рассказывая какие-то истории поучительные, через аллегории, через вопросы, через еще что-то такое, помогая самому человеку понять, не спуская на него, а помогая ему понять. Это способ обучения на равных. И есть третий способ, с помощью которого учит «Шримад-Бхагаватам», это как возлюбленный возлюбленного, когда они шепчут друг другу на ухо что-то там такое и …. Но это секрет. Там тоже происходит обучение, там тоже происходит что-то, но там другой способ. Есть просто разные способы.
Вопрос: С младшими … иногда они не готовы принять …
Ответ: Если они не готовы, то значит и не надо. Если не готовы, надо говорить „Молодцы, ребята! Все хорошо, повторяйте мантру, жизней через 700 что-нибудь случится.” В любом случае, по мере того как воспринимает что-то человек, потому что мантра – это тоже способ обучения, но надо опять же запустить, чтобы мантра начала учить или менять нас, нужно ее запустить вглубь, мы ее не пускаем, наш ум ее отвергает. Поэтому вначале приходится мантре какую-то грубую работу проделывать. Как объясняет Шрила Джива Госвами, мантра вначале исправляет наш дурной характер. Вместо того, чтобы давать нам любовь к Богу, которое она может дать, она наш кадарйа-шиланам исправляет. Ну ладно, ну что делать? Там с помощью поклонения Божествам еще что-то, могут быть советы. То есть тут естественно надо с головой подходить. Ладно все. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
