Диск 114, л. 10
Аннотация:
Отношения с Гуру. Отношения с Гуру нужны, чтобы в них сформировать правильное эго слуги, развеяв ложные представления о самом себе. Две характеристики правильных отношений: безусловность (нас принимают независимо какие мы) и служение. Гуру источник двух вещей — балы и гьяны, духовной силы и духовного знания. Правильно выстроенные отношения с Гуру приведут к правильным отношениям со всеми остальными. Вопросы: иногда люди говорят, что у них есть миссия; что значит воспитывать ребенка, позволяя ему все; что имеется в виду под неправильными концепциями отношений с Гуру; как Кришна контролирует все.
***
Я скажу одну маленькую вещь, но очень важную: для чего нужны отношения с духовным учителем. Потому что, что греха таить, есть много различных представлений, много разных, немного сентиментальных концепций, для чего мне нужен духовный учитель, много каких-то неправильных вещей, которые портят, отравляют нашу духовную жизнь. Нужно очень хорошо этот момент понимать. В этом мире наше эго или представление о самом себе — о том кто я такой и соответственно вытекающие из этого очень существенные положения такие, что мне нужно здесь, для чего я живу, что я должен делать. Наше эго всегда формируется в процессе отношений. Эго никогда не возникает само по себе. Наше представление о себе всегда результат или продукт отношений, в которые мы вступаем с другими людьми. Это можно легко понять на простом примере. В сущности, мы сами никогда себя не видели. Кто-то видел себя сам? Мы можем видеть только отражение, правильно? Все то, что мы знаем о себе, мы знаем в результате того, что мы изучали свое отражение. Точно также все то, что мы знаем о себе, о том, кто такой я, мы знаем только в результате того, что мы отражались в сознании других людей, с которыми мы вступаем в отношения.
Отношения с духовным учителем не исключение. В отношении с духовным учителем мы должны сформировать наше правильное я или правильное эго. Все остальные отношения формируют ложное эго. Ложное эго значит: я великий, я главный, я первый. Но отношения с духовным учителем нужны для одной вещи в основном — для того, чтобы наши представления о себе сформировались правильно и для того, чтобы в конце концов я понял: я слуга. Во всех остальных отношениях так или иначе, мне вольно или невольно, подтверждают мою догадку о том, что я Бог, с которой я пришел сюда, в этот мир. Отношения с духовным учителем должны эти представления развеять полностью. В этих отношениях я должен понять, что я слуга и всегда им останусь и никогда эта ситуация не поменяется, никогда, ни при каких обстоятельствах. Это вечная истина и вся духовная практика направлена на то, чтобы в конце концов мы эту непростую истину для себя поняли. Она не простая, потому что опять же, наше эго этому сопротивляется. Эго отфутболивает это понимание и нужны именно живые, глубокие отношения, чтобы эта концепция тоже была глубокой. Из книг мы можем почерпнуть некую теоретическую поверхностную схему. Теоретически мы все знаем: я слуга. Что это значит на практике? — вот тут нужны живые отношения, чтобы эта вещь зашла глубже и не оставалась просто где-то просто на поверхности моего сознания.
Отношения, чтобы они были правильными, здоровыми, должны иметь два аспекта или два качества, две характеристики. Первое — здоровые отношения должны быть безусловными. Человеку очень важно для того, чтобы его эго сформировалось правильно, чувствовать, что его принимают, что его признают, что его знают, что его ценят, в конце концов. Если маленького ребенка все время бить по рукам и говорить: „Ты не можешь, ты не то, ты не се” у него сформируется очень уродливое, искаженное, болезненное эго и ему все время будет хотеться доказать. Когда нету этой эмоции принятия или признания, которая бывает в отношениях, основанных не на какой-то логике… Мирская логика какая? „Если я буду таким-то, если я буду что-то там делать, меня признают”, то есть расчет какой-то. А отношения настоящие не должны строиться на логике, то есть на расчете, на каких-то вещах. Меня признают не за то, что я такой, а просто за то, что я есть. Какой я — это уже второе дело. Меня признают не за то, что от меня чего-то хотят получить в результате того, что я такой и если я буду другим, с меня, соответственно, поиметь этого нельзя будет и тогда меня отвергнут. Вот этого не должно быть. Для нормальных отношений даже тени этого не должно быть. С одной стороны должно быть признание, а с другой стороны эти отношения … Но если будет просто признание и не будет ничего другого, то это будет все равно неправильно, все равно это будет ложная вещь. Если ребенка только все время признавать, принимать, все время хвалить, то ничего хорошего не будет из этого.
Второй аспект этого — это служение, потому что, еще раз, в этих отношениях должно сформироваться мое правильное представление о себе. Это правильное представление из этих двух вещей складывается. С одной стороны все то, что я делаю, принимают, даже если это мелочь какая-то. Как Господь Рамачандра … Почему-то там в „Книге о вкусной и здоровой пище” вайшнавской все время говорят про паука, на самом деле в этой истории не паук, а бурундук фигурирует. Этот бурундук бегал к океану, мочил себя, а потом катался по песку и сколько можно в себя песка набирал и потом, в огромном энтузиазме бежал обратно к океану и весь песок опять туда сваливал. И периодически кричал: „Рамачандра Бхагаван ки! Джая!” Хануман увидел этого смешного бурундука, который катается по песку в экстазе и кричит, и сказал ему: „Кому ты нужен такой?” Рамачандра сказал: „Мне он нужен! Тебе может не нужен, Мне нужен! Его песчинки ничем не хуже, чем твои булыги.” С тех пор у бурундука полоски остались, Рамачандра его взял и погладил и эти полоски остались как знак, он с гордостью носит их у себя на спине.
То есть, должно быть признание, но оно должно быть основано на самом факте предания, служения. Условий нету в том смысле, что нет какой-то корысти, но условие есть одно — то, что человек должен стараться служить. Он должен очень хорошо понимать: это то, зачем я сюда пришел. Я пришел сюда для того, чтобы понять, что я слуга и всегда им останусь, чтобы научиться Кришне по-настоящему служить и научиться беспокойств Ему своим служением не доставлять, а доставлять только радость. Это то, что должно случиться в отношениях между духовным учителем и учеником. Это то, к чему мы должны стремиться.
Поэтому говорится, что от духовного учителя две вещи нужны, он в нашей жизни источник двух вещей тоже, это бала и гьяна. Бала значит сила, она нужна нам для того, чтобы заниматься своей духовной практикой. Духовная сила нужна для того, чтобы преодолеть все препятствия, которые наверняка будут на нашем пути вставать, можно не сомневаться в этом. Нужна сила, решимость, энтузиазм, — это бала. Гьяна — это знание. Мы должны очень хорошо и ясно понимать кто я и что я делаю, какой смысл, какова природа того, что я делаю. Вот, собственно, правила игры, вернее не игры, а нашей … Сахдана наша — это в каком-то смысле игра, мы тренируемся, репетируем, но на самом деле цель этого очень и очень глубокая. Цель этого в том, чтобы полностью кардинальным образом поменять природу своего сознания и своего отношения ко всему, потому что эти отношения становятся той призмой, через которую я начинаю строить все остальные отношения, отношения с другими вайшнавами правильные. Если эти отношения выстроены правильно, то тогда я обретаю способность строить правильные отношения с другими вайшнавами, с равными, со старшими, с младшими, у меня появляется настоящее уважение к старшим, у меня появляется желание служить и дружить с равными, желание заботиться и защищать младших. Если эти отношения выстроены правильно, то я смогу правильно относиться ко всем людям, я не буду на них свысока смотреть, не буду делить весь мир на я и не я. Даже в тех отношениях, в отношениях с каждым встречным я останусь слугой, и в отношениях с материальной энергией, с творением Бога, в исполнении своих обязанностей в том, что я должен делать непосредственно, я тоже останусь слугой. Тогда как если это представление о том, что я слуга очень поверхностное, то я все время буду говорить „я слуга”, а на практике я буду ишварой, Богом. Я буду говорить, что я такой-то такой-то даса, но на самом деле я буду такой-то такой-то прабху или маха-прабху или маха-маха-прабху. Ну вот, два слова, введение. Может есть какие-то вопросы?
Вопрос: (не слышно, что-то про миссию человека)
Ответ: Очень просто, у каждого человека есть миссия. Каждый человек рожден с определенными способностями, с определенными талантами и для этого, соответственно, у нас есть дело. Наше дело нам нужно для того, чтобы мы излечились от кармы. Дхарма — это лекарство от кармы. Но если я дхарму опять же, ради себя делаю, я могу даже очень хорошо эту свою миссию исполнять, свою дхарму, свои обязанности, свою природу реализовывать, но если я делаю это ради самого себя, то это будет порождать новую карму. Пусть хорошую карму, но все равно карму и я снова рожусь в этом мире, снова буду страдать. И что случится в этот момент? — я буду исполнять свою дхарму и буду гордиться. Буду пытаться присвоить себе плоды исполнения этой дхармы. „Вот посмотрите какой я великий, какой я хороший, какой я праведный” и я забуду в конце концов что это все мне Кришна дал. Моя миссия в чем? От чего моя миссия исходит? От того, что мне Кришна какие-то таланты дал. Куда я должен эти таланты отдать? Ему обратно вернуть и плоды все Ему отдать и ничего себе не присвоить. Если я что-нибудь себе присвоил, Кришна скажет: „Ну ладно, хорошо, вор. Как был вором, так и остался.” Праведный вор, очень и очень такой, в варнашраме-дхарме, но вор! Соответственно нужны еще какие-то вещи. Что случается, когда я исполняю свои обязанности, но при этом начинаю гордиться или отождествлять себя с этими обязанностями? У меня есть какая-то миссия, но я не должен себя с ней отождествлять. Потому что как только я себя с ней отождествляю, я начинаю гордиться: „Посмотрите какой я, вот это я, это мои достижения, это я сделал.” Ничего мы не делаем! Ничего! Все нам Кришна дал! Кто нам эти мозги дал? Кришна дал. Кто нам все остальное дал? Кто все устроил? Кто помог все сделать? Все Кришна дал. Если я этого не понял, до конца не понял, по-настоящему не понял, то значит на второй год надо остаться. Пока я этого не пойму.
Ангира Муни выпустил статью, я давно знал, Леша Титов написал, про то, что Джаядев рассказал про свою дочку, Гауранги, что она, якобы, была в прошлой жизни Моцартом. Была — не была — это другой вопрос, это не так важно, но деталь любопытная очень во всей этой истории, на мой взгляд это самая важная деталь во всей этой истории. Может быть, вполне возможно, там много интересных моментов во всей истории, но самая важная деталь — была она Моцартом и у нее миссия была как у Моцарта. Где-то откуда-то она там всю эту музыку по сути дела подслушал, потому что музыка тоже Кришнина, Он настоящий автор этой музыки, но в процессе он там какие-то другие вещи делал, этот Моцарт, и когда Ямадуты пришли за ним, что они стали делать — она вспоминает это, Гауранги рассказывает, что когда она умирала как Моцарт, пришли какие-то жуткие дядьки с искривленными рожами и что они сделали — они сразу же сломали пальцы и вырвали волосы — на тонком уровне. Почему? Потому что она гордилась этими двумя вещами: „Какие у меня волосы и какие у меня пальцы, как я могу ими…” Так или иначе, я себя с этим отождествил и Ямадуты пришли и сказали: „Сейчас мы тебе все объясним.” Потому что я мое вошло в эти пальцы и в эти волосы красивые. Надо заново начинать, поэтому надо как-то разотождествить себя и это очень эффективный способ разотождествления себя или излечения от какой-то гордыни. Любая гордыня к этому приводит, любая! Поэтому у меня есть моя миссия, у меня есть моя дхарма, у меня есть мои таланты, у меня есть много чего, но все это не мое. Все в конце концов Кришны и я должен в очень правильном настроении это делать: это не мое, это Кришнино, ради Него я делаю все.
Вопрос: То есть, получается, что я должен делать свое дело, но …
Ответ: … Но не отождествлять себя со своим делом, потому что я слуга. Слуга — это особая категория, особое сознание. Даже когда мы служим в преданном служении, я никогда не должен отождествлять себя со своим служением. Как только это происходит, начинаются ссоры между преданными, а ссоры — это всегда источник гордыни. Один преданный говорит: „Я преданный санкиртаны”, а другой говорит: „А я преданный харинама-санкиртаны, не просто санкиртаны!” (смех) И они начинают ругаться друг с другом, растаскивать все в разные стороны. Дело-то одно, но так как на любом другом уровне, кроме уровня слуги, будут барьеры, будут ссоры возникать, разделение какое-то. Единственное, что не разделяет людей — это служение и любовь. Когда эта любовь настоящая, а не просто вожделение, которое замаскировалось под любовь. Потому что тенденция будет всегда, моя аханакра — то всегда: „я действующий” и потом: „я наслаждающийся”. Это два аспекта моего эго: я действую, а для чего я действую? Для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда. Если я эту аханкару или ложное эго в свое действие вкладываю, в „служение” свое так называемое, это перестает быть служением, я начинаю гордиться этим и я пытаюсь наслаждаться так или иначе, тщетно, это последняя соломинка, за которую утопающий хватается. Он стал преданным, он все отбросил, все порвал, но он думает: „Ну, погордиться еще чуть-чуть!” Чем погордиться остается? Да, своими достижениями в „преданном служении” так сказать. „Я такой …” Неважно какой, неважно кем, но важно то, как я это делаю. Как есть хорошая русская поговорка, перед смертью не надышишься. Если человек хватается за эти остатки гордыни, это смешная вещь! Мы уже сколько оставили за спиной, теперь малость нужно оставить, эту маленькую глупость последнюю и почувствовать, что я слуга и всегда слугой буду.
Вопрос: Гуру Махарадж, в ведической традиции говорится, что ребенка до пяти лет воспитывают практически без каких-либо ограничений. Когда наши преданные на нашей земле начинают это как-то мне кажется бездумно воспринимать это и воспитывать своих детей как они считают, по-ведически, то получается очень печальное зрелище, честно говоря.
Ответ: Смотрите, тут нужно очень хорошо понимать что это значит. Ограничения есть у всех. Если они вообще без всяких ограничений воспитывают его, то ребенок полезет в вентилятор или в костер, а они ему скажут: „Ну, делай все, что хочешь, ты же ведический ребенок у меня!” Ограничения всегда есть, тут нужно с разумом понимать это. Смысл того, что до пяти лет к ребенку нужно относиться как к царю, очень простой. До определенного возраста мать должна кормить ребенка молоком и ничем другим. Правильно? Почему? Потому что ребенок ничего другое как следует не усвоит. Молоко — это та единственная пища, которую он может усвоить. До пяти лет ребенок больших ограничений или каких-то серьезных или какой-то очень большой строгости не может усваивать. Потому что он беззащитный, ему нужно в это время молоко дать. Молоко это что такое? Любовь материнская. До пяти лет ребенку нужно максимальную дозу любви дать и ограждать его от всего. Как хорошая мать ограждает ребенка от какой-то посторонней пищи, сухой смесью его не кормит или … Ну, если есть молоко, понятно, в наше время … Но принцип остается. Если его перенести на принцип воспитания ребенка, то он точно такой же. До пяти лет нужно по-максимому отдавать ему. После пяти лет нужно с него потихоньку начинать требовать. Как потихоньку ребенку начинают другую, твердую пищу давать, потому что нужно, чтобы у него огонь пищеварения развивался. Если ребенка все время поить молоком, то что из него вырастит? Ничего хорошего. Поэтому надо потихоньку начать ему какие-то вещи говорить, строить его и в строгости его держать. Поэтому надо с разумом понимать что значит эта любовь. Это не значит, что все, что угодно ему нужно позволять делать, естественно, но нельзя человека еще … Он не понимает просто еще, если начать его наказывать сурово до этого возраста, он не поймет ничего, у просто просто шрам останется, боль. Но ограничивать его нужно. Наказывать сурово нельзя. Наказывать можно после пяти лет, потому что после пяти лет он начинает понимать связь между тем, что он сделал и последствиями этого. До этого он не понимает, он делает что-то, а его наказывают и он не понимает почему наказывают, у него разума нету. В этом суть.
Вы спросили еще насчет того как правильно „манджАри” или „мАнджари”. „МАнджари” правильно, но мы русские люди, … поэтому нам привычнее говорить манджАри, но вообще правильно на санскрите мАнджари. И Вишну-прийа через дефис пишется.
Вопрос: Вы сказали, что часто неправильно понимают позицию ученика в отношении с духовном учителем. Что конкретно?
Ответ: Ученику хочется еще что-то получить от этих отношений, он не понимает, что самое ценное, что я могу получить в этих отношениях — это правильно сформированное я, мои представления о самом себе, то, что я слуга. А ему хочется, чтобы его еще похвалили лишний раз. Это хорошо, это нормально, но нужно понимать, что в конечном счете то, что мы хотим, это нужно нам, но нам нужно… То есть, иначе говоря, мы в отношениях с другими людьми и в их реакции на наши поступки как бы все время подтверждаем свои представления о себе или наоборот, все время отрицаем эти представления, это по инерции происходит. Нам нужно очень хорошо понимать, что в этих отношениях мне нужно именно это получить от него, представление о том, что я слуга, научиться служить, так служить, чтобы это действительно служением было. Так служить, чтобы это не было проявлением моей гордыни. Это самое сладкое, что может быть, самое ценное, самая большая драгоценность, научиться какому-то окончательному бескорыстию. Постепенно, естественно, резко не надо, но постепенно надо научиться.
Вопрос: В Ведах говорится, что Господь Кришна контролирует все, что происходит в материальном творении ………… То есть, если живое существо желает как-то поступить, то Господь дает ему возможность или не дает. В этом Его контроль проявляется?
Ответ: Естественно, конечно. Его контроль проявляется в том, что Он дает возможность делать нам или не дает возможность делать нам, Его контроль проявляется в том, что Он, давая нам возможность какую-то глупость сделать, Он посылает соответствующие последствия этой глупости, Его контроль проявляется в том, что Он до этого нам говорит: может не будешь этого делать? Потому что внутри нам ум наш говорит: что-то не то. То есть, Он как Сверхдуша действует. Кришна объясняет в „Бхагавад-гите”, что Он упадраштха, Он наблюдает все в случае с обычными людьми, не в случае с преданными. В случае с обычными людьми Он просто наблюдает. У Него 4 руки и Он смотрит. Четырьмя руками Он держит все, что надо, но не вмешивается в это дело. И Он ануманта, — если нужно, Он нас лотосом стукнет по голове, если нужно, палецой стукнет, если нужно, чакру запустит, если нужно в раковину дует. Но в общем, Он не вмешивается в это, Он просто позволяет. В случае с преданными Он начинает активно вмешиваться уже. Тут самое интересное начинается. Там Его контроль уже гораздо больше. Говорится, что по отношению к Своим преданным Кришна личностно вмешивается во все ситуации. Он посылает ему дополнительные вещи. Как сегодня мы только с Шиталангой Гаурангой говорили про Шрилу Прабхупаду. Это тоже вещь, которая меня в свое время поразила, как Шрила Прабхупада как нищий санньяси, отбросивший все, у него иногда по несколько дней даже хлеба нет, риса нет и есть нечего, пишет «Шримад-Бхагаватам» во Вриндаване, публикует „Бэк то Годхед”, сам печатает, ездит в Дели, распространяет его. В довершение ко всему, корова подходит сзади и бодает его, сбрасывает в канаву. Он несколько часов лежит без сознания! Но это уже „ту мач”, как называется. Мало всего остального, еще и корова подошла! Кто ей из сердца сказал: „Подойди и бодни?” Кришна. Для чего? Для того, чтобы чтобы прославить Шрилу Прабхупаду! Для того, чтобы мы с вами сейчас сидели и говорили молитвы за него. Он вообще ничего …. Кришна ему легкой жизни не давал. Казалось бы, совсем уже! Кришна хотел прославить его, но Он делает это с сильными преданными, с теми, кто действительно силен, с Прахладом Махараджем, Он дает это, чтобы потом люди восхищались силе их преданности и понимали, что преданность — это то, что может любые препятствия преодолеть.
