Диск 114, л. 12
Аннотация:
8 стих Шикшаштаки и его объяснение самим Чайтаньей Махапрабху. Любовь, описанная в этом стихе — цель нашей практики, не меньше того. Человек не будет счастлив, пока не обретет любовь. История о том, как в гостях друг остался голодным. Стих из „Чхандогйа-упанишад”, где говорится, что в конце концов нужно войти в лилы Кришны и вступить с Ним в любовные взаимоотношения. Рассказ о Чайтанье Махапрабху в Гамбхире. Шикшаштака — это вехи на пути к любви: воспламенение веры, раскаяние, смирение, отказ от того, что препятствует, понимание кто я такой, слезы душат (бхава), разлука. История про то, как человек стал повторять святое имя с сильной верой и Кришна проявился в его жизни. История о жене брахмана, которая верой и правдой служила ему, так, что в конце концов даже солнце не взошло.
***
Я прочитаю 47 стих из 20-ой главы Антйа-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты:
ашлишйа ва падаратам пишнашту мам
адаршанам марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видхадхату лампато
мат-прана-натхас ту са ева напарах
ПЕРЕВОД: Пусть Кришна крепко обнимет меня, служанку, припавшую к Его стопам или пусть Он растопчет меня или разобьет мое сердце, не показываясь мне на глаза. Он повеса в конце концов и потому Он может делать все, что пожелает, но все равно для меня нет никого более любимого чем Он, Господина моего сердца.
Я прочитаю еще несколько следующих стихов, где сам Чайтанья Махапрабху объясняет смысл этого стиха. 48-52 стихи:
Я служанка лотосных стоп Кришны, Он — олицетворение трансцендентного счастья и расы. Если Ему нравится, Он может крепко обнять меня и дать мне почувствовать единство с Ним, или Он может уйти и не показываться мне на глаза, разбив тем самым мое тело и мое сердце. Тем не менее, Он все равно останется моим Господином.
О, моя дорогая подруга, пожалуйста, послушай, послушай, что я решила в своем сердце: Кришна — Господин моей жизни при всех обстоятельствах. Проявит Он ко мне любовь или убьет меня, причинив мне горе.
Иногда Кришна оставляет других гопи и приходит ко мне, полностью подчиняя мне Свой ум и Свое тело. Таким образом Он проявляет мою удачу и причиняет горе другим, проявляя любовь ко мне. В другой день, так как Он очень хитрый и упрямый и так как Он склонен обманывать, Он оставляет меня и уходит к другой и там отдает Свое любовь и сердце другим, причиняя горе мне. Тем не менее, Он остается моим Господином.
52 стих, последний из тех, которых я прочитаю:
Мне все равно, пусть я испытываю горе. Единственное, чего я хочу — это счастье Кришны, потому что Его счастье — это цель моей жизни. Однако, если Он почувствует счастье, причиняя горе мне, это горе будет самым высшим счастьем для меня.
Комментарий: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что преданный не обращает внимание на собственное горе и на собственное счастье. Единственное, что его интересует — это счастье Кришны и ради этого он занимается всем, что он делает. Чистый преданный никогда не может ощущать счастье иное, помимо счастья видеть Кришну счастливым во всех отношениях. Если Кришна становится счастливым, причиняя ему горе, то такой преданный принимает это горе как самую лучшую форму счастья. Материалистичные люди, однако, гордые своим материальным богатством и не обладающие духовным знанием, такие как пракрита-сахаджии, считают свое собственное счастье высшей целью жизни. Некоторые из них пытаются наслаждаться, разделяя свое счастье с Кришной. Это менталитет карми, которые хотят наслаждаться чувственными наслаждениями и при этом притворяются, будто служат Кришне.
***********
Мы прочитали восьмой стих из „Шри Шикшаштаки” Шри Чайтаньи Махапрабху и его объяснение этого стиха. В этом стихе он ясно, с пугающей ясностью объясняет цель преданного служения. Все те, кто не хотят достичь этой цели, пока не поздно, могут передумать. Потому что результат этого описан в данном стихе. Результат этого — полное, абсолютное самопожертвование и самозабвение. Надо еще раз спросить у себя: хотим мы этого или нет. Потому что на самом деле большая часть преданных хочет освобождения от страданий. Это главная цель почему люди приходят и начинают заниматься бхакти. Кришна это знает, Он сказал об этом в „Бхагавад-гите”, Он сказал, что есть 4 типа благочестивых людей и одни из них — это страдающие люди. Когда их допечет, они бегут ко Мне и кричат: „Аааа, спаси!” Но Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что цель занятий преданным служением — это любовь и объясняет нам что такое любовь. Любовь — это когда все свое сердце мы отдали Кришне и нас интересует только Он, а сами мы себя перестаем интересовать, мы отказываемся от самолюбия, которое было нашим главным девизом. И в общем-то, занимаясь преданным служением и заглядывая изредка в свое сердце — а периодически это надо делать, чтобы знать что там находится — мы должны понять, что, строго говоря, нам до Кришны нет никакого дела.
Один преданный мне написал письмо. Он был в Пури, в святой дхаме и видел какие-то проявления бхакти и у него возникли сомнения в то, верит Он в Кришну или нет. Периодически эти сомнения у нас возникают. Он заглянул поглубже в свое сердце и сказал: „Верю, никаких сомнений нет! Точно верю! Верю в Кришну! Есть, не может не быть! Кришна есть! К сожаленью, мне нет до Него никакого дела.” В этом беда. Беда не в том, верю я или не верю. Я могу верить. Беда в том, что в общем-то, строго говоря, даже если я верю в Него, в то, что Бог есть, мне, по большому счету, все равно. Если можно от Него что-то получить — хорошо. Нельзя — ну ладно, пойду куда-нибудь еще. Мы забываем при этом одну вещь, впускаясь на поиски каких-то других вещей и преследуя какие-то другие цели в этом мире, что единственное, что нам нужно — это любовь. Так же как телу нашему нужна пища, потому что оно сделано из пищи, поэтому оно не может существовать без пищи. Если не покормить один день кого-нибудь, особенно кого-то с сильной питтой, он ни о чем другом думать не сможет, потому что тело нуждается в пище, оно сделано из пищи. Точно так же душа наша сделана из любви, она состоит из любви! Душа наша — часть Кришны, а Он состоит из любви, Он создан из Любви! Поэтому душе нашей нужна любовь, так же как телу нашему нужна пища. Если тело не может прожить без пищи, без воздуха, без воды, то представьте себе, что делается с нашей душой, когда она лишена любви. Все наши проблемы в этом мире только от того, что у нас нет любви, от того, что нам не хватает любви и мы пытаемся восполнить любовь какими-то жалкими суррогатами. Но на самом деле нужно понимать, что любовь ничем другим заменить нельзя, что нет суррогата, нет эрзаца для любви. Человек никогда не будет удовлетворен, пока он не получит любовь, причем самой высшей пробы.
Шрила Прабхупада приводил в пример рыбу. Он говорил, что если рыбу выкинуть на берег, то за ней можно очень хорошо ухаживать, можно ее нарядить в самые лучшие одежды, можно ее кормить самой лучшей пищей, можно посадить ее в машину, можно дать ей телевизор … — рыба не будет счастлива на берегу, потому что она состоит из воды и она нуждается в воде! Все остальное — есть оно или нет, неважно. Может рыба иногда будет трепыхаться, если ей чего-то дать. Она будет думать: дрожь счастья пробежала по моему телу. На самом деле это не дрожь счастья, это агония, признак того, что она скоро помрет. Потому что природа души — это любовь. Природа души — эт высшее счастье, которое она испытывает, когда она отдает себя полностью.
Есть хорошая маленькая история про то, как однажды друг пришел в гости к своему другу. Друг его принял его очень хорошо, было уже поздно ночью и так или иначе он отвел ему хорошую комнату, уложил его на мягкую постель, но забыл его накормить. Человеку неудобно было попросить, чтобы его накормили, он лег и думал: „Ну ладно, засну.” Лежит и ворочается с боку на бок, с боку на бок, заснуть не может, потому что он голоден! Мягкая постель, отдельная комната, ванна, туалет, все как надо. Не покормили! В конце концов он встал с постели, не выдержал, постучался в дверь к своему другу, друг вышел и говорит: „Чего тебе нужно?” Тот говорит: „Слушай, не мог бы ты дать мне буханку хлеба, уж больно мягкие подушки, мне что-то жесткое нужно под голову подложить. Не могу заснуть.” (смех)
Пока человеку не дадут то, что ему нужно, он не будет счастлив, даже если у него будет все остальное. Человеку нужна только одна вещь, о которой Чайтанья Махапрабху говорит здесь. В самом начале в „Притхи-сандхарбе” Шрила Джива Госвами очень интересным образом доказывает, что Бог есть воплощенное счастье и воплощенная любовь. Он говорит: кто поддерживает жизнь в нашем теле? Бог. Он берет „Тайтирию-упанишад” и комментирует стихи из Упанишады. Он говорит, что Бог обладает способностью поддерживать жизнь в нашем теле почему? Потому что Он источник счастья и любви. Почему мы живем в этом мире? Мы живем только в надежде на счастье, правильно? Когда человек лишается надежды на счастье, он кончает собой. Человек живет только потому, что у него остается всегда, хотя бы маленькая, слабая искорка надежды на счастье. И Бог, как источник всего, Он должен быть этим самым концентрированным олицетворенным счастьем, иначе Он не был бы источником всего сущего, иначе у Него не было бы способности поддерживать жизнь в нас. Потому что жизнь состоит только из счастья или хотя бы надежды на счастье. Здесь, в материальном мире это тень или надежда на счастье.
Во всех ведических писаниях говорится об этом. Все ведические писания от начала и до конца говорят только об одном, только о любви. Но говорят об этом скрытым образом, потому что к сожаленью, во все века, сейчас и до этого, люди думают, что им нужно что-то другое. Дхарма, артха, кама и мокша. Сейчас люди думают, что нам нужна только артха и кама, даже уже дхарма не нужна и мокша тоже. Две остались цели, а со временем вообще останется только одна, — кама. Поэтому Ведам все время приходится делать какие-то компромиссы, объяснять все это каким-то очень скрытым образом, но на самом деле во всех Ведах, во всех Упанишадах говорится только об одном, только о любви. Есть одна история из Рамануджа-сампрадайи как однажды один из альваров объяснял это. Перед ним сидело большое количество учеников, они слушали его и пока он объяснял философию, каким образом достичь освобождения, все слушали его. Потом вдруг он перешел на эту тему и стал говорить, что на самом деле душа женская по своей природе и ей нужен муж, потому что любой женщине нужен муж. Ей нужен Бог, наш изначальный муж и любовь, которая соединяет душу и Бога подобна любви между мужчиной и женщиной. Один ученик при этом, внутри ему плохо стало и он подумал: „Куда я пришел, вообще, что мне тут рассказывают? О чем мне говорят? Я пришел не для того, чтобы слушать какие-то любовные истории здесь!” Он встал и ушел. Этот альвар, санньяси, даже не заметил, что это произошло. Когда все кончилось, другие сказали ему: „Ты знаешь, тот взял и ушел.” Этот стал плакать и говорить: „Как же так?! Он ничего не понимает.” „Брихадаранйака-упанишад” говорит: атмаваре драштавйам шротавйам мантавйам нидхидйаситавам. Даже там, в этой знаменитой фразе из „Брихадаранйаки-упанишад”, которую любой человек знает, даже некоторые из бхакт вайшнавов, говорится в чем цель. Шротавйам, сначала мы слушаем, потом мантавйам, мы думаем, а потом нидхидйаситавйам, это когда мы сердце отдаем, когда мы ни о чем другом думать не можем. Когда мы видим того, о ком мы слышали о ком мы думали всюду и везде. Нидхидйаситавйам значит любовь.
В „Чхандогйе-упанишад” есть замечательный стих, где объясняется это состояние, там говорится атма, Бог, впереди меня, Бог позади меня, Бог выше, Бог ниже меня, Бог слева, Бог справа, Бог на юге, на востоке, на западе, на севере, Бог повсюду! Что я должен делать? Дальше там говорится: атма-рати, атма-крида, атма-митхуна. Атма-рати значит я должен развить в себе привязанность к этому Богу. Атма-крида — я должен играть с Богом, крида значит игра. И атма-митхуна — мы не будем переводить это, чтобы не оскорблять слух возвышенного собрания. Атма-митхуна значит, извиняюсь за выражение, секс с Богом, буквально. И дальше говорится атма-ананда, тогда душа начинает испытывать блаженство. Все эти вещи есть в наших священных писаниях, в Ведах, они есть в Библии, там есть есть „Песнь песней Соломона”, где Соломон говорит о том же самом. Более того, все Веды и все священные писания — это песни, песни — это выражение чувств любящего. В мусульманстве, уж на что как будто бы религия далекая от этого, тоже это есть. Одна поэтесса суфий, Рагбия е звали, жила в 717г. нашей эры, у нее есть такой замечательный стих, который вам что-то напомнит. Она говорит: „О мой Господь, если я буду поклоняться Тебе из страха перед адом, низвергни меня в ад. Если я буду поклоняться Тебе из желания попасть в рай, закрой передо мной двери в рай. Но если я преклонюсь перед Тобой ради Тебя Самого, позволь же мне узреть Твою вечную красоту.” Напоминает вам это что-то?
Это природа любви, которая на самом деле природа нашей души и во все времена люди искали только ее. Но до тех пор пока Господь Чайтанья не пришел на землю, никто толком не мог понять что это такое. Господь Чайтанья пришел только для одной цели, чтобы показать нам всем, что такая любовь существует, что это не мифы. Потому что мы можем читать об этом и „да, да, хорошо, красиво… красиво говорит”. Господь Чайтанья пришел, чтобы показать, что такую любовь возможно достичь реально и последние 18 лет своей жизни, когда он жил практически в заточении в Гамбхире, он сам испытывал эту любовь и дал нам возможность одним глазом заглянуть туда. Дал нам возможность посмотреть в замочную скважину в Гамбхиру и чуть-чуть почувствовать то, что там происходило. То блаженство, которое он испытывал и те чувства, которые бушевали в его сердце невозможно передать словами.
Махараджа Пратапарудра, великий царь, у которого были все возможности для наслаждения — власть, сила, могущество — все забросил! Его придворные сходили с ума, когда видели, что их царь забросил все и единственное, чего он хочет — это оказаться рядом с Господом Чайтаньей, чтобы хотя бы на минуточку почувствовать что он ощущал, чтобы оказаться в этом поле. Махараджа Пратапарудра, который до этого был могущественным царем, стал терпеть одно поражение за другим, он все свои дела забросил. Его придворные хотели даже отравить Господа Чайтанью, потому что он мешал их делам придворным. То, что он показал, нигде в другом месте не описано. „Чайтанья-чаритамрита” описывает, что иногда от того, что происходило в его сердце, в его сознании, тело его растягивалось, кости выходили из суставов и тело его становилось три-четыре метра длиной. Иногда он, наоборот, съеживался и превращался в черепаху. Иногда, непонятным образом, он убегал из Гамбхиры. Его спутники, уходя, оставляя его в одиночестве, закрывали его на большой замок и те, кто был в Пури, знает что такое Гамбхира, из нее невозможно убежать. Они закрывали его снаружи и этот большой замок висел. Они видели, что Господь Чайтанья находился где-то там, перед храмом Джаганнатха и коровы лижут его тело. Из его уст горячих вырывается горячее как огонь дыхание. Или признаки жизни совсем скрывались туда, как черепаха в жар зарывается в грязь, так же воздух жизни скрывался в его теле.
Что такое Шикшаштака? Это вехи, которые обозначают путь к тому, что Господь Чайтанья показал. Он сам это показал, дал нам возможность чуть-чуть заглянуть в это, оставил нам свободу решать нам хотим мы этого или не хотим и мало того, он показал нам как постепенно к этому состоянию человек может прийти. Он объясняет, что в начале, чтобы человек пришел к этому состоянию, нужно, чтобы искорка веры попала в наше сердце. Желательно, чтобы при этом сердце наше было сухим, потому что когда искра попадает во что-то мокрое, она гаснет. Поэтому в первом стихе он пытается воспламенить наше сердце:
чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйавадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам
Он пытается эту веру раздуть в нас, дать нам возможность понять, что есть нечто настоящее и что мы, забыв об этом настоящем, живем какой-то искусственной, нарисованной жизнью, мы живем в этих декорациях грубых. Это на самом деле все декорации, некая виртуальная реальность, Кришна дал нам эти декорации. В первом стихе Чайтанья Махапрабху пытается разбудить в нас это сознание того, что есть настоящий мир, настоящая реальность, которую можно непосредственно ощущать настоящими чувствами. Сейчас мы даже не соприкасаемся с реальностью. Душа сидит и смотрит в кино, которое показывается на экране ума. Кришна нам дал эту виртуальную реальность и дал каждому свой домашний кинотеатр и можно в этом домашнем кинотеатре многосерийную мыльную оперу видеть. И люди смотрят. Когда мы поймем, что мы находимся просто в этих декорациях, что мы лишены возможности реальность ощущать здесь, пока мы в этих декорациях находимся и играем в какие-то дурацкие роли тут, весь этот мир — это театр марионеток Карабаса Барабаса. Карабас Барабас — это псевдоним майи и он дергает нас, этот Карабас Барабас, дергает нас за ниточки и мы пытаемся изображать что-то. Чайтанья Махапрабху пришел и дал нам ключик. Какой ключик? Золотой ключик, с помощью которого можно вырваться из этих декораций. Как этот золотой ключик звучит? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Беда в том, что мы говорим: „Не работает!” Просто мы не ту дверь им пытаемся открыть. Мы пытаемся с помощью этого золотого ключика получить что? Бхукти и мукти. Он открывает эти двери тоже, никаких сомнений нету, но суть в том, что он протягивает нам этот ключ, святое имя Кришны, чето-дарпанам-марджанам. Парам-виджаяте шри-кришна-санкиртанам — шри-кришна-санкиртанам может преодолеть все препятствия. Если мы поем святое имя Кришны, никаких сомнений нет, что сколько бы препятствий у нас ни было в сердце, сколько бы вожделения, жадности, гнева ни было в сердце, мы сможем все это преодолеть.
Во втором стихе он объясняет нам, что мы должны следом за этим понять: к сожаленью, я не гожусь. Я должен узнать с самого начала свою ущербность, понять эту ущербность, понять то, что чего-то не хватает во мне или что-то я делаю неправильно и в этом смирении или раскаянии сделать первый шаг на пути своего служения, без раскаяния невозможна духовная жизнь. Пока человек не поймет, что он неправильно живет, что он преследовал неправильные цели и из-за этого он отягчил свое сознание массой ненужных вещей, пока он не поймет, что все эти вещи ему по-настоящему не нужны, ему очень сложно будет искренне повторять святое имя Кришны. Это второй стих Шикшаштаки.
Потом Чайтанья Махапрабху учит нас, следом за этим, как нужно повторять святое имя, он дает нам метод и мы все знаем его, только почему-то не следуем:
тринад апи суничена
тарор ева сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Что если в сердце моем будет смирение, то я смогу все время слышать святое имя в моем сердце, в этом нет никаких сомнений. Тогда ко мне придет это понимание, что есть ненужные вещи, по-настоящему я увижу ненужные вещи, которые мешают мне обрести любовь и я пойму, что они не нужны в этот самый момент. Но сначала я должен со смирением, с отчаянием даже, начать повторять святое имя, понимая, что это что-то, что может дать мне все, но я как муха не могу проникнуть в эту сладость. Я как пчела, которая находится около банки с медом и никак не может в эту банку проникнуть и ползает по ней. Поэтому,
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахайтуки твайи
Когда человек начинает со смирением повторять святое имя, он видит отчетливо все то, что мешает ему. Он видит обман в себе, обман в виде желания освобождения. Он видит то, что эта ложь еще остается там, что в сущности, я хочу освобождения, а никак не мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахайтуки твайи.
Потом, после этого, он понимает:
айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
Он понимает кто я такой. Только в этот момент, не раньше того. В этот момент он понимает: я же крошечная, маленькая частичка и я тут, я в этом океане тону. И потону-таки, если Кришна не подберет меня и не вытащит за волосы и не поместит где-то рядом с Собой. Я ничего не смогу сделать сам. Человеку открываются реальные масштабы самого себя и понимание того, кто он такой и что ему нужно в жизни.
Дальше он начинает чувствовать:
найанам галад-ашру-дхарайа
ваданам гадгада-руддхийа гира
пулакаир ничитам вапух када
тава нама-грахане бхавишйати
Слезы душат его. Это еще не любовь, это преддверие любви, первый луч любви. Но он слышит святое имя и слезы начинают душить его, ком застревает в горле, волосы становятся дыбом. Он начинает понимать, что имя Кришны не отлично от Него Самого.
Один преданный рассказал мне интересную историю про то, как он дал … Это долгая история, я не буду рассказывать, уже много времени. Как он дал святое имя какому-то своему другу партнеру и этого друга он вообще, он его пытался и так и сяк заинтересовать, его вообще ничего не интересовало. В конце концов он ему сказал что составляет девятое оскорбление святого имени, он ему сказал: „Повторяй святое имя и все твои желания исполнятся.” Вот тут у него глаза партнера загорелись: „Деньги придут!” Но при этом он добавил ему: „Один раз только. Один раз Кришна исполнит, во второй раз все наоборот будет, потому что нехорошо уже.” Тот поверил. Он говорит: „Через несколько дней звонит мне в полном восторге, в полно экстазе и говорит: „Работает! Я прочитал очень искренне! Столько мне Кришна всего послал! Работает!” Он ему сказал: „Ну хорошо, но только один раз. Все, в следующий раз не сработает.” Он говорит: „Через неделю звонит мне еще раз, в не меньшем восторге говорит: „Работает! Пошел с большой партией оптовой товара на рынок, поставил машину, пошел с чем-то договариваться, долго задержался, возвращаюсь, смотрю какие-то знакомые товары на прилавках у вьетнамцев лежат. Прихожу — машину … ничего нет, всю обчистили! Ты прав! Работает! Кришна все отобрал!” Потом, говорит, мы год не виделись, я думал, он уже бросил повторять святое имя. Встречаю его случайно, рядом идет, я говорю ему: „Наверное ты уже о нас позабыл?” Он обиделся на меня! Он оскорбился! Он говорит: „Как?! Кришна меня спас!” Они ехали с какого-то рынка, зимой, в -30, посередине между городами машина их заглохла и жена вообще ничего не знала и непонятно что делать — выйти — замерзнешь, машину нельзя бросить, там деньги, товар. Он говорит: „Мы тогда с женой, я жене сказал: „Давай вместе, потому что говорится, что санкиртана — это духовная деятельность в этот век, давай вместе, в унисон.” Он говорит: „Только мы закончили последнюю бусинку — у него у одного четки были — джип подъехал, остановился. Мы испугались, думаем сейчас грабить начнут или еще что-то. Вышел человек, спросил: „Что такое, чего стоите здесь?” Мы сказали: „Машина заглохла.” Он достал трос и повез нас. Он говорит: „Жена потом две недели не отставала, пока я ей четки не дал. Как?! Все работает!” И этот преданный мне пишет: „Он ни одной книги не читал, в храм не ходит, с преданными не общается, у него есть абсолютная вера в святое имя! У меня мурашки по телу пробегали, когда я слышал, как он мне рассказывал про святое имя.”
Потому что святое имя может все и оно может нам дать самое ценное в конце концов. И Чайтанья Махапрабху говорит — это я еще не начал стих сегодняшний объяснять,
найанам галад-ашру-дхарайа
ваданам гадгада-руддхийа гира
пулакаир ничитам вапух када
тава нама-грахане бхавишйати
йугаитам нимешена
чакшуша правришаитам
шунйаитам джагат сарвам
говинда-вирахена ме
И дальше человек начинает чувствовать разлуку с Кришной и в конце концов он вступает в это царство чистой любви. Эта чистая любовь, еще раз, это простая вещь — это когда я когда полностью забыл о самом себе. Мне все равно что со мной, лишь бы Он был счастлив. Шрила Джива Госвами объясняет, что слово прити или према происходит от прин-дхату и санскритский корень „прин” значит жить счастьем другого человека, когда человек живет счастьем другого. Любовь к Богу или единство двух сердец — это когда я живу не своей жизнью и не своим сердцем, не своим сознанием, я живу только тем, что находится в сердце Кришны. Счастье приходит ко мне в тысячу раз больше, чем к Нему и в „Джаганнатха-Валлабха-Натаке” Шрила Рамананда Рой рассказывает историю, которая связана с этим последним стихом „Шри Шикшаштаки”. Он говорит, что однажды Кришна, чтобы испытать любовь Шримати Радхарани, ушел и сакхи прибежали и сказали: „Ты знаешь, Он находится в кундже у другой гопи.” И Мадхани стала успокаивать Свамини Тхакурани, Шримати Радхарани. Она сидела у себя и Она стала говорить Ей: „Какой смысл?! Если пчела прилетает к цветку, а в нем нет пыльцы и нет нектара, что пчела будет делать? Пчела полетит на другой цветок. Какой смысл оставаться на цветке, в котором нет пыльцы?! Подумай про этого Кришну! Сегодня Он здесь, завтра Он там, у Него в сердце нет любви, Его сердце каменное. Какой смысл Тебе думать о Нем, оставаться рядом с Ним?! Оставь Его! Брось Его! Поступи как та самая пчела! Забудь о Нем!”
Шримати Радхарани стала плакать и стала говорить: „Хорошо, Я поступлю как ты Мне велишь, Я сделаю как ты просишь.” Она закрыла глаза, потом вдруг Она открыла их и говорит: „Мадхани, Я бросила Кришну, Я отвернулась от Него, больше Он мне не нужен! Я забыла о Нем! … Я не могу ничего сделать, Он стоит у Меня перед глазами! Я забыла о Нем, но Я не могу забыть Его красоту! Я забыла о Нем, но Я не могу забыть качества Его сердца! Я забыла о Нем, Мадхани! … У Меня есть два врага, только два. Один враг — Мадан (Мадан значит Бог любви), а второй враг — это Ананда.” Шримати Радхарани стала говорить: „Когда Я вижу Кришну, эти два врага появляются в Моем сердце и заслоняют Мне даршан Кришны. Мадан и Ананда заставляют Меня закрыть глаза, закачаться и упасть в обморок, но отныне, благодаря тебе, Я поняла кто Мои враги. Отныне Я прогоню их и в следующий раз, когда Он придет ко Мне, — а Он обязательно придет, — Я буду смотреть на него и глаза Мои будут пировать и ни любви, ни ананды не будет там, Я буду просто смотреть на Него! И каждое мгновение, которое Я буду смотреть на Него, Я буду украшать драгоценными камнями и гирляндой из самых лучших цветов.”
В этот момент Шримати Радхарани произносит этот стих о том, что как Я могу Его бросить? Даже если Он уйдет, Он может прийти ко Мне и обнять Меня, ашлишйа ва пада-ратам, — Я все равно Его служанка, которая у Его стоп нахожусь, потому что природа любви — это полное, абсолютное смирение и самопожертвование, природа любви — всегда служение. Пада-ратам — Шри Чайтанья Махапрабху, произнося этот стих, говорит пада-ратам, Я припала к Его топам, Я держусь за Его стопы. Он может прийти и обнять Меня, это Его право, ашлишйа ва пада-ратам. Пинашту-мам, Он может поднять, наступить на Меня, растоптать Меня, Я лежу у Его стоп, Он может наступить на Меня — пусть! Адаршанан марма-хатам кароту ва — марма значит чувствительная точка в моем теле, марма значит сердце человека, Он может разбить Мое сердце, не появляясь передо Мной. Йатха татха ва видадхату лампато — Он лампата, Он повеса, Он может делать все, что хочет. Мат-прана-натхас ту са ева напараха — Он единственный Мой Господин и никогда никого другого не будет, потому что Мне ничего другого не нужно.
Это настоящая любовь. В материальном мире такой любви нет или почти нет. Иногда есть какая-то тень этой любви, хотя Сама Шримати Радхарани приводит пример из материального мира. На самом деле есть, потому что желания такой любви есть у нас, но в материальном мире обычно любовь всегда отравляет что? Ревность. Если у нас есть ревность, это значит, что у нас нет любви. Что такое ревность? Это уязвленное самолюбие. Если девушка служит юноше, она может служить ему очень даже хорошо, замечательно, но потом какая-нибудь другая девушка начинает служить тому же юноше. Что думает эта девушка? Если бы ее интересовало счастье, если у нее в этот момент спросить, что „Ты же хочешь, чтобы тому, кого ты любишь, было хорошо?” Она скажет: „Да!” „Почему же ты огорчаешься, когда кто-то другой делает ему хорошо?” Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: это не любовь, это самолюбие, я люблю только себя. Когда мной пренебрегают, на меня не обратили внимания, меня не похвалили, мне не улыбнулись, я чувствую себя уязвленным, это не любовь. Не любовь!
В „Лалита-Мадхаве”, я цитировал этот стих, Шрила Рупа Госвами говорит: настоящая любовь — это когда тот, кто любит меня, хвалит меня, то я чувствую боль в сердце. Я не показываю эту боль, но внутри я чувствую боль: „Зачем он это делает? Наверное, он не верит, что я люблю!” А если он ругает меня, я, наоборот, начинаю улыбаться и думаю: „Какой он шутник! Как он шутит хорошо! Надо же! Пошутил!” Такова природа настоящей любви. Любовь — это когда не для себя. В любви нет ничего, что любви мешает, в любви не может быть гнева, не может быть жадности, не может быть ревности, зависти … чего там еще?! — гордости. Потому что эго и любовь несовместимы друг с другом. Любовь — это полное отсутствие эго, когда я полностью свое эго отбросил. Как здесь Чайтанья Махапрабху говорит: нет у меня эго, все, я не ради себя, я ради Него. И если Ему нравится так, хорошо. Если Ему нравится видеть, как Я рассердилась на Него, Я рассержусь на Него. Если Ему не нравится, что Я на Него сержусь, то Я не буду сердиться на Него. Это любовь.
Чайтанья Махапрабху приводит эту удивительную историю из „Падма-пураны”, я ее расскажу. На самом деле эта история удивительная во всех отношениях. Он приводит ее в пример, показывая, что даже в материальном мире может быть что-то вроде этой любви. Он говорит, что в Мадхйадеше жил один брахман. Он был жадный, он злословил, он оскорблял каких-то других брахманов, но он в свое время совершил одно хорошее дело. Эту историю в „Падма-пуране” рассказывает Сам господь Хари, Сам Кришна. И этот брахман в своей прошлой жизни совершил одно хорошее дело, он отдал свою дочь замуж за какого-то очень хорошего брахмана, подарил ему и поэтому в этой жизни ему досталась очень хорошая жена. Жену звали Севья. Жену ему служила верой и правдой, делала все, что он хочет, исполняла все его прихоти и брахман этот за свои грехи заболел проказой. Его поразила проказа и тело его стало гнить. Оно источало жуткое зловонье, из него капал гной. Жена его каждый день, совершенно бескорыстно протирала и омывала это тело. В конце концов у него отпали ноги, отгнили, он не мог ходить, у него остались только культи, концы ног сгнили полностью. Жена эта носила его на себе, когда ему хотелось погулять, она выходила вместе с ним на прогулку, она носила его иногда в корзине, иногда на плечах. Однажды они проходили мимо и мимо прошла куртизанка, блудница — необычайной красоты, молодая! За ней шла свита. Услугами этой блудницы пользовались только великие цари. Этот брахман подумал: „Ооо, жизнь моя прожита зря! Если бы я мог получить ласки этой блудницы, я был бы самым счастливым человеком на свете!”
Огорченный, он вернулся домой и жена заметила, что он огорчен, она стала спрашивать: „Что с тобой? Может быть я что-то не так делаю?” Он сказал: „Нет, нет, все хорошо.” Но она видела, что на нем лица нет, что он думал только об этой блуднице и о ее красоте.” В конце концов жена вырвала у него клещами признание, она сказала: „Ради тебя я сделаю все, что ты попросишь.” Он говорит: „Это не в твоих силах.” Она сказала: „Ну, посмотрим, в моих это силах или не в моих.” Он признался ей: „Если ты сможешь сделать так, что я проведу ночь с ней, то тогда я благословлю тебя.”
Жена поднялась рано утром, надела чистую одежду, взяла навоз коровий и пошла к дому этой блудницы, пока все спали. Она стала убирать во дворе, все покрыла чистой водой с навозом, она покрыла стены, она нарисовала удивительной красоты узоры перед домом рисом и мукой цветной и ушла до восхода солнца. Так она сделала несколько дней подряд. В конце концов эта блудница заметила все это, она просыпалась поздно, у нее работа ночная. Она ходила и стала спрашивать у своих слуг: „Кто рисует эти узоры? Никогда не было таких красивых узоров! Никогда не было так чисто и так красиво!” Слуги ее говорили: „Это не мы, мы тут ни при чем.” В конце концов она решила подстеречь и одну ночь она решила не ложиться спать и дождаться того, кто это делает. В тот момент, когда женщина пришла и стала мыть все, вытирать и рисовать эти узоры, блудница выбежала, схватила ее за руку и сказала: „Ты зачем пришла сюда? Ты хочешь моей погибели! Ты служишь мне! Все, что у меня есть, будет разрушено тем, что ты мне служишь. Теперь ты должна мне сказать что я могу для тебя сделать, без этого я тебя не отпущу, иначе я знаю, что всего лишусь.” И она сказала еще: „Если тебе нужны богатства, любые богатства дам, все, что угодно, бриллианты, золото.”
Женщина сказала: „Мне не нужно твое золото, мне не нужны твои богатства, мне не нужно ничего другого. Но у меня есть для тебя одно дело, однако ты сначала должна пообещать, что ты исполнишь мою просьбу.” Блудница, нимало сумняшись, сказала: „Все, что ты попросишь!” Женщина улыбнулась: „Ты сказала это! Ты дала обещание.” Та сказала: „Да, я сдержу свое обещание.” Она сказала: „У меня муж, его тело гниет заживо, он болеет проказой и он хочет провести с тобой ночь.” „Ааааа!” Блудница стала оглядываться по сторонам и говорить: „Может что-нибудь еще возьмешь? Золото, бриллианты… Точно не хочешь?” Тут она посмотрела ей в глаза и увидела … и тут же сказала: „Хорошо, ради тебя я это сделаю, только ради тебя. Приводи его сегодня ночью. Всех остальных клиентов я отошлю. Сегодняшняя ночь будет его.”
Женщина на радостях помчалась к своему мужу и говорит: „Радуйся, желание твое исполнится сегодня! Сегодня ты сможешь провести ночь. Она отказала всем царям, которые должны были прийти! Сегодня ты проведешь ночь вместе с ней!”
Муж загоревал еще больше, он сказал: „А как я дойду? Может ты меня отнесешь?” Она сказала: „Конечно, отнесу. Я буду сторожить! Я буду стоять за дверью, ждать.”
Тем временем случилась еще одна ужасная вещь — у царя воры похитили драгоценности и царь отправил своих стражников и сказал: „Если вы вернетесь без воров ко мне, я вас казню.” Стражники искали воров повсюду, не нашли, в конце концов увидели Мандавью Муни, который сидел под деревом в медитации. Они сказали: „А чего, давай вот этого возьмем и ..” Они схватили его, связали его и сказали: „Вот он, вор, мы нашли его.” Царь сказал: „Возьмите и посадите его на кол.” Его посадили на кол, но Мандавья Муни был в самадхи, ему все равно где стоять (смех). Его посадили на центральной площади на кол, он в самадхи не чувствует боли, полностью не чувствует. Ночь настушила, он сидит в самадхи на колу, кол дошел досюда. В это время женщина несет на себе этого мужа прокаженного, к блуднице. Мандавья Муни, когда они подошли рядом, когда этот отвратительный запах гноя коснулся его ноздрей, он вышел из самадхи, он не мог больше в самадхи находиться. Он сразу же почувствовал боль, так как он вернулся во внешнее находиться. Он сразу же почувствовал боль, так как он вернулся во внешнее сознание. Мало того, что вонь, еще и боль. В этот момент он, раздосадованный, проклял этого негодяя, он сказал: „Ты умрешь до восхода солнца! Прежде, чем солнце взойдет, от тебя ничего не останется! Горстка пепла!” Женщина сложила молитвенно руки и сказала: „Ты великий Муни и слова твои обязательно исполнятся, у меня в этом нет никаких сомнений, но если я что-то хорошее сделала в своей жизни, если я служила своему мужу и если я не думала ни о ком другом, я призываю в свидетели Бога, если я всю свою жизнь ни о ком другом не думала и только служила своему мужу, то пусть солнце отныне не взойдет!” Она спокойно сказала мужу: „Не беспокойся, у тебя будет длинная ночь!”
Солнце не взошло, во всей вселенной переполох случился, пока этот развратник находился рядом с блудницей, а она стояла за дверьми! В конце концов Вишну, Шива и Брахма спустились к этой женщине и Брахма стал ее уговаривать. Слушайте что было дальше. Брахма ей сказал: „Женщина, что ты делаешь? Из-за тебя, так как солнце не восходит больше, забери свои слова обратно, пусть оно снова восходит, потому что смотри, все погибнет — брахманы, коровы, дети… Но если ты одно слово скажешь, то все вернется на круги своя и ты получишь такое благо, которое невозможно описать словами, потому что благодаря одному твоему слову брахманы, коровы, дети, весь мир будут торжествовать, блаженствовать! Представь себе!”
Она говорит: „Мне неважно получу я какое-то благо или нет. Для меня есть один Бог — это мой муж. Если от него останется горсточка пепла, какой мне смысл жить с этим благом?!” Тогда трое Богов сказали: „Ну, ты нас победила. Пожалуйста, скажи, чтобы солнце опять взошло. От твоего мужа останется горсточка пепла, но он в тот же миг оживет и будет молодым и красивым. И ты тоже.” Она сказала: „Хорошо.” И в тот же миг солнце взошло и в тот же миг от ее мужа осталась горстка пепла. Тогда Брахма, Вишну и Шива втроем сгрудились вокруг этой горсточки пепла и стали смотреть на нее и из нее вышел сам этот брахман — молодой, красивый, с двумя ногами.
У истории, как и положено, счастливый конец. Но смысл ее в том, что любовь — это не про меня, она про того, кого я люблю. Служение — это про того, кому я служу. Служение значит полное, безоговорочное самопожертвование, самоотдача. Когда сердце наше очищается до этой степени, то человек становится счастливым, потому что Кришна всегда счастлив и сердце его начинает жить этим счастьем и счастье, которое испытывает такой человек, несравнимо даже со счастьем Кришны, так, что даже Он Сам приходит, чтобы испытать это счастье. Вишайа, объект любви, становится ашрайей, вместилищем любви и начинает плакать в Гамбхире и в это время, когда он плачет в Гамбхире, он читает этот стих:
ашлишйа ва падаратам пишнашту мам
адаршанам марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видхадхату лампато
мат-прана-натхас ту са ева напарах
Кришна, Ты Господин моей жизни. Что бы Ты ни сделал, я всегда буду служить Тебе, потому что Ты навсегда Господин и никого другого у меня никогда не будет. Спасибо большое, что-то мы слишком долго задержались. Харе Кришна.
