Диск 112, л. 13
Аннотация:
Нужно ставить себя в зависимость даже от тех, от кого я даже не завишу. Пример с человеком, которого встречала маленькая дочка и он был ей готов все отдать. Вопросы: о трудности сотрудничества с равными; ГМ рассказывает о принципах в школе Щетинина — свобода, творчество, единомыслие, сотрудничество. О гурукуле Бхакти Видьяпурны Махараджа. Роль сознания в процессе деятельности. Чем похожи тама-гуна и саттва-гуна; о том, кто должен создавать такую атмосферу, младшие или старшие; что значит духовное развитие — это развитие качеств или взращивание любви (ответ: на нашем уровне это очищение сердца).
***
Мы говорили в прошлый раз о том, что Кришна бывает особенно доволен, когда мы ставим себя в зависимость добровольно от кого-то. Я объяснял, что в общении со старшими зависимость моя естественная и когда я смиренно веду себя в отношениях со старшими, в этом нет особенно большой заслуги. Естественным образом человек, который чувствует себя в чем-то слабее или в чем-то менее способным, если он сталкивается с кем-то, кто более способен, он предается. Но Кришна начинает очень ценить, когда мы ставим себя в зависимость даже от тех, от кого мы не должны ставить себя в зависимость, отказываемся добровольно от своей так сказать мнимой независимости. И что еще одно очень важное обстоятельство, которое происходит при этом или событие, которое случается при этом – я начинаю учиться. Единственный способ, единственная ситуация, в которой я могу чему-либо научиться у кого бы то ни было, это если я ощущаю себя ниже чем он, становлюсь смиренным и так или иначе начинаю служить этому человеку. Чтобы вообще чему бы то ни было научиться, нужно именно это ощущение внутреннего смирения и того, что я хочу кому-то служить, тогда тому, кому я начинаю служить или кого я начинаю слушаться, по каналу переходят ко мне его качества, его свойства, его способности. Основной смысл жизни брахмачарьев в том, чтобы учиться. Это вобщем-то в каком-то смысле промежуточный ашрам и он построен по принципам брахманическим. Все остальные ашрамы, кроме грихастха-ашрама, имеют одну единственную природу, брахманическую. В грихастха-ашраме человек может быть вайшей, шудрой, кшатрием в зависимости от своих склонностей, но это только в грихастха-ашраме. Все остальные ашрамы, человек хочет он или не хочет, он живет живет по принципам брахманической жизни, то есть он учится, учит других тоже, передавая это как-то по парампаре, он развивает в себе дух смирения, он развивает в себе дух почтения, уважения, он основной акцент делает на духовной деятельности. Иначе говоря, это тоже кстати говоря, важный аспект или важный момент, который нужно понять, что если я занимаю это положение в ашраме, то природа этого ашрама именно такая, независимо от моей собственной природы, она именно такая. Когда я взаимодействую таким образом с людьми, начинаю как-то смиренно к ним подходить и как-то им служить, то все хорошие качества их переходят ко мне. Если, например, кто-то будет служить Такуру Харидасу хорошо, то он сможет так же хорошо петь научиться как Харидас неожиданным образом. Это происходит само собой, независимо особенно от нашей воли, потому что когда человек становится смиренным, он как-то естественно впитывает в себя другого человека вместе со всем тем хорошим, что у него есть. Более того, другой человек, ему хочется отдать все то, что у него есть этому человеку, который к нему подходит.
Я рассказывал недавно, один семейный человек про свой опыт общения с детьми. Он говорит: „У меня была маленькая дочка, а я приходил усталый с работы и никто не замечал, что я устал – жена не замечала, никто не замечал, а маленькая дочка замечала, потому что она была очень зависимая, слабая, она очень к нему относилась так трепетно. И он говорит: „Она бежала в этот момент, искала где-то домашние туфли и приносила мне на голове домашние туфли. В этот момент я готов был все ей отдать вообще. Все то, что у меня есть.” Просто потому что возникает эмоциональный контакт, в котором действительно хочется отдать все. Когда вступают люди в такие отношения друг с другом по-настоящему, предаются начинают, вместе как-то друг с другом сотрудничают, то тогда человек, у которого есть что-то, он хочет все это отдать. Одновременно возникает два этих момента – то есть возникает связь, человек хочет отдать, а другой человек смиренный, он как бы настраивает свое сознание на сознание другого человека и в конце концов в этом суть. В этом суть всех отношений, отношений с Кришной тоже. Потому что что такое отношения с Кришной? Как все остальные отношения. Отношения значит, что я настраиваю себя, я обретаю способность настраивать себя на другого человека и знать и чувствовать то, что ему нужно, то, что он хочет в данный момент и делать то, что он хочет. В конце концов, когда с Кришной люди общаются или живые существа общаются, то в этом суть. И наоборот, ложное эго все время мешает, все время какие-то помехи создает, во всех отношениях оно в конце концов мешает.
Вопрос: Ну я как говорил, что меня никогда не получается, когда хочется иногда что-то сделать, но трудно всегда сделать вместе, особенно, если это, как Вы говорили, кто-то из равных. Старшие там легко, понимаешь, естественно, что ты им помогаешь. Младшие – ну там просто говоришь, они делают, а когда кто-то из равных, то трудно делать вместе. И понимать, что в принципе я завишу от них в том, что я делаю …
Ответ: Зато если удается сделать что-то с равными, это самый экстаз.
Продолжение вопроса: Да. Как в этом направлении?
Ответ: Потому что когда мы общаемся с равными, все время есть такое желание, или соблазн или понимание того, чтобы доказать, что я самый лучший, я лучше всего понимаю, я знаю. Но Шрила Прабхупада изначально очень четко эту вещь определил. Он сказал, что мы должны так или иначе научиться сотрудничать, причем не просто сотрудничать, а научиться руководить другими сотрудничая. Это значит реально, что я принимаю других, я прислушиваюсь к другим и в процессе нашего совместного понимания того …. Мы прежде всего должны понять что мы хотим сделать все вместе и тогда что случается в этот момент – в этот момент наши умы и наше сознание складывается в нечто большее. Когда люди учатся работать как команда, как одно целое… Потому что обычно это простая схема – у кого-то одного идея, он хорошо знает, он понимает, у него есть видение, он отождествил себя с этим, у него есть очень большое желание так или иначе сделать, у него есть энтузиазм, но все остальные просто становятся исполнителями его идеи. И когда они становятся исполнителями его идеи, они естественным образом лишаются подпитки. Они просто роботы, они понимают и делают от сих до сих. Вот сказали мне – от сих до сих я сделаю, ладно, хорошо. Что-то там чуть-чуть другое, уже я делать не буду, же это не то, уже это не мое, это в конце концов его и получается, что один человек бегает, а все остальные делают, делают как-то нехотя, от сих до сих, просто потому что они не чувствуют своей свободы. Но скажем ситуация духовного мира какая? То, что там каждый творит. Человек должен чувствовать свободу, чтобы творить. Тот, кто наверху, почему у него обычно энтузиазм, потому что у него есть элемент творчества, он понимает: мне это нужно, ему интересно это сделать так или иначе, это что-то его. Те, кто внизу, у них никакого творчества нету, они просто делают что-то нехотя, потому что они его волю исполняют и соответственно удовлетворения они не получают, у них это не служение. Но если удается создать вот эту ситуацию того, что каждый понимает: Что нам нужно? Что мы хотим? У нас одна цель. У нас нету разных целей и цель эта не только у того, кто наверху стоит, это моя цель тоже. Если тот, кто находится наверху, у него хватает разума, сознания, чистоты, еще чего-то эту цель другим передать так, чтобы каждый мог почувствовать со-творцом всего этого и все начинают работать на одну цель и все в одном ключе начинают работать, то тогда случается самое удивительное.
Даже в кармической жизни такие примеры есть. Щетинин рассказывал как у них там было дело. Они очень красивые вещи делают. Туда заходишь в его школу и видишь: там все сделано с любовью. Почему с любовью? Потому что каждый человек, который там есть, он чувствует себя со-автором этого всего. Это не его проект, не Щетинина, они все со-творцы этого. И предположим, они входят в какую-то комнату или прежде чем какое-то мероприятие, еще что-то, что бы то ни было, они вместе собираются и думают: „Для чего мы все это делаем?” И у них складывается единое понимание, единая цель. Потом дальше как получается – три художника входят например в одну комнату и начинают рисовать – один рисует в одном конце, другой рисует в другом конце, третий рисует в третьем конце. Самое удивительное, что получается нечто единое. Если просто трех людей запустить и сказать: „Сейчас рисуем” и три человека в трех разных концах будет рисовать, в конце концов получится абра-кадабра какая-то, каляка-маляка. Потому что каждый будет думать только про себя и настроен будет только на самого себя. Что очень важно нам в конце концов научиться настраиваться друг на друга. Смирение помогает этому. Смирение нам помогает настроиться на Кришну, почувствовать Кришну. Смирение –опять же – это необходимое и достаточное условие для того, чтобы почувствовать другого человека, настроиться на него и тогда все, что мы делаем, будет превращаться в мое осознанное свободное служение Кришне, а не то, что я там вынужден что-то делать. Потому что когда кто-то говорит, а я делаю, то это не служение, это подневольная работа. Шрила Прабхупада называет живое существо в предисловии к «Бхагавад-гите» co-operator with Krishna, кооператор, не в русском смысле этого слова, но сотрудник, со-работник с Кришной. В духовном мире именно такая ситуация есть, там все свободны, там все слуги не потому что они слуги и не потому что они должны, а потому что им нравится и этот дух свободы создает атмосферу духовного мира, тогда как в материальном мире все время я либо наверху и там управляю, либо я внизу и я становлюсь какой-то пешкой, подневольным живым существом. Поэтому очень важно с самого начала понимать, что это мне нужно и попытаться настроиться на то, что мы все делаем. Если выйти например, за пределы даже этого ашрама, в ашраме по крайней мере тут ее более-менее нормально, но отражение этого сознание очень ясно можно увидеть тут даже на территории этого всего.
Я очень хорошо это почувствовал у Бхакти Видьяпурны Махараджа – он постоянно эту мысль важную повторяет: как мы можем не забыть о Кришне, когда мы делаем что-то – мы для этого все время должны понимать: кто я такой? Я просто помогаю Кришне в Его взаимодействии с Его энергией, это мое служение и все тут уже служит Кришне, а я должен помочь Ему в этом. И у них, когда приходишь туда, сразу же сознание возвышается, он об этом очень хорошо говорил, когда он у нас был в Юрлово, в ашраме. Какой-нибудь беспорядок, просто что-то в беспорядке лежит и я особенно на это внимания не обращаю, потому что я занят какими-то своими мыслями, еще что-то такое. Эта вещь, в беспорядке лежащая где-то, она влияет на мое сознание. Хочу я этого или не хочу, она входит в мое сознание. Это уже материальная какая-то вещь, это мое наплевательское отношение, я не понимаю, я забыл, что все это связано с Кришной, что так или иначе я забыл, что я слуга и этот элемент какого-то беспорядка, чего-то некрасивого, нехорошего, он в конечном счете мое собственное сознание принижает. Там, если заходишь, в мельчайших деталях чувствуется отношение к этому, потому что в конце концов наше отношение или понимание того слуга я или не слуга, проявляется в том числе в каких-то деталях, в мелочах. Мы все под влиянием тамо-гуны. Тамо-гуна значит, что? — тяп-ляп, кое-как, туда-сюда, неважно что. Теперь, когда сознание очищается, человек начинает замечать детали, замечать все то, что он делает, он в других замечает, он к мелочам относится внимательно. И там все – до мельчайших мелочей, до деталей, до всего остального все чисто, все очень красиво, очень хорошо и хочется там быть. Реально, ощущение, которое там складывается – хочется там камнем быть. Как Чайтанья Махапрабху говорит: сделай меня пылинкой или еще чем-то. Просто видишь, что этот камень не просто так лежит, он служит. Он красивый, он какой-то элемент, и в этом сознание есть. Тогда как если мы относимся к этому так как относимся, оно все мертвое получается и получается тут груда мусора, там груда мусора, мы живем в этом мусоре и мусор в конце концов в нас внутрь входит. Весь этот хаос у нас внутри. Там сразу видно это отношение и когда заходишь туда, там учат этому сознательно совершенно, туда заходишь и видишь – все эти брахмачари все очень красиво одеты, у них дхоти, но оно как-то красиво, на ведический манер одето и видно, их состояние сознания тоже видно, они в очень таком … тамо-гуны нету, нет придавленности этими тяжелыми гунами, всем этим беспорядком, люди там парят и они легко все делают, свободно в том числе, потому что есть это понимание. Но оно может возникнуть только тогда, когда мы все понимаем, что это наша общая цель тут, что это не зависит только от одного кого-то там. Я здесь для чего? – для того, чтобы духовно развиваться, для того, чтобы духовно развиваться, от меня требуется очень многое – я должен вести себя смиренно, я должен стараться служить всем остальным, я должен заботиться о том, чтобы никакой тамо-гуны нигде не было ни в каких вещах. Постепенно-постепенно складывается эта вещь и просто начинаешь чувствовать как среда формирует человека. В идеале, ашрам должен быть таким местом – куда бы человек попадал и просто от пребывания здесь он менялся, он распрямлялся, расправлялся. Иногда в ашраме создается тяжелая такая … как это ни парадоксально, иногда в ашрамах больше тамо-гуны, чем даже в других местах, потому что в других местах тамо-гуна всегда с раджо-гуной разбавляется, там на одной тамо-гуне не проживешь, а в ашраме можно на одной тамо-гуне как-то протянуть в течение какого-то времени и скапливается все это.
(реплика из зала: на саттва-гуну похоже…)
Да, потому что саттва-гуна и тамо-гуна они где-то похожи, на первый взгляд и то, и другое неподвижное. Как один человек объяснял, что если атомы взять, то они состоят из протонов, нейтронов и электронов. Электроны в гуне страсти, они бегают, они маленькие и быстро бегают, быстро крутятся. Нейтроны – это гуна невежества и протоны – гуна благости, но они в принципе похожи друг на друга и между ними такие маленькие электроны быстр-быстро бегают. Да, иногда гуна благости путается с гуной невежества. Чтобы гуна благости возникла, еще раз, от каждого из нас это зависит, от моего вклада это зависит, каждый должен спрашивать: я что я туда вношу? Каков мой вклад сюда, в это общее дело? Мы должны понять: вот мы тут все весте с этой целью – создать кусочек духовного мира, попросить его сюда спуститься. Как этот духовный мир спускается? Когда есть настрой на служение, когда каждый человек, который тут находится, именно таким образом воспринимает себя слугой, служит, понимая что я помогаю Кришне тут, потому что в конце концов даже материальная энергия – это энергия Кришны и Кришна тут проявляется и я служу этому. И попутно мне хорошо, потому что я становлюсь сознающим Кришну, мне очень легко на душе становится.
Вопрос: Госвами Махарадж, скажите, пожалуйста, есть старшие, равные и младшие. О ролях ихних в создании этой атмосферы. Например, может младшие должны, их же тут больше, они как бы должны эту атмосферу стараться толкать или старшие должны как-то это очень объяснять как надо, что делать. Как они распределяются в процентном соотношении может быть, как, на сколько процентов эта атмосфера зависит от …
Ответ: Понятно, что от старших она больше зависит. И роль старших заключается в том, чтобы другим попытаться объяснять тоже. Если у него есть опыт какой-то уже, он должен попытаться другим объяснять что они…., помогать им настраиваться на этот лад. Потому что те, кто младшие, они естественным образом зависят в этом отношении и им сложнее. Старший должен объяснять. Он должен подавать пример и объяснять, а младшие должны стараться служить. Но в конце концов все должно зависеть и от тех, и от тех. И те, и другие стараются служить, просто служение разное. Служение наше заключается в том числе в том, что я так сказать, стараюсь понять чего хочет Кришна, чего хочет Шрила Прабхупада, чего хочет духовный учитель и каким образом эта воля проявляется через то, что дают мне старшие. У старшего есть какие-то планы, идеи, и мы должны принять их, поняв, что это что-то, что в конце концов мне нужно тоже, но нужно понять сознательно, должен быть процесс. То есть роль старшего в том, чтобы все это объяснить и показать каким образом это все связано с Кришной, как все то, что мы делаем в конечном счете нас возвысит, как все это является инструментом духовного развития. Не просто удобной фразеологией, чтобы эксплуатировать нас, а объяснить как это все нам помогает.
А роль младшего в том, чтобы выслушать и постараться самому понять это, постараться обдумать и действительно понять глубоко это, что это значит для меня, как…. В этом основная роль, если говорить о таком распределении, потому что старший может говорить и хорошо объяснять, но при этом мы будем пропускать это, отфутболивать или не пускать это внутрь. Нам очень правильно как бы позволить помогать, чтобы те, кто старше могли нас настроить правильным образом, не отвергать это все, не искать недостатков в этом старшем, потому что это для нас все навсего предлог, чтобы это не делать. То есть, если речь об этом идет. В конце концов мы нисходящим занимаемся путем познания, это значит, что мы должны так себя вести, чтобы это все снизошло на нас. Мы должны понимать, что все это нисходит через кого-то тоже, то есть в двух словах так. Объяснил, да? Потому что если я буду внутри … Много может быть причин или я могу придумать много всего, чтобы это все в конце концов не принимать всерьез и не делать это.
Вопрос: Что значит духовное развитие? Это развитие каких-то качеств или это когда человек в себе взращивает любовь? Или это правильно, когда вместе происходит?
Ответ: Милость беспричинная может сойти на кого угодно, но чтобы она зашла, человек должен быть готов для восприятия этой милости и когда мы занимаемся садханой, садхана подготавливает нас к восприятию этой милости через очищение. На нашем уровне духовное развитие означает очищение сердца от ненужных вещей. У нас много ненужных желаний и мы понимаем даже, что они ненужные, что в конце концов они ничего не сделают, но мы ничего сделать не можем, желания эти очень сильные, они имеют власть над всеми нами, в конце концов духовное развитие значит очищение сердца от грязи, ненужных желаний и устремлений, которые вызваны влиянием в том числе низших гун природы. Постепенно человек становится все более и более саттвичным по природе. Саттвичный значит, что он спокойный, он более невозмутимый, он добрый, то есть эти качества приходят по мере того, как очищается сердце и когда сердце становится чистым, то тогда шуддха-саттва может естественным образом войти. Любовь к Богу – это всегда милость. Любовь к Богу – это неожиданная вещь. Шрила Рупа Госвами объясняет как это потихоньку происходит – когда гуны страсти и невежества не стягивают нас больше вниз, это называется ништхой. Ништха значит, что все те внутренние тормоза или какие-то репии, колючки и все остальное, что оттягивало нас вниз, они перестают, лишаются силы, они больше уже не могут. С этого момента человеку легко идти дальше, ничего его особенно не стягивает вниз. Потихоньку у него появляется вкус, привязанность к Кришне, но на уровне бхавы происходит качественный скачек, когда что-то такое обрушивается сверху. В „Евангелии” это очень интересно описано, в „Новом завете”, в „Деяниях апостолов”. Там Петр был обычным рыбаком и проповедником не был, университетов не кончал, богословом не был, потом, в какой-то момент, когда бхава на него сошла, там праздник был большой, он в синагоге забежал на кафедру и стал проповедовать всем неожиданно для самого себя прежде всего. Потому что уже Кришна через него говорил. Но духовное развитие на нашем уровне означает, что мы очищаем свое сердце от каких-то ненужных вещей и от влияний гун страсти и невежества. Это понятно? Качества сами собой приходят в результате этого.
Еще раз, в каком-то смысле, так как мы живем здесь вместе, успех наш весь зависит от каждого из нас, от того, насколько осознанно мы подходим к этому. Просто очень часто бывает нехорошая вещь, когда человек встраивается в какую-то систему из-за лени своей или еще из-за чего-то и ему хочется превратиться просто в какой-то механизм. Он превращается, но он при этом не чувствует сам удовлетворения, когда он забывает зачем он тут, почему он тут. С одной стороны это легче, потому что помнить об этом – это значит все время прилагать какие-то усилия каждый день и это сложно, но с другой стороны это дает удовлетворение очень большое. Если мы отключаемся и начинаем просто по течению плыть, если мы забываем зачем, для чего, какая у меня цель тут, то тогда мое пребывание через какое-то время превратится в муку и либо я вылечу отсюда, либо я превращусь в елемент мебели в ашраме, покроюсь слегка паутиной и такая мебель ходячая будет, на мангал-арати приходить будет каждый раз, рот открывать … Поэтому от понимания, от сознательности каждого здесь зависит многое. Спасибо большое.
