Диск 111, л. 1
Аннотация:
История о том, как Мадхавачарья (сам Ваю) появился у Мадхйагехи Бхатты после 12-летней аскезы. Необычные качества Мадхвачарьи с самого раннего дестства. Несколько историй о том, как он прогнал асура, как съел бобы для скота, как съел 200 бананов, как катался на быке, как расплатился тамариндовыми семенами, превратившимися в золотые монеты, как призвал все святые реки в местный колодец, как младенцем обошел храмы Шивы, как поднял огромную каменную плиту, как он ссорился с учителем и как они в конце концов помирились. Как, кланяясь всем, он нашел истинного духовного учителя, как принял санньясу и др.
***
С вашего позволения, я расскажу немного о том месте, куда мы приехали и об удивительной жизни ачарьи Мадхавы. Это место называется Паджака кшетра. Па значит палам, защитник. Аджа значит нерожденный и ка значит пресная вода. Вокруг этого места Парашурама, в честь которого названо это место, создал 4 колодца с пресной водой. Наверняка вы все знаете историю, что когда Парашурама 22 раза убил все поколения кшатриев, которые отклонились от истинной дхармы, он совершил большую ягью, чтобы избавиться от греха, связанного с этим и в качестве дакшины раздал все земли брахманам – восток, север, запад и юг. В итоге ему негде было жить и он пришел на берег океана и попросил его немножко отступить. Там Варуна вышел, молитвенно сложил руки и сказал: „Все то, что ты скажешь, я сделаю.” Он сказал: „Мне много не нужно.” Как в свое время Ваманадев сказал: „Мне всего три шага нужно.” „Мне много не нужно – я просто заброшу свою секиру Парашу в море и там где она упадет, ты на то место уступи.” Он забросил и она отлетела на несколько сотен километров (смех). В результате появилась эта земля, которая вышла из океана, океан освободил. Беда заключалась в том, что на дне океана жило множество змей, в том числе очень возвышенных змей и они сказали: „Это наша земля.” Парашурама пообещал им, что: „Отныне на этой земле вам будут поклоняться, так как это ваша земля. Все буду признавать ваше право первой собственности на эту землю.” Поэтому вы наверняка видели, бродя здесь в окрестности, что практически везде есть святилища для нагов, здесь их почитают, потому что эта земля по праву принадлежит им. Чуть-чуть позже мы окажемся в месте, где нагам поклонялся сам Мадхавачарья, его отец Мадхьягеха-бата.
Парашурама пришел сюда, потому что это место понравилось ему больше всего. Мы проезжали мимо горы, на которой стоит храм Дурги. Эта гора называется Вимана-гири. Вимана значит воздушный корабль. Говорится, что в свое время эта гора спустилась откуда-то с небес. На обратном пути мы поднимемся на нее, потому что в этом храме Мадхавачарья проводил долгие часы, медитируя на Дургу. Считается, что когда Дурга вырвалась из рук Камсы 5 000 лет тому назад и проявив свои десять рук с оружиями, сказала Камсе, что он глупец и что его смерть уже родилась, как бы он ни пытался ее избежать. После этого Дурга прилетела сюда, на эту Вимана-гири и обосновалась здесь, так что это не просто Дурга, а родная сестра Господа Кришны, родившаяся из лона Яшоды. Мадхава ачарья, когда он был маленьким ребенком, он проводил долгие-долгие часы в этом храме, медитируя на Дургу и на Господа Кришну.
…
Парашурама обосновался здесь, на этой горе, Вимана-гири, в честь которой, собственно и названа эта деревня, в честь того, что он обосновался здесь. Но беда в том, что тут не было пресной воды и поэтому Парашурама, бродя по окрестностям, с помощью четырех видов оружия, которые у него были, сделал 4 колодца, 4 источника пресной воды и один из них мы проезжали, а на обратном пути мы наверное остановимся. Они называются Гада-тиртха, Дхана-тиртха, Парашу-тиртха и Дхану-тиртха. Тиртха, которая появилась из его лука, — он ударил в землю луком и появилась источник пресной воды. Тиртха, которая появилась в результате того, что он ударил гадой, там мы остановимся, это единственная тиртха, где мы остановимся. Тиртха, которая появилась в результате того, что он ударил стрелой в землю, Бхана-тиртха, и Парашу-тиртха – секирой. Говорится, что омовение в этих тиртхах приносит 4 вида освобождений – саюджйа, салокйа, сарупйа и самипйа. Пятое освобождение, сааршти-мукти, дает колодец, который находится здесь, в доме Мадхьягеха-баты. Но истории с этим связанной, ей еще придет черед, сразу все не будем рассказывать.
Прошло время и недалеко отсюда, километрах, наверное, в 400-ах родился Шанкарачарья. Мы знаем, что Шанкарачарья – это сам Шива, хотя местные последователи ачарьи Мадхавы считают, что это демон Махиман, который родился в образе садху. Так или иначе, с нашей точки зрения, это сам Шива. Кто-то говорит, что это было двойное воплощение, что у Шанкары была демоническая природа и божественная природа. Он распространил майаваду, адвайта-веданту, по всей земле. Адвайта-веданта настолько завоевала умы людей, что вайшнавы, которые существовали до Шанкарачарьи, боялись признаться в том, что они считают дживу отличной от Бога. Люди, исповедующие двайта-веданту, прятались и не хотели признаваться в том, что они вайшнавы, притворяясь майавади, боясь гонений. Хотя у многих были большие сомнения на этот счет и одним из таких людей, испытывающих такие сомнения, был брахман, живший в этой деревне. Его звали Мадхьягеха-бата. Это, на самом деле его фамилия, и мадхйагеха буквально значит тот, кто жил посреди деревни. Деревня была довольно большой, здесь жили в основном брахманы и его имя было, согласно каким-то источникам, Нараяна-бата. Непосредственный биограф Мадхавачарьи, который написал непосредственно „Мадхава-виджаю”, не упоминает имени отца Мадхавачарьи, потому что они боялись, слишком большая позиция была по отношению к Мадхаве и они боялись выдать какие-то подробности об его рождении.
Этот брахман жил тут вместе со своей женой – скромной, целомудренной женщниной, Ведавати, и он каждый двадаши, перед тем, как прервать пост на двадаши, обходил все 4 тиртхи, которые были созданы Парашурамой и совершал в них омовение. В какой-то момент он стал думать над тем какова же природа Бога и он был знаменит тем, что он рассказывал «Шримад-Бхагаватам». Люди собирались сотнями со всех соседних деревень, чтобы послушать как он рассказывает «Шримад-Бхагаватам» и когда он рассказывал, он рассказывал о красоте Кришны, о том, как прекрасен Бог и при этом он думал: „Не может быть, чтобы все это было ничем, пустотой, просто безличным Брахманом, который стоит за всем этим. Такая красота должна иметь реальный корень или источник.”
В результате этих мыслей, Мукхйа-пран, Великий Ваю решил прийти в качестве его сына. На самом деле Сам Господь Нараяна велел прийти Своему верному слуге, Мукхйа-пране, прийти к Своему преданному, который до этого воплощался до этого как Хануман и потом как Бхишма-дева, в виде Мадхавачарьи специально с целью опровергнуть философию майавады. На самом деле считается, что Мукхйа-пран – это один из самых ближайших слуг Господа Нараяны в духовном мире. Мукхйа-пран – это ветер или Ваю, он управляет всеми потоками воздуха в нашем теле и он же служит верой и правдой Кришне. И когда Вишну вызвал его и сказал: „Ты должен воплотиться на земле,” он сказал: „Да, я понимаю, почему ты меня хочешь послать – потому что никто другой не сможет сделать этого. Только я.”
Есть одна замечательная мантра, которую обычно обращают к Хануману, эту мантру советуют читать людям, у которых в жизни много препятствий, чтобы преодолеть их. Я думаю, что она вам тоже пригодится, давайте повторим ее вместе:
асадйа-садхака свамин
асадйа-тава ким вада
рама—дхута крипа синдо
мат карйам садайам прабхо
Перевод этой мантры такой: асадйа-садхака свамин – о тот, для кого нет ничего невозможного. Асад значит невозможное, садхака – тот, кто достигает своей цели: о повелитель, который преодолевает все самые невероятные препятствия. Асадйа-тава ким вада – что для тебя невозможного? Скаже мне, назови хотя бы одну вещь, которая невозможна для тебя. Рама-дхута крипа синдор – o, ты, посланец Рамы, который вырвал Его внутреннюю энергию из плена Раваны, о океан милости. Мат карйам садайам прабхо – о, Господин, помоги мне так же достичь успеха в моем деле.
В храме Удупи Кришны, если вы видели, на выходе из этого храма, слева есть алтарь Ханумана – туда люди приходят для того, чтобы поклониться Хануману и чтобы достичь каких-то своих целей. Говорится, что в субботу … а суббота – это день, когда поклоняются Хануману или Сатурну, если проблемы с Сатурном, то нужно туда идти. Нужно идти туда и там по соседству с этим алтарем Ханумана, есть зал, где раздают пищу и если вы с пола съедите пищу, которую вам дадут – именно с пола и не с листка бананового, а с пола – то тогда Хануман, которому понравится ваше смирение, исполнит все ваши желания. Такая традиция в этом храме.
Так или иначе, Нараяна сказал Хануману или Ваю, чтобы он снова пришел на землю и опроверг философию майавады. Сам Господь Ананта, которому поклоняются на этой земле, особенно в Удупи, решил объявить всему миру о ближащемся нисхождении Ваю-девы.
Однажды в Удупи был большой праздник. Все из вас, кто был здесь 14-го января, могли участвовать в этом празднике, это праздник макара-шанкранти, праздник, когда Солнце входит в созвездие Козерога. С этого момента начинается Утарайана, или Солнце начинает свой северный путь, Девайаны, пол-года благоприятных для всех благих дел. Когда тысячи людей собрались на этот праздник, вдруг почувствовалось какое-то беспокойство и люди увидели, что кто-то лезет на колонну, стоящую перед храмом, на колонну, куда флаг обычно вешают. Это высокая колонна, все, кто был перед храмом Анантешвары, видели огромная колонна, все кто был в храме Анантешвары, видел ее и какой-то сумасшедший полностью лез туда с выпученными глазами. Он залез на самый верх колонны и стал танцевать там. Стал плясать, прыгать, поднимать руки вверх. Все люди прибежали, чтобы посмотреть, им уже не было никакого дела ни до макара, ни до шанкранти, ни до каких других вещей – все собрались вокруг этой колонны, чтобы услышать – а это специально было сделано, Сам Ананташеша вошел в тело юродивого, чтобы привлечь внимание всех. Все собрались и стали смотреть с неотрывным вниманием что будет дальше. В какой-то момент он остановился и громовым голосом стал говорить: „Слушайте все люди, я принес вам удивительную новость! Скоро Сам Ваю-дев, великий слуга Господа Нараяны, воплотится где-то здесь, где-то среди вас. Он может стать сыном каждого из вас!” И все люди: „Аааххх!” Все люди после праздника, расходясь, только и говорили об этом предсказании, о том, что сказал этот человек с колонны, сверху.
Мадхьягеха-бата со своей женой, Ведавати, тоже были на этом празднике и тоже шли и тоже говорили: „Хорошо бы, если бы у нас родился Ваю-дев.” Это желание вошло к ним очень сильно и по дороге из Удупи внутри себя Мадхьягеха-бата или Нараяна-бата дал обет, что каждый день он будет ходить к Анантешваре Махадеву и каждый день поклоняться ему. Вместе с Ведавати они, чтобы у них родился хороший сын, дали обет пить только одно молоко. Кто-то говорит, что они дали обет 12 лет пить только одно молоко, кто-то говорит, что они 12 лет пили одно молоко, кто-то говорит, что 12 лет по 12 дней пили только одно молоко в месяц Пхалгуни. Так или иначе, они долго пили только одно молоко. И каждый день Мадхьягеха-бата отсюда пешком ходил в Удупи. Естественно, тогда не было моторикш и других средств передвижения. Вы видели сколько нужно пройти, здесь где-то 12 км до Удупи, до храма Анантешвара Махадева. Он ходил туда, поклонялся Анантешваре Махадеву и возвращался сюда, в Паджака-кшетру.
По истечении 12-го года его поклонение … сурового обета … к этому времени у них уже была дочь, Сам Ананта пришел к нему во сне и сказал: „Что-то особенное случится в твоем доме. Я хочу находиться тут.” Одновременно он пришел во сне главному жрецу храма Анантешвари Махадева и сказал: „Уттсава-мурти из этого храма должно приехать сюда и быть установлено здесь, в доме Мадхьягеха-бата.”
Сейчас, когда мы зайдем в его дом, мы увидим на алтаре находится Уттсава-мурти Анантешвары Махадева, которое пришло сюда по истечению 12-года. К тому времени Ведавати, его жена, или кто-то говорит, что ее звали Сатьявати, была беременна и в один прекрасный день, этот день скоро наступит, потому что согласно Мадхавам, эта сцена, на которой мы стоим, воздвигнута в честь Мадхава-джаянти, дня рождения Мадхавачарьи. Скоро здесь будет праздник, они сделали этот навес и все остальное для того, чтобы принять всех паломников. В соответствие с нашим календарем, он родился в день Рама-виджаю, так или иначе есть какие-то разночтения в этом смысле.
Мадхьягеха-бата возвращался из Удупи и услышал звук барабанов: „Бум, бум, бум!”, гонги звучали. Он не понял что такое. Звук раздавался повсюду. Когда он подошел, он не увидел никакого видимого источника этого звука. Он зашел в свой дом и увидел свою жену, которая сияла как полная луна и увидел маленького ребенка. С того времени Ваю-дев вошел в тело этого ребенка, у него родился сын и полубоги прославляли это событие, устроив барабанную музыку с небес. Так родился Мадхавачарья.
С самого детства Мадхавачарья проявлял необычные совершенно качества. Первая, кто убедился в его необычных качествах, была его мать. Первое его необычное качество заключалось в том, что он всегда был голоден и ел молока – ему не хватало. Он пил, пил, когда у нее не оставалось ни капли, он нехотя отрывался от ее груди и плакал, требуя еще. Мать его укачивала, измучилась, она его и так и сяк, любви у нее было много, молока тоже, но ему никогда не хватало. В конце концов они стали разговаривать со своим мужем и она сказал: „Нужно поскорее провести церемонию анна-прашны.” Обычно на 4-ом месяце проводят эту церемонию. А да, до этого, когда ребенка в первый раз выносят из дома – до сих пор этот обычай соблюдается в Индии, здесь, особенно в брахманских семьях – первое, куда его несут – это в храм. Первое место, где он должен оказаться после своего рождения – это храм. Его вынесли и отнесли в храм Анантшешвары и в течение долгого времени они проводили особую церемонию, Мадхьягеха-бата назвал своего сына Васудевой, в честь Господа Кришны и уже поздно вечером они возвращались, была ночь, они шли через джунгли. Вместе с ними было семь человек – трое шли спереди, четверо сзади, чтобы сохранить эту чету — Мадхьягеха-бата и Ведавати с сыном посередине. Вдруг, человек, который шел спереди, упал на землю, забился в истерике и у него из горла пошла кровь. Мадхьягеха-бата стал читать молитвы защитные, стал брызгать на него водой, а этот человек бился в судорогах на земле. Все переполошились, никто не знал чего ожидать, была поздняя ночь, страшно, лес, джунгли. Вдруг из уст этого человека стали нечеловеческим голосом вырываться страшные звуки. Брахма-ракшас, который вошел в него, говорил: „Это мое место. Каждую ночь я играю здесь и любого, кто проходит в это время, я убиваю. И вас убил бы. К счастью, вы несете с собой этого ребенка и теперь, если вы поставите его стопы мне на голову, я получу освобождение. Если вы не сделаете этого, я вас убью!” Мадхьягеха-бата перепугался страшно, он понял, что его молитвы не действуют, мантры не действуют, вода не действует. Он подбежал и поставил стопы маленького Васудевы на голову этому своего друга и в тот же момент он затих. Брахма-ракшас вырвался из него и улетел куда-то, скорее всего на Ваикунтху. Так впервые сам Мадхьягеха-бата подумал: „Мой ребенок необычный. Кто-то особенный пришел ко мне в этом виде.”
Следующее событие, которое случилось тут в доказательство этого, его свидетелем стала была мать. Мать его, которая стала говорить: „Надо покормить его бобовыми, потому что молока не хватает.” В какой-то момент она отлучилась из дому и поручила своей маленькой дочери – ей было лет пять или шесть – последить за Васудевой. Она ушла, отошла в поле в какое-то. Васудева сразу же стал плакать. Стал кричать, стал плакать. Маленькая девочка и так и сяк его успокаивала, а он орал. Она перепугалась страшно, она не знала что делать. В конце концов она бросила его на землю рядом с большим мешком, в котором были отваренные для их быка бобы. Она побежала за матерью, подумав: „Я больше так не могу, надо, чтобы мать пришла и как-то успокоила.” И она побежала, побежала … Тем временем маленький Васудев заполз в этот мешок, где был приготовлен корм для скота, конские бобы, был большой-большой мешок очень тяжелый, и стал с упоением есть все это. Это была его анна-прашна, первые зерновые, которые он съел.
Мать перепугалась, когда увидела плачущую девочку, они прибежали быстро. К тому времени, как они прибежали, он уже не плакал, а лежал довольный и все бобы были съедены. Мать, когда она увидела это, она не знала что будет, она подумала, что ребенок помрет. Она позвала своего мужа и сказала: „Читай мантры защитные!” Но ребек помирать и не думал, он был страшно счастлив, он в первый раз оказался сытым на какое-то время.
Много лет спустя, отец спросил у него: „Откуда у тебя такой аппетит? Потому что ты можешь съесть столько, сколько никто другой не может съесть.” Обычно Мадхавачарья ел обед, который ему предлагали, а потом еще закусывал 200-ми бананами, причем не маленькими бананами, которые тут есть, а есть такие большие бананы, очень питательные. Вот этих двести больших бананов он съедал. Отец спросил: „Откуда?!” „Это у меня в желудке горит в огонь. Этот огонь величиной с мизинец, но он никогда не затухает и этот тот самый огонь, который начинает гореть, когда разрушается вся вселенная. Этот огонь может переварить все. Поэтому сколько бы я туда ни закинул, все переваривается.” До сих пор те люди, которые страдают от плохого пищеварения, молятся Мадхавачарье, чтобы он укрепил их пищеварение. (смех)
Что случилось дальше? Дальше случилось еще одно событие необычайное. Мадхавачарье было меньше года, около года и он гулял тут, вокруг дома и увидел большого быка. У Мадхьягеха-баты был огромный бык с большими развесистыми рогами. Те, кто видели местных быков – с огромными рогами, гигантский бык. Мадхавачарья тогда еле-еле ходил еще, он только-только встал, он иногда ползал, иногда ходил. Ему надоело ходить, он ухватился за хвость этого быка, бык почувствовал, что его кто-то тянет и помчался. А Мадхавачарья подумал: „Ааа, Харибол!” Бык этот прошел по … Маленького мальчика хватились, стали искать повсюду, нигде нету. В конце концов кто-то сказал: „Вон там бык мчался, может быть он там где-то?” Они перепугались страшно. В конце концов под вечер бык вернулся и Мадхавачарья как ни в чем ни бывало сияющий вернулся вместе с ним, крепко держа его за хвост. Мадхьягеха-бата стал опять читать защитные молитвы и говорить: „Нараяна спас! Нараяна спас нашего сына!”
Ведавати, когда она почувствовала, что это сам Хануман, она тоже очень сильно обеспокоилась, потому что она поняла, что теперь за мальчиком буду охотиться. Еще одно событие произошло тут во время детства Мадхавачарьи, которого тогда еще звали Васудева. Большое тамариндовое дерево до сих пор растет там. Ему уже 800 лет или сколько там, в 13 веке родился Мадхавачарья, в 1238 году по каким-то данным. Однажды Мадхавачарья как всегда пришел к своему отцу и сказал: „Я хочу есть!” — это была обычная его просьба. Отец сказал: „Ты можешь есть, я не могу. Потому что я купил этого быка, а долг не заплатил, теперь хозяин требует с меня долг и я дал обет, что до тех пор пока я не верну, я не возьму ни крошки в рот.” Маленький Васудева побежал к матери, стал дергать ее за сари и говорить: „Мама, готовь скорее обед, папа будет кушать.” Она говорит: „Нет, папа не будет кушать.” „Нет, папа будет кушать, не волнуйся.” Он побежал к тамаридновому дереву, тем временем купец, который продал быка, сидел у него на ступеньках рядом и тоже постился, пока ему не отдадут долг. Мадхавачарья подбежал к нему и сказал: „Дяденька, идемте, я вам заплачу все.” Тот говорит: „Ну ладно.” К нему пришел маленький ребенок, красивый. „Ну заплатишь, так заплатишь. Пойдем.” Тот побежал к тамариндовому дереву и стал собирать плоды тамаринда и там косточки такие как монетки. Он стал говорить: „Сколько тебе нужно?” „Ну, вот столько.” „Я тебе больше дам.” „Ну, конечно, давай, давай,” — тот решил поиграть с ним, дескать, давай, плати, плати. Он дал ему тамариндовых семян сколько нужно, еще сверху прибавил и спросил: „Все в порядке?” „Да, да, да все в порядке.” Васудева побежал к папе и сказал: „Я уже расплатился за быка.” Мадхьягеха-бата улыбнулся и сказал: „Понятно, расплатился, но мне нужно, чтобы купец пришел.” Он говорит: „А ты у него спроси.”
Тем временем, этот купец, когда он взял эти тамариндовые семена, он вдруг увидел, что они превратились в золотые монеты, в золотые слитки. Он посмотрел, еще раз посмотрел, пощупал, попробовал на язык – вроде золото, побежал сам кМадхьягеха-бате и сказал: „Все, все, спасибо большое, весь долг заплачен и даже проценты заплачены, спасибо, больше ничего не надо.” До сих пор считается, что если кто-то соберет тамариндовые семена – я даю вам полезные советы (смех) … ведическая культура очень практичная, — возьмет тамариндовые семена этого дерева и положит на алтарь, у того никогда долгов не будет, потому что это особое дерево. В любом случае Мадхавачарья жил здесь, он ходил здесь и отпечатки его стоп до сих пор есть здесь, мы скоро увидим их.
В храме, который как раз сзади нас находится, есть отпечаток его стопы. История с этим связанная, такова. Как я уже говорил, Махдавачарья уходил на Вимана-гири богини Дурги и многие часы проводил там, медитируя на нее. Однажды он заигрался там с детьми. А за день до этого на него напала страшная змия и говорится, что демон Махиман, которого убил Бхима во время битвы на Курукшетре, поселился здесь и жил здесь в виде огромной змеи с пятью головами. В один момент, когда Махдавачарья убежал туда со своими друзьями играть, вдруг эта змия откуда ни возьмись выскочила и стремительно помчалась прямо на него, обвила его ногу и впилась в него зубами. В этот момент Махдавачарья другой ногой на нее так и … До сих пор отпечаток этой змеи с ее пятью головами есть, мы посмотрим с вами на обратном пути, на камне есть отпечаток ее капюшона с пятью головами. От змеи ничего не осталось, кроме этого следа. Люди бросились к нему, чтобы спасти, потому что змеи … К удивлению своему, они не нашли даже следа от его укуса. Бхимасена отличался очень толстой шкурой, никто не мог прокусить его шкуру и эта змия не смогла впрыснуть яд в его кожу, потому что кожа была слишком твердой. И Махдавачарья как ни в чем ни бывало, побежал гулять. Мать услышала об этом, она очень обеспокоилась и ее теперь материнское сердце боялось и на следующий день она стала его звать, потому что она забеспокоилась: вдруг опять кто-нибудь нападет. Она стала кричать: „Васудев, Васудев!” Она кричала отчаянно, а он там далеко, на этой горе. Он подумал: „Ну ладно, если она так хочет…” Он набрал побольше воздуха в легкие и прыгнул и приземлился прямо во дворе их дома. До сих пор место, на котором он приземлился, там остался большой отпечаток его стопы. Рядом с этим отпечатком построен храм и Вадираджа-тиртха установил там мурти Махдавачарьи. Мы зайдем туда и посмотрим на этот отпечаток от его прыжка. Махдавачарья был чемпионом по прыжкам в длину.
Много других замечательных событий произошло тут, в этом доме. Как я уже сказал, однажды Мадхьягеха-бата сидел, погруженный в печаль, потому что мухурта, в которой ему нужно было обойти 4 озера, была очень короткой. Перед тем, как прервать пост на экадаши в двадаши, ему нужно было омыться в соответствие с этим обетом. Васудева спросил у него: „Папа, в чем дело? Почему ты так опечален?” Он сказал: „Ну как, я же дал обет, я не могу нарушить свой обет, я должен омыться в 4-х местах, а они на большом расстоянии друг от друга находятся, я просто не успеваю.” Он говорит: „Да не надо омываться в этих 4-х местах, помойся в нашем колодце, там все 4 места, еще и пятое, оно гораздо святее.” И опять же, через несколько минут мы окажемся у этого колодца. Он говорит: „Я, конечно тебе верю, ты у меня особенный сын, но я не знаю как мне не нарушить обет, потому что должны быть какие-то доказательства.” В то время у Мадхавачарьи была палочка сухая, которой он зубы почистил. Он говорит: „Ну вот, смотри, я сажаю эту палочку в землю. Если завтра она прорастет и на ней появятся листики, то тогда мои слова правильные, если не прорастет, то я обманщик.” Мадхьягеха-бата сказал: „Будь по-твоему. Если прорастет, то тогда я тебе поверю.” Он посадил палочку, до сих пор это дерево там растет, мы его тоже посмотрим. Он посадил палочку, на следующий день на ней были листики и Мадхьягеха-бата омылся в этом колодце.
Еще другая история была, которая тоже в каком-то смысле была пророческой, потому что когда ребенок родился – возвращаясь немного назад – в соседней деревне мать Ведавати, понесла ребенка, вернее он уже ходил, ему было года три, наверное, понесла ребенка в эту деревню. Собралось множество людей, какой-то праздник был и все стали обсуждать, все стали сплетнями обмениваться – кто женился, кто развелся, кто в Америку уехал, — много разных событий. Про ребенка забыли. Мадхавачарья сидел, сидел, думал: „Что они тут делают, чем они занимаются, о чем говорят, глупостью какой-то!” Он подумал: „Пойду-ка я в храм.” Пошел в ближайший храм, Шиве помолился, потом пошел в следующий храм Шивы, дошел до того храма, потом дошел до Удупи. Тем временем его хватились, все празднество остановилось, Мадхьягеха-бата вне себя от беспокойства стал бегать и спрашивать: „Где мой мальчик, где мой мальчик? Кдуа он делся?” Ему стали говорить: „Это такой что ли карапуз, который улыбается все время?” „Да, да.” „Вон туда пошел, вон туда пошел…” В конце концов он проследил его, он прошел через все эти храмы и пришел в Удупи и в храме Анантешвары Махадева он увидел своего сына, который сидел и, не отрываясь, смотрел на Божество Махадева и молился Ананташеше, который находится в сердце этого Божества. Мадхйагеха-бата стал его ругать, он стал говорить: „Как ты можешь так делать? Кто тебе позволил это делать? Как ты один, ты мог заблудиться.” Мадхавачарья посмотрел и сказал: „Я один?! Я никогда не бываю один, Сам Кришна привел меня сюда! Кришна был со мной, Он взял меня за руку и привел сюда, иначе как бы я пришел? Я один никогда не бываю.” Мадхйагеха-бата сказал: „Я все понял, Кришна всегда с тобой.”
В следующий раз они пошли в ту же самую деревню, откуда была родом его мать и пока там большой праздник шел какой-то Мадхавачарья отошел, чтобы послушать человека, который рассказывал Пурану, знаменитый пураника рассказывал истории из Пуран. Мадхавачарья сел, чтобы послушать его, тот рассказывал, рассказывал, вдруг он стал рассказывать какую-то историю из „Шива-Пураны” и стал говорить, что Шива — Верховный Господь. Мадхавачарья, когда он услышал это, он не выдержал, закричал: „Что ты говоришь такое? Ты не понимаешь смысла сиддханты, ты не знаешь саманваи, смысла всех священных писаний! Вишну — Верховный Господь!” Он взял и пересказал всю эту историю, но с правильной сиддхантой. Пураника сник, все люди перестали его слушать, а слушали только Мадхавачарью. Когда маленький Васудев вернулся домой, он спросил у папы: „Папа, кто был прав – он или я?” Папа сказал: „Ты был прав, только не говори об этом так громко, потому что люди будут тебе завидовать.”
В другой раз сам Мадхйагеха-бата собрал вокруг себя людей и стал рассказывать «Шримад-Бхагаватам» и он прочитал шлоку, в которой описаны деревья, которые растут на горе Каилаш. В 4-ой Песни «Шримад-Бхагаватам» есть описание этой горы. Он прочел эту шлоку и понял, что не знает перевода одного санскритского слова и он решил пропустить его – все равно никто не заметит. Он объяснил, что вот это такое дерево, вот это такое дерево, а там было дерево „ликуча” и Мадхйагеха-бата не знал что это за дерево и простил „ликучу”. Мадхавачарья сидел и слушал. Когда он услышал это, он сказал: „Папа, ты обманщик.” Тот сказал: „Почему я обманщик?” „Почему ты не сказал про дерево „ликуча”? Что такое дерево „ликуча”? Ты же шлоку прочел? Прочел. Почему ты не объяснил про „ликучу”?” И все стали требовать: „Объясни что такое ликуча! Объясни что такое „личкуча”!” Мадхйагеха-бата не знал, он сказал: „Я не знаю что такое „ликуча”.” Мадхавачарья сказал: „Как же ты не знаешь? Это же лимон, лимонное дерево! Все знают это!”
Когда пришло время, когда Мадхавачарье исполнилось 4 года, раньше, чем обычно, Мадхйагеха-бата решил учить его алфавиту. До сих пор, мы сейчас пойдем в этот храм и там есть доска, на которой он писал первые буквы. Он стал писать первые буквы и стал говорить: „Повтори.” Он говорит: „А чего повторять-то? Я все знаю уже, все эти буквы я знаю.” Но тем не менее, доска, на которой он его учил санскритской грамматике и алфавиту, осталась до сих пор там.
Еще есть тут одна реликвия, в их доме, которая сохранилась полностью – это большая каменная плита. Когда Васудеве было 4 года, мать поставила молоко на плиту и поставила йогурт и сказала Васудеве: „Ты последи за этим, чтобы не прибежали какие-нибудь собаки, кошки, не испортили все, не осквернили.” Он сидел, сидел, в конце концов ему стало скучно. Друзья его стали звать: „Эй, Васудева, идем сюда, идем сюда!” В конце концов он подумал: „А чего я сижу, что с этим случится?” Он взял большую каменную плиту, которая лежала рядом, с легкостью понял ее и закрыл как крышкой. Потом, когда мать пришла и увидела это, она попыталась снять, не получилось ничего. Пришел отец, он попытался поднять – ничего не получилось. Все мужчины из деревни прибежали, они еле-еле сняли эту каменную плиту, которую Мадхавачрья поместил туда, это сам Бхима.
Еще несколько историй буквально прежде, чем мы пойдем туда и все это посмотрим – это истории, связанные с его обучением. Мадхйагеха-бата отдал его учителю, местному пандиту, чтобы тот объяснял ему премудрость, а Васудеве не нравилось учиться. Ему скучно было в школу ходить, невозможно. К тому же он все время есть хотел. Он приходил в школу, подом поднимал руки и спрашивал: „Можно мне пойти домой поесть?” Когда их наконец отпускали, он возвращался домой и что он делал – он ел – долго-долго ел, потом медленно-медленно шел, все уже возвращались, начинался урок и только потом, посередине урока приходил Васудева. Когда урок шел, он смотрел по сторонам, глядел, думал о чем-то, все время норовил улизнуть. Учитель не любил его страшно, он говорил: „Что такое, что за безобразие!” В конце концов он отчитал его перед всеми, он сказал: „Что ты думаешь? Ты будешь неграмотным брахманом!” Васудев посмотрел на него и сказал: „Я неграмотный брахман? Это ты будешь неграмотный брахман!” Учитель говорит: „Ты же ничего не знаешь!” Он говорит: „Как ничего не знаю? Просто мне надоело все время слушать одно и то же, одно и тоже каждый день, все время эти Веды повторять. Я знаю уже все, я давно все запомнил.” Учитель говорит: „Ну, если ты запомнил, давай, произноси.” Васудева вышел вперед перед всеми и стал читать Веды. Когда он стал читать Веды, учитель заслушался, произношение было идеальным, все акценты были проставлены правильно. Самое удивительное, что он прочитал все то, что они выучили до этого и стал читать дальше. Прочитал наизусть и сказал: „Tебе достаточно? Можно больше не приходить? Можно я есть пойду домой?” (смех)
Постоянно они ссорились со своим учителем. В какой-то момент настало примирение между ними. Это произошло, когда учитель прочитал „Маха-Нарайану-Упанишад”. „Маха-Нарайана-Упанишад” до сир пор среди последователей Мадхавачарьи считается самым авторитетным писанием. Когда он прочитал ее, Мадхавачарья пришел в восторг, он сказал: „Давно бы, давно бы ты нас учил этому, а то там агни ги вайле….. все эти гимны, сукты.” Как только учитель прочитал это, он вышел и повторил слово-в-слово, буква-в-букву, всю „Маха-Нарайану-Упанишад”.
Перед тем, как окончить школу, — а где-то в 9 лет – все остальное я буду рассказывать в другом месте, куда мы поедем, в том месте, где он принимал санньясу. Но где-то в 9 лет он окончил школу и перед этим он подошел к учителю и сказал: „Я хочу заплатить тебе дакшину. Ты меня учил, можно я дам тебе что-то в качестве платы за мое образование?” Он сказал: „Да, конечно.” Он сказал: „Можно я объясню тебе „Айтарею-Упанишад”? И в уединенном месте он объяснил ему „Айтарею-Упанишад”, это любимая Упанишада Мадхавачарьи. Он начал свою жизнь с объяснения этой „Айтарей-Упанишад” и 73 года спустя, где-то около этого он прожил, в храме Анантешвары Махадева он объяснял „Айтарею-Упанишад”. Его слушали ученики и в этот момент цветы стали сыпаться с неба. Они сыпались на лектора, все смотрели на это чудо и в конце концов образовалась огромная куча цветов и оттуда продолжал раздаваться голос Мадхавачарьи. В этот момент этот голос затих, все бросились и стали раскапывать эти цветы и никого там не было. Мадхавачарья ушел в этом же теле из храма Анантешвары Махадева. То есть он начал свою жизнь начал свою жизнь с объяснения „Айтарей-Упанишад” и последнее, что он объяснял, была „Айтарея-Упанишад” в храме Анантешвары Махадева.
Еще одну маленькую историю про сына его учителя. Когда они ссорились с учителем, учитель все время его ругал, он говорил: „Он ленивый, он ничего не знает…” На самом деле примирение чуть-чуть раньше наступило – однажды они с сыном учителя вместе играли и убежали в лес и у сына учителя возникла страшная головная боль, он не находил себе места, кричал, плакал. Мадхавачарья подошел к нему, повернул его голову и стал дуть ему в ухо. Это сам Мукхйа-пран, сам ветер, который очищает все. Другое имя Мукхйа-праны – Павана, тот, кто все очищает. В этот же момент, тотчас же боль ушла. Что самое удивительное — не просто боль ушла. Сын этого учителя почувствовал странные вещи в своей голове. Он увидел, что его голова или его сознание как большая книга и что этот ветер, который дует в ухо ему, как бы перелистывает страницы этой книги и он увидел множество своих жизней. Это одна страница, это другая страница – он вспомнил сотни, сотни своих жизней! Прибежал к своему отцу и сказал: „Со мной такое случилось!”
Таков был этот мальчик Васудев, в доме которого мы сейчас находимся. Мы сейчас обойдем по всем этим местам и потом поедем в то место, где он принял санньясу и там я немножко расскажу о том, как он принял санньясу.
….
Когда Мадхавачарья закончил свое обучение в школе, заплатив дакшину учителю, странные изменения стали происходить у него внутри. Он думал каким образом помочь этому миру. Решение, которое естественным образом пришло к нему – я должен найти духовного учителя сам, я должен принять посвящение у него, я должен принять санньясу и проповедовать двайта-сиддханту. Чтобы исполнить миссию, с которой он пришел, он стал думать об этом. Тем временем его отец стал думать о другом – как его женить. Мадхавачарья, маленький Васудева, стал искать духовного учителя, а отец стал искать подходящую жену для него. Оба искали одновременно, но Васудева нашел духовного учителя раньше. Он открыл секрет как это нужно сделать. Я уже сказал, что до этого он был очень шаловливым ребенком, он любил играть, он прыгал, бегал, не любил учиться. Вдруг он поменялся – он стал необычайно прилежным, очень смиренным и стал кланяться перед каждым. Он кланялся каждому проходящему живому существу, каждому человеку, каждой собаке, каждому камню. Люди стали спрашивать у него: „Что ты делаешь? Зачем ты кланяешься всем?” Тогда он открыл секрет, он сказал: „Если вы хотите найти настоящего духовного учителя, вы должны прежде всего развить в себе смирение и почтение, потому что до тех пор, пока почтение, которое не может быть если у нас нет настоящего смирения в сердце не придет к нам, мы не узнаем духовного учителя, даже если увидим его, даже если столкнемся с ним. Потому что мало просто находиться в физической близости с духовным учителем, нужно распознать его. А для этого у человека должно быть внутри смирение, блгоговение и почтение.
Он услышал, что в Удупи живет санньяси, аскет знаменитый, которого звали Ачьюта-прагья или Ачьюта-прекша. Он стал ходить к нему и слушать его, присматриваясь. Ачьюта-прекша стал присматриваться к маленькому мальчику, который приходил. В то время Васудеве было 9 лет. Каждый день тот приходил и слушал его. Тем временем одновременно Ачьюта-прекша тоже чего-то искал. Искал отец Васудевы, Мадхьягеха-бата, жену для него, искал Васудева учителя, и Ачьюта-прекша искал истину. Я рассказывал вам, что до Мадхавачарьи здесь, в этом месте преобладала адвайта-сиддханта, а она была настолько преобладающей, что даже вайшнавы прятались в страхе от представителей адвайта-сиддханты и они не знал аргументов, с помощью которых можно их опровергнуть. На основании шастр те доказывали, что есть только один Брахман, есть только одна душа, одно сознание, и все мы частицы этого, мы находимся в майе. Что такое майа – непонятно, но так или иначе брахман оказался в майе и философия эта преобладала полностью и Ачьюта-прекша как бы происходил из этой линии, хотя на самом деле это была древняя линия вайшнавов, но за 400 лет до Мадхавы эти вайшнавы предпочли из политических соображений официально принять доктрину адвайта-вады. Учитель Ачьюта-прекши, умирая, на своем смертном одре подозвал своего ученика, которого он уже назначил своим приемником, и шепнул ему на ухо: „Всю жизнь я учил тебя, что есть только один Брахман, что ты Брахман и я Брахман. Но я могу открыть тебе тайну: это не так. Потому что хотя я всю жизнь это учил, всю жизнь пытался это понять, всю жизнь пытался понять, что я и есть Брахман, я есть Бог, я этого не понял. Более того, мой учитель этого не понял и его учитель этого не понял и учитель этого учителя не понял и каждый из них на своем смертном одре открывали этот секрет своему ученику. Но тебе я, перед тем как уйти отсюда, завещаю: ты должен найти истину и ты наверняка ее найдешь так или иначе, я чувствую в своем сердце, что тебе истину открыть удастся.”
С этим наказом он ушел, Ачьюта-прекша продолжал свои занятия, свою проповедь, он принимал учеников и за неимением ничего лучшего, он учил адвайта-сиддханте, хотя внутри у него у самого были огромные сомнения. И опять же в Удупи каждый день он приходил в храм Анантешвары Махадева и молился Анантешваре: „Пожалуйста, помоги мне найти истину. Мой учитель оставил мне этот наказ. Я должен найти истину!” И однажды, Анантешвара Махадев, как это не раз бывало во время пребывания на земле Мадхавачарьи, вошел в местного юродивого, этот юродивый опять начал танцевать, он подошел к Ачьюта-прекше и сказал: „Скоро, скоро! Скоро Я, тот, кому ты поклоняешься, открою тебе истину через твоего ученика.” Ачьюта-прекша стал ждать когда же придет этот ученик, который откроет ему истину. Тем временем Васудева стал проходить к Ачьюта-прекше, стал учиться у него и одновременно с этим Мадхьягеха-бата узнал, что его сын каждый день, вместо того, чтобы играть с другими детьми, приходит к какому-то санньяси и слушает его. Он сразу же понял что на уме у его сына и страшно обеспокоился. Пришел к своему сыну вместе с Сатьявати, с его матерью, или Ведавати, и стал говорить: „Все, что угодно, только не это! Я старый человек, ты наш единственный сын, до тебя у нас было двое сыновей, оба сына умерли в младенчестве. У нас есть одна дочь, мы ее уже отдали замуж, ты единственная наша надежда! Кто будет заботиться о нас? Мы уже старые, ты не можешь, не имеешь права это делать! Можешь принять санньясу потом – женись, заведи детей, потом спокойно принимай санньясу.”
Васудева улыбался. Он сказал: „Когда придет свой срок, я приму санньясу.” Мадхьягеха-бата не успокаивался, он сказал: „Я умоляю тебя!” и в этот момент он упал перед ним на колени, поклонился ему и обошел вокруг него по часовой стрелке. Васудева сказал на это: „Если до этого у меня еще были какие-то сомнения, после того, как ты сделал это, у меня никаких сомнений нет. Потому что через тебя Сам Господь сказал мне, что я должен принять санньясу, иначе как старший может поклоняться младшему? Только в том случае, если младший примет санньясу. Значит мне придется принять санньясу, я не смогу не принять санньясу!”
Но Мадхьягеха-бата был безутешен, он думал как отговорить своего сына от этого жуткого поступка. Тем временем сын был настроен очень решительно, а Ачьюта-прекша переехал сюда, у него был другой ашрам. У него был большой матх, он пользовался большим уважением и здесь он жил вместе со своими учениками, до сих пор здесь есть санскритская школа, где один свамиджи учит санскриту. Каждый день Васудева приходил сюда, чтобы послушать Ачьюта-прекшу, Ачьюта-прагйу. Более того, он даже часто не возвращался домой, стал оставаться здесь, в ашраме. Отец приходил во все большее и большее отчаянье, в конце концов он пришел сюда и хотя в традиции индийской культуры уважают санньяси, он пришел с очень большой горечью и гневом в сердце. Он хотел разобраться с этим Ачьюта-прекшей за то, что тот его маленького сына пытается сподвигнуть принять санньясу. Но сначала от отозвал Васудеву и стал говорить: „Как ты можешь это делать?! В законах Ману говорится, что нет закона более высокого и нет религиозного долга более важного, чем для сына заботиться о своих родителях. Ты должен это делать, мы старые родители, нам нечего больше делать. Если ы примешь санньясу, я обещаю тебе, что я буду поститься до тех пор, пок а я не умру.”
Он посмотрел, посмотрел на него и сказал: „Делай что хочешь!” Он взял кусок одежды, который у него был. Традиционно, как в этом месте люди принимают санньясу, они берут одежду, которая у них есть, разрывают ее на две части – из одной части делают каупину, из другой части делают простую повязку сверху. У него на глазах Васудева разорвал свою одежду на две части и сказал: „Это моя каупина, а это моя бахирваса.” Мадхьягеха-бата был настойчиво настроен, он сказал: „Докажи! Подтверди с помощью священных писаний, что ты имеешь право это делать!” Тогда сразу же Васудева прочитал стих: „Когда человек готов, когда у него в сердце появилось отречение, он может принять санньясу, не обращая внимания ни на что другое. Тебе этого мало?”
Тогда Мадхьягеха-бата понял, что он ничего не сможет сделать и решил прибегнуть к последней уловке. Он сказал: „Хорошо, я разрешу тебе принять тебе санньясу, но только в том случае, если твоя мать разрешит тебе это сделать!” Он знал, что мать никогда не разрешит ему это сделать. Он решил так или иначе проявить дипломатичность. С помощью шастр его опровергли, но он решил, что „Я прибегну к последней защите, к своей матери.”
Васудева просиял, когда он услышал это, он сказал: „С мамой я разберусь сам, не волнуйся!” Он пришел к матери и стал говорить: „Мама, пожалуйста, разреши мне принять санньясу, я очень сильно настроен на это.” Она стала плакать и говорить: „Ну как ты так, как ты нас оставишь?” Он говорит: „Если ты не разрешишь мне принять санньясу, то я все равно уйду из дома, но в этом случае ты меня больше никогда не увидишь. Если ты разрешишь мне принять санньясу, то тогда мы иногда будем видеться. Выбирай, ты можешь выбрать одно из двух.” Сердце материнское дрогнуло. Она сказала: „Все, что угодно! Я разрешаю тебе принять санньясу!”
Васудева, когда он услышал это, он сказал, что „Не бойтесь ничего, у вас родится еще один сын и он позаботится о вас.” Родители стали смеяться над ним и говорить: „Ты издеваешься над нами, мы уже старые, как у нас сын родится?” „Вот посмотрите, у вас родится еще один сын и до тех пор, пока он не родится, я не приму санньясу.”
Так и случилось – каким-то чудом Ведавати опять забеременела и когда Васудеве исполнилось 10 лет, у них родился сын. Васудева пришел, посмотрел на своего новорожденного брата и сказал: „Все, что я обещал, я исполнил. Я пошел принимать санньясу.” Он перебрался через эту реку, через которую мы переправились, пришел сюда к Ачьюта-прекше, упал перед ним на колени и в чатурти принял санньясу, что само по себе очень странно, потому что в чатурти никаких хороших дел не делают. Чатурти – это самый неблагоприятный день, самый плохой день в календаре. Обычно люди сидят дома или объявляют войну в этот день. Но Мадхавачарья решил объявить войну всему миру майавади и он принял санньясу в чатурти, здесь, в этом месте и после этого была церемония. Говорится, что Мадхавачарья сиял, он был одет в простые одежды, его не украшала даже сандаловая паста – сам он был украшением самого себя. В какой-то момент, когда они изучали тут писания, он почувствовал большую жажду, а воды не было, этого пруда тут не было и воды чистой тут тоже особенно не было. Мадхавачарья взял свою данду новую, которую ему только-что дали … Ему дали имя, когда он получил санньясу, Пурна-прагья, что значит „полное прозрение” и когда Ачйута-прекша дал ему эту санньясу, к нему опять пришел Ананташеша в виде какого-то человека и сказал: „Ты дал хорошее имя этому ученику, потому что этот ученик поможет тебе обрести полное прозрение. Он поможет тебе понять в чем истина.”
Здесь своей дандой он ударил в землю и образовался этот колодец, воду из которого нам дали. Это вода удивительная. Говорится, что когда в человека вселяются какие-то духи или еще кто-то, то приходят сюда, сбрызгивают водой и духи уходят, она обладает удивительной очистительной силой. Раз в два года, когда новый санньяси заступает на парйайу, то он сначала идет сюда, он молится Мадхавачарье здесь, в этом месте, здесь есть храм Унни-Кришны. Уни-Кришна значит маленький Кришна, Кришна в виде ребенка. Это Божество установил сам Мадхавачарья и до сих пор сюда по традиции приходят люди, у которых не получается завести детей – женатые люди, у которых какие-то проблемы. Они молятся этому Божеству, чтобы у них появился ребенок так же как в свое время Ананта-тиртха или Пурна-прагья дал возможность своим родителям получить маленького ребенка. В этом храме делают этот обряд. Эту воду, санньяси, который заступает на парйайу, он берет огромный чан этой воды и его везут торжественно на слоне, он сам набирает эту воду и потом он сам омывает Удупи-Кришну этой водой. Она обладает удивительной целебной силой. Вы попробуйте ее, действительно очень вкусная вода, а пока я вас всех сбрызну ею. (из толпы: от духов) Ну да, если духи есть…
Вопрос: А где Вы взяли эту воду?
Ответ: Вон там в колодце можно этим самым набрать, можно опустить ее.
Здесь началось обучение. Ачьюта-прекша очень ценил своего нового ученика, он возлагал на него большие надежды и он подумал, что „Я должен вложить в него все знание.” На следующий день после того, как тот принял санньясу, он сказал: „Мы будем учить ишта-сиддхи.” Ишта-сиддхи – это книга майавади, в которой объясняется доктрина майавады. Она написана одним из последователей Шанкарачарьи. Пурна-прагья не очень обрадовался этой перспективе, но сказал: „Ну давай, учи.” Тот прочитал первый стих и попытался его объяснить. Пурна-прагья сказал: „В этом стихе есть 32 ошибки. Хочешь, я объясню тебе все эти 32 ошибки?” И стал перечислять все 32 ошибки. Когда Ачьюта-прекша услышал это, он сказал: „Ну хорошо, ладно, мы закроем эту книгу и будем учить «Шримад-Бхагаватам».”
С этого времени они учили только «Шримад-Бхагаватам» и читали стих за стихом, изучали «Шримад-Бхагаватам» постепенно, дошли где-то до третьей песни и однажды какие-то другие люди пришли туда и стали читать «Шримад-Бхагаватам» из пятой песни. Пурна-прагья услышал эту пятую песню в их исполнении и сказал: „Это ерунда, это неправильно! Эти стихи не написаны Вьясадевой.” Ачьюта-прекша возмутился. Он сказал: „А ты откуда знаешь что написано Вьясадевой, а что нет?” Он сказал: „Я знаю, что тут делать?! Я знаю! Вьясадева эти стихи написать не мог! Это вставка полная!” Тогда Ачьюта-прекша разгневался страшно, он подумал, что нужно проучить этого ученика, он ведет себя очень не смиренно. Он сказал: „Если ты все так знаешь, давай, рассказывай дальше пятую песнь, что находится дальше в пятой песне?” Тогда Пурна-прагья стал читать пятую песнь, не заглядывая в книгу, причем прозаические фрагменты. В пятой песне очень много прозы. Он стал читать и объяснять всю эту прозу из «Шримад-Бхагаватам», хотя они не проходили. Тем временем, все его духовные братья, ученики Ачьюта-прекши, раскрыли «Шримад-Бхагаватам» и стали следить и они увидели, что каждое слово он произносит правильно. В конце концов Ачьюта-прекша, впечатлившись всем этим, спросил: „Откуда ты все это знаешь?” „Ну, с прошлой жизни помню”, сказал Мадхавачарья. С этого момента, незаметно все лекции по «Шримад-Бхагаватам» стал давать Пурна-прагья, а Ачьюта-прекша стал его внимательно слушать. И чем больше он его слушал, тем больше ему это нравилось.
Была другая история, она связана с храмом в Удупи, с Кришна-матхом. Они пришли туда и Пурна-прагья попросил разрешения у своего учителя, он сказал, что „Теперь, так как я принял санньясу, я должен отправиться в паломничество и совершить омовение в Ганге.” Ачьюта-прекша нехотя дал ему разрешение и сказал: „Можешь идти”, но потом он вернулся к себе и стал думать: „Если он уйдет, то я не увижу его несколько месяцев. И мало того, что я не буду видеть его несколько месяцев, несколько месяцев я не буду его слышать! Я не могу жить без него!” Он стал молить Анантешвару Махадева: „Сделай так, чтобы он не уходил! Пожалуйста, помешай ему как-нибудь!” И опять Анантешвара вошел в служителя Анантешвары, он подошел к Ачьюта-прекше, когда тот был вместе с Пурна-прагьей и сказал: „Я слышал, что Вы собираетесь в паломничество на Гангу. Через три дня Ганга сама придет сюда.” Все стали ждать – случится это или не случится и ровно через три дня в этом сароваре, в этом озере забил источник чистой воды. Говорится, что раз в 12 лет Ганга приходит в этот же день она приходит сюда и начинает бить оттуда. Там до сих пор есть храм Ганги. Ачьюта-прекша очень обрадовался и сказал: „Все, теперь тебе не надо идти в паломничество, Ганга сама сюда пришла и ты можешь оставаться здесь.”
Но Мадхавачарья, его охватило нетерпение. Он стал проповедовать здесь, сюда приходили разные люди. Пришел один друг Ачьюта-прекши, другой санньяси со своими учениками. Ученики бросили вызов и сказали: „Давайте с вами поспорим насчет ньяи.” Они стали спорить насчет ньяи. Ачьюта-прекша сказал: „Чего мне с вами спорить, вот тут у меня есть маленький ученик, санньяси, он с вами поговорит.” Когда он заговорил, те замолкли, они не могли ничего сказать и разговор, который между ними шел, очень важный, потому что до этого … Адвайтисты они настаивают на важности ануманы. Они признают шабду, они не признают пратьякшу практически или непосредственный опыт и отдают предпочтение анумане. Здесь, на этом месте, Пурна-прагья доказал им, что главным доказательством является шабда и пратьякша, что шабда должна подтверждаться пратьякшей, пратьякша должна подтверждатся шабдой. Анумана – это вторичное свидетельство. Что главное свидетельство – шабда, но так как Мадхавачарья проповедовал теорию реализма, того, что этот мир реален и соответственно опыт, который мы получаем в этом мире тоже реален, он настаивал на том, что пратьякша – очень важный способ получения истинного, подлинного знания. Здесь он одержал эту победу.
Сюда вскоре в Удупи пришло двое буддистов. Одного звали Буддха-сагара, главный буддист и с ним был помощник, Вади-симха. Они стали спорить с Пурна-прйагьей. Они целый день говорили и доказывали, они выдвинули 18 положений о буддисткой философии и сказали, что „Вы никогда не сможете опровергнуть.” Пурна-прагья стал говорить и через пол-часа он опроверг их, разбил все доводы и к концу дня они сказали: „Мы завтра ответим на все ваши аргументы.” Пурна-прагья сказал: „Зачем ждать до завтра? Если вы знаете ответы, скажите сегодня.” Они сказали: „Не, не, мы подождем до завтра.” Они ушли к себе и ночью позорно сбежали. Весь Удупи торжествовал победу. К тому времени весь Удупи был в полном восторге от Пурна-прагьи и Ачьюта-прекша официально назначил его своим приемником и дал ему имя в этот момент Ананда-тиртха, — тот, кто дает омовение или очищает всех, тиртха, в ананде, тот, кто дает блаженство. Иначе говоря, мы находимся в школе Мадхавачарьи, где он проходил свои первые годы и где он получил санньясу, это очень святое место и по-прежнему сюда приходят санньяси из этих матхов, здесь они молятся, чтобы как-то свою миссию исполнять. Они принимают обычно санньясу в своих деревнях, откуда они сами или в других местах, но это место по-прежнему очень святое для них для всех.
Теперь можно просто подойти к этому колодцу, омыться еще, попить воды, вот тут нам дали, зайти в этот храм, посмотреть Унни-Кришну. Мы еще одно место посетим, буквально тут рядом, это традиционный дом брахманов, который сейчас как гостиница действует …
