Диск 111, л. 3
Аннотация:
Как Кришне дороги те, кто лишен зависти. Кришна определяет бхакти с помощью качеств. Постепенность этого процесса. Этот стих не про нас, но для нас. Главная эмоция в материальном мире – страх, появляющийся вместе с отворачиванием от Кришны. Она не дает нам продвигаться с полной решимостью. Освобождение от всякой зависти происходит не сразу. Зависть в этом мире делит людей на дрзей и врагов. История о преданных во Вриндаване. История о Сатье. Вопросы об уттаме и мадйаме, как освободиться от зависти в обществе вайшнавов, как подавить ум (в ответе – о Рамаяне, как Ситу заточали и спасали). Проблемы нужно решать не на поверхностном уровне, а на более глубоком. Тринад апи суничена.
***
Я прочитаю 13 и 14 стихи из 12-ой главы Бг как продолжение в каком-то смысле того, о чем мы говорили вчера. 12 глава, как вы все знаете, называется „Бхакти-йога” или йога преданного служения.
адвешта сарва-бхутанам
маитрах каруна эва ча
нирмамо нираханкарах
сама-духкха-сукхах кшами
сантуштах сататам йоги
йататма дридха-нишчайах
майй арпита-мано-буддхир
йо мад-бхактах са ме прийах
ПЕРЕВОД: Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне.
КОММЕНТAРИЙ: Возвращаясь к описанию чистого преданного служения, Господь в этих двух стихах перечисляет духовные качества чистого преданного. Такой преданный при любых обстоятельствах остается спокойным и невозмутимым. Он никому не завидует и ни к кому не питает вражды. Вместо того чтобы отвечать враждебностью на враждебность, преданный думает: «Этот человек враждует со мной в наказание за мои прошлые грехи. Поэтому лучше безропотно сносить причиняемые им страдания». В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8) сказано: тат те ‘нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-критам випакам. Попадая в беду или сталкиваясь с трудностями, преданный видит в них милость Господа. «В наказание за прошлые грехи, — думает он, — я должен был бы страдать гораздо сильнее, чем страдаю сейчас. Только по милости Верховного Господа я не получил заслуженного наказания в полной мере. Милостью Верховной Личности Бога мне досталась лишь малая толика страданий». Поэтому преданный всегда остается спокойным и невозмутимым и терпеливо сносит любые страдания. Преданный также неизменно добр ко всем живым существам, даже к своим врагам. Нирмама: он не придает особого значения телесным страданиям, ибо прекрасно знает, что не является телом. Поскольку преданный не отождествляет себя с материальным телом, у него нет ложного эго и он одинаково спокойно относится к счастью и горю. Он терпелив и довольствуется тем, что приходит к нему по милости Верховного Господа. Не ставя перед собой труднодостижимых целей, он всегда пребывает в радостном расположении духа. Неукоснительно следуя указаниям духовного учителя, преданный становится совершенным йогом, и, поскольку он обуздал свои чувства, ему присуща непоколебимая решимость. Его никогда не собьют с пути ложные аргументы, ибо ничто не может поколебать его решимости заниматься преданным служением. Он полностью осознал, что Кришна — вечный Господь, и ничто не может поколебать его. Все это помогает ему полностью сосредоточить свой ум и разум на Верховном Господе. Разумеется, редко кому удается достичь столь высокого уровня преданного служения, но каждый может подняться на эту ступень, если будет выполнять правила преданного служения. Более того, Господь говорит, что такой преданный очень дорог Ему, ибо Господь неизменно доволен всем, что тот делает в полном сознании Кришны.
******
Я скажу несколько слов об этих стихах, где Кришна начинает описание бхакти-йоги. Весьма характерно то, что Кришна не пытается определеить бхакти-йогу по каким-то внешним, формальным признакам. Он не дает определения, за которое мы можем спрятаться. Очень часто люди, которые хотят достичь чего-то духовного, но в тоже само время не имеют достаточно решимости для того, чтобы идти до конца по духовному пути, пытаются найти своего рода компромисс. Как правило, этот компромисс принимает форму внешней ширмы, за которую мы прячемся. Мы можем переодеться в духовные одежды. На самом деле это не духовные одежды — они сделаны из шелка или из хлопка. Мы можем точку поставить тут, даже много точек. Можем разукрасить свое тело, можем нацепить на себя крест. Много других вещей внешних мы можем сделать. Но Кришна сознательно, в принципе, не оставляет для нас никакой ловушки. Описывая что такое бхакти-йога, Он начинает с очень элементарных в каком-то смысле вещей, но в то же самое время самых сложных вещей, которыми невозможно закрыться. Он начинает объяснять что значит быть преданным в смысле качеств, которые естественным образом появляются у нас. Материальные качества, приобретенные нами в результате долгого пребывания здесь в материальном мире, являются естественным следствием нашего забвения Бога.
Кави Йогендра объясняет в 11 песне «Шримад-Бхагаватам» природу материального сознания: бхайам двитийабхинивеашатах сйад ишад апетасйа випарйайо смритих – как только человек отворачиваетсяот Бога, как только его память извращается, к нему приходит страх. Страх – это первая эмоция, которую испытывает обусловленное существо, решившее порвать свои отношения с Богом. Этот страх приводит с собой в наше сердце или в наше сознание множество других гостей, множество других качеств. Он – главный в доме нашего сознания. У нас есть чувство незащищенности, чувство покинутости, брошенности, одиночества, и главное – это чувство неполноты, неполноценности. Все это – страх, все это вызвано страхом, самым большим врагом нашим. Этот страх в свою очередь приводит нас к неверным решениям. Кришна начинает описание преданности со слова адвешта сарва бхутанам. Человек ни к кому не относится плохо, никому не завидует. Зависть – это первый гость, которого приводит в наше сердце страх. Как только у нас поселяется страх в сердце, как только мы начинаем бояться, мы начинаем завидовать остальным, начинаем неприязненно относиться к другим, мы начинаем бояться всех остальных, — нам страшно так или иначе. Наше положение, которое мы пытаемся сохранить здесь является непрочным, нестойким и мы начинаем видеть в других живых существах своих врагов. Шрила Прабхупада говорит, как только человек вспомнил о Боге, полностью и до конца, у него нет никаких врагов. Это не значит, что у него не будет врагов – у него будет очень много врагов. У любого настоящего преданного куча врагов! Кого бы мы ни взяли, какую бы историю мы ни посмотрели — чем в большей степени человек достиг чего-то в преданном служении, тем больше у него врагов. Потому что мы живем в материальном мире и природа его … Нужно быть очень трезвым в понимании природы этого мира. Природа материального мира заключается в том, что здесь большинство всегда будут атеистами. Иногда в мечтах своих мы думаем: „Если все будут преданными”… Все не будут преданными. Более того, Шрила Прабхупада говорит, что настоящих преданных всегда будет очень мало. Преданных, у которых есть эти качества, очень редки. Именно потому что как правило у человека не хватает до конца решимости преданным стать. Он понимает, что ему нужно стать преданным, он понимает, что ему нужны отношения с Богом, но идти до конца по этому пути очень сложно. Мы готовы идти на любые компромиссы, готовы делать все, что угодно, потому что у нас возникает сразу же очень большое сопротивление. Любой человек, который пытается практиковать какую-то духовную дисциплину, знает природу этого сопротивления внутри. Какая-то часть его тянет к Богу, пытается что-то делать, ему хочется так или иначе достичь чего-то, он понимает, что это нужно ему. С другой стороны, огромные механизмы силы внутри силы включаются, которые пытаются противиться этому. Иногда мы не отдаем отчета себе в этом. Есть страшные механизмы сопротивления, опять же из-за страха. Страх внутри говорит нам: „Как ты будешь преданным?” Преданный значит все, харибол! Я поднял руки, я предался. Больше я не пытаюсь сопротивляться, я не пытаюсь сражаться, я не пытаюсь защищаться, так или иначе обороняться от этого мира. Все, я предался: „Харибол, харибол!” Сразу же изнутри поднимется множество первобытных страхов, которые непонятно откуда, когда, с незапамятных времен там буду находиться! Они будут тебе говорить: „Ты дурак, что ты делаешь, так нельзя, так нельзя!!! Так невозможно!” Главное, что наше ложное эго, которое очень хорошо натренированно защищать нас, будет нашим самым главным врагом в этой битве. Наше ложное эго будет говорить: „Ты не должен этого делать! Никогда, ни за что! Нет!!!”
И даже в преданном служении, даже придя в какую-то форму духовной практики, мы будем искать всех тех же самых форм защиты материальной. Люди – и мы можем видеть это, — очень часто, приходя, новые люди, идеалисты, в начале мы все очень большие идеалисты и мы смотрим на всех преданных как на святых. Когда они начинают видеть какие у нас тут в обществе преданных есть свои подковерные игры, как люди тоже пытаются достичь чего-то, пытаются обороняться, защищаться, даже тут у нас есть свои враги и свои маленькие какие-то интриги, иногда большие интриги, то люди приходят в шок. Но беда-то именно в том, что не нужно быть идеалистом и не нужно думать, что мы очень скоро сможем свою внутреннюю природу поменять. Подсознание будет бороться до конца, ложное эго будет защищать нас и не будет давать нам возможности стать настоящим преданным. Но в конце концов как Кришна говорит здесь, что у человека должно быть дридха-нишчайах – непоколебимая решимость.
Вишванатха Чакраварти Тхакура, объясняя этот стих, говорит, что сначала Кришна дает результат или конечный результат того, чего я должен достичь, практикуя преданное служение или свои попытки связать себя с Богом: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Адвешта-сарва-бхутанам – такой человек, у него нет никакой зависти. Это конечный результат. «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого – парамо нирматсаранам сатам. Человек, который может понять Кришну, должен быть избавлен от одного качества: от зависти. Потому что эти два качества – любовь и зависть, находятся на двух концах спектра, они прямо противоположны друг другу. Там, где есть зависть, нет любви, там, где есть любовь, нет зависти. Еще раз, зависть вызвана страхом, зависть вызвана только своей неуверенностью, своей неполноценностью. Раз у нас есть зависть, у нас есть чувство неполноценности. Раз у нас есть чувство неполноценности, значит у нас есть страх. Раз у нас есть страх, это значит, что мы отвернулись от Бога, значит, что мы до сих пор до конца не повернули к нему свое сознание.
И Кришна начинает описание этого стиха с описания конечного результата – когда я полностью повернулся к Кришне, все, у меня нет, ровным счетом нет никакой зависти, я люблю всех. У меня нет ничего. Но дальше Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет, что все остальные качества… он как бы немножечко слегка спускается и показывает, что в общем-то этот результат приходит не сразу. Он заканчивает список этих качеств утверждением дридха-нишчайах, непоколебимой решимостью отдать Кришне свой ум и разум — майй арпита-мано-буддхир. Если у нас есть эта непоколебимая решимость, в конце концов рано или поздно мы достигнем этого состояния, когда нам не нужно будет ничего бояться, что Кришна Сам защищает нас.
Есть интересная история, я не знаю откуда она, может она не совсем авторитетная, но так или иначе. Про то, как Кришна обедал, вдруг Он бросил все и выбежал. Рукмини, которая давала Ему обед, сказала: „Ты куда? Почему Ты бросил?” Он говорит: „Как?! Меня Мой преданный Меня зовет на помощь!” Когда преданный зовет искренне Кришну на помощь, Кришна все бросает. Говорится, что когда Гаджендра в 8-ой песне «Шримад-Бхагаватам» поднял цветок лотоса вверх, затрубил и стал звать Кришну, то Кришна так торопился, что Он забыл даже чадар на Себя накинуть. Обычно благовоспитанные брахманы или люди благовоспитанные без верхней одежды не ходят, обязательно чадар должен быть. К Гаджендре Кришна прилетел без чадара, потому что Он слишком торопился. Он торопился его спасти. Точно так же и в этой истории – Кришна выбежал для того, чтобы спасать Своего преданного, но буквально через две минуты Он вернулся обратно. Рукмини спросила Его: „Что такое?” Он говорит: „А, он Меня звал, Я побежал Его спасать, но когда Я уже было решил его спасти, он сам стал кидать камнями в тех, кто его обижал. И Я сказал, что Мне тут делать больше нечего.”
Кришна здесь объясняет это: адвешта сарва-бхутанам – у человека не остается зависти. Это значит, что он никого не считает своим врагом – никого, ровным счетом! Но все это появляется, еще раз, не сразу, а только если у меня есть непоколебимая решимость так или иначе обрести все это. Без непоколебимой решительности само это не придет. Потому что сопротивление, которое нам нужно преодолеть, слишком велико. И так или иначе я должен отдавать себе отчет в том, что все эти проблемы остаются у меня, что зависть остается у меня. И эта зависть – самое главное мое препятствие. Зависть в конце концов заставляет нас отождествлять себя с телом – все эти качества связаны друг с другом неразрывным образом. Кришна говорит адвешта-сарва-хутанам, дальше Он говорит маитрах каруна эва ча – почему человек не проявляет сострадания? Опять же из-за зависти. Нирмамо нираханкарах – почему человек отождествляет себя с телом? Шрила Прабхупада объясняет, что значит нирмама. Это человек, который не отождествляет себя с телом. Опять же, из-за той же самой изначальной зависти, из-за этого нашего изначального .. как христиане называют греха этого? Первородного греха. Из-за первородного греха нашей зависти к Богу, от того, что мы отвернулись от Него. И ложное эго есть у нас: „Я такой великий, я большой, я главный, я то, я се… Почему, меня никто не ценит?” Все это, все это – результат одного изначального порока, который есть у нас. Но чтобы его преодолеть, сататам йоги – человек должен постоянно заниматься йогой. Йататма – у него должна быть способность так или иначе владеть собой. Иначе говоря, когда ум будет говорить нам: „Делай то, дела это, вот удовольствие, которое ты можешь получить”, я должен сказать: „Что такое? Поможет мне это стать преданным или нет?” И в конце концов, майй арпита-мано-буддхир дридха-нишчайах — человек должен, несмотря на то, что ум будет все время отворачиваться от Кришны, снова и снова поворачивать его к Кришне. Поворачивать к Кришне значит целиком поворачиваться к Нему. Значит целиком, полностью раскрывать свое сердце. Ум – жуткая вещь! Он не хочет, чтобы мы предавались Кришне. Он как Ванька-встанька. Знаете есть хорошая такая игрушка? Ваньку-встаньку наклоняешь, а он … Точно так же мы – мы пытаемся ум повернуть к Кришне, а он опять разворачивается туда, он опять хочет наслаждаться материальной энергией, несмотря ни на что.
Когда человек преодолевает зависть, ему сразу же становится легче. Потому что все остальные наши беды от этого. Все наши беды коренятся в тонком теле. Люди пытаются излечиться, с помощью Аюрведы излечиться. Но если у нас в тонком теле есть эти проблемы, они перейдут в наше грубое тело рано или поздно. Что такое наша болезнь? Наша болезнь – это грубое проявление наших тонких проблем. А все наши тонкие проблемы что такое? Тонкое проявление одной самой тонкой проблемы – зависти к Богу, нежелания быть рядом с Ним, нежелания отдать себя Ему. Поэтому у людей появляется зависть. Мы можем видеть даже как в обществе преданных в разных формах, в разных видах проявляется. В человеческом обществе она проявляется жутким образом, жуткими формами. Вчера мне Танмай рассказывал жуткую историю, которая здесь произошла! Я даже не хочу ее рассказывать! Он сказал: „На поверхности здесь все хорошо. Если посмотреть – все очень хорошо, все брахманы, у каждого во дворе Туласи растет! И у каждого брахманский шнур. Если копнуть немножко – зависть, та же самая зависть! Стоит человеку чуть-чуть подняться, сделать чего-то, сразу же люди начинают завидовать, пытаются его опустить. Самые близкие, самые лучшие друзья пытаются это сделать!” Все только от этого! Только от того, что мы отвернулись от Кришны! Мы по-прежнему не можем избавиться от этого первородного греха.
Я вчера объяснял, что так как мы не понимаем, что мы зависим только от Кришны – полностью и целиком, — из-за этого мы пытаемся делить мир на хорошее и плохое, нравится и не нравится. Это хорошее или плохое, нравится или не нравится превращается в друзей и врагов. Друзья – это те, кто мне хорошо делают, те, кто мне хорошо говорят, правильно? Те, кто мне льстит – это мои друзья: „Тю-тю-тю …” Те, кто мне плохо говорят, что-то, что мне не нравится, — это враги. Что с врагами нужно делать? Убить и чем раньше, тем лучше, чтобы не портили жизнь, не портили кровь! Это зависть все, начиная от маленького муравья, я не знаю как у муравьев, может у них все нормально с этим, но с другой стороны нет, у них тоже не все нормально с этим. Вы знаете, да, что муравьи с крыльями рождаются, а потом они что делают? Ну, некоторые. Есть порода муравьев, которая рождается с крыльями, а потом они друг у друга крылья отгрызают, чтобы никто не взлетел. „Ползай себе!” Точно то же самое, на всех уровнях, во всех формах. Это то, что Дарвин назвал двигателем материального прогресса, борьбой за существование. Это то, что живет у нас в сердце, но это наш главный враг. У нас нет никаких других врагов! Один из американских президентов, по-моему Рузвельт или еще кто-то, но в общем, умный человек, сказал, что бояться нужно только одной вещи – страха. Ничего другого бояться не нужно. Потому что страх делает нас атеистами. Страх – это проявление нашего атеизма внутри.
Я должен прекрасно понимать, что в конце концов мне нужно будет избавиться от всего этого и ради этого я повторяю Харе Кришна мантру. Когда человек избавляется от этого, у него появляется любовь, у него нет страха и у него нет ложного я. Сейчас мы все пытаемся свое ложное я напитать. У нас есть это несытое ложное эго. Заметили, как оно все время хочет есть? Как птенцы в гнезде – они раскрывают свои клювы: „Мне, мне, мне!” Точно так же у нас! Если кто-то нас не похвалил, кто-то не заметил, кто-то нам не сказал что-то, наше ложное эго будет „Ааааа! Меня не покормили!” И мы начинаем ходить и пытаться выклянчить как нищие какую-то похвалу. Всякими способами мы начинаем говорить: „Я такой плохой”, чтобы нам что сказали? „Нет, ты хороший!” „Нет, нет, я очень плохой!” „Нет, ты очень хороший!” Сразу же ложному эгу становится немножечко лучше. Люди придумали множество механизмов, чтобы кормить ложные эти всякие штуки. Но все это ложь, все это грязь, все это глупость! В конце концов все это ерунда, все это не стоит ломанного гроша здесь. Вся похвала здесь в материальном мире не стоит ломанного гроша. Ничто не стоит ломанного гроша!
И когда человек любит Кришну, то у него нет ложного я. Шрила Джива Госвами в начале „Прити-сандхарбы”, где он объясняет природу любви, объясняет смысл знаменитой мантры тат твам аси. Все наверняка слышали эту мантру. Тат твам аси значит: тат – то, твам – ты, аси – есть. Ты есть то. И как попугаи майавади повторяют эту мантру: тат твам аси, тат твам аси… Есть 4 великих мантры, 4 маха-ваки, которые Шанкарачарья извлек из Упанишад, объясняя, что в этих 4-х высказываниях содержится суть Упанишад. И все эти высказывания имеют одну и ту же природу. В конце концов там говорится, что ты есть Брахман, ты есть дух: ахам брахмасми, тат твам аси, айаматма-брахма или прагйан-брахма. Это 4 маха-ваки, которые повторяют майавади. Шрила Джива Госвами говорит, что на самом деле все эти великие мантры из Упанишад объясняют одно: состояние любви. Состояние любви, в которой стирается грань между тем, кто любит и тем, кого любят. Потому что в противном случае нет никакого смысла в этом утверждении. Что значит ты есть то? Ты – это ты, а то – это то. Как ты можешь стать тем? Майавади говорят, что как ты можешь стать тем – для этого нужно что-то убрать от того и что-то убрать от тебя, тогда вы будете одинаковыми. Чтобы две разные вещи стали одинаковыми, они говорят, нужно какие-то вещи убрать и таким образом они объясняют этот смысл этого утверждения, тат твам аси.
Но Шрила Джива Госвами говорит, что на самом деле смысл этого утверждения заключается в том, что когда я люблю, у меня нет никакой разницы с тем, кого я люблю. Потому что он для меня даже ближе чем я сам. Кави Карнапур, один из ближайших последователей Господа Чайтаньи, объясняет эту вещь в „Аланкара-каустубхи”. Это его произведение, где он объясняет расу или природу расы. Он там говорит, что Кришна, обращаясь к Шримати Радхарани, говорит: „Тот, кто говорит, что Я Тебя люблю или тот, кто говорит, что Ты любишь Меня, ничего про Нас не понимают, потому что нет Тебя и нет Меня.” Точно так же как иногда преданные говорим, мое тело. Но в общем-то нормальные люди никогда не говорят мое тело, правильно? Они говорят нету разницы между мной и телом, мы едины, мы полностью едины. На самом деле реально мы можем, конечно, философски это все понимать, но в общем-то когда что-то у нас болит, мы говорим „Мне больно”, мы не говорим отрешенно: „Мое тело болит.” Шрила Джива Госвами гор: то же самое случается, когда человек по-настоящему любит Кришну. У него нет разницы. Кришна здесь говорит: тот, кто говорит, что есть Я и есть Ты, ничего не понимает. Нет Меня и нет Тебя! Есть только Мы! Есть только одно единство, в котором нет никаких преград внутри! Точно такого же состояния должен достичь человек, который идет по пути преданного служения. Поэтому Кришна говорит, такой человек очень дорог мне! Адвешта сарва-бхутанам – такой человек никому не завидует, он любит Меня, у него нет никаких проблем в этой жизни. Шрила Прабхупада говорит: он постоянно счастлив. Что бы с ним ни случилось, он говорит: „О, харибол! Мало мне!” И не нужно думать, что это какая-то недостижимая ступень. Не нужно думать, что это нечто совершенно невероятное. Есть люди вокруг нас – просто нужно открыть глаза и по-настоящему увидеть этих людей.
Есть одна преданная из Санкт-Петербурга, ее зовут Сатья, она живет во Вриндаване. Кто-то знает ее? Иногда мы ищем образцы чистой преданности где-то там, на недосягаемых вершинах, гуру, санньяси, иногда стоит посмотреть вокруг нас, чтобы увидеть их. Посмотрите на нее. Это человек абсолютно полностью счастливый. Человек, у нее вообще ничего нет! У нее есть только Божества – штук 50, не меньше, разных, которым она поклоняется во всех видах и формах, которых она любит бесконечно совершенно. Она абсолютно счастливая. Она со всеми во Вриндаване говорит по-русски, только по-русски, принципиально. Она говорит: „Одно время решила изучать английский, потом подумала: нет, это отвлечет меня от мыслей о Кришне и забыла об этом.” Все ее понимают, никаких проблем нет, никакого языкового барьера у нее нет и главное – что она абсолютно полностью всегда счастливая! Кто-нибудь видел ее несчастной? Более счастливого человека нет! Я к ней как-то пришел, она меня зазвала, говорит: „Идем, я тебе с Божествами это самое, посидели, я все смотрел на нее, смотрел, думаю: „Надо же, бывает же такое!” Потом, когда я собрался уходить, она мне дала 500 рупий! Как я ни пытался откреститься от этих 500 рупий, она … У нее ничего нет, вообще ничего нет! Нищий человек, полностью нищий человек! Как-то откуда-то у нее 500 рупий появилось. Я не смог отказаться! Меня эти 500 рупий в кармане жгли, я сразу же их положил там Кришне-Балараме, но человек делает это абсолютно из чистого сердца! И у нее никаких врагов нету! Я не знаю есть ли кто-то, кто своим врагом себя считает? Наверное нет. Но она точно никого своим врагом считать не будет! Однажды она пошла куда-то, не знаю куда там, во Вриндаване, возвращается босиком. Спрашиваем: „Сатья, где туфли? Она говорит: „Кришна мне сказал, что как же можно по Вриндавану в туфлях ходить! Забрали мои туфли! Ушли!” (смех) Ничего не осталось. Для Сатьи это самый счастливый день в жизни! Праздник в жизни наступил — туфли забрали, ушло что-то! Можно притворяться таким? Нельзя! Кришна говорит здесь: такой человек мне очень дорог. Адвешта сарва-бхутанам маитрах каруна эва ча – человек готов проповедовать кому угодно. Если ее будут слушать, она всем будет рассказывать про свои Божества еще про что-то, у нее есть истинное сострадание в сердце, все остальное есть. Поэтому не нужно думать, что это недостижимая ступень. Это ступень полного, абсолютного счастья! Это ступень полного здоровья духовного, когда у нас нет никакой боли внутри в сердце больше. Вся наша боль, все остальное – только от зависти нашей. От ненависти, злобы. В каких-то живых существ эта ненависть скопилась в виде яда, — у скорпионов, у змей… У нас нету этого яда, но Чанакья Пандит говорит, что плохой человек опаснее змии, потому что от змеи можно мантрами защититься, а от дурного человека даже мантрой не защитишься, он найдет и причинит зло. И надо знать – вот это яд, вот это проблема, вот это враг.
И сами мы ничего с этим врагом сделать не сможем, ровным счетом ничего. Избавить нас от этих проблем может только Кришна по Его беспричинной милости. И духовный учитель, садху, которые могут пролить на нас милость. Когда мы повторяем мантру, мы в конце концов должны очень ясно отдавать себе отчет в этом. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. „Кришна, очисти мое сердце от зависти и злобы. Кришна, сделай так, чтобы в нем ничего, кроме любви к Тебе не осталось! Объясни мне, глупому, что я сам порчу себе жизнь! Что нет никаких у меня проблем, кроме одной – меня самого, моих ложных представлений о самом себе, о своем величии, о своих достижениях и обо всем остальном.” И это и есть настоящее бхакти. Еще раз, возвращаясь к самому началу, бхакти не проявляется во внешних вещах. Оно может проявиться во внешних вещах потом, разумеется, но бхакти – это состояние сердца, чистого сердца, которое находится рядом с Кришной. Я не удивлюсь, абсолютно не удивлюсь, если Кришна пошлет виман за Сатьей и заберет ее в этом теле и она будет там во Вриндаване бегать и по-русски со всеми разговаривать, на Голока-Вриндаване. Всех обучать русскому языку! Чтобы ей не мешали думать о Кришне.
Но Кришна говорит: такие люди Мне очень дороги, только такие люди Мне очень дороги, по-настоящему дороги. Все остальные, которые гордятся чем-то, которые пытаются опять же скрыть свою ущербность или какие-то свои комплексы, свою неполноценность за внешними вещами, пусть это даже будет шоу преданности, — все равно это внешняя вещь. Если мы за этим пытаемся скрыть свою изначальную неполноценность, Кришну мы не обманем, Кришну невозможно обмануть. Кришна принимает только искренние вещи. Наша искренность, на нашем уровне, может проявиться в одном – в том, что мы решительно настроены дойти до конца. Сататам йоги – то, что каждый день мы пытаемся так или иначе связать себя с Кришной. Эти попытки сами по себе уже достаточная заслуга, достаточная награда. И при этом не пытаемся, опять же, гордиться этими попытками, гордиться этими попытками, гордиться так сказать „достижениями” в преданности. Потому что наша гордыня своими так называемыми „достижениями” в преданности – это тоже проявление изначального атеизма в нашем сердце.
Ну вот, собственно и все, чего долго говорить об этом? Есть бхакти, есть не-бхакти и очень легко отличить одно от другого. И надо понимать, что мы все можем быть дороги Кришне, если мы просто решительно настроены прийти к Нему, преодолеть все эти моря, океаны и пустыни, которые отделяют нас от него. Дремучие леса, дебри, рвы, которые мы сами вырыли в страхе своем, в своих попытках защититься от Него. Все это доступно нам по милости Шрилы Прабхупады, по милости нашего духовного учителя и никогда не нужно останавливаться на чем-то, что не является подлинной бхакти, не пытаться фальшивку принять за бхакти. Кришна дальше скажет, что человек, который смотрит на золото и на гальку одинаково и другие признаки Он приведет, но начинает Он с самого главного – адвешта сарва-бхутанам – человек, у которого нет врагов, который ко всем дружески расположен, который с состраданием относится к каждому, который не питает злобы или ненависти ни к кому, ни к одному живому существу. Спасибо большое. Может быть какие-то вопросы есть?
Вопрос: Махарадж, вот это описание похоже уттама-aдхикари, а на уровне мадхйама-адхикари идет все-таки различие старших, младших, …
Ответ: Да, поэтому, как я уже говорил, сначала Кришна говорит адвешта сарва-бхутанам, потом Он говорит маитрах каруна ева ча. Маитрах каруна – это описание уже мадхйама-адхикари, майатри – это человек, который дружественно расположен ко всем. Но даже мадхйама-адхикари, он различает это, но у него все равно нет врагов. Даже у мадхйама-адхикари нет врагов в том смысле, что он завистливых людей пытается избегать. Маитрах каруна према апекша – это 4 принципа или 4 формы общения, которые поддерживает мадхйама-адхикари с другими живыми существами: он дружит с преданными и это очень важно. Для мадхйама-адхикари все эти вещи являются практикой. Нужно очень хорошо понимать, что наша дружба с преданными или наше сострадание к другим живым существам, каруна, или наша преданность или наша любовь к Кришне или наше избегание завистливых живых существ – они все являются практикой для того, чтобы в конце концов достичь самого высокого уровня. Поэтому на нашем уровне как может проявляться наша решимость реально? Наша решимость, дридха-нишчайах, о которой говорит здесь Кришна, проявляется в том, что я так или иначе заставляю себя придерживаться стандарта или принципов мадхйама-адхикари. Шрила Прабхупада говорит в конце комментария, что всего этого можно достичь, следуя регулирующим принципам преданного служения или бхакти.
Регулирующие принципы преданного служения это не просто не есть мясо. Мы можем не есть мясо, но есть всех остальных, поедом. Ахимса должна должна быть последовательной. Человек может гордиться тем, что он не ест мясо. Не есть мясо значит ахимса. Ахимса значит в том числе то, что мы дружественно относимся прежде всего к преданным. Это очень и очень важный принцип. В обществе преданных мы должны понимать: мы одна семья. Вы не задали свой вопрос, я впустился еще в какие-то дебри, но это важные вещи. Можно я скажу, а потом Вы договорите? Это очень важная вещь. У нас есть зависть. Так как мы так или иначе не полностью сознаем Кришну, не до конца предались Ему, у нас какая-то зависть может быть. Но в обществе есть механизмы или примеры, в которых мы можем видеть как эта зависть отключается и не проявляется. Эти примеры можно видеть в частности в традиционных обществах здесь в Индии до сих пор, когда люди живут большими семьями. Скажем в социуме, да, там с соседями или еще с кем-то, там, где заборы есть большие, там есть зависть, там действуют другие механизмы. Но даже в социуме есть какие-то механизмы, с помощью которых можно зависть понизить. Человеку говорят: ты должен уважать старших. То есть, с одной стороны уважение, снизу вверх, а с другой стороны защита, которая идет сверху вниз. Это принципы, на основе которых наше взаимодействие в обществе должно быть построено. Я должен понимать: если я хочу стать действительно преданным, то моя решимость проявляется в этом – я уважаю старших, уважаю в любых обстоятельствах, несмотря ни на что, как бы там ни было. Если это ученик Шрилы Прабхупады, я должен его уважать. Я должен дотрагиваться до его стоп, я должен кланяться ему в любых ситуациях. Если человек старше меня по возрасту, я должен его уважать. Так или иначе, есть много причин, по которым мы должны уважать преданных. Это уже понизит зависть нашу.
Но еще ближе отношения могут быть, когда мы посмотрим модель отношений, которые действуют в семье. В семье значит они все мои родные все мои близкие. В семье мы все пытаемся защитить друг друга. В обществе преданных очень часто начинают действовать какие-то неправильные формулы. Какой-то человек у него есть недостаток очевидный совершенно. У кого нет очевидного недостатка, поднимите, пожалуйста, руку? У всех есть, ровным счетом у всех. И люди думают, какой-то человек становится проблемой и люди начинают муссировать, муссировать, начинается какая-то кампания, особенно, если он занимает какое-то положение, все начинают: „Бла, бла, бла, негодяй! Нужно его выгнать!” Но из семьи нельзя никого выгнать. Это значит, что изначально отношения неправильные. В семье у людей тоже есть недостатки, но так или иначе у них есть это понимание. Мы со своими недостатками можем защитить друг друга своими достоинствами. И можем защитить друг друга друг от друга, от его недостатков.
В конце концов если мы хотим практиковаться в этой независтливости, то у нас есть огромное количество возможностей. Каждый день у нас есть огромное количество возможностей попрактиковаться в том, чтобы разоружиться и чтобы избавиться от зависти. Для этого вот, есть преданные, есть объекты моего служения. Поэтому Кришна начинает да, с самого высокого уровня, адвешта сарва-бхутанам. Потом дальше Он спускается чуть-чуть ниже, но это тот самый уровень, который нам доступен, который уже может регулироваться правилами преданного служения. Поэтому дальше Он говорит йататма. Йата атма значит человек обуздавший себя, тот, который не дает волю своим инстинктам. Зависть будет работать на уровне рефлекса и на уровне рефлекса она будет строить какие-то схемы, какие-то там я не знаю что, жуткие вещи преданные иногда делают! Какие-то интриги, еще что-то. Но человек должен быть йататма, он должен контролировать себя, должен смотреть как это все работает и не позволять это делать и понимать: „Это мои близкие, это моя семья. Ради них я здесь и ради них я готов умереть! Я здесь ради них, они меня защитят! Они единственные мои защитники.”
Шрила Прабхупада говорил: ИСККОН для мадхйама-адхикари. Иногда говорят: „Он каништха, ну что сделаешь?” Конечно, мы каништхи. Но это ерунда. Если я повторяю мантру, если я получил посвящение, это значит, что у меня есть обязательство стать мадхйамой. Это значит, что я должен дружить с преданными, у меня не должно быть врагов среди преданных вообще, в принципе. Это значит, что я должен проявлять сострадание к невинным живым существам, то есть проповедовать им. Пытаться искать невинных живых существ и пытаться сказать им что-то о Кришне. Их много, особенно здесь, в Индии, очень много невинных, чистых. В России много таких людей. Это значит, что я должен пытаться предлагать свое служение Кришне.
Иначе говоря, это стих для нас. Я что хотел сказать – что это стих для нас. Он может быть не про нас, но для нас. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что да, это редкая вещь, но следуя регулирующим принципам можно достичь этого. Высший идеал в самой первой строчке. Все остальное – средство для достижения этого высшего идеала.
Вопрос: Вы сказали про ум, что он сопротивляется как Ванька-встанька нашим попыткам повернуть его к Кришне. Если замечаешь за собой такое, что он сопротивляется, что первое, что нужно пркатически делать, чтобы это желание подавить. То есть как практически делать?
Ответ: Подавлять ничего не надо. Кришна говорит ниграхам ким каришйати – чего можно достичь подавлением? Ничего. Есть хорошая английская поговорка: A man convinced against his will is of the same opinion still – если человека заставить что-то делать, переубедить его, он может даже внешне попытаться что-то делать, но он останется при своем мнении. Подавление – примерно тот же самый психологический механизм, мы пытаемся себя так или иначе на каком-то внешнем уровне убедить. Что нужно делать? Нужно работать на более глубоком уровне, на уровне понимания того кто я есть. Сопротивление откуда идет? От ложного эго. Ложное эго – это страж нашей крепости. Шри-вайшнавы, объясняя “Рамайану”, говорят, что когда Равана похитил Ситу, то в каком-то смысле эта история похищения Ситы Раваной имеет символический смысл. Сита – это обусловленная душа, которую Равана заковал или заточил в темницы посреди моря. Море, посреди которого находится эта темница, это что за море? Океан сaмсары, океан материального существования. Там стоит эта крепость хорошо защищенная. И ее защищает Ланкини. Это огромная демоница, она ходит вокруг этой крепости. Она не спит ночами, она следит за тем, чтобы никто не прошмыгнул. Хануман, чтобы прошмыгнуть на Ланку, принял образ кошки. Он был маленькая обезьянка такая как кошка, даже меньше, как котенок. Ланкини – это гигантская демоница, она сразу же его увидела. Она схватила его и сказала: „Ты кто? Не пустим никого туда внутрь.” У нас есть это ложное эго, эта Ланкини. Что Хануман сделал с ложным эго нашим? Он дал ей пощечину. Шри-вайшнавы, когда они объясняют этот эпизод, они говорят, что Хануман – это ачарья. Ачарья пытается проникнуть в эту крепость, чтобы спасти обусловленную душу, чтобы вернуть ее обратно к Господу Рамачандре. Первое препятствие, которое возникает на пути проникнуть туда – ложное эго, Ланкини. Как он ообращается с ложным эго? Он дает ему пощечину. Если мы послушаем Шрилу Прабхупаду, одна пощечина по нашему ложному эгу за другой. Иногда физически человек краснеет после лекции Шрилы Прабхупады, он выходит красным. Или иногда после лекции духовного учителя человеку стыдно становится. Что он должен сделать? До тех пор пока крепость ложного эго стоит, пока она защищает, ничего не будет, эту крепость нужно преодолеть, туда нужно внутрь проникнуть. Для этого нужно как следует разрушить сами основы ложного эго. Поэтому Чайтанья Махапрабху собственно говорит с чего начинается настоящая преданность. Настоящая преданность начинается с ништхи. А ништха чем характеризуется?
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманнина манадена
киртанийах сада хари
Мы должны так или иначе занимать это смиренное положение по отношению к Шриле Прабхупаде, по отношению к своему духовному учителю и постоянно своему ложному эго давать пощечины, говорить: „Ну что ты тут, великий, да? Ясное дело, ясное дело. Не просто прабху, Махапрабху!” Был один такой преданный, он обычно представлялся так: „Это такой-то такой-то прабху говорит, мне нужно такого-то такого-то даса.” (смех) Мы даса даса даса анудаса и нужно постоянно с этим работать. Не просто когда какое-то сопротивление идет. Сопротивление будет на более внешнем уровне. Если мы будем на этом внешнем уровне сражаться, то ничего не получится. Пытаться нужно решить проблему на более глубоком уровне. Кто я такой? Я слуга в конце концов, я должен вести себя смиренно. И если Кришна мне посылает что-то … Шрила Прабхупада здесь все объясняет, он всю эту практику объясняет здесь. Кришна посылает мне какие-то испытания, страдания – хорошо, я принимаю это. Кришна послал мне кого-то, кто меня оскорбляет – хорoшо, я принимаю это. Да, так или иначе что-то я ему сделал в прошлой жизни или в будущей жизни сделаю, неважно. Справедливость все равно возникнет. Мне не надо сопротивляться всему этому, надо принять все это. Это моя практика. Надо пытаться это делать. Надо пытаться разрушить там сопротивление на уровне ложного эго, кто такой я? Для этого надо читать книги Шрилы Прабхупады, для этого нужно слушать лекции, для этого нужно слушить преданным, стараться занимать какое-то более смиренное положение. Это служить всем.
Я рассказывал, когда мы были на том месте, где Мадхавачарья принимал санньясу, как он искал духовного учителя. Каков секрет, чтобы найти духовного учителя? Для этого я должен научиться оказывать почтение каждому. Потому что в этом смысл моих настоящих отношений с духовным учителем. В конце концов духовный учитель – это представитель Бога, я должен ему предаться. Но я не смогу ему предаться, это будет проформой, это будет формальностью, если я не смогу те же самые отношения распространить на всех остальных. Он кланялся каждому, он занимал это смиренное положение для того, чтобы в конце концов стать Мадхавачарьей, чтобы подать нам пример как мы должны себя вести. Работать нужно, но работа должна не на поверхностном уровне быть. Потому что у человека возникает какая-то мысль, мы пытаемся подавить эту мысль, возникает вожделение или еще что-то, мы пытаемся подавить вожделение. Кришна говорит ниграхам ким каришйати – подавлением ничего не возможно достичь. Природа возьмет свое. Надо саму ложную природу разрушать. Это моя ложная природа. Для этого надо стараться находиться в контакте с сознанием ачарьи, с сознанием духовного учителя, который все это на свои места поставит, с сознанием Шрилы Прабхупады. Ок, спасибо большое.
