Диск 109, л. 4
Аннотация:
Смирение. Знание начинается со смирения. Люди в страсти – откровенные эгоисты. Люди в саттве – хитрые эгоисты. Пример с найденным кошельком. Проявление гордыни в духовной сфере. Из всех путей, только практика бхакти нуждается в смирении. Стих из Хари-бхакти-виласы о правильном настроении святого имени (манах саухаранам шаучам). Смирение обретается только в общении с Гуру. Философия ритвиков – „любовь к умершему учителю”. Объяснение стиха тад-видди пранипатена. Основной наш вопрос должен быть: кто я и почему я страдаю? Человек, вспомнивший любовь в юности. Притча про сыновей, которые массировали отца и подрались. Рассказ про человека, который кормил муравьев. Неразборчивые вопросы. Длинный вопрос о простоте; как прославлять, чтобы не вскормить эго.
***
Я прочитаю 8 стих из 13 главы «Бхагавад-гиты», которая начинает описание качеств знания – что есть знание и каковы его признаки:
аманитвам адамбхитвам
ахимса кшантир арджавам
ачарйопасанам шаучам
стхаирйам атма-виниграхах
Я прочитаю этот стих, остальное не буду читать, там они вместе с 8 по 12 стихи.
ПЕРЕВОД: Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина, а также все остальное — это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.
Я прочитаю часть комментария Шрилы Прабхупады, не все.
КОММЕНТAРИЙ: Не слишком разумные люди порой ошибочно считают описанный здесь процесс познания порождением поля деятельности. Однако здесь описан истинный путь познания. Перед тем, кто встал на этот путь, открывается возможность постичь Aбсолютную Истину. Этот процесс познания не является результатом взаимодействия двадцати четырех материальных элементов, перечисленных выше. Напротив, с его помощью живое существо может вырваться из их плена. Обусловленная душа томится в клетке материального тела, построенной из двадцати четырех элементов, а знание, описанное в этих стихах, открывает ей путь к свободе. Из всех составляющих процесса познания самый важный элемент назван в первой строке одиннадцатого стиха. Майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини: конечной целью познания является чистое преданное служение Господу. Поэтому, если человек не захотел или не сумел достичь уровня трансцендентного служения Господу, все остальные девятнадцать составляющих процесса познания практически обесцениваются. Но у того, кто преданно служит Господу в полном сознании Кришны, все остальные девятнадцать качеств развиваются сами собой. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12), йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. У того, кто достиг уровня преданного служения, развиваются все самые лучшие качества, свидетельствующие о том, что он обладает знанием. При этом особенно важную роль играет принцип принятия духовного учителя, упомянутый в восьмом стихе. Принять духовного учителя должен даже тот, кто идет по пути преданного служения. Духовная жизнь начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, говорит здесь со всей определенностью, что описанный Им процесс познания — единственно верный путь. Все прочие методы самоосознания являются бесполезной выдумкой досужего ума.
Что касается перечисленных здесь составляющих духовного знания, то их можно проанализировать следующим образом. Смиренным называют того, кто не стремится к славе и почестям. Материальные представления о жизни заставляют нас искать почета и уважения, но для того, кто обрел совершенное знание и осознал, что он отличен от материального тела, почет или бесчестье, относящиеся к телу, не имеют никакого значения. Человек не должен гоняться за призраком материального почета. Не имея никакого представления о законах религии, но желая прослыть религиозными, некоторые люди присоединяются к какому-нибудь культу, последователи которого не соблюдают заповедей религии, и затем объявляют себя духовными наставниками. Чтобы определить, насколько человек преуспел в духовной науке, необходимо руководствоваться определенным критерием. Таким критерием может служить наличие качеств, перечисленных в этих стихах.
Обычно люди считают, что отказаться от насилия — значит не покушаться на жизнь других и не наносить им телесных повреждений, но в действительности отказаться от насилия — значит не обрекать других на страдания. Большинство людей живет во тьме неведения, в плену материальных представлений о жизни и потому непрерывно испытывает материальные страдания. Поэтому тот, кто не помогает людям обрести духовное знание, совершает над ними насилие. Мы должны сделать все от нас зависящее, чтобы просветить людей, дав им истинное знание, и помочь им освободиться из материального плена. Вот что такое ненасилие.
******
Харе Кришна. Я подумал, что так как мы начали вчера с вами говорить о святом имени и о том, что помогает человеку реализовать вкус, заложенный в святом имени, я продолжу эту тему. И для того, чтобы начать ее – или продолжить – я прочитал этот стих из «Бхагавад-гиты», описывающий знание. В „Шикшаштаке” Господь Чайтанья говорит то же самое:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
тиртанийах сада-хари
Что человек должен повторять святое имя в смиренном состоянии ума. Именно это смиренное состояние ума в конце концов поможет ему реализовать сокровище, лежащее в святом имени. Любовь невозможно обрести силой. Самое большое сокровище человеческого сердца – это способность любить и прежде всего Бога, в частности всех остальных. Любовь к Богу – это самое драгоценное, что может быть, эта способность есть в нашем сердце, но любовь нельзя завоевать, ее нельзя взять силой. Она должна случиться с нами. Точно так же как с нами случается пищеварение или еще что-то. Мы не можем автоматически приказать себе переваривать пищу – она либо переваривается, либо нет, этот процесс не зависит от нас. Точно так же любовь – либо она есть, либо ее нет. Единственное, что мы можем – это молить о ней. И Шри Чайтанья Махапрабху в „Шикшаштаке”, и Кришна здесь, в «Бхагавад-гите», объясняют в каком состоянии ума я должен находиться, чтобы любовь по своей воле снизошла на меня. От начала до конца на пути бхакти-йоги мы зависим от Кришны, от Его милости. Шрила Прабхупада объяснял, что когда мы зовем Кришну, мы должны делать это в состоянии, в котором маленький ребенок зовет свою мать. Если мать покинула его, оставила, или он потерялся или ему кажется, что он потерялся, он начинает плакать и звать: „Мама! Мама!” И когда он искренне зовет, мать сразу же слышит, она бежит ему на помощь. Иногда дети конючат что-то, чтобы обратить на себя внимание и обычно при этом мать не обращает на них внимания. Если они просто так, то обычно мать в таком случае дает ему какую-нибудь игрушку: „Вот, поиграй!” И они сразу забывают, что им мама нужна была. Еще какую-нибудь игрушку или соску. Но когда ребенку хочет есть, или когда он почувствовал какой-то страх, он начинает орать: „Мама!” И мать бросает все дела и бежит. Точно так же мы: когда нам Бог не очень-то нужен, ну так, может не плохо, чтобы Он был в нашей жизни, мы конючим: „Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе …” Он говорит: „Игрушку хочешь? Возьми!” И дает нам какую-нибудь бирюльку. И мы говорим: „О, ля-ля, тю-лю, фу-лю…” Но если мы поняли, что Кришна нужен нам, что мы ничто без Него, что мы ровным ничто без Него, тогда мы сможем обратиться к Нему искренне. Опять же, мы сможем обратиться к нему искренне только тогда, когда мы поняли, что мы без Него. Поэтому любой процесс познания начинается со смирения.
Смирение не есть какое-то искусственное состояние. Иногда люди думают, что смирение – это часть моего ложного эго. До этого у меня было такое эго, а сейчас у меня будет смиренное ложное эго (смех). Потому что ложное эго, с которым каждый из нас приходит сюда, а ложное эго – это награда от Бога, которую Он нам дал, медаль, которую Он на нас повесил, гирлянда — ложное эго заставляет каждого человека стремиться быть самым лучшим. Чем бы он ни занимался, он стремится быть самым лучшим. У арабов есть хорошая поговорка, что когда Бог посылает душу на землю, перед тем, как послать ее, Он шепчет ей на ухо секретную мантру и просит душу никому о ней не говорить. Он шепчет ей на ухо: „Ты самый лучший!” Самое интересное то, что Он шепчет ту же самую мантру всем остальным тоже. И всю свою жизнь мы помним это, это называется аханкара, ложное эго, я хочу быть первым – во что бы то ни стало, в любых обстоятельствах быть первым, чем бы я ни занимался. Если у меня ничего другого не получилось, я буду первым по смирению, я буду самым падшим, потому что ничего другое все равно не получилось. Я буду самым падшим, самым никчемным, главное, что Самым.
Когда однажды какой-то ученик в приступе ложного смирения подошел к Шриле Прабхупаде и сказал, что „Я самый падший.” Шрила Прабхупада сказал: „Никакой ты не самый, даже не самый падший.” Потому что это всего лишь навсего вывернутое наизнанку ложное эго. Та же самая вещь, когда человек пытается играть какую-то роль и в чем-то преуспеть или превзойти всех остальных. До тех пор пока я играю роли, пока я не стал самим собой, пока я не понял кто я такой, я ничего не пойму. Смирение – это простое качество. Оно означает просто напросто знание – понимание того кто я и что я без преданности Богу ровным счетом ничего не представляю собой. Как Шрила Прабхупада говорил, что мы все нули и что если впереди нуля не поставить единицу, то ноль останется нулем. Может быть много нулей, ноль может быть очень большим … Иногда ноль начинает раздуваться (смех) и становиться очень раздутым нулем, но он остается нулем. Потому что ноль есть ноль, душа без Бога — ничто, она ни на что неспособна сама, она крошечная частица Бога. И когда душа хочет наслаждаться, это состояние, в котором душа гордится, потому что на самом деле она может наслаждаться только своими представлениями о самом себе, ничем другим она не наслаждается. Она наслаждается только тем, что она сама о себе думает. Иногда ей удается внушить то же самое всем остальным, чтобы другие тоже что-то о ней думали и получается большой НОЛЬ и вокруг него много маленьких нулей. Этот большой НОЛЬ много о себе думает, а другие думают: „Ооо, хотел бы я тоже быть таким же жирным, большим нулем!” Все это невежество. Потому что чем люди гордятся? Опять же, только этой вещью – тем, что они сами себе о себе придумали. Только что они сами вообразили о себе. И начинают гордиться: я такой, я сякой … Это представление или эта гордыня тем, что я должен наслаждаться здесь, имеет очень глубокие корни в нас. Иногда нам кажется, что я не наслаждаюсь, что я ничего не хочу. Обычно люди в гуне благости думают, что превзошли все эти низшие ступени. Люди в гуне страсти откровенны в этом – они хотят изо всех сил обогнать всех остальных, нужно, чтобы джип был большой, чтобы все знали: едет большой НОЛЬ. Потому что ложное эго что такое? Человек распространяет свое „я” на „мое”. Ему кажется, что чем больше „моего”, тем больше стало „меня”. Меня становится все больше, больше и больше, я расту, я расширяюсь бесконечно: у меня много домов, много квартир, жен, детей … Все это попытки так или иначе распространить свое я. Так как по природе своей душа духовна, это свойственно духу, дух расширяется. Дух на санскрите называется Брахман. Брахман значит расширяющийся и наша маленькая душа хочет расширяться, но так как она отождествляет себя с материей, она делает это глупым и совершенно ничтожным, беспомощным образом, пытаясь расширить себя в материи. И пока она расширяет себя через материю, через свои владения и все остальное, она в конце концов забывает о своем истинном я, забывает кто она такая, она запутывается во всех этих сложностях.
Итак, люди в гуне страсти делают это очень откровенно. Они очень ясно, очень четко и очень честно формулируют цель свой жизни: я должен всем доказать, что я самый лучший! Любыми способами, любыми методами! Люди в гуне благости гораздо более хитрые. У них та же самая корысть, но они ее скрывают под тонкой оболочкой гуны благости. Они все такие бескорыстные-бескорыстные, все такие добрые-предобрые! Они все такие … готовятся прийти на помощь … – для чего? Только для того, чтобы их кто-то прославил! Шрила Прабхупада пишет, что гордыня – это наша попытка гоняться за ложным почетом и мы сами того не ведаем насколько мы зависим от всего этого. Мы иногда думаем: мне уже ничего не надо. Но мы думаем это до тех пор, пока кто-то с нами не поздоровался. Кто-то прошел мимо нас и не обратил на Наше Святейшество внимания! Наше Святейшество, которое только-что ползало по земле в своем смирении, поднимает свой клобук и начинает шипеть! Люди делают какие-то вещи, но они при этом ждут, что их похвалят. Представьте себе такую сцену: вы идете за кем-то и этот кто-то выравнивает кошелек и вы подходите как честный, хороший, благостный человек, поднимаете этот кошелек, оборачиваетесь и говорите: „Извините, Вы потеряли кошелек.” Он берет кошелек, не смотрит на вас, не говорит спасибо и уходит. Что вы при это почувствуете? Вы целый день всем будете рассказывать этот случай! (смех) Как вам не сказали спасибо! За то, что вы такой хороший! За то, что вы, вместо того, чтобы положить этот кошелек себе в карман (дурак такой!), отдали его! Почему? Когда мы делали это, мы не отдавали себе отчета в том, что мы ждем этого удивительно ласкающего слух звука: „Спасиииибо!” Мы думали, что я делал это потому что я полностью нишкама-карма-йоги, никаких желаний у меня нету! Стоит кому-то не сказать спасибо, стоит кому-то не оценить что мы сделали, не заметить это, не дай Бог, если это наш духовный учитель! Все – вечные отношения рвутся в тот же самый момент! На то они и вечные! Потому что наше ложное эго требует этого всего! Оно говорит: „Ты самый лучший, ты все оставил, ты все бросил, ты отреченный, ты уже 16 кругов 3 месяца повторяешь!” Когда же это заметят!”
Я помню один человек, ему не дали рекомендацию на инициацию. Он всех растолкал, замотался в чадр, сел где-то там, ему говорят: „Прабху, вас тут не сидело, вас нет в списке.” „Гуру сам разберется,” сказал он. „Он мне даст сразу две инициации.” И так далее. Знание начинается со смирения. А смирение – это всего-навсего понимание кто я такой. Смирение – всего навсего напоминание себе, что я всего лишь навсего крошечная частица духа и никогда ничем другим не стану! Чтобы что-то получить от повторения мантры, я должен сначала настроить себя на этот лад. Без этого ничего другого не будет. Шрила Прабхупада объясняет здесь: аманитвам адамбхитвам – сначала человек пытается проявить себя в материальной сфере, а адамбхитвам – это когда он ту же самую гордыню пытается проявить в духовной сфере, когда он начинает заниматься духовной деятельностью, чтобы стать так называемым гуру, учителем. Или наставником, куратором, проповедником … Это соблазн учить других — тот же самый соблазн в нашем сердце, когда я не учу других, а пытаюсь просто проявить свою гордыню, просто потому что эта гордыня жжет изнутри мое сердце – она проявляется в виде словоизвержения из моего рта. Аманитвам адамбхитвам. Если я не сделал этого, я ничего не пойму, ничего и никогда и нигде не пойму.
Почему бхакти-йога такой трудный путь? Шрила Прабхупада часто говорил: это самый легкий путь. Самый легкий технически – несомненно. Можно посмотреть на все эти асаны – они технически гораздо более сложные. Нам никаких асан не нужно. Нужно просто взять в руки четки. Если рук нет, можно без рук это делать. Можно без всего это делать. Единственное без чего это нельзя делать – это без смирения. Все остальные процессы или пути можно делать без смирения. Более того, люди делают и занимаются всем остальным, потому что на этих путях они зависят от себя. Почему людям легче заниматься йогой? Почему так много людей сейчас занимаются хатха-йогой? Потому что это способ проявить свое эго, потому что они думают: „Если мое тело будет уххх! Если я изогнусь и все будут смотреть : „АААааххх!” Но бхакти-йогой невозможно заниматься без смирения. Бхакти-йога начинается со смирения. Человек может что-то почувствовать, какой-то вкус в святом имени только когда у него есть смирение. Поэтому этот вкус так легко доступен в самом начале. Когда человек только приходит, он естественным образом смиренный – он ничего не понимает, ничего не соображает. Все вокруг тут в тилаках больших, у них шикхи большие, большие четки… Знаете как люди свою преданность в размере четок выражают – чтобы самые большие были, чтобы этими четками можно было убить разбойника, который нападет на нас в темноте.
Санатана Госвами смеется над этим в самом начале „Брихад-бхагаватамриты”, когда он говорит, что вначале преданность естественным образом проявляется в виде каких-то материальных достижений. Люди пытаются доказать или проявить свою преданность материальными вещами. Но когда в самом начале человек приходит, он смиренный – он ничего не понимает, ничего не знает, и это простое открытое состояние сердца – самое ценное, что у нас может быть. Если в этом состоянии ума мы будем повторять мантру и звать Кришну, Кришна откликнется. Если мы будем действительно звать Его, понимая, что я ровным счетом ничего из себя не представляю без Него, что Он нужен мне, что я без Него не выживу, то я буду звать Его правильно: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда я смогу повторять святое имя внимательно. В „Хари-бхакти-виласе” есть стих, который объясняет правила повторения джапы:
манах саухаранам шаучам
маунам мантрартха-чинтанам
авййагратвам анивидо
джапа сампати хетавах
Там говорится, что первое, что человек должен сделать, когда он садится с четками, начиная повторять святое имя – манах самхаранам – он должен погрузить ум вовнутрь. Он должен сделать свой ум чистым, благодаря внутренней сосредоточенности. Ум грязный, загрязненный материальными желаниями, который исходит в конце концов от ложного эго, от желания наслаждаться. Ложное эго – это мое желание наслаждаться здесь, вырабатывает привязанность ко множеству материальных вещей. Это делает мой ум невнимательным. Когда я поощряю эту невнимательность, когда я не сосредоточиваюсь на святом имени в своем уме, я начинаю думать обо всем остальном, моя привязанность к внешнем вещам становится все сильнее и сильнее. Самым парадоксальным образом повторение джапы может сделать меня гораздо более привязанным к материальным вещам, чем я был даже до этого, потому что если я потворствую этой невнимательности, то как объясняет Бхактивинода Тхакур, она создает в моем уме иллюзии важности всего остального. Эта иллюзия важности, того, что у меня очень много важных дел и много всего другого, что я должен сделать, уводит нас еще дальше от Кришны. На самом деле часто мы бываем дальше всего от Кришны, когда мы повторяет Его святое имя. Потому что мы начинаем сразу думать о чем-то другом, заметили, да? Сразу же ум устремляется куда-то, непонятно куда. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Поэтому в этом стихе „Хари-бхакти-виласы” говорится, что первое что я должен сделать – манах самхаранам. Это то же самое, что делает черепаха. Знаете что делает черепаха, когда есть какая-то опасность? Тут, в пустыне казахской много черепах ходит, особенно весной. Как только есть какая-то опасность, она сразу же втягивает в себя все свои члены. Точно также ум, у него множество щупалец. Они распространяются повсюду – первое, я должен сделать – втянуть их. Манах-самхаранам шаучам. Тогда ум будет чистым. Маунам – я не должен говорить ни с кем другим – ни внутри, ни снаружи. Я не должен разговаривать с кем-то. Мантрартха-чинтанам – я должен сосредоточить все свое внимание на смысле джапы. Смысл джапы простой. Как объяснил нам Шрила Прабхупада: я слуга. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Когда человек делает это, сразу же Кришна приходит, сразу же на сердце его становится чисто и спокойно. Все остальные вещи приходят сами. Шрила Прабхупада говорит, когда человек становится преданным внутри, то есть становится слугой, когда мое эго — эго слуги, когда я хочу служить и я понимаю, что смысл моей жизни в том, чтобы служить, что нет ничего другого более ценного, чем служить, тогда все становится очень легко, все остальные качества приходят сами собой, нам не нужно пытаться искусственным образом их в себе пробудить.
Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что для этого ачарья-упасанам. Все остальные качества – ахимса (ненасилие), кшанти (терпение), арджавам, (простота или бесхитростность) – в высшей степени зависят о этого первого качества, аманитвам. Шрила Прабхупада объясняет, что чтобы это качество практиковать, у меня должно быть ачарья-упасанам. Упа-сана значит находиться рядом, я должен сидеть рядом с гуру. Рядом в своем сознании, не значит рядом физически. Иногда мы можем находиться рядом физически и при этом быть очень далеко. В реальном смысле этого слова быть очень-очень далеко. И наоборот, мы можем быть очень далеко и при этом находиться рядом. Как было много людей, которые находились рядом со Шрилой Прабхупадой 24 часа в сутки. Потом они куда-то исчезали. И были люди, которые никогда не были физически близки со Шрилой Прабхупадой и при этом они остались верны ему, потому что ачарья-упасанам. Ачарья-упасана требует прежде всего смирения. Это значит, что я делаю что-то не ради себя, а ради духовного учителя. В этом смысл служения.
Как есть замечательная философия, я надеюсь, что она не докатилась до Казахстана, хотя мало вероятно, потому что слишком уж она соблазнительная. Это философия ритвиков, которая говорит, что есть только один гуру – Шрила Прабхупада, больше гуру нет. Эти люди выпускают журнал, который называется „Назад к Шриле Прабхупаде” или концентрированная вайшнава-апарадха. Страницу за страницей они обсасывают и обсмаковывают все возможные сплетни, слухи и вайшнава-апарадхи. Почему? Потому что нет желания служить на самом деле. Был такой русский писатель Леонид Андреев, у него есть хорошая фраза. Он говорит, что есть люди, которые любят своего учителя, особенно, когда он мертвый. Их любовь к духовному учителю становится особенно сильной, когда он умирает. Это как раз он предсказал приход ритвик-вада, потому что они очень любят духовного учителя, потому что он мертвый. Как его не любить?! Он же не может мне ничего сказать, он не может никак вмешаться в мою независимость, он не может помешать мне определять самому что хорошо для меня, что плохо и не может в конце концов поранить мое ложное эго, которое будет раздуваться все больше и больше и больше.
Но настоящая, подлинная, непритворная духовная жизнь, если мы не хотим фарса, если мы не хотим превращать нашу духовную жизнь в дешевое шоу, то она начинается со смирения. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что сначала гуру-падашрая тасмад – если человек хочет что-то понять в духовной жизни, он должен сначала принять духовного учителя, гуру-падашрая тасмад. Потом дальше кришна-дикшади шикшанам – получить дикшу, потом шикшу и потом вишрамбена-гурор-сева. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит о том же самом:
тад-видди пранипатена
парипрашнена севая
упадекшйанти тэ гйанам
гьянинас-таттва даршинах
Если ты хочешь понять истину – если не хочешь другое дело… Если ты не хочешь этого делать, ты можешь искать сколько тебе угодно, что угодно, выбирать на ярмарке духовной жизни подходящие тебе пути … Но если ты хочешь искать истину, ты должен предаться духовному учителю. Предание это подразумевает смирение на всех уровнях – на уровне тела, на физическом уровне, я должен поклониться духовному учителю, что трудно само по себе. Один человек мне рассказывал, что когда он в первый раз пытался наклонить свою шею, это было невозможно, потому что шею парализовало, шея не нагибалась! Я пытался наклонить ее, но она вставала назад! Есть хорошая русская игрушка про Ваньку-встаньку – это детей учат как они должны жить: пум-пум! Смирение должно проявляться на всех трех уровнях и физический уровень самый простой. На физическом уровне я должен проявлять смирение, но это легко. Дальше я должен проявить смирение на уровне своей речи, я должен задать вопросы. Это тоже сложно. Гордыня мешает нам задавать вопросы. Или есть разные способы задавать вопросы. Есть способ: „А вот ты, ты, ты … правда? Лекция на 15 минут и в конце: „Это так? Потвердите.” Парипрашна значит, что изнутри меня жжет понимание того, что я ничего не знаю, что мне нужно задать тот самый вопрос, что что-то не так в моей жизни. Поэтому я смело, откровенно и при этом очень смиренно признаюсь в этом, задавая вопрос: я не знаю, я ничего не понимаю. Как Санатана Госвами, когда он встретился с Чайтаньей Махапрабху, он сказал: „Кто я? Объясни мне! Люди прославляют меня, считают меня великим знатоком писаний, они говорят, что ты знаешь персидский, ты знаешь санскрит, ты знаешь все шастры…. Я простой вещи не знаю: кто я? Потому что все это части моего ложного эго. Все это мои представления о самом себе. Скажи мне кто я и почему я страдаю?” Когда этот вопрос искренний вырывается у меня, это признак смирения. Самое сложное, что может быть, это севая, потому что это значит, что я делаю отныне не то, что я хочу, я пытаюсь сделать то, что будет приятно кому-то другому. Сева – это начало любви. На самом деле смирение — это восход любви. Когда человек начинает служить, он начинает понимать что он должен делать и что он будет делать, когда любовь в него будет. Потому что любовь значит я делаю не то, что я хочу, а то, что хочет тот, кого я люблю. Когда я думаю о том, что же он хочет, мистическим образом я начинаю в какой-то момент понимать, мой эгоизм рушится и я ясно, отчетливо, определенно внутри своего сердца понимаю, что он хочет от меня. Это самое главное. Это состояние на санскрите называется эката, что значит единство моего сознания с сознанием того, кому я служу.
Один человек написал мне письмо, где он описывал как он любил в юности. Он пошел на сайт одноклассники.ру и нашел там свою одноклассницу. Он говорит, когда я увидел ее фотографию, ох, все это нахлынуло на меня. Я часами медитировал на то, какие цветы ей больше всего нравятся. В какой-то момент я понимал какие цветы ей больше всего нравятся. Я шел, покупал эти цветы, дарил, видел ее улыбку и не было человека счастливее меня на свете, потому что я понимал, что я сделал что-то, что ей понравилось. Эта улыбка, которую она мне дарила в ответ, немного удивленная, когда брови ее приподнимались: „Как ты угадал?” — ничего более удивительного на свете я не переживал! Я был самым счастливым человеком на свете. Эката значит когда я постоянно думаю, так как я не знаю Кришну, не вижу Кришну, не понимаю Кришну, Он может быть еще слишком далеко от меня, я постоянно думаю что хочет мой духовный учитель. Севая значит понравится ему то, что я делаю или нет, или причинит ему это боль? Очень часто люди думают: „Я служу!” Отодвигают других локтями и говорят: „Дайте мне служить! Лично!” Это не служение.
Шрила Прабхупада рассказывал как у одного отца было два сына. Они было очень покорны, очень смиренны, оба любили своего отца и массировали его тело по вечерам. Один всегда массировал левую половину, другой правую. Однажды они поссорились друг с другом, стали ругаться, говорить: „Ты такой, ты сякой, бла-бла-бла …” И в конце концов, чтобы досадить друг другу, они пустили в ход кулаки и тот, кто массировал правую половину тела, ударил по левой, а тот ударил по правой. Они стали колотить своего отца – один по правой, другой по левой. То же самое иногда делают ученики со своим духовным учителем: „Я! Я! Я! Дайте мне служить!” Это гордыня. Севая значит у меня внутри есть это нежное чувство: я ни за что никогда ни при каких обстоятельствах не хочу причинить боль тому, кому я служу, я хочу доставить ему только счастье, только радость. Когда это состояние есть у меня, то тогда естественным образом Кришна доволен мной, мой духовный учитель доволен мной.
Поэтому Кришна говорит нам здесь в «Бхагавад-гите» все эти очень важные истины. Шри Чайтанья Махапрабху объясняет нам то же самое в своей „Шикшаштаке”, что я должен очень серьезно относиться к своей духовной практике. Она вознаградит меня всем, у меня будет все и больше. У меня будет почет. Не волнуйтесь, почет к вам придет, — если вы не будете его хотеть. Все, что нужно, придет к вам, все богатства заключены в том, чтобы реализовать свою природу. Но сделать это я смогу только тогда, когда я откажусь от собственной глупости, когда я без сожалений отброшу глупость, мешающую мне понять кто же я такой на самом деле.
Поэтому все эти стихи есть в священных писаниях и если мы не следуем им, мы ничего не добъемся в духовной практике. Давайте все время помнить это, мы же ведь не зря сюда пришли. Мы пришли, чтобы что-то получить. К сожаленью, у нас очень сильны привычки прошлой жизни и мы думаем, что духовная жизнь – это что-то вроде маскарада – просто переоделись в другие одежды, намазали какую-то краску… Духовная жизнь – это самый кардинальный переворот в нашей жизни. Это полная перемена всех наших ценностей. Все то, что ценно там, не имеет никакой ценности здесь. Все, что ценно здесь, не имеет никакой ценности там. Мы пришли сюда только для того, чтобы поддержать друг друга на этом сложном пути, когда мы принимаем ценности, которые другие не ценят. Очень важно эти истинные ценности все время поддерживать друг в друге. Есть только одна ценность на нашем пути – ценность смирения, когда мы знаем кто мы такие, когда мы терпеливо сносим все, не желая каких-то наслаждений, когда мы не ждем уважения к себе и вместе с этим, мы, понимая, что все, кто окружает нас, являются частичками Бога, готовы оказать почтение каждому.
«Шримад-Бхагаватам» во второй песни с чего начинается? Что Шукадева Госвами рассказывает Махараджу Парикшиту? В самом начале, кто помнит? Кто читал «Шримад-Бхагаватам»? (ответы из зала) Не совсем, это „Веданта-сутра”. Со вселенской формы, да. Шрила Шукадева Госвами начинает рассказывать Махараджу Парикшиту, что все в этом мире – это Бог, все то, что мы видим, что окружает нас – все это проявление Бога. Что не нужно далеко ходить за Богом, что не нужно ждать, когда Он появится, Он уже пришел к нам, уже появился перед нами во множестве разных видов и форм! Наше желание поклоняться и служить Ему проявляется в том, частности, искренность этого желания, насколько мы можем служить всем его проявлениям, которые меня окружают. На самом деле самые азы ведической философии, самое начало духовной жизни, поэтому Чайтанья Махапрабху говорит в конце манадена – всему, что меня окружает, я должен буду оказать почтение!
Я недавно был во Вриндаване, шел вокруг Говардхана и увидел какого-то человека, который, наклонясь, с блаженной улыбкой что-то делает. Я присмотрелся что он делает и увидел, что вдоль дороги жили маленькие муравьи, там были их норки, совсем маленькие, незаметные муравьи, даже не большие муравьи какие-то. Он шел и в каждую норку муравьиную посыпал муки. Нужно было смотреть на его лицо, чтобы видеть в каком счастье он пребывает! Такого я еще никогда не видел – чтобы муравьев кормить! От них точно никакой благодарности не дождешься! (смех) Причем даже не больших муравьев, а самых маленьких муравьев, которых только можно найти. Он шел и кормил муравьев! При этом он был абсолютно счастлив! Потому что это святые муравьи, они живут на Говардхане, а вы в Алмате живете. Они живут там, он шел и кормил их. Потому что это тоже проявление Кришны, потому что это тоже проявление Бога.
Это простые вещи, которые очень сложно делать:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина (мне ничего не нужно, никакого почета)
манадена (но при этом я должен быть готов оказать почтение каждому)
киртанийах сада хари
Если я буду делать это, святое имя никогда не покинет меня, оно будет всегда со мной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Спасибо большое.
Может быть есть какие-то вопросы? У нас есть еще 10 минуты.
Вопрос: …
Ответ: Я сегодня об этом сказал, что нет нишкамы-карма-йоги, потому что нишкама-карма-йога есть, но нишкама-карма-йогов нету (смех). Потому что люди хотят что-то взамен, все равно хотят что-то …
Продолжение вопроса: …
Ответ: Сакама-карма-йога есть в том смысле, что … Это не совсем правильное утверждение. Есть нишкама-карма-йога и есть … Что я хотел скаать, я сейчас объясню.
Карма-йога значит, с самого начала я знаю, что у меня есть желания внутри, потому что квалификацией или адхикаром для человека заниматься карма-йоой является наличие каких-то желаний у него внутри. Если у меня есть желания, то чтобы очистить свое сердце от них, я должен заниматься карма-йогой и цель ее заключается именно в том, чтобы в конце концов насколько это возможно очистить свое сердце от материальных желаний. Если я говорю сакама-карма-йога, имея ввиду, что я занимаюсь карма-йогой, чтобы исполнить свои материальные желания, то это не карма-йога, это карма-канда. Для того, чтобы исполнить свое желание, человек может исполнять различные процессы, которые рекомендованы в ведах. Карма-йога, единственная цель ее заключается в том, чтобы избавить сердце человека от материальных желаний. Поэтому сказать сакама-карма-йога, что это значит? Что я занимаюсь, чтобы исполнить свои материальные желания? Такого нельзя говорить. Если имеется ввиду под сакама-карма-йогой, что человек с материальными желаниями занимается, это тоже немножко избыточное, потому что карма-йога значит, что у меня есть материальные желания и я хочу от них избавиться.
Вопрос: …
Ответ: Так или иначе, что я хотел сказать – то, что человек не может заниматься карма-йогой для того, чтобы исполнить свои материальные желания. Эта практика называется не карма-йогой, а карма-кандой, вот и все.
Читает вопрос: Я очень часто слышу слова просто, простой, простота в различных жизненных ситуациях. Я так же слышу, что Кришна любит тех, кто ведет себя просто. Этому я очень рад и хочу развить качество простоты. Для этого я пытаюсь изучить этот непростой вопрос: как быть простым? (смех) В настоящее время у меня возникает ряд простых вопросов. Есть ли разница между простотой и невежеством (считайте глупостью)?
Ответ: Есть.
Продолжение вопроса: В чем эта разница?
Ответ: В том, что простота значит бесхитростность. Простота значит, что человек говорит то, что думает и делает то, что говорит. Непростота – это когда я думаю одно, говорю другое, а делаю третье. Глупость – это когда я просто дурак, ее нельзя путать с простотой. Простота значит бесхитростность. Глупость значит глупость, человек не понимает что он делает, не понимает кто он такой и вообще что это такое. Простота основана на понимании того кто я есть.
Продолжение вопроса: Есть ли точное определение что такое простота и простой?
Ответ: Шрила Прабхупада говорит здесь наверняка в комментарии. „Простота означает, что человек должен быть настолько открытым и прямолинейным, чтобы не бояться сказать правду даже своему врагу.” Это то определение простоты, которое дает Шрила Прабхупада. Это значит, что я не держу ничего внутри, не пытаюсь солгать. Примером простоты является Арджуна. Слово арджуна происходит из корня риджу, что значит простой, бесхитростный. Слово арджавам от того же самого корня, что и арджуна. Арджуна что делал? Подошел к Кришне и сказал: „Не хочу сражаться. Независимо от того, что обо мне люди подумают, как они посмотрят на меня…”, он не думал … Он сказал: „Ладно, Господь с ним, не хочу сражаться, не могу сражаться, не буду сражаться!” Он не пытался играть какую-то роль. Отсутствие простоты – когда я играю постоянно какую-то роль на сцене, у меня есть зрители, я все думаю как эта роль, понравилась им или нет? Как я сыграл эту роль или не сыграл. Простота значит все время оставаться одним и тем же. Когда на меня смотрят я такой же, когда на меня не смотрят, я такой же. Если, когда на меня смотрят я один, а когда на меня не смотрят, я другой …. Если в кругу своей семьи я один, а на людях я другой, то это отсутствие простоты. Есть люди, которые приходят на воскрессную программу и просто любо-дорого посмотреть. Но надо спросить у их жены что происходит дома. Это тоже отсутсвие простоты. Я не знаю куда точнее. По-моему все очень просто.
Продолжение вопроса: Есть ли определение качества простоты в зависимости от гун природы, простота в благости, простота в страсти и простота в невежестве?
Ответ: Шрила Прабхупада начинает этот комментарий со слов что путь познания, описанный в этих стихах – трансцендентен, не имеет отношения к гунам природы. Иначе говоря, все качества, которые перечисленны тут, если это реальные качества, а не просто тень или их отражение, не имеют отношения к гунам материальной природы и не являются взаимодействием елементов поля. Настоящая простота – это когда я знаю, что я частица Бога и что мне в общем-то нечего скрывать особенно, я не отождествляю себя со своим телом и не пытаюсь при этом изображать никого, играть какую-то роль, привязываться к роли, потому что каждая роль имеет свои какие-то преимущества. То есть, в каком-то смысле настоящая простота вне гун материальной природы. Простота в гунах материальной природы – это тоже игра до какой-то степени, потому что можно сказать, что простота в страсти – это когда я по-простому страстный (смех), но никакой ценности в этой откровенной раджасичности нет. Можно сказать: да, вот пожалуйста, вот он откровенный? Нет, тут речь идет совсем о другом уровне качества.
Продолжение вопроса: Есть ли определение простоты трансцендентное?
Ответ: Я сказал.
Продолжение вопроса: Что такое простота по отношению к деньгам – к своим и к чужим? (смех)
Ответ: Простота по отношению к деньгам? Опять же простота значит, что я не играю никаких ролей и это значит, что я не пытаюсь так или иначе использовать свои деньги для того, чтобы как-то купить почет, уважение других. Потому что деньги тоже могут быть, и очень часто являются инструментом игры. У меня есть один человек знакомый с деньгами и он периодически приходит куда-то и говорит: „Давайте я вам сейчас начну помогать, я буду вашу программу поддерживать.” Уже много программ прошли через его руки таким образом. Он начинает некоторое время поддерживать эти программы. Потом через очень короткий срок вдруг начинается песня, которую я уже очень хорошо знаю: „Я никому не нужен, всем нужны только мои деньги. Вам я не нужен, вам нужны мои деньги.” Он сам пришел, он сам сказал и начинается какая-то … То есть, человек начинает использовать свои деньги, чтобы привлечь к себе внимание или чтобы купить что-то. Это значит непростое отношение к деньгам. Простое отношение – у меня есть деньги. Есть – хорошо, ладно, я делаю все, что могу с ними, они в конце концов все равно не мои. Если мне их послал Кришна, я должен использовать их в служении Ему.
Вопрос: Если боль в материальном мире – признак невежества, то может ли простота какого-либо человека причинять боль окружающим?
Ответ: Нет. Настоящая простота, еще раз, трансцендентна и человеку, у которого есть это качество, не причиняет боли другим, в том числе. Как этим качеством в высшей степени обладают люди на высоких ступенях духовного развития, которые иногда они даже … скажем так, как Гаура Кишор дас Бабаджи. Он олицетворение простоты. Когда люди приходили к нему, он видел в них какое-то притворство, он брал и показывал на него. И можно сказать, что эти люди чувствовали боль, правильно? Если притворщику говорят, что он притворщик, ему становится больно в этот момент. Так что в каком-то смысле простота может причинить боль в этом смысле. Но эта боль не следствие простоты, это просто проявление той боли, которая уже накопилась в нашем эго, просто я уже больной и иногда врач причиняет боль человеку, он нам тыкает в это больное место.
Вопрос: Простота хуже воровства. Прост как свинья, лукав как змия… Отменены ли эти утверждения или решение на высшем уровне, что теперь простота чуть-чуть лучше воровства?
Ответ: Нет. В этих поговорках имеется ввиду совсем другое. Простота хуже воровства – это когда человек простой, скажем так в гуне невежества или еще что-то такое. Речь не идет об этом. Под арджанам подразумевается трансцендентная простота.
Вопрос: Противопоставляется ли простота мастерству и квалификации профессионализма?
Ответ: Нет. Никоим образом. Человек может быть очень простыми при этом очень высоко квалифицированным. Более того, именно в таком человеке простота особенно ценна. Когда человек не пытается наслаждаться. Еще раз, простота в каком-то смысле очень сродни смирению, потому что не-смирение – это желание наслаждаться всем, что у меня есть и попытка гордиться всем этим. Простота – это когда у меня есть много всего, но при этом все это никоим образом не влияет на меня и на мое отношение к другим людям. У меня может быть много всего, много знаний. Ну и что? Когда у человека есть что-то и он начинает гордиться и всем показывать это, все время демонстрировать, подчеркивать это, то это беда. Но если у человека есть все это, он может оставаться простым. Я знаю людей по-настоящему возвышенных, обладающих всевозможными добродетелями и при этом они очень просты в обращении, у них нет ролей, которые они играют.
Длинный был вопрос… Еще один вопрос.
Читает вопрос: Если наше ложное эго растет от прославлений, есть ли рекомендация по поводу прославлений – как и кого прославлять, в каком умонастроении, чтобы не вскормить ложное эго?
Ответ: Есть рекомендации относительно прославления: если нас прославляют, мы тотчас же должны парировать это прославление. Это что-то вроде тенниса: если кто-то прославляет нас … Потому что в обществе вайшнавов мы должны прославлять друг друга, чтобы воодушевлять друг друга, делать это нужно правильно и прославлять нужно человека за какие-то правильные качества, но по этикету вайшнавов, если кто-то прославляет нас, я ни в коем случае не должен принять это на свой счет, я должен сразу же это прославление отправить куда-то дальше. Если я выслушиваю прославление и удовлетворенно качаю головой, то это яд, который я проглотил, потому что я не смогу это переварить должным образом. Я обязательно должен отослать это дальше и не принимать на свой счет. И наоборот, если кто-то нас ругает, мы никогда не должны отказываться от этого. Это особый хитрый этикет в обществе вайшнавов существующий. Если нам что-то говорят, мы ни в коем случае не должны оправдываться, хотя желание есть: „Ну как же так….” Надо прикусить язык и сказать: „Да, да, да, спасибо.”
Это одно. Другое – обычно люди прославляют друг друга, чтобы польстить другому человеку и получить от него что-то, правильно? Никаких проблем нет кого-нибудь прославить, лишь бы было что с него поиметь в результате этого. Вот этого не нужно. Не нужно прославлять другого человека просто, чтобы польстить ему. Это плохо для нас и плохо для самого этого человека. Поэтому самый лучший способ прославлять других людей – прославлять их за спиной у них. А самый лучший способ ругать других людей – это ругать их в глаза. Обычно люди в материальном мире всегда делают с точностью до наоборот – за спиной они ругают, а в лицо прославляют и получается лицемерное, болезненное общество. Мы ни в коем случае не должны ругать людей за спиной, это страшное оскорбление, боль, которую мы причиняем. В конце концов Кришна отворачивается от нас, если мы делаем это. Мы можем иногда прославлять людей за какие-то их хорошие качества, но должны делать это искренне, чтобы как-то поощрить человека. Сам же человек внутри должен сразу же отказаться от этого.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
