Диск 109, л. 10
Аннотация:
Обобщение описания всего духовного пути в пяти стихах (ШБ 1.2.16-20). Все начинается с милости преданного (1.2.16) История о том, как Гирирадж Махарадж впервые встретился со Шрилой Прабхупадой. Затем появляется что-то сделать для преданных. ГМ рассказывает как его заставили перевести эту главу с английского и как затем в общении со своим однокурсником он впервые испытал веру. Шраддха – это понимание того, что я живу неправильно. Возникает желание заниматься бхаджаном или служением. В процессе служения начиняют проявляться анартхи. Этот болезненный период преодолевается с помощью веры. 1.2.17 – Сам Кришна начинает вычищать сердце изнутри. Затем бхакти становится ништхой, а желания управляемыми (1.2.18). Тамас и раджас уходят и достигается ручи и асакти (1.2.19). Разница между ручи и асакти. 1.2.20 – реальный опыт Кришны. Бхава, према, мадхурья. Разница между йогом и бхактой (йог видит Кришну в сердце, а бхакта перед собой). Нынешний стих (1.2.21) дает бонус к этому. Узел в сердце развязывается, отождествление с телом уходит совсем. Это не простая вещь. Три вида сомнений на нашем пути и как они преодолеваются. В конце концов мы видим не только Самого Кришну, но также и себя в отношениях с Ним, мы уже знаем что делать.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава вторая, „Божественность и божественное служение”, текст 21:
бхидйате хридайа-грантхиш
чхидйанте сарва-самшайах
кшийанте часйа кармани
дришта эватманишваре
ПЕРЕВОД: Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа.
КОММЕНТАРИЙ: Получить научное знание о Личности Бога — значит одновременно осознать себя. Существует множество спекулятивных построений и сомнений по поводу того, что живое существо духовно. Материалисты не верят в существование духовного «я», а философы-эмпирики верят в безличный аспект единого духа, отрицая индивидуальность живых существ. Трансценденталисты же утверждают, что душа и Сверхдуша — две различные сущности, качественно одинаковые, но отличающиеся в количественном отношении. Есть и другие теории, но все это разного рода измышления, и они мгновенно исчезают, как только процесс бхакти-йоги приводит к истинному пониманию Шри Кришны. Шри Кришна подобен солнцу, а материалистические спекулятивные рассуждения об Абсолютной Истине — ночной тьме. Как только в сердце восходит солнце Кришны, мрак материалистических спекулятивных рассуждений об Абсолютной Истине и живых существах мгновенно рассеивается. Там, где есть солнце, нет места тьме, и относительные истины, сокрытые во мраке невежества, отчетливо проявляются по милости Кришны, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого .
В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь говорит, что, желая проявить особую благосклонность к Своим чистым преданным, Он Сам рассеивает густой мрак сомнений, зажигая в сердце преданного светильник чистого знания. А раз уж Сама Личность Бога освещает сердце Своего преданного, то преданный, поглощенный служением Господу в трансцендентной любви, не может оставаться во мраке. Он обретает полное знание абсолютной и относительной истины. Преданный не может оставаться во мраке, и поскольку его просвещает Личность Бога, его знание, разумеется, совершенно. Этого лишены те, кто рассуждает об Абсолютной Истине, опираясь на собственные ограниченные возможности. Совершенное знание называется парампарой — дедуктивным знанием, нисходящим от авторитета к смиренно внимающему, чье служение и преданность делают его способным воспринимать это знание. Невозможно бросать вызов авторитету Всевышнего и в то же время познавать Его. Он сохраняет за Собой право не раскрывать Себя ничтожной искорке целого, относящейся к Нему с вызовом, — искорке, попавшей во власть иллюзорной энергии. Преданные послушны Ему, и потому трансцендентное знание нисходит от Личности Бога к Брахме, а от Брахмы — к его сыновьям и ученикам по цепи преемственности. Этому процессу способствует Сверхдуша, помогающая преданным изнутри. Таков совершенный путь постижения трансцендентной науки.
Просветление дает преданному совершенную способность отличать дух от материи, поскольку Господь развязывает узел духа и материи. Этот узел называется аханкара, и он понуждает живое существо ошибочно отождествлять себя с материей. Поэтому как только этот узел развязывается, тучи сомнений тотчас же рассеиваются. Человек видит своего господина, и полностью посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, обрывая цепь кармической деятельности. В материальной жизни живое существо создает свою собственную цепь кармической деятельности и жизнь за жизнью пожинает плоды своих хороших и дурных поступков. Но стоит ему приступить к любовному служению Господу, как оно сразу же освобождается из цепей кармы. Его действия больше не влекут за собой никаких последствий.
*********
Весь путь преданного служения описан Сутой Госвами в пяти стихах. Пятый, последний из этих стихов, мы прочитали с вами вчера. Сегодня Сута Госвами описывает бонус, или нечто дополнительное, приходящее к нам в результате преданного служения. Что-то вроде приза, бесплатного приложения к тому, что мы занимаемся бхакти или служим Кришне. Прежде чем объяснять этот бонус, мне хотелось снова вернуться к постепенному пути развития бхакти в сердце человека, чтобы нам яснее было что должно происходить с нами в процессе того как мы повторяем мантру и делаем наши робкие, неуклюжие, достаточно смешные попытки служить Кришне.
Эта тема началась в самом начале главы, когда Сута Госвами стал объяснять что такое преданное служение. Он сказал, что преданное служение – это решение всех проблем. Вчера мы обсуждали этот вопрос, что только бхакти в конце концов может сделать душу счастливой, ничто другое, потому что душа не может быть счастливой без Бога, часть не может быть счастливой без целого. Рука, если ее отрубить, не может быть счастливой. Рука не может существовать отдельно. Вернее, может, но при этом она будет только гнить. Примерно в таком же состоянии находится живое существо, которое отрубило, отрезало свою связь с Господом — нам остается только гнить здесь и источать соответствующий запах. Потому что без контакта с целым душа не имеет никакого смысла. Рука, когда она присоединена к телу, имеет очень много возможностей действовать, но когда мы обрезаны от целого, мы пытаемся что-то изображать из себя, пытаемся находить какой-то смысл в своем существовании. Но его нет, по определению! Как его не может быть у руки, отрезанной и выброшенной. Люди, если вы увидите руку где-нибудь отрезанную …. Помните, да, детские страшилки? Черная рукааааа (смех) … Одна, тела нет! Примерно такое же зрелище представляем с вами мы! Черная рука, — одна, без контакта с телом.
Когда Сута Госвами постулировал эту простую истину, что без бхакти, без контакта с целым, человек не имеет никакого предназначения, его существование не имеет смысла и поэтому он не может быть счастливым … Потому что я не могу быть счастливым до тех пор, пока я не реализую свою природу или цель, заложенную во мне. Дальше, объясняя процесс бхакти, он еще раз вернулся к смыслу человеческой жизни и к тому, что люди очень часто путают это. А, очень часто — всегда путают это. Это также относится к нам с вами. Он сказал (ШБ 1.2.10):
камасйа нендрийа-притир
лабхо дживета йавата
дживасйа таттва-джиджнаса’
нартхо йаш чеха кармабхих
Дживасйа таттва-джиджнаса’ – смысл жизни в том, чтобы понять истину. В конце концов смысл человеческой жизни — камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата – все чувства даются нам не для того, чтобы мы их наслаждали. Смысл чувств в том, чтобы помочь нам понять истину. Мы познающие живые существа, у нас есть сознание, у нас есть желание постичь истину, поэтому смысл жизни в том, чтобы эту истину постичь. Все это знают. В юности люди думают: в чем смысл жизни? Потом им становится скучно думать о смысле жизни и они начинают наслаждать чувства. Сута Госвами говорит камасйа нендрийа-притир – смысл не в том, чтобы удовлетворять свои чувства, а в том, чтобы истину понять. Потому что если мы не поймем истину, то наша жизнь будет прожита зря.
Собственно, с этой отправной точки Шрила Сута Госвами начинает описание самого пути преданного служения. Сначала он говорит что такое истина, что истина постигается в трех аспектах, что есть Брахман, Параматма и Бхагаван и потом он объясняет как истину можно постичь. Пять стихов, в которых вся наука преданного служения описана, простая наука, легко запомнить. На самом деле, если мы серьезно относимся к своему служению, мы должны знать эти пять стихов наизусть, потому что весь наш путь в них. Все вехи, которые мы проходим на этом пути, чтобы не сбиться с него и не заплутаться, Сута Госвами милостиво обозначил:
шушрушох шраддадханасйа
васудева-катха-ручих
сйан махат-севайа випрах
пунйа-тиртха-нишеванат
Это первый из этих пяти стихов (ШБ 1.2.16), когда Шрила Сута Госвами говорит с чего все начинается. Все начинается, как Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет эти стихи, с махат-крипы или с сатам-крипы – с милости преданного. Сатам-крипа значит преданный смотрит на какого-то человека и думает: хороший человек, он на самом деле не знает толком, что у него там все эти … Он думает: „Хороший человек на вид, что он гниет без всякого смысла?” Это сострадание или милость преданного всегда предшествует всему остальному. На самом деле без милости преданного мы ничто. Если бы кто-то не проявил к нам милость, не призрел нас — через „и”, есть презрение, ест призрение. Презрение – это то, как обычно люди смотрят на других людей, с презрением, свысока: „я лучше его”. Призрение – это когда я смотрю на того же человека с состраданием, я увидел его и увидел, что у него есть эта искра Бога, которая полностью похоронена под спудом его кармы, так, что этой искорки практически не видно. Призреть значит начать заботиться о нем, значит проявить сострадание.
Наш духовный путь начинается с этого момента, с милостивого взгляда преданного. Как Гирирадж Махарадж рассказывает историю как он в первый раз увидел Шрилу Прабхупаду. Он был студентом. Он интересовался всем и у него над кроватью висел плакат: „Ты – Бог!” Потому что приятно. Чтобы не забыть, а то конфуз получается – Бог забыл о том, что он Бог! (смех) В майу попал… На всякий случай надо себе это напоминать. И он услышал о том, что какой-то очередной свами посетил город и он послушал лекцию Шрилы Прабхупады и так как он многих слушал до этого, то после лекции он поднял руку и спросил: „Свамиджи, а как понять кто настоящий духовный учитель? Как выбрать? Как разобраться?” Шрила Прабхупада посмотрел на него и это был тот самый миг судьбоносный, в который произошло самое главное. Он посмотрел на него и сказал: „Все зависит от того, что ты хочешь – хочешь ты стать Богом или ты хочешь стать слугой Бога.” Он вспомнил плакат, который висел у него над кроватью: „Ты – Бог!” И он понял: этот человек видит самые глубины моего сердца, которые я другим не показываю.
Он стал брахмачари, переселился в храм, что-то сдвинулось в его жизни, хотя он из очень богатой семьи, семья миллионеров потомственных. Семья его была в ужасе, они посылали депрограмматоров, лишали его наследства … Но он понял: крипа, милость пришла. Год спустя Шрила Прабхупада снова приехал в этот же город, где он был и опять была лекция и опять после лекции Гирирадж – тогда еще не Гирирадж, а бхакта Грэг — поднял руку и задал вопрос. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: „А я тебя помню. Год назад ты задал вопрос: как узнать кто гуру? И в тот момент я подумал: „Хороший юноша, пусть он станет бхактой.” (смех) Это называется сатам-крипа, когда искорка, которая еще есть у нас, искорка сознания замечается преданными … Да, и он сказал: „Я стал молиться Кришне, чтобы Кришна дал тебе Свою милость.” Преданный начинает молиться, чтобы что-то сдвинулось с мертвой точки в нашем сердце.
И второе, что происходит, когда мы получаем эту милость, результатом этой милости является некое вдохновение в сердце и желание сделать что-то для преданных. Вторая ступень преданного служения называется махат-сева. Махат-сева значит, что в сердце моем появляется некая тень желания сделать что-то для преданных — поднести там книги, помочь им… Сева прежде всего, безусловно, заключается в том, что я просто так хочу сделать что-то для того, кого я увидел. У меня появляется внутреннее уважение к нему и желание какую-то услугу сделать.
Как есть знаменитая история о том, как Шрила Прабхупада давал лекцию в храме на 2-ое Авенью в первом магазинчике, когда сидело всего несколько человек, хиппи, которые его слушали и завалился какой-то пьяный, что-то стал рычать, прошел мимо, подошел к умывальнику и повесил рулон туалетной бумаги. Шрила Прабхупада сказал: „Вот, это называется преданным служением!” Это было первое пожертвование, которое Шриле Прабхупаде сделали. (смех) Это может быть мелочь, но эта мелочь… Этот человек, пьяница, какой-то наркоман, который ходил, у него появилось некое уважение к преданному и эта искорка уважения – на самом деле результат милости преданного в свою очередь и его первый шаг в преданном служении. Когда человек делает это, случается чудо. Когда человек начинает служить, у него появляется вкус к слушанию о Кришне.
шушрушох шраддадханасйа
васудева-катха-ручих
сйан махат-севайа випрах
пунйа-тиртха-нишеванат
Махат-сева, служение преданным и прежде всего Шриле Прабхупаде, когда мы раскрываем его книгу … Шрила Прабхупада говорил, что служение может начаться с того, что человек просто возьмет книгу в руки. Если он ее раскроет, то это уже мадхйама-адхикари (смех) почти. Если он еще прочтет одно предложение в этой книге, то … Вкус появляется. Меня обманули именно таким образом. Мой друг, с которым я прожил 5 лет в общежитии в одной комнате, протянул мне первый том «Шримад-Бхагаватам», он был на английском языке и, притворившись, сказал: „Ты хорошо знаешь английский, я вот плохо его знаю. Не мог бы ты перевести вторую главу из первой песни «Шримад-Бхагаватам»?” – как раз ту самую, которую мы с вами читаем. Она называлась „Divinity and Divine Service” Я сказал: „Ну, если ты так, хочешь, ради тебя конечно! Так я не имею ничего общего с этим, но ради тебя…” И я стал долго чесать в затылок, чтобы перевести первое слово, divinity (смеется). И перевел-таки эту вторую главу, я уж не знаю что там я напереводил и что я понял, но с этого все началось, этого покатилось все прямо невероятным образом. С того, что что-то, какая-то тайна или какой-то удивительный вкус в этом все равно есть, желание слушать дальше.
Когда человек слушает, у него появился этот вкус слушания, третий этап или третья ступень – это шраддха. Когда я начинаю читать книги Шрилы Прабхупады, то у меня появляется вера в то, что мне нужна любовь к Богу, мне нужно бхакти. Это ощущение того, что бхакти нужно мне, это тоже милость преданного, которая пришла ко мне в сердце, потому что до этого я никогда не знал, что мне бхакти нужно. До этого я думал, что мне нужна стиральная машина, квартира, жена, машина, деньги, слава, почет… Я никогда в жизни не знал, что мне нужно бхакти! Но так или иначе я читаю это и вдруг у меня появляется вера, шраддха: „Куда я без бхакти?! Куда я без Бога?!” Это вера слабая, это всего навсего еще только тень веры, у нас еще много других материальных желаний, но эта вера, по сути дела – спасительная палочка, которая сможет перевести нас на другой берег от нашего материального опыта.
Здесь, в этом стихе, который мы сегодня прочитали, говорится, что карма прерывается. Но карма прервется только тогда, когда будет вера. Вера значит, что я вдруг понимаю: я не могу жить дальше так, как я жил и что-то еще мне нужно. Вера – это внутри чувство того, что я неправильно живу. Я помню, если вернуться к автобиографии своей, как это было со мной. Тот же самый друг мой, человек, которому я обязан тем, что я сижу сейчас перед вами и рассказываю обо всем этом, после того, как он обманул меня и заставил перевести эту вторую главу первой песни «Шримад-Бхагаватам», какое-то время спустя дал мне «Бхагавад-гиту», не Шрилы Прабхупады, а на русском языке в переводе Каменской, странная очень книга была, я прочитал ее. Сам он тем временем, мы с ним закончили МГУ и я в аспирантуру пошел, ясное дело, а он распределился куда-то на какой-то завод, в Ригу, потом даже этот завод бросил и стал ездить в вагонах каких-то там с телятами. Тогда у преданных это стандартное занятие было, они телят из одного города в другой перевозили. Одновременно достигалось две цели – общение с коровами и удовлетворение непоседливого ума, потому что ездить бесплатно при этом можно было. Он стал ездить в телячьем вагоне, в какой-то момент приехал в Москву опять. Я такой весь из себя крутой аспирант и он – из телячьего вагона только-что (смех), чтобы забрать у меня эту „Гиту”, которую он мне дал. И я очень хорошо помню этот момент, когда мы стоим с ним где-то на площадке общежития, в котором я жил, и я смотрел на него, а он смотрит на меня и внутри у меня появляется ощущение: он прав, а я не прав. Он правильно живет, а я напрасно трачу свою жизнь. Я чуть не заплакал тогда, потому что это то, что называется верой. Вера, когда я понимаю, что я напрасно живу. Несмотря на то, что как бы все нормально. В тот момент что-то обрушилось, что-то надломилось у меня внутри. Вроде все нормально, все идет, все хорошо, но смысла никакого нет! И тут человек из телячьего вагона, абсолютно счастливый, с розовыми щеками такими… Вера – это то, что мне нужно что-то еще, что иначе жизнь моя будет напрасной. Жизнь моя будет загубленной. Это третий этап, шраддха.
Шраддха должна привести человека к гурупадашрая, к принятию духовного учителя. Потому что если у меня появилась шраддха или какая-то вера в то, что я должен делать или следовать путем, я обязательно должен принять гуру. Потому что шраддха означает, что я не понимаю, что я делаю. Шраддха значит, что мне нужно научиться делать что-то другое. Если у меня появилась шраддха или желание научиться что-то делать, мне нужен гуру. Если я буду пытаться освоить это все сам, это просто смешно, это все напрасная трата времени. Шрила Прабхупада в этом стихе говорит, что собственно все начинается со смирения, с того, что я хочу получить знание, а чтобы получить знание, я должен быть смиренным. Без смирения знание не придет. Говорится, что знание подобно воде, вода течет сверху вниз, она не может течь снизу вверх, если ее не толкать. Точно так же знание. Знание приходит к смиренным людям, к тем, кто говорит: я ничего не знаю. Если я понял, что я неправильно живу и у меня появилась шраддха, вместе со шраддхой появляется всегда смирение, всегда желание обрести какое-то новое знание или новое понимание, которое возможно только в смиренном сердце.
Все знают или помнят наверняка когда мы только пришли к преданным, мы пришли с этим смирением: я ничего не понимаю, научите меня жить. И нас начинают учить жить: значит так, обриваемся (смех), штаны снимаем, надеваем дхоти. Но гурупадашрая — это то, с чего начинается собственно преданное служение. Это когда я понимаю: мне нужен духовный учитель. Это может произойти быстро, может произойти не так быстро, но без этого понимания того, что мне нужно за кем-то следовать, преданное служение никогда не начнется. Гурупадашрая тасмат кришна дикшади шикшанам – Шрила Рупа Госвами начинает садхану-бхакти с того, что говорит, что сначала принять ашраю или прибежище у кого-то и начать служить. Гурупадашрая. Нужно принять чью-то защиту. Ашрая значит также защита и гуру должен дать нам эту защиту. Защиту от чего? От чего нас нужно прежде всего защищать? От нашего ума, который иначе нас съест. Мы принимаем защиту от своего собственного ума, потому что в уме есть множество сомнений. Наша вера в самом начале очень слабая. Чтобы вера стала сильнее, нам обязательно нужен гуру, который сможет нам помочь преодолеть все эти вещи, эти странные проблемы, которые находятся в нашем уме.
Дальше, бхаджанешу-сприха – это следующий этап, который отмечает Вишванатх Чакраварти Тхакур, подводя итог этому разделу «Шримад-Бхагаватам». Бхаджанешу-сприха значит у меня появляется желание заниматься бхаджаном. Именно желание. После того, как я принял духовного учителя, у меня появляется изнутри активная энергия, мне хочется делать что-то, мне хочется повторять мантру, мне хочется заниматься киртанам, мне хочется дальше продвигаться, не останавливаться на этом пути. Бхаджанешу-сприха значит желание сделать что-то. Дальше, после этого бхакти и анартха-апагамам – избавление от анартх. Когда человек начинает заниматься бхаджаном или служением, он начинает делать не то, что он хочет, а то, что хочет гуру. И что происходит в этот момент – в этот момент происходит самое страшное: в этот момент начинают лезть анартхи. Потому что до тех пор пока я делаю то, что я хочу, мне очень легко быть хорошим. Я сам хочу быть хорошим, правильно? Мы хорошие люди с вами – любо-дорого посмотреть. Но мы при этом, вся наша так называемая хорошесть … Мы не хорошие, мы хорошенькие, мы работаем на себя. Это всего лишь навсего наш образ: я хороший, я благородный, я человек долга, я забочусь о ком-то, я еще что-то делаю … Это все ложные концепции, которые в конце концов основаны на каких-то ложных желаниях, на желании наслаждаться здесь, в этом мире. И я лучше знаю каким я должен быть, как я должен делать, что я должен делать. Когда человек начинает служить, когда он начинает бхаджан, начинают лезть анартхи, ум начинает бешено сопротивляться: „Почему я должен делать то, что мне говорят? Почему я не должен делать то, что я хочу, как я хочу?!” Потому что еще раз, бхаджан невозможен без того, чтобы я признавал кого-то над собой. Это иллюзия. Человек, который никого не признает над собой, который не признает никакого руководства, не может заниматься служением. А если я не служу, я не смогу избавиться от анартх, потому что я не буду знать, что анартхи у меня есть. Я буду думать: я хороший. Когда человек начинает заниматься преданным служением, он становится плохим. Кто-то заметил это? (смех) Он избавляется от этой иллюзии того, что я хороший, потому что природа, заложенная в нас нашими прошлыми поступками начинает сопротивляться бешено. Все наши самскары, все наши представления о себе – они все рано или поздно одно за другим начинают лезть и оказывается, что у нас в сердце зверинец! Порождение нашей собственной кармы, там эти все (изображает, смех). Все это живет в моем сознании, потому что я сам все это заложил туда с помощью своей собственной кармы и все это у меня там живет. Все желания, желания наслаждаться здесь в этом мире, их там очень много. Эти желания заходят туда. Более того, люди постоянно эти желания снова приглашают туда! Мы широко раскрываем двери своего сердца и говорим: пожалуйста, приходите! Потому что желания – это смысл жизни, правильно? Весь этот мир только для этого создан, чтобы эти желания в нас поселять. Эти желания – анартхи, от которых нужно избавиться. Сколько у нас этих анартх? Кто-то мог их когда-нибудь сосчитать? Реклама для чего нужна? Только для того, чтобы новые желания в наше сердце сажать! Как рекламы делаются? Почему реклама на телевидении самая дорогая? Потому что она самая эффективная. Если мы просто увидели, желание какое-то появилось. Если мы увидели и услышали – желание стало сильнее. Если мы увидели, услышали и при этом музыка играла! Музыка должна провести это желание прямо вглубь нашего подсознания! „Аххх!” Вместе с этой музыкой новая анартха поселяется! Каждый раз, когда мы смотрим телевизор и если мы занимаемся садхана-бхакти и при этом часть нашей садханы – смотрение телевизора… Это просто смешно! Это просто издевательство над садхана-бхакти. Потому что бхакти, избавление от анартх, значит избавление от всех посторонних желаний. И я могу избавиться от всех посторонних желаний с помощью служения, если я понимаю процесс. При этом я постоянно слушаю, потому что бхаджан прежде всего значит, что я постоянно слушаю, шраванам и киртанам – это движущие силы этого процесса.
И так как у меня есть вера, она позволяет мне преодолеть эту тяжелую стадию, когда анартхи или желания тянут нас вниз. На самом деле нет ничего позорного, ничего плохого в том, что у нас есть еще какие-то желания. Мы не можем сразу от них избавиться, не нужно слишком сильно корить себя. В какой-то момент, когда мы занимаемся служением, мы очень ясно осознаем, что мы лицемеры. Человек на этом уровне не может не быть лицемером. То, что он осознал себя лицемером – уже прогресс. До этого он думал: „О, я преданный. У меня есть шраддха и есть гуру!” Даже я бы сказал не гуру, а хуру (смех). Но человек начинает понимать: „Да, есть какая-то шраддха, какое-то желание бхакти, но при этом длинный список всего остального.” Чтобы преодолеть все это, мне нужно укреплять свою веру в духовного учителя, я должен слушать его и должен идти по этому пути.
Поэтому следующий стих «Шримад-Бхагаватам», которого мы чуть было не пропустили:
шринватам сва—катхах кришнах
пунйа-Шравана-киртанах
хридй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам
Кто начинает вычищать наше сердце изнутри? Сам Кришна. Кришна – хридй антах-стхо хй абхадрани, Он находится в сердце и что Он начинает делать? Всю грязь Он начинает вычищать просто благодаря тому, что мы слушаем о Нем. Иногда люди спрашивают: „В чем моя искренность? Какая моя искренность, если сердце мое раздирают другие желания?” Они у меня есть, ничего с ними невозможно сделать и человек думает: „Я лицемер, у меня нет искренности.” Искренность моя проявляется в том, что несмотря на это, я продолжаю слушать о Кришне. Несмотря на то, что у меня есть другие желания, я не оставляю самого пути. Я слушаю о Кришне, я пою, я повторяю Его святое имя, — это значит, что я Кришне намекаю: „Кришна, я все-таки чуть-чуть хочу от этого всего избавиться.” Сразу человек не может избавиться от всех остальных желаний, они будут оставаться, но если я продолжаю слушать, это значит, что я говорю Кришне: „Кришна, избавь меня от этого всего.” Не нужно даже отдельно Его об этом молить! Не нужно говорить: „Кришна, избавь!”, потому что мы не можем искренне об этом молить.
Как Святой Августин, который говорил, что в юности я молился Господу: „Господи, избавь меня от вожделения.” А потом торопливо добавлял: „Только не сейчас!” (смех) Точно так же мы, когда мы начинаем молить Кришну: „Кришна, избавь меня от этого всего” – мы можем отдавать себе в этом отчет, а можем не отдавать – но мы тоже добавляем: „только не сейчас!” Кришна знает. Чтобы избавление произошло, единственное, что я должен сделать – я должен просто продолжать слушать о Нем, просто читать «Шримад-Бхагаватам». Потому что Кришна в этом случае там выметает и Он знает какие у нас там авгиевы конюшни в сердце, сколько там нужно выгрести! Кто-то помнит миф про Геракла, когда ему царь Авгий велел вычистить конюшни, которые не чистились много-много сотен лет? Геракл направил туда реку какую-то, которая откуда-то бежала, он только единственно с помощью реки смог это сделать. Кришна или кришна-катха – это та самая река, которая может вычистить авгиевы конюшни нашего сердца. Это тот самый поток и если мы находимся в этом самом потоке, весь этот навоз, который там залежался, может быть смыт. Поэтому следующий стих,
шринватам сва—катхах кришнах
пунйа—шравана—киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам
нашта—прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики
Следующий стих очень простой. Когда почти все уже вымылось, — осталось там немножечко на развод, чтобы не так скучно было, — когда в процессе этого почти все ушло, бхактир бхавати наиштики – бхакти становится ништхой, непоколебимой. Сила, которая двигала нами в противоположном направлении, становится слабой и мы в общем-то понимаем, что ну, ясное дело, много у нас там всего еще есть, понятно, что все это мне тоже нужно, но уже не очень. Слабые желания значит, что они еще есть и человек думает: ну да, да, в общем, ну да, неплохо было бы … но в принципе, обойтись вполне можно. А вот без бхакти никак. Бог-то мне нужен и мне нужны личные отношения с Ним. Поэтому следующий стих, который описывает вкус – это ништха была – ручи и асакти,
тада раджас—тамо—бхавах
кама—лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати
Тогда тамас и раджас уходят. Только на этом этапе. Тамас и раджас уходят и вместе с собой они забирают от нас наших лучших друзей – каму и лобху. Я бы даже сказал камачку и лобхочку (смех). Они забирают вожделение и жадность. Вожделение, гнев, жадность, все остальное. До этих пор они у нас. До уровня ручи, до уровня вкуса, они находятся в нашм сердце, потому что иначе какой еще вкус-то? Вкуса другого нет. Вкус нам дает только наш лучший друг. Его зовут как? Кама. Этот лучший друг дает нам вкус, но когда перестают влиять низшие гуны, — и до этого мы в тамогуне все и в раджогуне в лучшем случае, — стхита саттве прасидати, человек утверждается в этом и я вчера говорил немного – четар этаир анавиддхам – в этот момент эти желания полностью теряют силу, они теряют ядовитую составляющую. У них может быть еще … Желания еще будут – даже на этом этапе, на уровне ручи еще у нас есть желания, но просто силы у них уже нету. Это слабые желания и можно с ними справиться, уже не так страшно.
В конце концов последний стих, 5, в котором все остальное происходит.. да, и ручи и асакти – это две ступени очень важные, различие между которыми нужно хорошо понимать. Ручи – у меня появляется сильный вкус – к святому имени, к бхаджану. Но! Я еще могу без этого жить. Асакти – все, я уже подсел на этом, все! Уже все, конец. Моей материальной жизни на этом этапе пришел конец полностью. Потому что, все, бхакти для меня как наркотик. Я полностью завишу от бхакти, я не могу жить, моя жизнь становится пустой. Как люди, которые развивают в себе наркотическую зависимость, они знают: без наркотика жизнь пустая, вкуса нет! Асакти – это уровень нашей зависимости от бхакти. Когда я действительно начинаю зависеть от этого, я не могу без этого жить! Но не волнуйтесь, это не скоро произойдет, это не такой быстрый процесс. Это на самом деле в сущности уже ручи, это уже достаточно необратимая вещь, хотя с любого этапа человек еще может вернуться, но асакти – это достаточно необратимая вещь, когда человек знает: все, я не могу жить, без Кришны моя жизнь полностью пустая! Просто не могу жить: не могу жить без Его святого имени, не могу жить без преданных, не могу жить без служения. Я так думаю, большая часть из вас уже находится на этом уровне или вот-вот его достигнет.
Вчерашний стих, который, собственно мы прочли, завершает, ставит жирную точку на этом пути:
эвам прасаннам манасо
бхагавад-бхакти йогатах
бхагавад-таттва вигьянам
мукта сангасйа джайатэ
Мы вчера говорили об этом, что такой человек обретает знание полное бхагават-таттвы и мукта-сангасйа – все, вот тут, мукта-сангасйа – я абсолютно свободен от всего нежелательного. Все нежелательное полностью уходит из моего сердца – мукта сангасйа джайатэ – уже нет никакой грязи в сердце и собственно бхагавад-таттва вигйанам – я ощущаю реально, получаю реальный опыт Кришны. И Вишванатха Чакраварти Тхакура продолжает, он говорит ништха, ручи, асакти, бхава и после бхавы еще три ступени. После бхавы – на этом все не кончается, наше путешествие в царство духовного опыта не кончается на бхаве, потому что бхава – это всего-лишь навсего сумерки. До этого была тьма, сплошная тьма. Шрила Прабхупада говорил, он объясняет в комментарии, что пока солнце Кришны не взошло – тьма. Бхава – это когда солнце Кришны начинает восходить слегка. До этого сомнения. В темноте человек чувствует сомнения. Человек в темноте не знает куда ему идти, он слепой, он наощупь идет. Поэтому так нужна вера, поэтому так нужен гуру. На уровне бхавы гуру не нужен, все уже, не обязательно … До этого гуру нужен. Если не хотите гуру, то достигните бхавы с помощью гуру, а потом можете… Хотя даже на уровне премы люди принимают руководство, но в сущности солнце начало восходить потихонечку, постепенно, эта бхава и первое ощущение, первый опыт, первые лучи, как Шрила Рупа Госвами объясняет – бхава – это значит первый луч солнца Кришны коснулся нашего сердца и стало светлее, легче жизнь. После этого према, према значит любовь, когда солнце взошло. Но према – это когда солнце только-только взошло. Когда бхава стала интенсивной, она называется премой. Точно так же как первый свет солнечный еще рассеянный, когда солнце только восходит, но когда солнце становится ярким – это према. Когда солнце поднимается еще больше, мы видим Кришну. Мы Его видим лицом к лицу, точно так же как я вижу любого другого человека.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура и Шрила Джива Госвами, комментируя эти стихи, объясняют, что в этом разница между бхактой и йогом. Потому что йог тоже может иметь определенный опыт, он может видеть Сверхдушу в своем сердце, четырех-рукого Вишну, но йог видит Сверхдушу в своем сердце только в качестве спурти, на мгновение появляется Кришна и потом уходит. Бхакта, в отличие от йога, может видеть Кришну перед собой, а не в своем сердце. Не только в своем сознании, а прямо перед собой! Как Дхрува Махарадж – Кришна появился сначала в его сердце, он сначала увидел Кришну в своей медитации, но потом Кришна исчез, он открыл глаза от возмущения и увидел: Кришна стоит прямо перед ним. Вишну прямо перед ним находится. Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что для преданного на этом уровне для него доступен опыт двух видов. Один опыт — это просто спурти, когда Кришна появляется из сердца на мгновение в медитации и человек видит эту форму, а на уровне премы ему доступен сакшад-кара. Сакшад-кара значит я вижу Его своими глазами, я дотрагиваюсь до Него, я ощущаю запах, который исходит от Его тела. Это когда солнце вышло полностью, до этого был просто проблеск. А до этого тьма и мы с вами в этой тьме спим пока еще. Последний этап – Вишванатха Чакраварти Тхакура сбивает всю эту ступеньку на 14 этапов. 14-ый этап – это мадхурья, когда я не просто вижу Кришну, когда сердце мое переполняет опыт сладости Его, когда я вкус этот сладости ощущаю полностью.
Это было предисловие к … (смех) Не волнуйтесь, это было все до этого стиха, то, что происходит, хотя Шрила Прабхупада в комментарии так же подводит итог и мы видели как он объясняет весь этот путь, объясняя важность парампары. А этот стих говорит что происходит дальше. Этот стих собственно все, точка поставлена. Но в этом стихе Сута Госвами объясняет что еще происходит помимо этого. Одновременно с этим, на этом этапе, когда человек достиг опыта реального, то все его сомнения рассеиваются и развязывается узел в сердце, хридайа-грантхи. Хридайа-грантхи – это моя аханкара или мое отождествление с телом. Как некоторые люди говорят: Шрила Прабхупада учил элементарным вещам, „вы не это тело.” На самом деле я могу понять, что я не это тело только на уровне бхавы. На самом деле на уровне премы. Это далеко не такая элементарная вещь. Поэтому когда Шрила Прабхупада говорит „вы не это тело”, он хочет нам очень глубокую вещь сказать. Чтобы понять это, надо любовь к Богу обрести! До этого мы никогда не сможем этого понять. Мы можем сколько угодно повторять эту мантру на четках: я не это тело, я не это тело … до тех пор пока мы перед зеркалом не окажемся. И тут … (изображает) и тут будет понятно – я это тело или не это тело, или какое я тело. Человек осознает, что он не это тело в двух случаях – когда он обретает прему и когда он умирает. В одном случае он с очень большим экстазом это осознает, а в другом случае с горем, потому что он думает: „Как же я без него?! Куда же я?! Как же я буду наслаждаться? Что же мне делать?!” И если я не достиг премы, то соответственно …. Хридайа-грантхи – этот узел очень сложно развязать, он очень тугой, он завязан в течение многих жизней, мы его завязывали туже и туже. В течение каждой жизни этот узел, отождествление себя или привычки наслаждаться с помощью этого материального тела становился все туже, туже и туже. Развязать его непросто. И не нужно думать, что это произойдет сразу. Поэтому тут говорится – только на этом этапе хридайа-грантхиш чхидйанте. Чхидйанте значит все, этот гордиев узел, этот сложный узел разрубается полностью. Мы до этого пытались его развязывать. Вы знаете эту историю про Александра Македонского. В храме в одном был узел очень сложный. И жрецы говорили: „Кто сможет распутать этот узел, тот молодец!” Там у них была какая-то … еще что-то, я уже не помню всю историю. Они привезли Александра Македонского и он сказал: „Какие проблемы, вообще?”, достал меч и разрубил, „вот пожалуйста вам, распутал этот узел…”
Отождествление наше с телом – это не такая простая вещь. Аханкара, о которой я вчера говорил, когда мы работаем на себя все время, когда мы постоянно – даже в преданном служении постоянно пытаемся наслаждаться. Мы все время, даже в преданном служении мы так или иначе выискиваем способы как бы тут насладиться, как бы тут вообще … Уже казалось бы нечем наслаждаться – все равно наслаждаемся! В брахмачарском ашраме люди – я вижу как они наслаждаются! Так или иначе … Статус, положение, слава – чем только не наслаждается человек! Это все хридайа-грантхи, аханкара, которая у нас есть. Не нужно думать, что эта аханкара легко распутывается – нелегко она распутывается. Наше желание наслаждаться, наша привычка наслаждаться очень и очень сильна и липка. Я всем этим вас воодушевляю просто, не проблема, никаких проблем нет… главное идти по этому пути и ловить себя на этом, знать: Да, аханкара есть еще? Есть, да. Ну хорошо, ладно. Значит еще мы не дошли до этого состояния, когда все вдребезги разорвано. В этот момент, он говорит, плюс к этому, мало того, что разрубается этот узел, одновременно с этим все сомнения уходят: чхидйанте сарва-самшайах – все сомнения уходят. До этого у нас сомнения есть.
Шрила Джива Госвами интересную вещь говорит, комментируя этот стих в „Бхакти-сандхарбе”. Он говорит, что у нас есть три вида сомнений. У нас на самом деле есть очень много сомнений, но они все классифицируются согласно Дживе Госвами в трех видах. У нас есть сомнение собственно сможем ли мы достичь чего-то, неужели просто повторяя мантру, мы достигнем … ну что такое Харе Кришна Харе Кришна … когда у нас появляется эти сомнения. Масса сомнений. Шрила Джива Госвами говорит, что первое сомнение, которое у нас есть, это то, что вообще нам нужно постичь эту таттву или понять эту истину Бога, у нас нет уверенности, что это нам нужно. Это сомнение рассеивается в процессе шраванам, когда мы слушаем просто. Мы понимаем: да, нам нужно понять Бога, нам нужно понять истину или причину всех причин. Вообще есть она, нету ее?
Второе сомнение, которое у нас есть – это то, что нам нужно еще что-то другое постигать. Потому что мУ думаем: ну да, конечно, ясное дело, таттву, истину о Боге надо понять, но у нас есть еще другое сомнение: может нам надо еще что-то понять? Есть такое сомнение? Может еще что-то, еще каким-то путем … Это сомнение уходит, когда человек думает.
И наконец, которое у нас есть, очень важное: а смогу ли я это все понять? Смогу ли я Бога увидеть? Есть у нас это сомнение в сердце? А я-то смогу это все сделать? Как ко мне вчера подошли и спросили: „А Вы-то вообще сами это все видели или не видели?” Потому что теория красивая, но я-то смогу? У меня-то это получится? Выйдет ли это у меня? Шрила Джива Госвами говорит, что это сомнение уходит, когда человек видит Кришну, тогда оно уходит (смех), не раньше этого, до этих пор сомнения остаются. Это третий вид сомнений.
Здесь поэтому Сута Джива Госвами говорит сарва-самшайах чхидйанте – все сомнения вдребезги разбиваются, все, никаких сомнений не остается. До этого можно еще сомневаться. Потому что сомнения – это признак кармы или васаны, или желаний, которые еще остались в сердце. Йога объясняет, что все эти желания составляют узелки в нашем сознании. Каждое желание – это новый узелок. И каждый узелок – это част одного большого узла. Как называется этот большой узел? Хридайа-грантхи, ложное эго, аханкара. Когда все узлы распутываются полностью, в этот момент все сомнения уходят. И что еще? Дриштва эватманишваре – в этот момент я понимаю…
И Шрила Прабхупада дает два толкования этих слов и они действительно имеют два смысла: первый смысл, который он дает, он дает в самом переводе стиха, он говорит: в этот момент человек видит свою душу, он понимает: душа – господин. В начале комментария он объясняет, что некоторые люди не понимают природу души и думают, что душа – это то же самое, что Бог, но на этом уровне в качестве бонуса я вижу не только Бога – Бога я уже до этого увидел, таттву-джигйасу я уже увидел, бхагавад-таттва вигьянам – я уже получил опыт Бога, поэтому следующий стих в качестве бонуса – я не только Бога увидел, я еще себя увидел. А себя увидел, значит как я себя увидел? В отношениях с Ним, значит я знаю что мне с Ним делать. Потому что наша сейчас проблема в том, что даже если Кришна сейчас придет… Почему Он не приходит? Потому что мы не будем знать что с Ним делать. Один преданный мне жаловался: „Ну ладно, зовем мы Кришну, а вдруг Он придет? Что я с Ним делать буду тогда?” (смех) Мы зовем Кришну, зовем: „Кришна, приходи!” – не дай Бог придет! (смех) Поэтому Он и не приходит. И первый смысл этого стиха, дришта эватманишваре — я вижу, что я душа и что душа – главная тут и я понимаю что моя душа должна делать в отношениях с Богом, как я должен Ему служить, я не растеряюсь, если Он появится передо мной на этом уровне. На уровне премы, когда этот опыт становится живым и реальным, я буду знать что Ему сказать, как Его принять, как Ему служить.
И второе значение, Шрила Прабхупада дает в комментарии – это когда он говорит, что тот же самый стих можно перевести по-другому, дришта эватманишваре – то, что человек начинает видеть, он видит непосредственно Бога, то есть это как бы повторение предыдущего стиха можно сказать, или расшифровка предыдущего стиха, потому что в предыдущем стихе просто говорилось, что таттва-вигьяна, человек получает опыт таттвы или видения истины, бхагавад-таттвы, он видит Бхагавана, но тут более ясно говорится, он видит Ишвару, то, что Бог – это атма ишвара, это Сам Бог и он начинает с Ним общаться с Ним.
В общем, я не буду вас дальше задерживать, путь у нас длинный, но путь этот мы можем пройти, если мы будем постоянно слушать. Слушать преданных, слушать как преданные рассказывают о Кришне, слушать святое имя. Это йога, это высшая форма йоги, это самая совершенная форма йоги. Это та форма йоги, которая дает человеку самое полное опыт понимания реальности. Мы можем пройти весь этот путь, если просто будем слушать, служить преданным, проявлять сострадание к душам этого мира. Чайтанья Махапрабху суммировал все это в трех вещах: нама-ручи, джива-дойа и вайшнава-сева. В этом — суть нашей практики. Каждый день в нашей практике должны быть эти три вещи: вкус к святому имени, проповедь и забота о других, джива-дойа, и вайшнава-сева – служение возвышенным вайшнавам, прежде всего в форме слушания того, что мне говорят. Все, спасибо большое.
