Семинар «Упадешамрита, Сочи, ноябрь 2008 г. (Диск 108, л. 9)
Аннотация:
2 и 3 стихи – основы регулирующих принципов. 2 стих – негативный, 3 стих – позитивный. Две формы употребления разума. Он имеет природу огня и может переварить все. Разбор комментария Шрилы Прабхупады. Из 4-х целей человека остались только две – кама и артха. Цитаты из Кама-сутры и Сенеки. История про сапожника, который узнал свой собственный дом из предыдущей жизни. 3 стих – описание разума (разбор слов атйахара, сатовритех, джана-санга и др.). Правильный принцип общения – кого ставить в зависимость от себя и от кого зависеть самому. Истории с Гаура Кишором Дасом Бабаджи. Вопросы: о связи сатовритех с варнашрамой; про прасад, об ИСККОН, о каништха-адхикари и др. 
***
Мы читаем с вами 2 и 3 стихи из „Нектара наставлений” или «Шри Упадешамриты».
атйахарахпрайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати
утсахан нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вриттех
шадбхир бхактихпрасидхйати
Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны; 6) жаждет мирских успехов.
Существует шесть принципов, следование которым способствует прогрессу в чистом преданном служении. Человек должен: 1) действовать с энтузиазмом, 2) быть уверенным в своих действиях, 3) проявлять терпение, 4) следовать регулирующим принципам (таким, как шраванам киртанам вишнохсмаранам — слушание повествований о Кришне, воспевание Его и памятование о Нем), 5) отказаться от общения с непреданными, 6) идти по стопам великих ачарьев прошлого. Придерживаясь этих шести принципов, человек, несомненно, добьется успеха в чистом преданном служении.
Эти два стиха составляют основу наших регулирующих принципов. Вся система того, чему мы следуем и чего мы избегаем, анукулйасйа санкалпа пратикулйаса варджанам, в этих двух стихах вкратце изложено. Тут нет ничего лишнего и ничего избыточного. Интересно, что эти принципы общи для духовной практики за исключением каких-то может быть частностей, в общем, это принципы, следуя которым человек может добиться успеха даже в любой практике. Шрила Прабхупада в комментарии ко второму говорит, что все эти вещи утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат санга-тйага сато вриттех – нужны даже человеку даже для того, чтобы добиться успеха в обычной деятельности, прежде всего уттсахан. Начальные стихи Хатха-йога-прадипики: ванве хе матхе ститва – таким образом поселившись в матхе, сарва чинта виварджитам — отбросив все свои беспокойства, гурупадиша маргина – следуя по пути, проложенному гуру, йогам ева самабхйасет – человек должен заниматься йогой. И дальше: атйахара прайашаш ча праджалпо нийамаграха джана-сангам ча лобхйаш ча, садбхирир його-винашйати. И следующий стих:
уттсаха сахасат дхарйат
таттва-джнанаш ча нишчайат
джана-санга паритйагат
садбир йога прасидйати
Иначе говоря, для йоги эти принципы общие. Если человек занимается йогой, то ему нужно так или иначе следовать им.
Буквально в двух словах о связи между предыдущим стихом и этим. В предыдущем стихе говорилось о вегах, или импульсах, с которыми человек, становящийся на путь духовной практики, должен совладать. Если он не совладает с ним, он не сможет ничего делать. Смысл предыдущего стиха заключался в том, что все проблемы коренятся в уме человека. Карма накапливается в нашем уме, в сознании, в читте и в других аспектах ума, которые мы вчера разбирали. Если ум наш удовлетворен, а удовлетворен он может быть только тогда, когда он получает любовь, то тогда все проблемы уходят. Если ум не удовлетворен, то возникают все эти проблемы в уме – желания, импульсы, гнев, разные проявления жадности, которые описаны во втором стихе, прочитанном нами сегодня. В конце концов поэтому, когда мы описывали чера этот стих, решением всех проблем – это бхакти, любовь. Отсутствие любви – корень всех проблем. Все остальные искусственные методы так или иначе поставить себя в какие-то рамки, не решат никаких проблем. Все наши проблемы депрессии, горя, отчаяния, слабости и даже материальные болезни – все это признаки отсутствия любви. Бхакти-йога – это способ удовлетворить все потребности ума. Материальная жизнь – это способ или попытка удовлетворить те же самые потребности материальными способами. Она приводит в конце концов к разочарованию, к разгоранию этих желаний, потому что невозможно их насытить, к усугублению этой проблемы, потому что проблема становится все более и более сильной. Тогда как если мы удовлетворяем духовным способом все свои проблемы, то это приводит к тому, что материальные потребности уменьшаются и уходят. Тогда как если мы пытаемся удовлетворить их материальным способом, то они начинают только расти, пока они не съедают нас.
Связь между первым и вторым стихом такая, что если человек не может с помощью правильной практики бхакти овладеть всеми этими импульсами, то нежелательные качества в его сознании будут возрастать, пока полностью не уничтожат его бхакти. Если с помощью бхакти эти импульсы не ушли, то тогда они будут возрастать. Мы вчера говорили, что в конце концов главное решение – это духовное знание, в основе которого лежит понимание, что я не тело. Как назван человек, достигший успеха в духовной практике в первом стихе? Дхира. Дхиру в «Бхагавад-гите» Кришна определяет так: человек, который не отождествляет себя со своим телом; человек, которого изменения, происходящие в теле, включая смерть, не выводит из равновесия. Если смерть не выведет нас из равновесия, мы встретим ее спокойно, с улыбкой на устах, то значит дхира. В конце концов это будет последний экзамен на дхиру. Как мы его сдадим все остальное будет проверено этим:
дехино ‘смин ятха дехе
каумарам йауванам джара
Есть интересная история, связанная со Шрилой Прабхупадой. Он давал лекцию однажды в горах Пури и когда он оглядел свою аудиторию возвышенную, то он увидел, что все мирно спали. Шрила Прабхупада остановил лекцию и спросил: „Что делать? Предлагайте свои решения что делать!” Интерактив начался, началось обсуждение и один преданный сказал, что я знаю что делать – нельзя есть тяжелую пищу на ночь, тогда мы не будем спать.” Разные преданные разные решения предлагали. Шрила Прабхупада в какой-то момент остановил этот интерактив и сказал: „Ничего из этого не получится, даже если вы ляжете спать гораздо раньше, все равно будете спать на лекции.” Вывод его был такой: „Вы перестанете спать только тогда, когда осознаете, что сознание Кришны настолько важно, что у вас нет времени на сон.” Еще раз, корень всех проблем – невежество. Решение всех проблем – это знание или ясное понимание того кто я такой и что мне нужно в этом мире. Когда оно у меня есть, все хорошо, если его нет, что бы я ни пытался делать с какими-то другими искусственными методами, я решить проблему по-настоящему не смогу. Если мы эту нить будем чувствовать во всех этих стихах, мы поймем о чем говорит Шрила Прабхупада. Когда он объясняет первый стих
атйахарахпрайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
Что тут описывается? Атйахара – слишком много едим; прайаша – слишком много работаем; праджалпа – слишком много говорим, нийамаграха – либо пренебрегаем правилами, либо слишком ударяемся в них ради самих правил; джана-санга – чрезмерное общение с нежелательными людьми и лаулйа – слишком много хотим, слишком большие амбиции у нас. Какое главное слово тут? Главное слово везде – слишком. В конце концов в этом стихе описывается позиция материалистичного человека, которая всегда означает жадность. Поэтому в Ишопанишад что говорится? Ма гридха касйа свиданам – не жадничай, понимая кому все принадлежит.
Шрила Прабхупада начинает этот комментарий с того, что он описывает, что есть две позиции: есть махатмы, их мало, и есть дуратмы, их много, они составляют подавляющее большинство людей этого мира. Одни принимают прибежище в духовной энергии, другие в материальной энергии. Дуратма значит жадный человек, человек, который постоянно хочет накапливать все. Поэтому суть комментария Шрила Прабхупада излагает в самом начале: предназначение человека – жить просто и мыслить возвышенно. Он повторяет эту мысль три или четыре раза на протяжении всего комментария. Это самое главное: предназначение человека заключается в том, чтобы жить просто, чтобы не увеличивать свои проблемы здесь, накапливая. Но это возможно только если я понимаю духовные ценности. Иначе говоря, есть два отношения к этому миру: отношения материалиста и отношение духовного человека, они прямо противоположны друг по отношению к другу.
Очень важная мысль этого комментария Шрилы Прабхупады, — на самом деле он удивительный комментарий ко второму стиху написал, — ключевое слово: что позволяет мне жить просто и мыслить возвышенно и наоборот, отсутствие чего мешает мне жить просто и мыслить возвышенно? Что? Одно качество, которое мы также описывали вчера, объясняя первый стих. Разум. Два этих стиха, 2 и 3, описывают две формы разума или то, каким образом функционирует разум извращенный и каким образом функционирует разум правильный, настоящий. Шрила Прабхупада очень важную вещь говорит здесь. Он пишет: почему в мире животных как правило не существует экономических проблем, всем всего хватает там. Потому что у них нет разума – факт. Потому что они не злоупотребляют своим разумом. Людям дан большой разум, чтобы мы могли понять Бога. Бог обрадовался, когда он создал человека, Он пришел в экстаз, потому что Он дал человеку инструмент, с помощью которого он может Его понять, а значит вступить в отношения с Ним. Но что человек делает с этим разумом? Неправильно употребляет его. В этом ключ к первому и ко второму стиху – либо я злоупотребляю своим разумом, неправильно его употребляю и это приводит к бесконечному количеству проблем для меня и для всех остальных, для всей земли, либо я правильно употребляю свой разум. Еще раз, ключ ко всему в этом одном слове, в слове разум.
Шрила Прабхупада объясняет это, слушайте: Бог устроил мир так, что любой из нас, где бы он ни находился, может жить в мире и покое, если у него есть небольшой участок земли и дойная корова. Чтобы заработать на жизнь, вовсе не обязательно куда-то уезжать: везде можно выращивать зерно и получить молоко от коров. Это разрешит все экономические проблемы. К счастью, человек наделен развитым интеллектом, позволяющим ему развить в себе сознание Кришны, постичь Бога и свои взаимоотношения с Ним и достичь высшей цели жизни — любви к Богу. К сожалению, так называемый цивилизованный человек, не проявляя ни малейшего интереса к постижению Бога, использует свой разум для того, чтобы получить больше, чем необходимо, и ест, только чтобы удовлетворить язык.
Иначе говоря, вся суть комментария в этом: К счастью, Бог дал нам разум. К сожаленью, мы его используем не по предназначению, для того, чтобы пытаться наслаждаться.
И раз уж у нас зашла речь об Аюрведе, о психологии, то очень любопытно как Аюрведа объясняет причины болезни. Перечисляются 4 или 5 причин болезней и основная из них – прагйа-апарадха – преступление против разума или злоупотребление им. Прагйа-апарадха значит я использую свой разум не по назначению. Поэтому я ем слишком много, поэтому веду неправильный образ жизни, поэтому этот бесценный инструмент, который мне Кришна дал, я использую как непонятно что вообще. Это главная причина всех наших болезней, всех абсолютно …. Есть какие-то кармические болезни, но откуда они возникли? Да, от прошлой прагй-апарадхи, из-за того, что я в прошлой жизни разумом своим пользовался неправильно и в конечном счете – это главная причина всех проблем – человека индивидуального и причина всех проблем человеческого общества. Шрила Прабхупада распространяет эту болезненную позицию человека на все общество и говорит, что все общество больно, что все болезни человечества в конце концов с этим связаны. Это самоубийственный курс человеческого общества – разжигать жадность. Это мы тоже проходили в курсе по Ишопанишад: асурйа-нама те лока – люди, которые разжигают жадность в себе, попадают на планеты асуров, темные планеты и атмаха – в них развиваются деструктивные тенденции – они убивают сами себя и убивают всех остальных. Проблема в том, что мы живем в этом порочном обществе, которое разжигает жадность в человеке. Есть телевизор, который усыпляет разум, разжигает жадность и современное общество, вся наша цивилизация – цивилизация атйахары, ничто иное. Человека хотят превратить в потребителя, в механизм для потребления, в машину. И чем больше она будет потреблять, чем жирнее она будет, тем лучше. Чтобы она потребляла, потребляла и потребляла. Главный продукт нашего общества – это испражнения, которые в больших количествах люди производят. Механизм. И чтобы потреблять больше, он должен много работать, а зачем много работать? Чтобы производить, чтобы другие потребляли. В конце концов это какой-то дурацкий, заколдованный круг. Из людей делают механизмы, которые полностью унижают человеческое достоинство, лишая людей каких-то возвышенных чувств и качеств, которые даны нам от природы, от Кришны.
Поэтому все то, что написано в первом стихе от лаулийам, жадность, и сейчас мы посмотрим как лаулийам превращается в атйахару, это связь или цепочка: жадность или неправильное отношение к миру в конце концов превращается в то, что я превращаюсь в машину для потребления.
Но прежде чем мы перейдем к этому, мне хотелось еще одну вещь сказать про разум. Вчера мы говорили, что буддхи имеет природу огня. Огонь переваривает. В случае нашего желудка, он превращает пищу в энергию, в нечто полезное, в то, что мы можем усвоить. Точно так же разум – в каком-то смысле наша жизнь – это постоянное потребление, мы все время взаимодействуем с этим миром. Если у нас есть разум, то весь тот опыт, который мы приобретаем в материальной жизни, пойдет нам на пользу. Если есть у человека правильный разум, то все, что с ним будет случаться – хорошее и плохое, пойдет ему на пользу, усвоится и даст ему в конце концов духовную энергию. Если у человека нет разума, то все то, что с ним будет происходить, будет превращаться в аму, в яд; и хорошее, и плохое будет отравлять его сознание. Точно так же как при слабом огне пищеварения, любая пища, какая бы она хорошая ни была, превращается в яд и отравляет нас. Поэтому главное, что человек должен делать в жизни своей – это пробуждать свой разум. Кришна снова и снова в „Гите” говорит: буддхи — дадами буддхи йогам там, евам буддхе парамбуддхва … И интересно, что в первый раз, когда Кришна использует слово йога, ключевое для всей „Гите”, он использует его в контексте буддхи-йоги, йоги разума. Изучение священных писаний в конце концов дает нам этот разум и мы можем проснуться.
Еще одна очень важная вещь, касающаяся в целом нашего общества. Шрила Прабхупада, когда он описывает все это неправильное отношение человека, говорит о том, что у человека, наделенного разумом, в цивилизованном обществе есть 4 цели: дхарма, атха, кама и мокша. В современном обществе у человека сколько целей осталось? Две – артха и кама, деньги и наслаждения. Все. Не нужно лишних каких-то вещей, дхарма какая-то, мокша … Из-за этого человек страдает, человек не полноценный, все уроды, это уродское общество, которое плодит уродов, потому что людей лишили двух существенных составляющих их природы. Естественным образом человек все это понимает, так как ему для этого разум дан. Человека низводят до уровня животного и поэтому осталось только артха и кама. Более того, даже артхой и камой люди толком пользоваться не могут.
Я хотел в качестве некоего бонуса подарить вам цитату из „Кама-сутры” (смех). Не слишком радуйтесь. В „Кама-сутре” есть очень важная мысль, потому что это Ведическое писание, объясняющее человеку каким образом он должен жить, чтобы не запутываться в этом мире. Даже „Кама-сутра” объясняет как нужно жить правильно. Там говорится, что человек должен наслаждаться. Естественно, это „Кама-сутра”. Но как? Чтобы не становиться нищим. Потому что некоторые люди, когда они наслаждаются, они транжирят все. Дальше говорится: человек должен зарабатывать деньги так, чтобы он мог наслаждаться. Потому что либо люди растрачивают все деньги на наслаждение, либо трудятся как ослы и не могут наслаждаться. Дальше говорится: человек должен наслаждаться и зарабатывать деньги так, чтобы не нарушались принципы дхармы, религии. Важная вещь. Не просто зарабатывать деньги и наслаждаться. И человек должен соблюдать принципы религии, зарабатывать деньги и наслаждаться так, чтобы в конце концов достичь освобождения. На самом деле это полноценная, наполненная жизнь человека, должна иметь эти 4 вещи в тех или иных аспектах. Прагйа-апарадха – это когда я неправильно пользуюсь своим разумом и в конце концов не достигаю ничего. Правильное использование своего разума – это когда я строю свою жизнь на дхарме, в конце концов живу очень хорошо, настолько насколько это нужно, и достигаю освобождения. Поэтому Шрила Прабхупада цитирует здесь в комментарии:
дхармасйа хй апаваргйасйа
нартхо ‘ртхайопакалпате
нартхасйа дхармаикантасйа
камо лабхайа хи смритах
[ШБ 1.2.9]
Для чего нужно использовать дхарму? Для апаварги, бхакти. Хотя распространенное значение апаварги – это мокша или освобождение, но наши ачарьи объясняют, цитируя пятую песню «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что апаварга – это бхакти, что в конце концов дхарма и все остальное, что из дхармы вытекает, то, что поддерживает человеческую жизнь, должно быть направленно на высшую цель – не на каму, не на артху, а на апаваргу, на высшую цель, на бхакти.
Собственно все остальное детали. Шрила Прабхупада дважды цитирует этот стих. Человек должен жить просто и возвышенно, исходя из принципов дхармы, тогда все у него будет хорошо.
Теперь еще в двух словаг относительно того каким образом все эти вещи связаны друг с другом, потому что все эти вещи связаны:
атйахарахпрайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
В сущности, это шесть аспектов любой деятельности. Деятельность начинается с желания, с лаулийам. Лаулийам – это жадность. Мы знаем, что может быть духовная жадность, а может быть материальная жадность. В данном случае имеется ввиду материальная жадность, да, жадность к тому, что мне ценно. Если у меня есть представление о том, что что-то мне ценно и мне это важно, у меня будет жадность развиваться к этому. Духовная жадность приносит благо человеку, а материальная жадность портит его жизнь, полностью разрушая ее. И нужно очень хорошо понять откуда идет эта лаулийам, где корень ее – либо духовной жадности, либо материальной жадности. Ценности? А ценности в свою очередь откуда? Эго, правильно. От понимания того, кто я. Если я считаю себя телом, то лаулийам у меня будет материальная естественным образом. Еще раз, корень всех проблем там, очень глубоко, в понимании того кто я такой, в этом знании. Если я знаю, что я душа, у меня будет духовная жадность, которая будет правильно направлять мою жизнь, сведя к минимуму материальные вещи. Если я по-прежнему считаю себя телом, жадность и амбиции мои будут материальными. Лаулийам – это амбиции, а амбиции исходят от эго и это эго может быть либо эго слуги, либо эго материалиста, либо этого бога фальшивого, шутовского бога, который только смешит всех.
Соответственно, если у меня есть лаулийам, жадность, то что дальше у меня будет? Если у меня определенные ценности. Еще раз, лаулийам – это мое эго, представление о том, что важно, каким образом я должен себя поставить в этом мире, чего я должен достичь в этом мире. Что я дальше буду делать? Я буду искать общества. Шрила Прабхупада объясняет, что люди во всем мире клубы устраивают, какие-то лайанс-клабс для чего? Чтобы укрепить это эго свое. Каждый собирается в обществе в зависимости от того, что они хотят достичь. Поэтому возникают все эти клубы, общества, общение, разные общественные организации какие-то, фитнесы, рестораны. Это всего лишь навсего повод встретиться с людьми своего круга и утвердиться в своих ценностях. То есть из лаулийам идет джана-санга. Джана-санга приводит в свою очередь к тому, что у меня появляются определенные правила. Как когда мы пришли сюда, у нас были другие правила, и если мы хотим оставаться в этом обществе, для этого надо принять правила, которые здесь приняты. Матаджи должны сари на себя надевать, мужчины одеваются в простыни. Не проблема. Но общество всегда означает правила, поэтому следующее – нийамаграха. Вначале я вписываюсь в это общество в соответствие с правилами, которые тут приняты. Что дальше начинается? Праджалпа. И это то, что с преданными случается. Они переодеваются и начинается праджалпа на темы, связанные с нашим обществом, наша грамйа-катха. „Эта матаджи такое сделала, этот прабху такое сделал…” Из всего преданного служения только матаджи и прабху остаются, все остальное праджалпа. Начинаются разговоры, котрые так или иначе в этом обществе, в этом круге существуют. Дальше, когда мы поговорили как следует, надо дело делать. Люди действуют, потому что человек вписался, у человека появились эти разговоры, планы какие-то, он выстроил, он начинает действовать, он прилагает усилия и дальше плоды, которыми он наслаждается, атйахара. Вот, собственно, вся ложная деятельность человека в этих 6-ти принципах описана. Все это то, что разрушает бхакти.
Я хотел вам цитату прочитать. Я прочитаю, а вы определите кому она принадлежит. „Помимо прочих даров, получили мы от природы и этот, наилучший. Необходимое не приедается. Выбирать можно только между лишними вещами: то не красивое, это никем не ценится, то оскорбляет мой взгляд … Великий создатель мира предписавший нашей жизни законы, сделал так, чтобы мы были здоровы, а не избалованы. Для здоровья есть все необходимое под рукой, для баловства все добывается чрезмерным трудом и муками.” Это Сенека. Один из римских философов, это то же самое, о чем тут Шрила Прабхупада говорит. Творец дал нам все необходимое и ради того, чтобы получить необходимое, нужно тяжело трудиться? Нет, не нужно. В том-то и дело. Одна корова и немного земли – все! Ну, правда, за коровой тоже надо ухаживать, но все равно это не тяжелый труд. Люди раньше меньше трудились. Сейчас все делают машины и люди трудятся больше! Я был в Корее и там у людей нет выходных, у них три праздника в году – все! В лучшем случае – неделя отпуска.
Из зала: …
Ответ: Дом, отопление … Это все люди придумывают (смех). Ну, можно дом построить, но какой? Пятиэтажный? Если пятиэтажный, то понятно.
Из зала: Чтобы всех преданных собрать, пятиэтажный надо.
Ответ: Ну, если всех, то да, тогда надо и Московский храм построить будет.
Еще одна любопытная вещь, связанная с этими стихами. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада говорит, когда он объясняет эти стихи, что все это относится не только к … Шрила Прабхупада описывает только грубый материализм и только отношения грубых материалистов и он в частности два вида грубых материалистов упоминает в комментарии, различающихся слегка по своим ценностям: это коммунисты и капиталисты. Он говорит, что и те, и другие – дуратмы, потому что у одних в центре зависть, а у других – жадность. Одни жадные и эту жадность реализуют, а другие жадные, но ни к чему не способны и поэтому они просто завидуют другим. Разницы нету. Шрила Прабхупада весь комментарий описывает пороки современного общества, которые описаны в этом стихе.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада идет дальше немного. Он говорит, что все то же самое относится к чему? Современное общество построено на грубом материализме, но если человек гьяни, он будет делать то же самое по-своему. Если человек благочестивый, он будет делать то же самое, только по-своему. Если у человека нет высшей цели бхакти, он будет делать все эти вещи, которые в конце концов будут губительно сказываться на нем. Если человек гьяни, атйахара у него будет много читать, много думать над какими-нибудь своими спекуляциями, много медитировать. Шрила Прабхупада пишет, что слишком большая медитация, прайаша, его усилия будут направлены на прайашу, на медитацию, на чрезмерные усилия. Его праджалпа будет заключаться в том, что он будет говорить „ахам брахмасми, ахам брахмси” и будет писать целые тома, посвященные этому, изучать Веданта-сутру. Это тоже праджалпа. Нийамаграха его будет заключаться в том, что он будет давать какие-то враты, совершать обеты, аскезу чрезвычайную, слишком самоотрекаться. Еще раз, иногда люди считают это духовностью. Очень важно понять, что если у меня неправильно выстроена цель, нету правильного понимания того кто я и что мне нужно, я буду делать все то же самое в разных формах и вариантах. И глупые люди будут думать: он очень духовный, потому что он совершает аскезу, он отрекается и говорит о Веданта-сутре. Это не духовность, это то же самое: атйахара-прайашаш ча, потому что она разрушает бхакти. У него будет нежелательное общение и все это будем построено на амбициях, основанных на неспокойном уме. Если человек благочестивый, все это будет принимать какие-то другие формы, он будет накапливать благочестие свое, свою пунью, он будет чрезмерные усилия прилагать для того, чтобы совершать это благочестие, раздавать, благотворительностью заниматься, враты какие-нибудь всевозможные, обеты давать, постам следовать, чтобы это накопить и все такое, в принципе то же самое. Есть одна единственная форма жадности, которая нами признается, это:
кришна—бхакти—раса—бхавита матих
крийатам йади куто ‘пи лабхйате
татра лоулйам апи мулйам екалам
джанма-коти-сукритаир на лабхйате
Кто знает как переводится кришна-бхакти-расабхавита матих? Сознание Кришны. Это то, откуда Шрила Прабхупада взял выражение сознание Кришны. На хинди Общество сознания Кришны кто знает как звучит? Антерраштрийа кришна-бхаванамрита санга. Антерраштрийа значит международное. Кришна—бхакти—раса—бхавита матих крийатам йади куто ‘пи лабхйате – если Кришну где-то дают, надо бежать и любую цену быть готовым за нее заплатить. Татра лоулйам апи мулйам екалам – единственная цена – это наша жадность. Джанма-коти-сукритаир на лабхйате — невозможность это получить никаким образом. Это из „Падйавали” Рупы Госвами. Он цитируется в «Чайтанйа-чаритамрите» тоже, там даже приводится его автор, но я просто не помню.
И опять же у нас, наверное, нет слишком много времени, чтобы подробно каждый элемент обсуждать, атйахару, прайашу… Бхактивинода Тхакур написал целую книгу, „Бхактьялоку”, где он описывает 6 принципов того и 6 принципов того очень подробно. Но одну вещь я все-таки скажу, касающуюся этого. По поводу атйахары стоит поговорить. Что такое атйахара? Ахара значит пища для всех чувств. Ахара – это то, что я извне помещаю внутрь. Это буквальный смысл слова ахара. Для глаз ахара – это форма, зрелища, телевизор. Для уха — это звуки, различные песни, музыка. Для носа – запах, для языка – пища. В каком-то смысле не кажется ли вам, что это какое-то повторение, потому что уже было у нас джихва-вегам, ударо-вегам. Может ли быть повторение? В чем разница между первым утверждением и здесь атйахара? Дело в том, что первое как бы в общем смысле говорит, что нужно овладеть этими импульсами, второе говорит атйахара, имея ввиду относительные правила. Для разных людей – норма разная. Кому-то нужно есть больше, если у человека конституция какая-то или если человек брахмачари, ему надо есть больше, потому что он и так несчастный (смех). Грихастхе нужно есть меньше, потому что он и так счастливый (смех). Санньяси вообще есть не надо. (реплики из зала) Да, все равно ничего не переваривается. Когда говорится атйахара, имеется ввиду то, что потребности у разных людей разные. Тут нет тупого абсолютного принципа. Нужно понимать, что эту норму или меру должен определить духовный учитель или разум, о котором речь-то тут и идет. Тут яснее проявлено это приложение разума.
Шрила Прабхупада приводит в комментарии интересную историю, которую мне хотелось в подробностях рассказать. Это история про сапожника. Один очень богатый и влиятельный карми оставил детям и внукам огромное состояние. Он приводит это как иллюстрацию к атйахаре, к тому, что человек накапливает больше, чем необходимо, много денег… Люди думают: ну я это делаю не ради себя, это останется моим детям, они будут счастливы со всем этим. Эту историю Шрила Прабхупада рассказал более подробно. Жил-был один мальчик в бедном квартале и он зарабатывал несколько пайсов каждый день тем, что чистил ботинки. Самое низкое дело, какое только может быть. Все время он бегал, зарабатывал гроши какие-то, бедный, несчастный, голодал все время. В какой-то момент, пока он ходил по городу, он зашел в богатый квартал. Ноги его куда-то повели, повели .. Когда человек отключает разум, то включаются самскары и ноги его привели к какому-то дому и что-то такое внутри отозвалось. Он стал присматриваться, стал смотреть через забор и что-то знакомое было. В этот момент собака выбежала ему навстречу. Он вспомнил эту собаку, что она у него была. Он вспомнил: „Это же мой дом! Я жил в этом доме, это мой дом, богатый дом!” Тут он посмотрел на себя, на нищего, на то, что он грязный, бедный, что у него нет ничего и он увидел то, что он сделал в прошлой жизни. Он зашел, обрадовался, и подумал: „Наверное я оставил это все моим детям, я ради них старался, как они обрадуются, когда они меня увидят!” Он зашел в дом, побежал… Тут вышел его сын, он его узнал, он бросился к нему: „Сын!” Этот сын стал его пинать и прогнал, сказал: „Убирайся отсюда, попрошайка, негодяй! Пришел сюда!”
Люди думают, что все это имеет какой-то смысл, но все это смысла никакого не имеет. Есть такой анекдот, что мой папа верит в реинкарнацию, поэтому он все деньги завещал самому себе (смех). Чтобы он мог потом прийти и потребовать.
И еще одну цитату того же самого автора, о том, что делать, когда человек накапливает эти деньги. Человек думает: я стану богатым. Тот же самый Сенека говорит: „Деньги никого не сделали богатым. Наоборот, каждого они делают еще жаднее до денег. Богатство – это хлопотливая бедность. Мы говорим: у него богатство. Это все равно что сказать у него лихорадка. И не лихорадка даже у него, а он во власти лихорадки. Как мы говорим: его треплет лихорадка, точно так же следует сказать: его треплет богатство.” Опять же, мысль на Шрилу Прабхупаду похожа, когда он говорил, что люди пытаются повысить температуру вместо того, чтобы пытаться понизить ее.
Ну и все остальное — там может быть гьяна-прайаша, могут быть всякие другие вещи, мы все это пропустим, чтобы еще буквально несколько слов сказать про третий стих:
утсахан нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вриттех
шадбхир бхактихпрасидхйати
Что значит прасидхйати? Делает его совершенным, приводит к успеху. Мой вопрос к вам, на который вы наверняка ответите очень легко: что тут описано? Какие качества? Разум, да. Когда Капиладев описывает качества разума или буддхи, с чего он начинает? (реплики из зала) Со сна, да, конечно (смех). У кого что болит, тот о том и говорит (смех). Нишчайад – первое качество разума — это способность правильно видеть вещи. Нишчайад значит видеть вещи такими, как они есть, которая есть убежденность – я вижу, я понимаю, я способен видеть истину. Шрила Прабхупада точно то же самое говорит здесь. Он говорит: энтузиазм называют деятельность, опирающуюся на разум, на деятельность в сознании Кришны. Тот же самый принцип, который во всех этих трех стихах прослеживается: разум поможет нам действовать так, что мы в конце концов достигнем успеха. Разум даст нам возможность найти правильный путь в этой жизни и не запутаться.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати, комментируя этот стих, неожиданно дает очень длинную цитату из „Калйана-калпатару” Бхактивинода Тхакура, где он описывает как человек уходит из сознания Кришны, как человек забывает, как разум его замутняется, как он перестает наносить тилаку, как он перестает носить кантималу, как он перестает читать на четках мантру, как он начинает выдумывать что-то свое или свой путь. Когда разум человека замутняется в силу тех или иных причин, он отходит и в конце концов не достигает успеха. В 1998 году, когда происходили определенные события, памятные для тех, кто тогда был, я наткнулся на эту цитату из „Калйана-калпатару” и я поразился, там все было один к одному описано, прямо как будто бы этот сценарий разыгрывался в жизни один к одному, шаг за шагом было как человек отходит, как в силу тех или иных причин разум замутняется.
И главное что тут? Точно так как в предыдущем стихе главное, корень неуспеха или неправильного отношения к миру в бхакти была лаулийам или жадность, которая идет от неправильного отождествления, тут корнем правильных вещей будет сатавриттех, сато вритти, что значит следование сат, духовному садху, духовному учителю. Точно так как все те ошибки, которые человек может совершить, исходят из своего неправильного отождествления с телом, как я могу правильное отождествление получить того кто я такой и что мне нужно? Только общаясь с духовным учителем, только отождествив себя, в правильном смысле этого слова с духовным учителем. В том смысле, что вот он тот, за кем мне нужно следовать. У меня должно произойти отождествление с духовным путем, с духовным обществом и с духовной практикой, которую в моей жизни олицетворяет духовный учитель. Поэтому самая последняя вещь самая важная и во втором, и в третьем стихе „Нектара наставлений”, сатовриттех.
Потом, если у меня есть правильное отождествление, я смогу отвергнуть нежелательное общение. Потому что если я правильно понимаю кто я такой и что мне нужно или по крайней мере я увидел это в личности духовного учителя, то тогда я смогу отвергнуть нежелательное общение, не общаться с теми, кто не нужен. Есть очень хорошая цитата из „Вриндаван-махимариты” 4.89: джана-санга сарвартха банджанам – джана-санга разрушает все ценности. Все, что у нас по-настоящему есть ценное, все ценности духовные уничтожает, все ценное, что может быть в жизни. Поэтому все начинается с сатовритти и санга-тйаги. Шрила Прабхупада цитирует определение, которое Чайтанья Махапрабху дает вайшнаву: асат-санга тйага ей вайшнава ачар: вайшнав – это тот, кто отверг нежелательное общение. Все – просто! Хотите быть вайшнавами – отвергните нежелательное общение, очень просто, тогда все остальное встанет на свои места. Если будет нежелательное общение, то бхакти будет разрушаться. Нежелательное общение с людьми, которые наслаждаются в этом мире, с противоположным полом ради целей наслаждения, с гьяни… Бхактивинода Тхакур семь категорий нежелательного общения приводит. Нежелательное общение с дхарма-дваджи, с лицемерами, с людьми, которые изображают из себя религиозного человека. Потому что наш разум очень сильно подвержен влиянию со стороны. Если разум сильный, то он может не быть подвержен, но в любом случае, даже в этом случае он будет подвержен какому-то нашему общению, влиянию. Поэтому принцип правильного общения повторен и во втором и в третьем стихе.
Однажды Маниндра Чандра пригласил Гауракишора Даса Бабаджи поселиться у него, он сказал: „Давай я позабочусь о тебе, все, что нужно тебе, дам, все будет хорошо, ты будешь жить, практиковать свой бхаджан. Зачем ты тратишь время на выпрашивание милости или еще что-то?” Он говорит: „Не, не, если ты хочешь жить со мной, то давай ты поселишься на берегу Ганги, в хижине моей и бросишь свой дворец и тебе не нужно будет тратить время на милостыню, я сам буду просить людей для тебя. Ты просто будешь сидеть и бхаджаном заниматься. И мы будем в экстазе служить Кришне.” Но ни тот, ни другой не переселились друг к другу, не послушались друг друга.
Но еще раз, принцип самый главный – общение и Шрила Прабхупада еще одну очень важную вещь говорит: каким образом мы можем заразиться чужими ценностями или каким образом может наш разум оскверниться? Через пищу, когда мы едим пищу, предложенную нам материалистами, наш ум оскверняется. А когда ум оскверняется, мы лишаемся возможности думать о Кришне. Это Рагхунатх Дас Госвами: малина мана хайле на хе кришнера смаран – если ум мой осквернен, я не смогу помнить о Кришне. Поэтому это еще одна очень важная вещь. Рагхунатха Дас Госвами не хотел даже покупать пищу на деньги своего отца, поэтому он говорит: он вишайи, если я куплю пищу на его деньги, которые он дал мне, даже если это будет маха-прасад, он будет осквернен, мое сознание осквернится и это помешает мне думать о Кришне и в конце концов помешает мне достичь цели.
Собственно, в основном все. Я думаю, что этого больше чем достаточно. Но просто, чтобы подвести итог этому, в частности второму стиху, самое главное – это наше общение с преданными и духовным учителем, потому что это делает нас преданными и дает нам артху, понимание ценности бхакти, ясный разум и видение цели – это две вещи, связанные друг с другом. Все это остается у нас, когда мы правильно строим отношения с духовным учителем, они основаны на
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те гйанам
гйанинас таттва даршинах
Они основаны на смирении, проявленном телом, умом и речью, трех видов. Тогда у меня появляется ясная вера и в каком-то смысле третий стих – это описание веры или состояния разума человека, когда он просветлен верой, пришедшей к нему от общения с садху, сатовриттех, когда у него есть шраддха. Шраддха дает ему энтузиазм, уверенность, убежденность, терпение, способность следовать принципам преданного служения, какими бы сложными они ни казались в определенных ситуациях, силы отвергнуть нежелательное общение. Спасибо большое. Какие-то вопросы?
Вопрос: Бхактивинода Тхакур в „Бхактьялоке” при описании качества сатовриттех очень подробно описывает принципы варнашрамы. Как это связано?
Ответ: Потому что что такое варнашрама? Это общество, где человек получает возможность благоприятного общения. Варнашрама – это здоровое общество, в котором правильно выстроены цели. Есть нездоровое, современное общество, где все цели и ценности полностью извращены и есть здоровое общество, общество варнашрамы. Но это нездоровое общество сейчас как раковая опухоль распространилось по всей земле, практически не оставив ничего. Сейчас даже в Инди, если говоришь о варнашраме, то на тебя смотрят как на непонятно кого. Но общество варнашрамы – это общество, где правильно цели выстроены и где человек просто попадая в него, ему легче практиковать бхакти, потому что в нем это естественно, это органично. Тогда как практика бхакти в современном общество – это объявление войны этому обществу, мы идем против потока, который нас несет. Общество идет куда-то потопом и мы не знаем куда, но мы не скажем…
Само слово вритти также значит средства к существованию, вритти значит буквально функция. Сато вритти может означать когда я общаюсь с садху и у меня через это общение появляется то же самое отношение к миру, сатовритти; либо когда я живу таим же образом, оесть зарабатываю деньги таким же образом как садху, то есть у меня образ жизни садху. Сато вритти буквально значит, что я живу как садху независимо от того какое мое положение – санньяси я, грихастха, брахмачари или ванапрастха, они все принимают принципы садху. Общество варнашрамы на этом основано, на том, что они поддерживают свое существование и очень благополучно, но не искусственными средствами, а с помощью соблюдения законов природы и сохраняя свою святость, они остаются садху. Поэтому когда речь идет о вритти, речь идет о социальном устройстве.
Вопрос: Вчера, когда Вы объясняли первый текст, так прозвучало, что если у человека есть вера, то он естественным образом контролирует свои чувства, а вот здесь я тоже естественным образом буду делать то, что описано в этих двух стихах если у меня есть вера или …
Ответ: В каком-то смысле да. Веру и разум потому что все равно человеку нужен разум для того, чтобы отличать хорошее от плохого.
Вопрос: То есть все-таки надо это знать, или это само собой?
Ответ: Не, надо знать. Иначе бы зачем Рупа Госвами чернила тратил? Он принцип прайаши следует, он чрезмерных усилий делать не будет, если бы в этом не было необходимости. Это надо знать, это наставления, которые должны составить фундамент нашей жизни. Мы должны знать и понимать это. Вера значит вера в конечную цель, вера в то, что если я буду заниматься практикой бхакти, то есть активно жить в соответствие с принципами шраванам, киртанам, вишнохсмаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхйам, атма-ниведанам – у меня все остальное решится безусловно, но все равно это дополнительные вещи. Шрила Прабхупада объясняет что такое утсаха. Утсаха – это когда я занимаюсь шраванам, но ак ? С энтузиазмом, потому что знаю, что это мне нужно. Занимаюсь киртанам, но когда Адити киртан ведет, то это киртан с энтузиазмом, когда я все это делаю, но с пониманием, что мне это очень надо, это очень важно, а не просто так: ну да, Харе Кришна Харе Кришна, слышал уже много раз.
Вопрос:
Ответ: Он был каништха-адхикари …
Вопрос: …
Ответ: Это уттама-адхикари. Ну поэтому мы там, где мы есть, поэтому мы не можем думать о Кришне, это одна из причин.
Однажды я был свидетелем одной любопытной сцены. Одна матаджи подошла к Джайадвейте Махараджу во дворе на Беговой и стала просить его стать ее духовным учителем. Джайадвайта Махарадж сказал: „Ну какой я духовный учитель, я никакой не духовный учитель, я неквалифицированный.” Она ответила: „А я неквалифицированый ученик, из нас получится очень хорошая пара.” (смех) Все хорошо, мы нашли друг друга! То есть, то же самое с нашими спонсорами, мы нашли друг друга. Если человек хочет быть серьезным, ему надо быть осторожным. Мы можем принимать и Шрила Прабхупада в этом смысле достаточно радикально настроенным, но надо быть все равно очень осторожным, потому что это сознание прилипает. Есть несколько носителей чужого сознания. Одна – пища, к которой прилипает сознание человека, готовивший ее, другая – это деньги, безусловно. В них очень много всего есть, это очень большая сила и когда люди неосторожно к этому относятся, то эта энергия уносит. Мы иногда преждевременно начинаем воображать, что мы трансцендентны к этому ко всему и что на нас это не распространяется. На Бхишму это распространялось, он махаджаном был, но он говорил, что „Пока из меня эта кровь грязная не выйдет, я толком разговаривать на духовные темы не могу.” Он давал наставления Махараджу Юдхиштхире только после того, как у него вся кровь вытекла. На Рагхунатха Даса Госвами это распространялось, на нас это не распространяется, ясное дело… Надо быть осторожным.
Вопрос: [о том, что если подбирать общение, то можно перестраховаться и одному жить…]
Ответ: Нет, неправильно, но об этом следующие стихи, 4, 5 и 6 как раз об общении с преданными и о том, каких правил нужно придерживаться, с кем нужно и с кем не нужно общаться. Мы завтра поговорим.
Мы должны общаться с преданными, но просто может быть разная степень близости в общении. Мы со всеми преданными должны и можем общаться. И более того, есть два вида общения – когда мы принимаем общение и когда мы даем общение. Гауракишор Дас Бабаджи не сказал этому радже: „Ты сиди там, а я буду сидеть здесь.” Он сказал: „Ты приходи ко мне.” Но не я буду зависеть от тебя, а ты будешь зависеть от меня. Не ты будешь меня кормить, а я тебя. Тогда ничего страшного. Он его хотел кормить. Поэтому мы можем общаться, но кого-то мы должны кормить, а кто-то нас должен кормить. И тут вот нужно понимать кто нас должен кормить, от кого мы должны поставить себя в зависимость – от наставника, еще от кого-то, а кого наоборот – нам нужно от себя поставить в зависимость, чтобы это общение было правильным.
Вопрос: [о том, что вчера была история про сгнивший рис, а сегодня, что нельзя даже маха-прасад покупать на деньги] …
Ответ: Ну да (смех). Так или иначе, смотрите, что это значит: это мой сентимент, моя бхава и она очень могущественная. Для Рагхунатха Даса Госвами, наверняка бы его сознание не осквернилось сильно, но когда он проявил этот сентимент, Чайтанья Махапрабху этот сентимент очень сильно оценил. Может быть в другой ситуации, когда бы была такая аналогичная ситуация, Чайтанья Махапрабху оценил бы этот сентимент или эту бхаву, это отношение правильное. В конце концов это то, каким образом работает сознание или настроение преданного тоже. Но вчера даже, когда я рассказывал эту историю, я сказал, что это не история, которой мы должны подражать. Потому что я знаю одного человека, который именно таким образом действовал, он ел гнилую пищу постоянно, потому что прасад гнилой должен быть. В результате он умер от этого. Реально что с ним произошло – нет смысла углубляться в эту историю, но он-таки умер. То есть, на нашем уровне сентимент Рагхунатхи Даса Госвами гораздо более правильный, потому что он показывает отношение человека, который воспринимает себя как садхаку. Для садхаки … я могу там крошечку этого прасада почтить, скажем так, но при этом я не должен, успокаивая себя, что это все хорошо, что все прасад … Более правильное отношение – разборчивое. А так, в любом случая каждый сам для себя решает. Видите, две истории есть и каждый может выбирать какой из них ему следовать. Более того, я даже уверен, что в разных случаях будет разная логика у одного и того же человека.
Вопрос: Я вчера спросила у Вас как же осознать себя душой, если не опираться на том, что внутри есть любовь спящая… что-то, все-таки какая-то живая связь с . .. И Вы ответили, что мы должны здесь разочароваться, понять, что это не есть сат-чит-ананды и в конечном счете … У меня вторичный вопрос на эту тему: в этом мире существует еще ИСККОН, в котором наши дорогие повара, которые готовят нам прасад, прекрасные матаджи, которые танцуют для Кришны, существуют киртаны Адити-духкхахи, которые просто …
Ответ: А когда я говорил, что нужно разочароваться во всем этом? Этим мы, наоборот, должны быть очарованы.
Вопрос: Тогда в таком более расширенном ответе, здесь, в ИСККОНе, служа всем сердцем, мы сможем осознать себя душой?
Ответ: Безусловно. Конечно. По крайней мере мы можем постараться это сделать. Шрила Прабхупада пишет, когда он обсуждает, что есть клубы по интересам и он говорит: поэтому мы создали ИСККОН. Разные люди объединяются, потому что они хотят поддержать друг друга в своих ценностях, в своих устремлениях и ИСККОН – именно это. Некоторые люди ругают ИСККОН: ИСККОН такой, ИСККОН сякой… Что такое ИСККОН? ИСККОН – это общество людей, которые стремятся к Кришне. И если мне дорога эта идея, я эту идею буду видеть в нем. Смысл не в том, чтобы видеть какие-то вещи на поверхности. На поверхности ИСККОН никогда не будет идеальным, всегда будут какие-то проблемы. Во времена Шрилы Прабхупады были проблемы. Некоторые люди говорят: вот, во времена Шрилы Прабхупады не было, сейчас все плохо.” Еще хуже было! Проблемы были всегда, потому что если бы ИСККОН был совершенным, то нам в нем нечего бы было делать. По очень простой причине. Мы свои несовершенства туда приносим. Нам нужно понимать что такое ИСККОН. Это идея. Это объединение людей вокруг идеи общей, вокруг идеи общей, идеи любви к Богу. И если я критикую ИСККОН, я критикую это, я критикую саму эту идею, которая всех этих людей объединила. Хотим мы этого или не хотим, эти люди объединились вокруг этой идеи и в этом суть этого общества. Если человек не понимает этого, то он ничего не понимает в жизни. А несовершенства будут…
Вопрос: Вчера Вы сказали, что эти три стиха описывают уровень шраддхи. Шраддха – это еще не бхакти, а предварительная квалификация. В то же время мы здесь, в третьем стихе там тат карма правартанат.., то есть можем видеть следование, что предполагает активную позицию…
Ответ: Нет. Шрила Прабхупада тут, объясняя это, он в комментарии к третьему стиху цитирует стих анйабхилашита шунйам гйана-карма анавритам – он говорит шраванам киртанам вишнух смаранам пада-севанам, тад-виддхи пранипатена парипрашнена севая – все эти вещи, которые важны, он говорит и кстати говоря, он говорит как он с духовным учителем встречается и так далее, все эти вещи тут есть. Но скажем так, это определенное состояние веры, в котором я принимаю все это и начинаю всему этому следовать.
Вопрос: То есть интеллектуально?
Ответ: Нет, они описывают в том числе само следование, но все равно это описание веры, которая помогает ему начать всему следовать. Потому что если я не верю, то даже если я буду этому следовать, то это не будет иметь силы, у меня не будет энтузиазма, уверенности, что с помощью этого я достигну успеха, у меня не будет терпения, оно будет уходить. Три вещи вначале утсаха нишчайа дхарйат – это описание самой веры и как следствие этого – тат карма правартанат санга-тйага сатовриттех. То есть это все равно преимущественно описание веры, а не практики как таковой. Но вера не может не приводить к практике, потому что вера без дел, как известно, мертва.
Вопрос: Вы говорили, что человек должен отождествить себя с духовным учителем. и я видел это в …
Ответ: В отношениях, да. Потому что что значит мое понимание себя? Я реализую себя в отношениях. Когда человек говорит „я мать”, это значит, что имеет ввиду отношения. То есть мое понимание о себе всегда подразумевает какие-то отношения и когда я говорил отождествление, я имел ввиду их отношения.
Вопрос: Я замечал, что такая ошибка происходит в том числе и у меня, что человек в таких отношениях с духовным учителем у него разум становится таким узким, он не видит всех остальных.
Ответ: Это каништха-адхикари. Поэтому тут говорится сатовриттех и Шрила Прабхупада переводит это как следование садху или предшествующим ачарьям. Он говорит: идти по стопам великих ачарьев прошлого. То есть, я не должен отождествлять себя просто с одной какой-то конкретной личностью, а мои отношения или мое отождествление себя должно быть со всей школой сампрадайи, со всеми теми, кто там были, с шестью Госвами Вриндавана. Тогда это будет гармоничное понимание, тогда я пойму что делать. Я не должен только замыкаться на одной личности, потому что это приведет к культу, к искажениям в моем понимании, а это в свою очередь приведет к тому, что я неправильно опять буду действовать. Тут Шрила Прабхупада сознательно так говорит, это есть своя причастность или свое причисление к школе определенной. Ок. Шрила Прабхупада ки! Джая!
