Диск 107, л. 11
Аннотация:
Как демоны дрались за амриту из молочного океана. Сама история о том, как Дурваса Муни проклял Индру и всех полубогов начать стареть. Как демоны украли у Дханвантари амриту и стали выхватывать ее друг у друга: „Ахам пурвам!” Как эта тенденция проявляется в нас. Зависть. Сотрудничество. Гопи. Пастушки (которые тоже кричали „Ахам пурвам”, но чтобы достичь Кришну). Шримати Радхарани. Последний стих Шикшаштаки. Когда у демонов не получается наслаждаться, они начинают говорить о религии. В этом вся суть мирской религии. Но Мохини-мурти обманула всех демонов, пользуясь ихней же философией. Вопросы: зависть все же дает какой-то толчок вначале (история о преданной, которой снилось, что уезжает в духовный мир на автобусе; история о двух сыновьях, которые массировали отца и начали драться); Кришна не может быть удовлетворенным нашим служением; добиваться ли справедливости вообще (как Юдхиштхира доверял полностью своему сердцу); как проявляется гордость, когда мы считаем себя смиренными; как научиться не чувствовать боли и не причинять ее другим.
***
107 диск
ЛЕКЦИЯ ОДИННАДЦАТАЯ — Ярославль (23.11.2008) Шримад Бхагаватам 8.8.39-40
девах свам бхагам арханти
йе тулйайаса-хетавах
сатра-йага иваитасминн
эша дхармах санатанах
ити сван пратйашедхан ваи
даитейа джата-матсарах
дурбалах прабалан раджан
грихита-каласан мухух
ПЕРЕВОД: Некоторые демоны говорили: «Полубоги принимали также участие в пахтанье Молочного океана. И поскольку вечные принципы религии гласят, что каждый имеет равные права участвовать в открытом жертвоприношении, полубоги должны получить свою долю амриты». Так, о царь, более слабые демоны, пытались помешать сильным демонам забрать весь нектар себе.
КОММЕНТАРИЙ: Желая заполучить нектар, более слабые демоны начали заступаться за полубогов. Они оказывали полубогам поддержку, чтобы помешать сильным демонам выпить весь нектар. Так ссора между ними разгоралась все сильнее, и никто не позволял другим пригубить нектар.
****
Это замечательная история из восьмой Песни „Шримад-Бхагаватам” несет в себе очень глубокий смысл. Каждый из нас должен очень хорошо понять уроки этой истории, потому что все мы здесь так или иначе пытаемся найти амриту, каждый человек здесь пытается обрести бессмертие. Каждый человек пытается стать счастливым в этом мире. Для этого нам неминуемо приходится вступать в сотрудничество с демонами и с полубогами. Амрита в результате наших усилий в этом мире появляется, может появиться. Теперь, увенчаются ли наши усилия успехом или нет зависит только от того, сможем ли мы ее отведать. Основной урок этой истории – как должен вести себя человек для того, чтобы в конце концов все его тяжелые усилия в этом мире привели к тому, чтобы он выпил нектар бессмертия.
Нам всем приходится тяжело трудиться и причиной этого труда является то, что мы чувствуем определенный недостаток, чего-то недостающего. Чтобы яснее был этот урок из „Шримад-Бхагаватам”, я возвращусь к началу. „Шримад-Бхагаватам” можно рассказывать без конца. Наверняка, те из вас, кто каждый день слушает „Шримад-Бхагаватам”, знает эту историю, те, кто не слушает, тоже где-то когда-нибудь слышали. Но история важная.
История началась с того, что Дурваса Муни пришел в гости к Индре. Дурваса Муни периодически приходит к кому-нибудь в гости. Обычно человек, к которому он приходит в гости, попадает в очень тяжелое положение, потому что, приходя к нему в гости, Дурваса Муни хочет испытать этого человека на вшивость. Он хочет понять насколько строго этот человек следует ведическим принципам. Потому что на словах мы все последователи ведических принципов. Но Дурвасу Муни не так-то легко обмануть. Когда он приходит, основная его задача заключается в том, чтобы самому человеку показать кто он такой.
Когда Дурваса Муни пришел к Индре, Индра был очень недоволен. Индра, в конце концов царь полубогов, он знает хорошо ведическую культуру, принял его достойно, с почетом. Дурваса Муни на радостях снял с себя неувядающую гирлянду, которая украшала его, и дал Индре. Но Индра гордился. Когда человек гордится, это проявляется в мелочах. Люди невнимательные могут даже этого особенно не заметить, но гордость невозможно скрыть. Гордость — это такая вещь, которая будет лезть из всех щелей – из ушей, из ноздрей и прежде всего изо рта. Человек, который гордится, будет так или иначе показывать это все. Индра взял эту гирлянду и подумал: „Какой-то непонятно кто надел на меня эту гирлянду.” Снял эту гирлянду и одел ее на своего слона, Айравату. У Индры есть замечательный слон и он подумал, что „Слон ничуть не хуже меня.”
Гирлянда символизировала вечную молодость. Неувядающая гирлянда давала эту самую вечную молодость. А слону что — он хоть и Айравата, но все равно животное глупое. Итак, пчелы вились вокруг этой гирлянды, потому что она была из лотосов, она источала опьяняющий аромат и рои пчел вились вокруг нее и слону это очень быстро не понравилось. Слона это страшно раздражало. Он сорвал с себя гирлянду, разорвал ее хоботом и растоптал. Тотчас же, как всегда бывает в этом мире, нашелся какой-то доброжелатель Индры, который побежал и рассказал обо всем Дурвасе. Дурваса Муни разгневался страшно, потому что когда человек проявляет гордыню, это нечто, что вызывает раздражение у всех окружающих. На самом деле, когда речь обо всех остальных идет, мы очень хорошо знаем что такое хорошо и что такое плохо и суждения у нас самые верные. Любые проявления гордыни в других людях нас раздражает, потому что мы думаем: „Кто он вообще такой?! Богом себя возомнил!” Дурваса Муни подумал: „Кто он вообще такой?! Богом себя возомнил!”
Дурваса Муни проклял его и всех полубогов. Он сказал: „Отныне, так как вы пренебрегли моим даром, вы состаритесь.” Нет ничего более страшного для человека, который хочет наслаждаться в этом мире, чем старость. Полубоги, которые только-что были сильными, только-что были бодрыми и наслаждались и чувства их были необычайно сильными, вдруг сразу резко постарели. Тела их стали старыми, морщинистыми, волосы стали выпадать, они облысели, поседели, стали ходить с палочкой. Теперь, старость хуже смерти! Люди, которые хотят наслаждаться в этом мире, готовы умереть, лишь бы не стареть!
Полубоги стали просить прощения у Дурвасы Муни и он сказал им: „Хорошо, я даю вам благословение: вы сможете избавиться от этой старости, но для этого вам нужно будет вспахтать океан молока.” Полубоги посмотрели на этот океан, в котором живет Махавишну и стали горевать, потому что они поняли, что это невозможно сделать. Задача абсолютно нерешаемая! Нужно не просто вспахтать, нужно добиться в конце концов того, чтобы из этого молока вышла амрита или эликсир бессмертия. Айравата впал в депрессию. Он стал корить себя, стал думать … В конце концов это не просто слон, а слон полубогов. Он стал думать: „Как же так?! Из-за меня, из-за моей глупости все это случилось!” Он пошел к этому океану молока, нырнул глубоко в его глубины и стал там, в этом океане молока, совершать аскезу и просить Махавишну, чтобы Он смилостивился. Потому что иногда, когда читают описание, люди думают: „Как же так? Айравата был виноват во всем этом и при этом сам он появился из океана молока во время его пахтания?!” Махабхарата объясняет это кажущееся противоречие. На самом деле Айравата спрятался там, в океане молока от раскаяния и стал просить Махавишну. Махавишну сжалился. Он пришел к полубогам и сказал: „Сами вы не сможете этого сделать. Если вы хотите вспахтать океан молока, вам нужно научиться сотрудничать с демонами. Заключите договор о сотрудничестве, о дружбе и взаимодействии с демонами и вместе вы сможете напиться Амриты. Напившись амриты, вы снова станете сильными и здоровыми.”
Они заключили этот договор, пришел Васуки, они стали пахтать, Кришна стал черепахой, Он сел на гору Мандару и стал Главным Мэнеджером этого великого жертвоприношения. Он говорил: „Делайте так, делайте так, давайте ребята, сильнее, вы можете, все замечательно…” Подбадривал их. Когда в какой-то момент Васуки не выдержал, потому что от жара в его теле стал выделяться яд и он стал изрыгать огонь, пламя и яд, то Кришна послал облака, чтобы полубогам было легче и как-то усмирил этот жар. В общем, все делал Кришна. Кришна притащил туда эту гору, Кришна сидел на горе, Кришна сзади поддерживал ее, когда гора пыталась утонуть. Но при этом не значит, что полубогам и демонам не нужно было трудиться. Все в этом мире делает Бог, но если мы хотим чего-то добиться, нам нужно предаться. В конце концов Сам Вишну вышел из этого океана с горшком амриты. Дханвантари появился оттуда и в руках Его был калаш, большой горшок, в котором был вожделенный напиток, амрита, то самое. Тысяча лет прошло, много-много лет. Кришна не торопится. Он хочет увидеть нашу искренность, Он хочет понять насколько мы упорны. В конце концов все дает только Он. Все делает только Он. Но от нас требуется только одно – терпение. Терпение и настойчивость.
Полубоги вместе с демонами оказались терпеливыми и настойчивыми. Они вместе пахтали, пахтали, всплывал яд, всплывали разные другие вещи, но этого всего было мало, потому что они ждали амриты. Когда в конце концов появился Дханвантари с горшком амриты, демоны бросились к Дханвантари, выхватили у него горшок и побежали. В предыдущем стихе описывается это первое соревнование, которое происходило во вселенной — Первые Олимпийские Игры. Эти демоны бежали изо всех сил! Они вырывали друг у друга этот горшок, самые сильные бежали быстрее, чтобы всю амриту выпить самим и, при этом кричали: „Ахам пурвам, ахам пурвам!” что значит „Я певрвый, я первый!”
С тех пор эта традиция сохранилась в человеческом обществе. Когда кто-то завоевывает какой-то приз в соревновании, ему дают кубок, правда пустой (смех). Изначальный кубок, за которым гнались демоны во время первых Олимпийских Игр в истории человечества, был наполнен амритой. В память об этом событии пустой кубок по-прежнему дают тем, кто стал первым: „Ахам пурвам! Ахам пурвам!” Это, в сущности, очень важная особенность человеческой психики. Здесь демоны названы джата-матсарах – те, у кого в сердце родилась зависть. Матсарата значит дух соперничества, желание обогнать другого. Зависть в том смысле, что я хочу так или иначе доказать всему миру, что я самый лучший. Это чувство, с которым каждый человек рождается, делает демона в нем. Разница между полубогами и демонами только в одном этом единственном качестве, в том, что демоны дают волю своей матсарье, свой зависти. У арабов есть хорошая поговорка: когда Бог посылает душу на Землю, Он шепчет ей на ухо одну мантру, которую потом человек помнит всю свою жизнь (как по-вашему, что Он шепчет?): „Ты самый лучший!” Бог шепчет нам на ухо „Ты самый лучший!” Мы рождаемся с этим и думаем: „Ааааахххх, я самый лучший!” Ребенка не нужно учить этому, он рождается с этим! Мне недавно один родитель рассказывал, что его сыну, ему там пять лет или четыре года, если он проигрывает в каком-то соревновании, он неделю сам не свой ходит! Просто потому что у него мячик кто-то забрал или еще что-то такое. Этот дух живет в сердце каждого. Все спортивные игры и состязания основаны на этом. 22 человека бегают за одним мячом. Вы все помните в сказке про старика Хатабыча, он все не понимал: „Если вам нужно, я сделаю много мячей, пожалуйста.” Но смысл не в том, чтобы было много мячей, смысл в том, чтобы доказать: „Я самый лучший!” Это демоническое качество. „Шримад-Бхагаватам” начинается с утверждения, парамо нирматсаранам сатам – человек сможет понять Бога, человек сможет понять „Шримад-Бхагаватам” только тогда, когда он избавится в своем сердце от матсарьи, от зависти к другим.
На самом деле природа этого чувства или этого качества очень глубокое. У нас у всех есть ложное эго. Оно имеет две части или два аспекта. Первая часть безобидная, потому что человеку нужно эго для того, чтобы что-то делать. Человек не может быть полностью без эго. Некоторые люди говорят, что нужно избавиться от эго, люди, которые идут путем гьяны утверждают, что эго в любых своих проявлениях плохо. Это неправильно. Потому что чтобы действовать, у человека должно быть эго. Более того, Баладева Видьябхушан в своем предисловии в первом стихе к „Бхагавад-гите” он доказывает, что эго есть у Кришны. Майавади говорят, что в чистом состоянии эго нет, что у единой души, у Бога нет никакого эго. Но раз нет эго, то не будет деятельности. Тогда как, в соответствии с нашей философии, деятельность — это вечная природа живого существа. Вечная природа означает чувство того, что „Я”, „Я есть”. Я действую и я наслаждаюсь. Это изначальное эго, „Я действую. Я наслаждаюсь” есть у Бога. У нас оно тоже есть. Баладев Видьябхушана объясняет, что нам, как подчиненным живым существам, нужно не отказаться от этого эго „я действую, я наслаждаюсь”, нам нужно стать сотрудниками Кришны, нам нужно стать Его со-работниками. Наше эго, естественное в своей природе, в своей естественном проявлении подчиняется эго Кришны и мы действуем ради Кришны. Мы наслаждаемся ради кого? Ради наслаждения Кишны. Все это – естественная природа живого существа и если у нас есть правильное эго, эго слуги, то тогда оно не будет причинять нам никакого вреда. Правильное эго значит: я понимаю кто такой я и действую правильно, исходя из этого. Ложное эго — это когда я думаю: „Ахам пурвам! Я самый лучший! Я Бог!” Это ложное эго. Ложность эго не в том, что я действую, а в том, что я действую неправильно. В том, что я пытаюсь всему миру доказать, что я Бог и если не Бог, то хотя бы самый любимый Его преданный. Даже это место уже занято. Но у демонов есть эта неистребимая жажда всем доказать: „Я первый! Я первый!” Это ложное эго на самом деле является причиной всех бед человечества. Этот дух соперничества, который живет в нас, желание доказать: „Я первый! Я самый лучший, я самый главный, все должны подчиняться мне или все должны сотрудничать со МНОЙ” — это является причиной всех бед. Потому что это вызывает войны, ссоры, раздоры. Ложное эго — когда человек начинает гордиться всем тем, что дал ему Кришна. Он говорит: „Я самый лучший! Я самый умный! Я самый богатый! Я самый падший на худой конец, если совсем уж нечем гордиться, по крайней мере дайте мне побыть самым падшим!
Как один ученик подошел к Шриле Прабхупаде и стал говорить: „Шрила Прабхупада, я самый падший.” Шрила Прабхупада сказал: „Ты никакой не „самый”, даже этого у тебя нет!” Потому что наша гордыня вылезает в разные щели. Я уже говорил об этом: гордыня будет вылезать в разные щели. Даже когда мы становимся преданными, мы сами того не понимая, начинаем действовать привычным способом. Мы думаем, что теперь у нас есть новые способы свою гордыню проявить. Мы воспринимаем именно таким образом преданное служение, — как еще один шанс проявить свою гордыню: тилака пожирнее, шикха побольше, сари пошелковистее, наконец кантималы такого размера, что … А чтобы все знали какой я великий преданный, четки должны быть вот такие и никак не меньше, одна бусинка. Это все — проявление все того же самого менталитета: „Ахам пурвам! Ахам прувам!” Как мне стать самым первым? Как мне стать самым лучшим? Как всем доказать, что я самый первый?
Эта зависть, эта матсарья разрушает в человеческом обществе все. Все беды человека от матсарьи, от зависти, от желания стать самым лучшим. Из-за матсарьи люди, в сущности, не могут сотрудничать друг с другом. Идеал человеческого общества, который существует в духовном мире, где все сотрудничают ради общей цели. В духовном мире нет зависти и до тех пор, пока у нас остается хотя бы тень зависти, мы не войдем в духовный мир, потому что мы все там испортим. Это очень важная вещь. Вы хотите в духовный мир? Есть одна маленькая цена за это – нужно полностью избавиться от зависти! Потому что даже капля зависти будет той самой ложкой дегтя в бочке меда, которая все испортит! Зависть все портит в этом мире, все абсолютно! Поэтому когда Кришна дал Веды человеку, и основная суть Вед, как демоны здесь говорят, эша дхармах санатанах — это вечная религия живого существа, которая заключается в служении, или как она называется в Ведах, это жертвоприношение, ягья. Суть ягьи в чем заключается? Что мы должны принести в жертву в конце концов? Ложное эго. Но это секрет, Веды об этом сразу не говорят, они говорят: гхи немножечко налей (смех). Но хотят они другого, смысл любой ягьи, — будь то санкиртана ягья или любая другая ягья – в том, чтобы в огне этой ягьи сгорело наше ложное эго, сгорела эта зависть, „Ахам пурвам! Я самый первый! Я самый лучший!” Чтобы человек, занимаясь ягьей, почувствовал вкус, а вкус заключается не в том, чтобы быть первым! Вкус заключается в том, чтобы быть последним! Вкус заключается в том, чтобы видеть всех остальных как первых! На самом деле, блаженство человека, который научился видеть других как тех, кто лучше меня, невозможно сравнить ни с чем другим. Зависть не только в духовном мире все оскверняет, она в нашем сердце все оскверняет. Когда в нашем сердце есть капелька зависти, мы не можем наслаждаться, потому что мы думаем: „Другие наслаждаются больше, чем я! Как это так?! Как они смеют?! Как они осмелились наслаждаться больше, чем я?!” Зависть появляется у меня и Аааа! Люди в этом мире … посмотрите, что они делают. Человек зарабатывает один миллион, два миллиона, три миллиона, один миллиард, два миллиарда, три миллиарда, — остановиться не может! Почему? Человеку не нужен даже миллиард! Он не сможет его никак израсходовать! Зачем ему миллиард? Даааа: „У кого-то больше! У меня должно быть больше всего! Ахам пурвам! Ахам пурвам!”
Люди тратят свою жизнь на это дурацкое удовлетворение своей дурацкой зависти! Они не могут наслаждаться этим миром! Они трудятся как ослы, как идиоты, только для того, чтобы доказать эту иллюзорную истину кому-то, кого это совершенно не интересует, потому что все знают, что ты никакой не первый. Не нужно это никому, но человек не может даже жить спокойно, просто потому что в его сердце живет эта зависть. Кришна дал людям Веды, дал жертвоприношение, дал сам принцип жертвоприношения, чтобы в конце концов, мы, занимаясь этим жертвоприношением, от своего ложного эго избавились. Он хочет только этого, чтобы мы принесли в жертву свое ложное эго, чтобы мы от него избавились.
Поэтому принцип, которым доволен Кришна — это сотрудничество. Что мешает нам сотрудничать? Ложное эго. Шрила Прабхупада сказал, что ваша любовь ко мне будет доказана тем, насколько вы сможете сотрудничать друг с другом. Потому что способность сотрудничества – единственное доказательство любви. Если я не способен сотрудничать, значит я не могу любить, потому что у меня по-прежнему остается мой эгоизм. Мой эгоизм разрушает все – разрушает мою жизнь и разрушает жизнь всех остальных людей. Поэтому Шрила Прабхупада сказал: „Ваша способность сотрудничать докажет то, насколько вы любите меня.” Но люди немножко не расслышали, когда он это сказал. „Ваша способность сотрудничать” они расслышали как „ваша способность соперничать.” Есть небольшая разница между сотрудничеством и соперничеством. Сотрудничество значит, что я оставляю свое ложное эго, что входя сюда, в храм, я вешаю свою ложное эго на вешалку. Вам нужно сделать такую вешалку специальную: вешалка для ложных эго (смех). Потом, выходя отсюда, можно снова одевать. Но здесь нет места для ложного эго. Здесь должна быть зона, свободная от этого отравляющего воздействия ложного эго и зависти. Потому что некоторые люди говорят: „Все должны сотрудничать.” С кем сотрудничать? „Со МНОЙ сотрудничать.” Я очень часто слышу эти утверждения, обычно среди лидеров, они все время говорят: „Шрила Прабхупада говорил: нужно сотрудничать.” При этом они добавляют, что „Нужно сотрудничать со МНОЙ!” Сотрудничать значит я оставляю свое ложное эго в сторону. Сотрудничество значит я не думаю о самом себе! Я не думаю о том, чего я добьюсь, как я буду выглядеть, что мне будет от этого, хорошо мне будет или не хорошо. Потому что принцип духовной жизни – Шрила Прабхупада в предыдущем комментарии объясняет, что принцип духовной жизни заключается в том, что я пытаюсь выдвинуть вперед другого. Не я сам бегу, не я сам кричу: „Ахам пурвам! Ахам пурвам!”, а они впереди меня находятся.
Замечательным примером этого в „Шримад-Бхагаватам” является самый центральный эпизод во всего „Шримад-Бхагаватам”. Самая суть духовной жизни в какой лиле Кришны отражена? Да, в танце-раса. Что это за танец? Там множество пуруш бежит к Кришне, Кришна играет на Своей флейте, Он зовет нас: „Идите ко Мне! Вы все можете танцевать со Мной! Вы все можете быть абсолютно, полностью счастливыми, танцуя со Мной!” Гопи, которые слышат голос этой флейты, опреметью бегут туда, они забывают обо всем, они надевают верхнюю часть одежды вниз, а нижнюю часть наверх … Я не знаю как это выглядит(смех), но Они забывают обо всем! Они надевают серьги себе на пятки! (смех) Браслеты на шею … Они все забывают!!! Они бегут к Кришне, бегут со всвех сторон! И что самое удивительное – что ни одна гопи не ставит подножку другой гопи. Представьте себе эту сцену: одна стоит и (изображает подножку, потирая руки) „Одной меньше!” (смех) Кришна хочет всех! У Кришны нет ни тени ревности, Он хочет, чтобы каждый имел возможность проявить свою любовь! Наше проявление любви – самое ценное, ради чего Кришна нас создал, но для того, чтобы любовь могла проявляться в полной степени, у нас не должно быть этого ложного эго, не должно быть этого дурацкого „Ахам пурвам! Я первый! Я самый лучший, посмотрите все на меня!” Потому что в конце концов это „Ахам пурвам!” переводится как „Я Кришна!”
Разумеется, в духовном мире тоже могут быть соревнования, мы знаем, Шрила Прабхупада во время марафона устраивал соревнования, и мы знаем, что в Десятой Песне „Шримад-Бхагаватам” мальчики-пастушки тоже бегут к Кришне и тоже кричат: „Ахам пурвам!” Два раза в „Шримад-Бхагаватам” люди кричат „Ахам пурвам!” Один раз демоны кричат, которые стремятся к этому нектару, они хотят выпить нектар первыми, другой раз мальчики-пастушки бегут и кричат: „Я первый! Я первый! Я добегу до Кришны и дотронусь до Него!” Но при этом что они хотят? Они хотят доказать Кришне поскорее свою любовь. Они хотят только одного – свой любви и любовь по природе своей основана на том, что у человека нет ложного эго.
В „Говинда-лиламрите” Кришнадас Кавирадж Госвами дает определение преданного, он говорит кто такой преданный. По этому определению каждый человек может понять – преданный я или не преданный или только притворяюсь таковым. Он говорит: преданный — это тот, который воспринимает чужое счастье как свое счастье, который воспринимает чужое горе как свое горе. Который горюет чужим горем больше, чем своим собственным. И наоборот, любое количество своего собственного горя и своего собственного счастья он вообще никак не воспринимает. Когда у человека есть внутри в сердце это восприятие, когда он живет чужим горем и чужим счастьем, а не своим горем и не своим счастьем, он становится преданным. Это качество преданного или качество любви называется эката. Эката значит способность отказаться от своего эгоизма и погрузиться в сознание другого, того, кого я люблю. Эката значит я не думаю о себе, я думаю о Кришне или о других преданных. Когда я научился это делать, Кришна становится очень доволен мной.
Шри Чайтанья Махапрабху в „Чайтанья-чаритамрите”, объясняя последний стих „Шишкаштаки”,
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршанам марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са ева напарах
каким образом думает Шримати Радхарани, он говорит: Шримати Радхарани, если Кришна любит кого-то, Она придет к этой женщине, возьмет ее за руку, приведет ее к Кришне и будет ей служить, лишь бы Он был счастлив. Она от Себя откажется полностью, лишь бы Кришна был счастлив, Она Сама будет делать все ради этой женщины. Но если та женщина начнет ревновать, то Она выгонит эту женщину! Потому что Она скажет: „Кришна не может быть счастлив до тех пор, пока рядом с Ним находится завистливая змия!” Иногда мы слышим различные рассказы о Шримати Радхарани как Она к той приревновала, к этой приревновала, еще что-то, но Она не ревнует, у Нее ревности нету вообще, в принципе! Просто иногда, когда Кришна с другой, Она начинает плакать. Отчего? Да, потому что Она знает, что Кришна с той не счастлив, что Кришна может быть по-настоящему счастлив только с Ней! Не ради Самой Себя, а ради Кришны Она это делает! Она думает: „Как же так?! Что же Он там делает?! Он не может быть по-натоящему счастлив, пока Он не придет сюда!” Мы, когда слышим это, думаем: „Ну да, понятно, там тоже сцены закатывают, в духовном мире.” Это дает нам возможность понять что значит настоящая, чистая любовь, до тех пор, пока мы не избавимся от матсарьи. Пока матсарья у нас будет, мы никогда не поймем Кришну. Потому что понять Кришну можно только одним способом: бхакти мам абхиджанати – Меня можно понять только с помощью любви. А любовь значит отказ от эго, когда у меня нет никакой примеси ложного эго.
Здесь, в этой сцене, мы видим, как более сильные демоны схватили горшок, держат его, не отпускают его, бегут с ним, а более слабые плетутся сзади и кричат: „Эй, постойте! Вы забыли про полубогов! Как же так?! Несправедливо!” они говорят о справедливости этого мира. Справедливость в этом мире… Слабые все время требуют справедливости. Если бы они были сильными, они бы об этой справедливости забыли. Они вспомнили: „Вон, полубоги тоже с нами пахтали!” Почему? Потому что они слабые! Это все обман и при этом они кричат: эша дхармах санатанах — это вечная религия. Они вспоминают о вечной религии, о вечной справедливости, — это все обман! Все эти вещи будут обаном, пока в нашем сердце будет жить зависть и эгоизм, все это будет всего-навсего пустыми словами, нашим способом отстоять свое право наслаждаться в этом мире. – Вот и все! Вот цена религии в этом мире. Демоническая религия, как Шрила Прабхупада смеялся, что религия или справедливость в этом мире, когда люди отстаивают справедливость, говорят: „Давайте, мы за справедливость” — это на самом деле справедливость воров, которые пытаются поделить награбленное. Украли, притащили свою добычу в лес и говорят: „А теперь давайте делить по справедливости, эша дхармах санатанах — это вечная религия.” Как делить по справедливости награбленное? Есть одна-единственная религия в этом мире – когда человек отказывается от своего я, от своего эгоизма. Любая ягья, любая духовная деятельность, если она не приводит к этому, это напрасный труд, она ни к чему не приводит. Смысл любой ягьи, когда мы повторяем Святое Имя, для чего мы это делаем? Для того, чтобы в конце концов избавиться от своего эгоизма. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но если мы не избавимся, все будет разрушаться вокруг меня. Я буду рушить все, я не могу сотрудничать с другими людьми, потому что это самый фундаментальный принцип и он нейтрализуется из-за меня, из-за того, что у меня в сердце живет зависть, из-за того, что у меня есть ложное эго. С этим я должен так или иначе расправиться, свое ложное эго растерзать на куски.
Что получается в результате? Слушайте, это самое важное, что я вам хочу сказать сегодня: это то, что если человек сохраняет эту ревность, то он лишается амриты. Демоны думали: „Вот она! Она тут! Еще чуть-чуть! Надо только отбиться от еще нескольких слабаков. Еще нескольких нужно отпихнуть и тогда я смогу …” Но что случается в тот самый момент, когда люди думают: „Вот оно! Сейчас я наслажусь! Вот он, заветный плод всех моих желаний!” — появляется Кришна в виде Мохини-мурти. В следующее мгновение Мохини-мурти появляется. Он появляется в виде невинной девочки необычайной красоты. Демоны спросили у Нее кто Она такая. „Я младшая сестренка Дханвантари.” Сказал Кришна. „И я не знаю что мне делать, я совершенно беззащитна.” Они сказали: „Аааа, мы готовы предоставить тебе защиту …” В этот момент что Кришна сделал – он сказал: „Каждому из вас достанется самая лучшая, справедливая доля, которую вы заслужили. Рассаживайтесь чинно по рядам, доверьтесь Мне, Я дам самому лучшему из вас самую большую долю.” При этом Мохини-мурти сказала: „Но есть одно условие: вы должны закрыть глаза и дать амриту Мне. Получит амриту тот, кто откроет глаза последний.”
Чувствуете, как действует Кришна? Демоны закрыли глаза и стали думать: „Я открою глаза самым последним.” Почему? – „Ахам пурвам! Она должна достаться мне, только мне!” Они сидели, ждали с закрытыми глазами, пока … „Я последний, пересижу всех, потому что тогда я напою Ее амритой, я из Ее уст получу амриту!” Так они до сих пор там сидят. Потому что Кришна пользуется тем же самым качеством, — завистью, — чтобы нас обмануть! В конце концов мы сами обманываем себя. Если у нас есть зависть, если у нас есть ревность, мы обманем себя и в результате этого мы лишимся нектара, ради которого мы так тяжело трудились! В самый последний миг, когда нам будет казаться: „Я уже там! Я уже там!” Кришна скажет: „Закрой глаза и подожди немножко.” Он пользуется той же самой психологией, чтобы нас обмануть. И пока эта психология у нас остаетстя, мы с вами будем обмануты, мы лишимся всего самого хорошего. Единственный способ стать на самом деле счастливыми — это избавиться от ревности, от зависти. Кришна идет к полубогам и говорит: „Давайте.” Полубоги не кричат, не толпятся, не отталкивают друг друга, они пропускают вперед старших, говорят: „Пожалуйста.” Это полубоги. У полубогов или у преданных нет ревности в сердце. Они наоборот, хотят, чтобы другой попил больше: пусть ему будет лучше. Они понимают, что в этом и есть настоящий нектар. Настоящая амрита только в этом. Настоящее бессмертие в том, чтобы служить другим, чтобы самому стать даса даса даса анудаса и всегда им оставаться. Это самый главный урок этой лилы. Кришна учит как нектар, который придет к нам, можно выпить. Чтобы его выпить, нужно стать слугой слуги слуги.
Один банк поместил в качестве своей рекламы цитату из Евангелия, опять же, пользуясь той же самой психологией человека: и последние станут первыми. Но это факт, это цитата из Евангелия! Тот, кто внутри своем хочет стать последним, в царстве божьем он станет первым. В царство Кришна его пропустит, потому что Он увидит: этот человек действительно хотел служить, он не хотел наслаждаться. Такой человек становится первым. До тех пор пока мое служение замешано на ложном эго, это не служение, это те же самые наслаждения, только в каких-то других нарядах, в других костюмах, это маскарад, которым мы занимаемся.
Это очень и очень важный урок этой лилы – что мы должны сделать и как мы должны действовать для того, чтобы в конце концов пригубить амриты или нектара. Для этого надо избавиться от зависти в своем сердце. Есть только один способ избавиться от зависти – служить другим, особенно тем, кому мы завидуем. Если у меня есть какое-то недоброе, неприязненное чувство к другому человеку – а оно появляется всегда по одной единственной причине, потому что он в чем-то превосходит меня — если у меня появилось эта зависть, что нужно делать? Служить этому человеку, делать что-то для него, помогать каким-то образом ему. Тогда эта зависть по милости Кришны уйдет из моего сердца. Последнее качество, которое уходит из человека – зависть. Это качество, единственное из всех пороков человека, которое никак невозможно применить в служении. Желание опустить другого или встать на голову другому невозможно применить в преданном служении. От него нужно избавиться полностью, окончательно и бесповоротно. И ради этого мы заняты большой ягьей, санкиртаной-ягьей. Ради этого мы делаем все то, что мы делаем, чтобы в конце концов получить право оказаться в царстве Кришны, где нет зависти, ничто завистью не омрачается. Спасибо большое.
Вопрос: Говорится, что зависть – единственное качество, которое нельзя применить в духовной жизни. У меня есть подруга, она призналась, что весь ее духовный прогресс зиждится на зависти (дальше непонятно)…
Ответ: Суть в том, что если мы эту зависть сохраним … у нас может быть изначальный мотив. Я помню, в самом начале, когда преданных было еще очень мало, где-то в 80-ые годы, мы пришли домой к одной преданной, она свой сон рассказала. Она говорит: „Я увидела сон будто бы автобус остановился и я бегу, чтобы заскочить в этот автобус. Я оглядываюсь по сторонам и вижу, что рядом со мной бегут все остальные преданные. Автобус вот-вот отходит и все бегут, бегут и я бегу изо всех сил. Потом я вижу, что я заскакиваю в этот автобус, он отправляется, а все сотальные остаются. И я поняла, что это автобус, идущий в духовный мир.” (смех)
Иногда, вначале, человек может быть движим такими мотивами: „Ахам пурвам! Я добегу, я всем докажу, я буду вылетать отсюда, махать всем остающимся с вимана. Это я!!!” Иногда наше оскверненное сознание рисует такие картины, но суть в том, что если мы будем сохранять это качество, оно будет разрушать сам дух служения в нас. В конце концов если мной движет этот мотив, я не служу, я ради самого себя действую. Я не действую ради Кришны, мой мотив в конечном счете ложный и Кришна не будет этим доволен. Цель нашего служения, всего того, что мы делаем, в том, чтобы доставить удовольствие Кришне. А когда мы сталкиваемся с этим … Даже на своем собственном опыте мы можем понять это.
Как Шрила Прабхупада приводил очень хороший пример, очень важный для всех нас понять. О том, как у отца было два сына. Оба сына были очень послушные, они очень любили своего отца, служили ему верой и правдой. Их служение заключалось в том, чтобы массировать его тело по вечерам. Однажды вечером они пришли. Они поделили тело своего отца, один массировал правую часть, а другой левую часть. Стали массировать. Потом один сказал: „Ты плохо массируешь. Я лучше.” „Нет, я лучше!” „Я лучше…” В конце концов ударил брат брата. Тот дал ему сдачи. В конце концов они стали … Тот брат, который массировал правую половину тела, ударил по левой половине тела, чтобы отец понял, кто лучше массирует. Тот увидел это и стал бить правую половину его тела и так они стали бить тело своего отца, один справа, а другой слева, при этом кричали: „Ахам пурвам! Я самый лучший слуга!”
Даже в человеческих отношениях, когда есть кто-то рядом с нами и когда он пытается что-то сделать, но при этом им движет не любовь, а ревность… Как иногда мы хотим вступить в близкие отношения с другим человеком или как-то заслужить его любовь, но движет нами при этом ревность, что мы делаем? В конце концов мы причиняем боль этому человеку из-за ревности. Из-за ревности мы начинаем опускать кого-то, начинаем оскорблять другого человека, который дорог этому человеку. Я знаю это, в какой-то момент я стал выполнять это служение как духовные учителя и нет ничего более обидного для сердца, более больного для сердца, когда видишь как люди говорят, каждый из них говорит: „Я Вам служу! Я Вам служу! Я хочу Вам служить!” а при этом они начинают бить друг друга. Они причиняют мне боль. Хотя как бы они служат мне. Они говорят: „Вам мы служим!” Не служат они мне! Они сами себе служат. И так как они сами себе служат, они причиняют боль даже тем, про кого они говорят, что они им служат.
Иначе говоря, если зависть живет в моем сердце, я не смогу служить по-настоящему, я о себе буду думать. Я не буду думать о том, что хорошо. Любовь — это когда я думаю не о себе, а о том, что будет хорошо тому, кому я служу. Если нужно, ради этого, если нужно, как в этом стихе ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам — Шримати Радхарани говорит, что если Мое несчастье сделает Тебя счастливым, то Мое несчастье будет необычайным счастьем для Меня. Если Моя боль доставит Тебе радость, то Я буду воспринимать эту боль как самое большое блаженство. Это любовь. А ревность — это совсем другое, я все равно в центре нахожусь. И так как есть я в центре, когда у человека есть ложное эго, — это, собственно, завязка или сюжет «Бхагавад-гиты» – ложное эго всегда приводит к боли, всегда приводит к насилию. Смысл «Бхагавад-гиты» в чем? В том, что Арджуна сказал: „Я не хочу причинять боль этим живым существам, я не хочу их убивать.” Но Кришна посмеялся и сказал: Ты говоришь это из своего ложного эго и так как у тебя есть ложное эго, ты будешь причинять боль. Единственный способ перестать причинять боль, высший идеал ахимсы, это когда у меня нет ложного эго. Если у меня есть ложное эго, у меня есть привязанность, если у меня есть привязанность, я буду причинять боль. Привязанность значит кого-то я люблю, кого-то я ненавижу. Кто-то близок ко мне, а кто-то далек от меня. Привязанность значит насилие. Сама по себе привязанность — это синоним насилия. Поэтому Кришна ему сказал: пока у тебя есть привязанность, ты будешь насилие совершать. Ты перестанешь совершать насилия, когда избавишься от привязанности. Пока у меня есть ревность, это значит, что я привязан, я привязан к самому себе. Это значит, что я буду причинять боль. И прежде всего тому, кому я служу. Это не будет служением. Как иногда родители думают, что они любят своих детей бескорыстно, но при этом они калечат жизнь своим детям, потому что на самом деле они не любят их, они привязаны к ним. Они хотят от них чего-то, чего дети не хотят. Они не ради их блага стараются, а ради своего эгоизма, навязать что-то этим детям. И так далее, любая привязанность в конце концов причиняет боль. Боль тому, кому мы думаем, что мы служим. А о каком служении может идти речь, если результатом этого „служения” является боль? Любовь не причиняет боли. Любовь – источник счастья. Но для этого человек должен быть свободен от эго.
Вопрос: Вы сказали, что можно видеть как Шримати Радхарани больно видеть, что когда Кришна с другой, она Ему не приносит столько счастья. Как же нам быть, когда мы служим и мы в частности знаем, что Шримати Радхарани будет не всегда довольна, потому что … и Кришна так же не сможет быть удовлетворенны нашим служением …
Ответ: Это факт: Кришна удовлетворен служением только Шримати Радхарани. Но при этом Он счастлив, когда Шримати Радхарани счастлива. А Она счастлива, когда другие живые существа служат Кришне, когда они имеют возможность служить. Она их подготавливает, Она говорит. И так как Он хочет, чтобы только Она Ему служила, и так как Он видит, что Она счастлива, когда другие служат Ему, то Он принимает это служение, поэтому не волнуйтесь, для нас там тоже место есть.
Вопрос:
Ответ: Нет, мы должны устанавливать справедливость в меру нашего уразумения и понимания, настолько, насколько мы понимаем это и насколько мы искренни и честны, но при этом не нужно забывать об этих механизмах обмана, которые в нас живут. Потому что здесь демоны пытались установить справедливость, но мотив был ложный. И когда мы пытаемся восстановить справедливость, когда мы боремся с кем-то, нужно снова и снова копаться в глубине своего сердца и пытаться понять что мною движет. Потому что наше ложное эго нам все объяснит очень хорошо, очень логично, очень красиво, как все правильно то, что я делаю. Но нельзя останавливаться в попытках разоблачить самого себя. Потому что есть важный принцип, Шрила Прабхупада нам говорил: если моя попытка установить справедливость в конце концов приводит к чему-то неправильному, нехорошму, к боли или еще к чему-нибудь, то может быть за всем этим стоит какой-то ложный мотив… Судить надо по плодам. Поэтому мы должны быть всегда начеку до тех пор, пока сердце наше не станет абсолютно чистым. Когда сердце становится абсолютно чистым, человек не думает: „Ну вот, теперь я чистый и все в порядке.” Надо сражаться, но при этом нужно понимать…
Как Махараджа Юдхиштхира был царем справедливости, он был дхарма-раджем. В какой-то момент, когда у него спросили, была эта знаменитая история, очень важная, с Драупади, когда Кунти сказала: „Разделите ее поровну.” Когда Арджуна сказал: „Мама, я принес добычу сегодня.” Кунти, не поворачиваясь сказала: „Разделите ее поровну между собой” все пришли в ужас, начиная с Кунти, когда она поняла что она наделала. Она обратилась к Махараджу Юдхиштхиру и сказала, что „Теперь ты должен меня спасти, потому что, с одной стороны, я никогда в своей жизни не лгала и если я это сказала, вы должны будете это сделать, а с другой стороны это полностью вопреки всем моральным принципам. Каким образом одна женщина может принадлежать пятерым мужчинам?! Это будет полностью неправильно.”
Махарадж Юдхиштхира сказал: „Да нет, все нормально, все хорошо, никаких проблем нет.” У него спросили: „А почему ты так думаешь?” Он говорит: „Потому что сердце мое так подсказывает мне.” Они спросили: „А на каком основании?” Он говорит: „Потому что всю свою жизнь я не отступал от дхармы. И теперь я могу своему сердцу доверять. Все то, что мне сердце говорит, будет дхармой.” После того, как он это сказал — это был главным критерием истины для него – он начал приводить священные писания, пришел Вьясадева, подтвердил его мнение, то есть, он прибег к доказательствам садху, гуру и шастры. Но главным доказательством для него было его сердце. Но почему он мог со всем основанием говорить, что все, что мне сердце говорит, правильно? Потому что он всю свою жизнь от дхармы не отступал. Если я не могу похвастать таким же послужным списком как Махараджа Юдхиштхира, если я в своей жизни отступал от дхармы, в силу понятных психологических причин, речь не идет о том, чтобы осудить, а о том, что мы должны с неким сомнением воспринимать то, что наше сердце нам подсказывает. С некой, как англичане говорят, „with a grain of salt”, с крупицей соли, то есть нельзя полностью доверять этому на 100%. Нужно спрашивать у других и прежде всего у садху, гуру и шастр прав я или не прав в этой ситуации, борясь за справедливость. А так надо бороться с несправедливостью, но не так как эти демоны, которые кричали: «Поделим поровну!» Почему? Чтобы другим не досталось.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, как проявляется гордость, когда мы считаем себя смиренными?
Ответ: Когда мы считаем себя самыми смиренными … Признаки этого в том, что я напоказ это делаю. Что я смиренный только в обществе преданных, а в обществе, скажем, непреданных я веду себя по-другому. Или признаки этого – что мне нужна обязательно аудитория для того, чтобы быть смиренным, когда я подчеркиваю свое смирение тем, что я сделал что-то, но меня не удовлетворяет хорошее, смиренное служение, а при этом я обязательно хочу, чтобы меня похвалили, чтобы меня заметили, и я хожу и рассказываю всем какой я смиренный, я служу, я служу. Когда меня не сам этот факт удовлетворяет. Человек счастлив от того, что он смиренный. В состоянии смирения человек счастлив, это состояние, в котором человек может испытывать счастье настоящее, а когда мне нужно что-то, что я получаю в награду за все это, признание, похвала какая-то или восхищение: «Какой смиренный, вообще, ааххх!» Если вдруг люди перестали замечать мое смирение, я начинаю возмущаться тому, что они не ценят подлинного смирения, негодяи такие! И самый железный признак этого Чайтанья Махапрабху дает его – киртанийа садах хари, если человек по-настоящему смиренный, он может 24 в сутки повторять святое Имя. Если я не могу, значит еще не смиренный.
Вчера была одна записка, я отвечу на нее и тогда кончим, наверное, а то поздно.
Вопрос: Говорят, что больнее всего нам делают те, кого мы любим, так как мы беззащитны от любви к ним. Но значит это не любовь? Как научиться не чувствовать этой боли и не причинять ее другим?
Ответ: Я уже ответил, собственно, на этот вопрос, потому что любовь сама по себе является нам наградой. Если это любовь подлинная, ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанам марма-хатам кароту ва – если ты хочешь, Ты можешь растоптать Меня, если Ты хочешь, Ты можешь сжать Меня в объятиях. Если хочешь, можешь не появляться передо Мной — мат-прана-натхас ту са ева напарах – все равно, Ты остаешься самым любимым для Меня. Настоящая любовь счастлива самой собой по-настоящему. Разумеется, когда близкий человек, в которого мы вкладывали что-то, причиняет боль или предает, это всегда больно. Но все равно, если моя любовь чистая, то у меня остается благодарность к этому человеку за то, что он дал мне возможность служить себе.
Как в моей жизни был этот случай, когда мой духовный учитель ушел при очень странных обстоятельствах или не самых лучших обстоятельствах, но сейчас, после того, как много лет прошло … и было больно во многих отношениях когда-то, но после того, как много лет прошло, сейчас в своем сердце я не вижу ничего кроме благодарности, потому что что он мне дал? – он дал мне возможность почувствовать вкус какого-то самопожертвования, и если бы не он, я бы этот вкус никогда не ощутил и благодаря тому, что я это делал, я что-то понял, что-то испытал и ничего, кроме настоящей благодарности у меня нет в сердце. Потому что а что собственно еще мне нужно хотеть от него? Он дал мне возможность служить, служить миссии Шрилы Прабхупады, он дал мне возможность связаться со Шрилой Прабхупадой. Что может быть лучше, чем это. И даже если у него сейчас какие-то сложности, это никоим образом не отменяет той роли, которую он сыграл в моей жизни, дав мне вкус – пусть маленький, пусть тень, пусть еще очень далекую тень от настоящего бескорыстия, но понимание того, что значит забыть о себе и думать о ком-то, кто лучше меня. Спасибо большое.
