Диск 107, л. 13
Аннотация
О процессе обучения
Человек является набором самскар. Если изобразить сознание человека в виде айсберга, то его первая часть, его верхушка будет представлять собственно сознание или оперативная память, вторая часть – это сумма наработанных привычек, подсознательные реакции на внешние раздражители – это активные самскары. Третья, самая большая часть айсберга, — совсем глухие, неактивные самскары.
На вайшнавском жаргоне вторая часть – это прарабдха-карма, проявленная карма, а третья – ьпрарабдха-карма, непроявленная карма. Этот третий пласт нас не интересует. Кришна говорит, что апрарабдха-карма преданного уничтожается.
Легко менять что-то в активном сознании, но даже активные самскары – очень ригидная, жесткая структура, которую очень трудно поменять. Любое обучение имеет дело с верхними двумя частями с целью придать им другую форму, переформатировать их.
Любой образовательный процесс характеризуется 4-мя ступенями:
Это когда человек видит, что другой делает что-то хорошо и сразу думает: „А чье там, я тоже так могу!”
Это когда человек пробует это делать и понимает, что не так-то просто, что у него не получается.
Это когда мы начинаем обучаться, тренироваться и практиковаться в чем-то,в результате чего у нас появляется либо новая самскара, либо пробуждается старая неактивная самскара.
Это когда человек становится настолько хорош в чем-то, что это переходит у него глубоко в подсознании, вырабатывается самскара и ему не нужно уже думать об этом, у него вырабатывается автоматизм, привычка, навык.
Ловушки на этом уровне:
С одной стороны, человек становится по-настоящему хорош в чем-то, только когда он переходит на этот четвертый уровень и когда ему не нужно думать о том, что он делает.
С другой стороны, у него появляется ГОРДОСТЬ. Он начинает гордиться тем, что умеет и слишком большая самоуверентость заставляет его делать ошибки. Другая ловушка – человек становится механичным в этой области, это становится зоной его комфорта.
Это является нашей целью, это и будет сознанием Кришны. Не останавливаться на достижении совершенной техники в чем-то, а идти дальше.
Чтобы научиться чему-то, нужно правильно его практиковать. Кришна говорит, что метод овладения чем-либо — это абхйаса (практика, повторение) и вайрагья (отречение от всего остального). Патанджали Муни дает определение абхйасы или практики. Она состоит из трех вещей:
Эта третья составляющая самая важная и самая трудная, потому что это означает выход из зоны комфорта и всегда будет соблазн скатиться на уровень простой механичности. Цель любого обучения – как можно больше увеличить осознанность человека, чтобы верхушка айсберга сознательного охватила как можно бОльшую сферу и в иделе вообще все и чтобы он в этом состоянии мог находиться как можно дольше.
Для достижения этих целей у нас есть арсенал средств.
1. Общение с живым Гуру.
При этом ум находится в возбужденном состоянии, состоянии бдительности, внимательности и самскары формируются на глубоком уровне (пример из личного опыта ГМ).
2. Принятие на себя ответственности – за себя и за других.
3. Смирение.
Смирение как открытость к переменам. Сродни уровню осознанной некомпетентности.
3. Защищенность.
Ощущение защищенности помогает снять дополнительные внутренние механизмы защиты, которые мы выставляем по привычке в окружающей враждебной среде. Когда человек не ощущает защищенность, он ощерен, скукожен и напряжен, что мешает ему меняться.
По своей природе женщина большей степени нуждается в ощущении защищенности. Именно по этой причине не рекомендуется заниматьсвя духовной жизнью в ашрамах, а дома. В ашрамах женщина надевает броню и сражается за жизнь вместо того, чтобы меняться. Защищенность — это надежность отношений. Глубокие, осзнанные и наполненные реальным содержанием отношения являются главным элементом трансформации человека. Эмоциональная защищенность означает, что человек уверен – как бы я ни оступился, меня поймут и меня примут. Отношения строятся на жертвенности – чем больше ты готов пожертвовать и поступится своим комфортом, временем и т.д., тем крепче отношения.
У нас есть тенденция устанавливать жесткость (правила, формальность) в отношениях. то есть, придерживание с какой-то строгой форме отношений нужно на основе чего-то, а не на пустом месте. Жесткость надо вводить по мере того как отношения формируются, вырастают и когда они становятся живыми, наполняются кровью, а НЕ НАОБОРОТ.
Готовность к личным, персональным отношениям заставляет человека выходить за рамки комфорта. В наше время, однако, вся западная система цивилизованного общества построена на этой имперсональной закваске (нирвишеша шунйавади). Она стремится полностью роботизовать человека, доводил его умения и навыки до автоматизма, тем самым полностью сводя его до уровня условных рефлексов.
Когда человек ощущает защищенность и некую уверенность в том, что предательство исключено, сердце его немного тает и он может раскрыться. Процесс этот долгий, но не нужно опускать руки. Отношения развиваются лучше всего, когда есть общее дело, когда твоя цель становится моей целью.
***
Харе Кришна. Я очень рад всех видеть. Я спрашивал у Анубхавы о чем мне сегодня говорить, она не дала мне никакой определенной темы кроме того, что сказала, что может быть стоит поговорить про гуру и ученика. Поэтому я решил говорить на тему, которая меня самого сейчас волнует в данный момент. Это вобщем-то, достаточно железный рецепт — если тебя волнует, то других тоже можно заинтересовать этим. Но я думаю также, что она также актуальна будет для всех нас, потому что она непосредственно связана с тем, каким образом меняется человек в процессе образования и обучения и что является этими факторами, которые собственно приводят к преобразованию личности человека, к ее изменению.
Я довольно много думал на эту тему в последнее время, потому что мне постоянно приходится сталкиваться с какими-то неудачами в образовании, с одной стороны, когда это холостой выстрел, и с другой стороны, видны какие-то позитивные сдвиги, когда человек начинает меняться. В конечном счете наша цель заключается в том, чтобы в результате нашего общения с людьми человек начал меняться. Причем уровень перемен, который мы ожидаем от человека, очень глубокий. На выходе из этого небольшого нашего рассуждения, в которое я хочу вас сегодня вовлечь, должно быть чуть-чуть более ясное понимание какие методы у нас в распоряжении есть, позволяющие это делать. Мы все знаем: понятно, повторяй Харе Кришна и все будет хорошо. С другой стороны мы знаем, что при той интенсивности духовной практики, которую мы можем себе позволить в состоянии развитой Кали-йуги, этот метод, если работает, то не так быстро, как хотелось бы и не происходит таких быстрых перемен, и главное, что перемены часто происходят на очень поверхностном уровне, не затрагивая глубинных основ личности человека, что в основном видно, что человек теоретик, вайшнав-теоретик. Он знает, что Вишну – Бог, что я Его слуга, но это, в общем-то, по сути дела остается теорией, которую он на практике прилагает когда ему нравится, изредка, по воскресеньям, когда много людей собралось, когда можно показать всем это и так далее.
Вот это, собственно, это тема, которую мне хотелось сегодня обсудить и главное, что у нас сухой остаток ее будет, чтобы мы вместе с вами подумали, а что, собственно, какой арсенал в наших руках есть для того, чтобы перемены происходили. Это касается как нас самих, так и людей, с которыми мы общаемся. Материал, на основании которого я буду говорить, помимо каких-то своих собственных наблюдений и размышлений, опыта, — это изучение системы ведического образования, я более-менее подробно в вник в то, как это все происходило и также какие-то понятия из йога-сутры Патанджали, еще какие-то вещи. В общем, вот тема, которую я таким образом обозначил.
Положение №1 – что представляет собой человек, которого мы хотим поменять сейчас, это в сущности грубо говоря, сумма самскар, которую он накопил и которые активизированны в данной жизни. У нас очень много самскар, какие-то самскары не активны, они очень глубоко в подсознании сидят. То, что мы собой представляем – это некая конфигурация или совокупность активных самскар, принесенных из прошлой жизни. Если изобразить наше сознание, то оно будет примерно выглядеть примерно так (чертит на доске). Самая верхушечка нашего сознания – это, собственно, само сознание или оперативная память, то, чем мы пользуемся, она совсем немного места занимает в нас.
Потом огромная, гораздо большая часть – это некие подсознательные привычки, какие-то реакции, заложенные в нас на внешние раздражители, еще что-то такое, это активные самскары. Они находятся в подсознании. Это, так сказать, сознательная часть нашего „Я” или нашего ума (1). Это активные самскары, которые по большей части находятся в подсознании (2). И, соответственно, еще больше, то есть тут трудно какую-то статистику давать, не думаю, что кто-то может сказать 1% или 10%, но приблизительно примерно, это огромная часть совсем уже каких-то глухих, неактивных самскар (3), которые нас не интересуют в данной ситуации. То есть, это глубокое, глубокое подземелье нашего сознания, которое дай Бог будет уничтожено при одном звуке Святого Имени. Это та самая апрарабдха-карма, до которой не дай Бог нам никогда не придется добираться.
Вопрос: Что такое самскара?
Ответ: Самскара – это впечатление, ощущение, которое откладывается в нашей памяти, в нашем мозгу. Иначе говоря, самскары – это опыт – позитивный и негативный — этой жизни, который оставляет след в нашем сознании и заставлять нас хотеть повторить позитивный опыт и пытаться избегать негативный опыт. Это все складывается или превращается в какие-то привычки, в привычные реакции, в условные или безусловные рефлексы и т.д. То есть, это все то, что мы накопили здесь.
Вопрос: Есть еще какие-то врожденные привычки с прошлой жизни?
Ответ: Вот они все, это все и есть. Причем, в активных самскарах на уровне сознания тут и то, что из прошлой жизни, и то, что из этой жизни. То, что из этой жизни мы тоже накапливаем тут, в неактивные вещи – только то, что из многих-многих прошлых жизней мы с собой перетащили и перетаскиваем.
Вобщем-то все это, так как это находится на уровне довольно глубоком, это вся часть составляет очень ригидную часть нашей личности, которую очень трудно поменять. Легко менять этот кусочек на уровне сознания, мы можем что-то там поменять. Но оно составляет очень маленькую часть. Большая часть находится где-то внутри. И вот это, кстати, и есть апрарабдха-карма, если нашим жаргоном пользоваться. А это вот сознание и активные самскары, — это прарабдха-карма, то есть карма, проявленная в этой жизни. В йоге объясняется, что какая-то часть кармы в соответствии с дайвой активизируется, какие самскары просят актуализации в этой жизни и собственно эта актуализация в этой жизни и составляет нашу личность. Ее можно прочитать в гороскопе. Когда человек читает карту, он, в сущности, смотрит эту прарабдху-карму и эти самскары и он может сказать конфигурацию личности.
Вопрос: Что такое ригидный?
Ответ: Это значит очень жесткая, трудно меняемая, потому что она находится очень глубоко. Это так сказать наша личность. Это достаточно жесткая структура, туда очень трудно пробраться.
Дальше, следующий момент, образование значит какая-то перемена, какое-то переформатирование этой структуры. Просто для удобства нашего обсуждения мы ему такое определение дадим оперативное, что образование – это работа с этой структурой и попытка придать ей какую-то другую форму. Образно говоря, образование больше гораздо и может быть я буду говорить о каких-то других аспектах этого, потому что нас даже это не устраивает, если мы даже что-то тут поменяем. Но для начала.
То есть, любое образование, любое воспитание человека – будь то маленький или уже взрослый человек, оно будет работать в основном с этими двумя частями личности, а эта, естественно, не затрагивается, она нас вообще не интересует. Вопрос: как, собственно, мы можем влиять на нее?
Теперь, дальше, чтобы понять это, нужно рассмотреть 4 ступени любого образовательного процесса, через которые человек проходит. Начинается все со ступени, она достаточно быстро проходит, которая называется неосознанная некомпетентность. Это очень простая вещь: я смотрю на какого-то человека, который может хорошо что-то делать, например, водить машину и мне тоже хочется водить машину. И я думаю: „А что, и я смогу! Чье там, две педали, одно колесо – все это вертеть.” Или другой рисует и он думает: „Легко, взять, просто обмакнуть и кисточкой что-то такое сделать и все получится!” Особенно, если кто-то хорошо рисует, он видит как у него все получается и он думает: „Я тоже так смогу!” Иначе говоря, человек еще не знает, что он не может. Это неосознанная некомпетентность. Или человек смотрит как другой на гитаре играет и думает: „А чье там – семь струн, трынь-трынь и все будет!” Он берет эту гитару и начинает трель и переходит очень быстро на следующую ступень, которая называется осознанная некомпетентность – он понимает, что он не может. Но в начале обычно люди думают или человек видит проповедника какого-нибудь хорошего и думает: „Я тоже сейчас сяду…” Но когда он начинает это делать, он понимает, что „Я не очень-то эту вещь могу делать.” Это осознанная некомпетентность.
Потом начинается длительный процесс, когда мы так сказать, мы тренируемся и постепенно-постепенно осознанная некомпетентность переходит в стадию осознанной компетентности. То есть, я сознательно могу что-то делать и по мере того как я практикуюсь, тренируюсь, повторяю раз за разом, раз за разом, долблю, зубрю, я вырабатываю в себе самскару новую. Либо вырабатываю новую самскару, либо активизирую какую-то самскару, которая где-то там глубоко была и я ее в результате своей зубрежки просто вынимаю откуда-то отсюда. Предположим, я уже был хорошим музыкантом в прошлой жизни, но все равно, для того, чтобы стать хорошим музыкантом в этой жизни, я все равно должен тренироваться. У меня есть какой-то потенциал, но для того, чтобы ее активизировать, чтобы ее вывести из подсознательного в сознательное, я должен этим заниматься и трудиться.
Наконец, четвертый момент – это сфера неосознанной компетентности, когда человек становится настолько хорош в чем-то, что это переходит у него глубоко в подсознании, тут вырабатывается самскара и ему не нужно уже думать об этом. Когда он учится водить, ему какое-то время нужно думать, в какой-то момент он становится настолько хорош, что у него вырабатывается автоматизм, формируется некая способность или привычка во всем этом, навык.
Вот тут эти две вещи очень любопытны – осознанная компетентность и неосознанная компетентность – потому что с одной стороны человек по-настоящему становится хорош только тогда, когда он переходит на этот 4-ый уровень, ему не нужно уже думать над этим. Но тут есть очень большая ловушка на этом уровне, потому что когда у человека все это переходит сюда и он может включать автопилот, может на автомате это делать … То есть, на этом уровне, когда человек хорош в чем-то, появляются очень нехорошие вещи: он начинает гордиться этим всем, причем он даже сам не знает как он гордится, это становится его личностью. Какая-то вещь, в которой я достиг некоего автоматического совершенства становится частью моего „Я”, я начинаю гордиться и даже сам не знаю как я горжусь, а люди видят это и им противно. Это одна неприятная вещь.
Вторая – то, что человек совершает ошибки очень серьезные именно потому, что она перешла в неосознанную сферу, я объясню как это происходит. Гордыня à ошибки, потому что он слишком самоуверен. Например, говорится, что большая часть аварий совершается как раз на этом уровне. Вначале человек тоже может аварию совершить, потому что он совсем плохой. Когда он сознательно ведет, то еще ничего, потом, когда он слишком хорошо начинает водить, тут аварии случаются. Еще одна проблема этой сферы – человек становится механичным в этой области. Этот навык, который мы выработали в себе, становится некой зоной нашего комфорта и человек имеет тенденцию становиться роботом в этой сфере, он сам даже не замечает как это все происходит. Он живет в этой сфере комфортно, он как-то там действует.
Кто-то из вас знает соционику? Слышали о накой лже-науке? (смех) Эта вещь, которую я сейчас описываю, это сфера соционической первой функции. Я специально об этом говорю, чтобы немножко расширить то, о чем идет речь. В соционике есть понятие, скажем самого елементарного уровня, от трех функций психических человека первая самая сильная, вторая творческая, по которой человек действует, третья – это как раз сфера осознанной некомпетентности, когда человек осознает свою слабость, болезненная функция, четвертая акцепторная функция. То есть третья и четвертая слабые, первая и вторая сильные. Это сильные стороны человека. У каждого человека, в соответствие с соционикой человек силен в двух вещах и в двух вещах слаб. Сейчас мы не будем углубляться в это, но почему я прибегаю к этому? Например, есть люди очень логичные. Есть категория людей, один из 16 типов так называемые Робеспьеры, они логики и они настолько уверены в своей логике, что они совершают самые непростительные ошибки в логике и переспорить их невозможно, потому что они абсолютно некритичны по отношению к себе. Они слишком уверены в том, что они это все хорошо знают и они ничего не слушают, не могут понять, до них очень сложно достучаться в этом отношении. Или сила воли человека очень большая и он прет как танк по этой первой функции и тоже он не понимает каким образом это воздействует на людей или где он там ошибку совершает. То есть это все проблемы, связанные с нашей неосознанной компетентностью. Человек в этой сфере, еще раз, он превращается в какого-то такого робота или в механизм.
Иначе говоря, этот четвертый уровень, четвертая стадия обучения – это уровень освоения техники, когда мы блестяще хорошо освоили технику. Но теперь, если мы посмотрим какая все-таки пятая ступень обучения и пятый уровень, то что будет более высоким или следующим этапом освоения чего- то? Предположим, человек освоил хорошо технику игры на пианино или технику рисования или любую технику, теперь что ему еще нужно научиться делать? Вкладывать сердце в эту технику. Большая часть людей думает, что мне достаточно освоить технику, что мне достаточно виртуозно овладеть этим. Люди часто останавливаются именно на этом моменте – они доходят до какого-то уровня и на этом уровне застревают, потому что следующий момент самый сложный. Тут мне хотелось бы как раз зафиксировать ваше внимание на этом, что это самое высшее, к чему мы стремимся. Мы хотим в конечном счете научиться во все то, что мы делаем, вкладывать свое сердце. Это будет сознанием Кришны на каком-то уровне, не останавливаться на некоем механическом уровне чего-то, а научиться проявлять сво сознание или свою душу через тот робот или механизм, компьютер, который у нас есть. Это так сказать, цель.
Как есть хорошая история про одного скульптора. Он делал мурти. У него был мальчик, сын, и он его учил делать мурти. Традиционная индийская семья, соответственно по наследству все это передается и мальчик делал, он достигал какого-то совершенства, приносил отцу, а отец говорил: „Никуда не годится! Вообще никуда не годится!” Мальчик уходил совершенно расстроенный, потом он опять старался, старался, приносил, отец смотрел и говорил: „А, ерунда! Еще раз.” В конце концов мальчику надоело и он подумал, что отец слишком строг ко мне, я хорошо все делаю. У него появилась эта уверенность в себе и некая гордыня. Он подумал: „Дай-ка я сейчас спрячу то, что я сделаю где-то там в земле, а потом мы как бы откопаем, найдем и покажем отцу и посмотрим что после этого будет.” Он так сделал: закопал, потом какое-то время прошло, в конце концов он откопал это, прибежал к отцу и говорит: „Папа, я нашел древнее мурти, вон там в земле.” Отец посмотрел и говорит: „Посмотри какое замечательное, какие идеальные пропорции, какая голова, какой идеальный нос!” Мальчик говорит: „Пап, это я сделал!” Отец огорчился страшно, он сказал: „Сынок, ты знаешь что ты сделал сейчас? С этого момента ты никогда уже лучше не станешь, ты поставил потолок на себе, ты уже дальше никогда не сможешь идти. Я потом небольшое объяснение этой истории дам, какие механизмы тут задействованны.
Теперь дальше, Патанджали Муни объясняет практику, из чего она должна состоять, очень интересно. Он объясняет что такое абхйаса. Абхйаса буквально значит повторение или практика. Как Кришна Сам говорит, что всего можно достичь с помощью абхйасы и вайрагьй, что метод овладения чем-то, — это абхйаса или практика повторения и вайрагья, то есть отказ от всего остального, сосредоточение на том, что ты хочешь достичь. Когда Арджуна Ему сказал, что умом невозможно овладеть, то соответственно в этот момент Кришна ему дал рецепт, универсальную фомулу любого образования: абхйаса, практика или повторение и вайрагья, отказ от всех остальных вещей, от того, что отвлекает.
Патанджали Муни говорит, что абхйаса состоит из трех вещей. Три характеристики настоящей практики. Это естественным образом прежде всего относится к духовной практике, но в равной степени это относится ко всему остальному, что мы делаем – к каким-то навыкам, которым мы учимся. Чтобы абхйаса достигла успеха, должны быть выполнены три условия: первое – это дирга-кала, долгое время. Так как нам надо что-то в себе поменять, это требует времени, причем долгого времени. Нужно снова и снова повторять какие-то вещи и все знают, те, кто чему-то учился, знает, что долгое время надо, быстро наскоком ничего не возьмешь, потому что непросто, там достаточно жесткая система внутри. О чем бы речь ни шла – о повторении мантры или еще о чем-то, нужно приготовиться терпеливо, что потребуется долгое время прежде чем мы научимся делать это правильно, как следует и достигнуть какого-то совершенства.
Второе качество называется наирантарья. Слово нирантара кто знает? Нир-анта – непрерывность. Это еще одно очень важное условие успеха в какой-то практике – она не должна прерываться. Каждый день нужно делать. Как Бетховен говорил: если я один день не тренируюсь, то я сам замечаю, если я два дня не тренируюсь, то мои друзья замечают, если я три дня не буду тренироваться – все остальные заметят. Это Бетховен, не мы с вами. Найрантарья значит каждй день, каждый день. Если 16 кругов, то каждый день без перерыва. Это важный аспект.
Но самый главный апсект из всех этих трех, это третий, он называется саткара. Кто-то может догадаться что это такое? Да, осознанность. Или саткара значит благоговейное отношение к этому, очень пиетет большой по отношению к тому, что я делаю, но строго говоря осознанность того, что я делаю. Потому что даже если я долго что-то повторяю и непрерывно, но делаю это механически, абхйаса, практика, работать не будет. Иначе говоря, для того, чтобы достичь успеха, все время нужно напоминать себе, что я должен делать это осознанно и человек постоянно должен выводить себя из сферы автоматичности. Но это очень сложно. Почему это очень сложно в нашей с вами ситуации? Потому что мы живем в Кали-йугу, а в Кали-йуге все ленивые. Потому что можно долго делать, можно даже постоянно делать, человек может приучить себя это делать, главное, чтобы механически это делать. Потому что вот эта вещь выводит нас из зоны комфорта, а тенденция будет перевести все это в сферу автоматичности, в сферу какой-то роботизации и делать все на автомате, на автопилоте именно потому, что это комфортно. Этот четвертый уровень – это зона комфорта. На предыдущих, когда я учусь, есть некая зона дискомфорта, мне нужно прилагать слушком большие усилия. Саткара значит я постоянно должен выводить себя из зоны комфорта, я должен возвращать свое сознание, я должен перестать быть роботом или механизмом. Первые два условия, понятно, они должны быть, но только эта вещь в конце концов поможет нам сознание свое выражать через то, что мы делаем, вкладывать сердце в эту технику. Это как бы постоянно обновляемое освежение того, что мы делаем. Потому что в противном случае тенденция будет все автоматически делать, как помните, во времена Брежнева был такой анекдот, что „Политбюро сообщает, что Генеральный секретарь Коммунистической Партии после тяжелой и продолжительной болезни, не приходя в сознание, приступил к исполнению своих обязанностей (смех). Это примерно тот самый уровень, когда я, не приходя в сознание, исполняю свою обязанности.
Суть-то в том, чтобы прийти в сознание, поэтому наша практика называется сознанием Кришны. Если в йоге еще худо-бедно чего-то можно достичь без этого, хотя там тоже говорится, что ничего не достигнешь, но мы говорим, что это механический процесс. В сознании Кришны вообще ничего нельзя достинуть, потому что с самого начала оно основано на сознании, на том, что человек пробуждается, а нам все время заснуть хочется, нам все время хочется вернуться в состояние бессознательной жизни. Сознание Кришны – это попытка проснуться, попытка научиться постоянно бодрствовать. Как слово буддха значит пробужденный, пробудйвшийся, тот, чье сознание пробудилось.
Вот, собственно, сказав все это, это некое введение, некая теория, вот тут я перехожу к самому интересному: как всего этого можно достичь. То есть, наше образование или практика приведет к успеху в результате именно осознанности, того, что мы будем осознанно ее делать, практиковать и эту самскару держать … и через нее свою душу пропускать или свое сердце пропускать. Сейчас я думаю не забыл ли я что-то еще, прежде чем я перейду ка каким-то вещам важным для нас всех. Собственно, что меня на эти рассуждения натолкнуло? В частности если помните, в первый раз когда мы общались, Ангира Муни был и я рассказывал, что обучение должно быть от гуру к ученику и что если есть просто обсуждение, то обсуждение не работает, что никаких перемен не будет. И Ангира МУни сказал: работает, есть практика, в процессе обсуждения тоже что-то происходит. В частности, эта реплика тоже натолкнула меня на все эти размышления или на попытку понять: а что же является активным елементом в процессе трансформации личности в частности сознания Кришны, какие вещи помогают это сделать. И в общем-то, сейчас, когда мы будем о них говорить, это будет некий арсенал средств в нашем распоряжении имеющихся.
Суть, еще раз, вот в чем: в том, чтобы заставить человека как можно дольше находиться в состоянии сознания. То есть, в сущности, если вы вспомните эту нашу схему, которую я чертил, процесс духовного образования должен заключаться в том, чтобы эта верхушечка айсберга сознательного стала как можно больше и в идеале вообще захватила эту всю сферу. Чтобы все то, что я делаю, я делал сознательно, осознанно, а не на уровне какого-то автоматизма или подсознания. Но мешает этому опять же суманда-матайор, наш ленивый ум. Ум у людей в Кали-йугу очень ленивый и держать его в этом состоянии сосредоточения и концентрации очень сложно. Ему хочется быть рассеянным, ему хочется находиться в этом состоянии брахмана такого бесформенного, не хочется быть сосредоточенным.
Есть несколько методов очень важных, которые собственно действуют. Первый, безусловно, — это общение с живым гуру. Почему? Каким образом он действует? (ответ: передает сознание) Не в этом дело, дело в том, что мало того, что он передает — кому-то передает, кому-то не передает. Сам человек перед гуру в том виде, в каком его описывают священные писания и как нужно с ним быть он все время на цыпочках находится. Его ум не расслабляется, его ум находится в очень сознательном состоянии, он находится в состоянии внимательности. Так как он подготавливает себя к этому, он понимает, что это нечто в высшей степени важное. Тут, безусловно, может произойти самое удивительное, потому что это, пожалуй, самый могущественный метод, когда я нахожусь в общении. Естественно, там само по себе классическое общение состояло из многих вещей – мальчик жил вместе со своим гуру, он смотрел как гуру общается, он учился на многих-многих уровнях, но этот елемент того, что я максимально, предельно внимателен и я не сплю, когда я нахожусь рядом со своим гуру, не нахожусь в привычно тупом состоянии сознания, он очень важен, он пробуждает человека и переводит какую-то часть отсюда в сознательныевещи и там происходят изменения, потому что они могут произойти только тут. В процессе обчения просто происходит постоянное взаимодействие сознания с подсознанием.
Я хотел рассказать маленький анекдот из своей собственной жизни. Я когда только переехал в Швецию, я делал одну ошибку в английском языке, которая любых англоговорящих людей очень сильно раздражает, меня сейчас в частности тоже. Но все русские люди ее неминуемо делают. В английском языке есть два слова „говорить” – say и tell. И когда мы говорим tell, то можно сказать tell him, говорю ему или told him — сказал ему, а когда мы говорим say, нужно сказать say to him. Сказать say him это полное безумие, полный нонсенс. Но я как все русские люди говорил сказал ему: I said him, как и ожидается от нормального савкового англоговорящего человека. И Киртирадж каждый раз, у него аллергия на это выработалась, когда я с ним общался, он краснел, белел, кричал и говорил: say TO him!!! И я говорил: „Да, да, say to him” и в следующий раз говорил „I said him.” (смеется) В один прекрасный момент мы находились втроем, он привел меня к Харикеше Махараджу, мы что-то обсуждали и я опять сказал: „I said him.” Киртирадж взлетел до потолка и сказал: „Теперь я говорю перед твоим гуру, я перед твоим гуру говорю, ты должен говорить: said to him!!!” С тех пор я ни разу не делал этой ошибки, ни разу! Потому что уровень восприятия был другой, я находился рядом с гуру и соответственно самскара гораздо яснее отпечаталась внутри. Тогда как до этого я говорил „да, да” и все оставалось по-прежнему, на автоматическом уровне все действовало, не было так сказать осознанности.
Это одна вещь каким образом именно такое живое общение позволяет очень сильно что-то поменять. Поэтому, кстати говоря, ритвикские все эти заморочки не будут работать никогда, будет формальность просто. Это одна вещь. Вторая вещь … То есть, я тут вас приглашаю к тому, чтобы мы вместе подумали какой у нас арсенал есть перевода человека в сознательное состояние, как мы можем помочь ему активизировать его сознание.
Вторая вещь, о которой, естественно, я думал в связи с тем что тогда Ангира Муни сказал это безусловно принятие ответственности на себя, что действует в механизме бхакти-врикш, это вот этот момент, потому что принятие ответственности выводит нас из зоны комфорта и из зоны автоматичности. Когда я принимаю ответственность, когда я сам начинаю говорить, когда я сам начинаю учить, еще что-то такое, естественно это гораздо более глубокий след в моем сознании отмечает, тогда как все остальное будет немножко пассивным. Это еще один механизм, очень важный, который есть и которым мы пользуемся для того, чтобы произошли какие-то перемены в освоении ценностей и других истин.
Какие еще есть методы у нас и что еще собственно помогает человеку перейти с автоматического уровня на какой-то более сознательный уровень в процессе обучения?
Преданный из зала: Можно добавить?
БВГ: Конечно.
Преданный: Что еще в бхакти-врикшах происходит – мы просим людей говорить самих и просим их примеры из жизни приводить своей.
БВГ: Это в сущности и есть принятие отвественности.
Преданный: Да, в первую очередь за себя, а потом и за других.
БВГ: Когда я говорю, я принимаю ответственность, потому что я становлюсь активным началом в этом процессе и ему не обязательно даже принять ответственность за других, если я начал говорить, я уже принял на себя ответственность за свою жизнь, за практику и еще за что-то. Это, безусловно, один из этих елементов.
Другой преданный: А принятие ответственности не может быть тоже автоматическим?
БВГ: Нет, иначе она не сработает. Есть какие-то вещи, которые нельзя автоматически делать, на автопилоте нельзя делать. Хотя у человека склонность будет. В том-то и дело – мы все время на эту роботизацию или механичность будем скатываться. Но в общем, принятие ответственности подразумевает гораздо более активное пробуждение сознания.
Преданная: А может это и есть неосознанная некомпетентность человека, когда он говорит: „Я то могу, я другое могу…” (непонятно)
БВГ: Нет, нет, тут сейчас речь идет о другом немножечко, о том, что он может и не понимает, что он ничего не может, но то, что он принял ответственность, уже его пробуждает. Сейчас мы говорим о том, как активизировать свое сознание. Пусть он это даже не очень хорошо это делает, это не так важно, это не принципиально. Принципиально то, что его сознание alert (бдительнo).
Одна очень важная вещь еще тут – это смирение. Оно может быть связано с первым, с общением с живым гуру, но я недавно общался с нашими брахмачари, смирение … Я сейчас объясню что я имею ввиду: это смирение как некая открытость к изменению, как понимание того, что я ничего не знаю. Состояние смирения естественно приходит, когда мы выводим человека из зоны комфорта. В зоне своего комфорта человек гордится, потому что он знает все там хорошо, он там знает как жить, он понимает. У меня была встреча с нашими брахмачари, с первым курсом с подготовительным, который только-что пришел и они один за другим одну и ту же вещь говорили: „Я думал, что я такой хороший, а я пришел сюда и понимаю, что я в общем-то понимаю, что у меня все еще впереди, что я вижу тут других людей, новая среда какая-то, их полностью выдернули из зоны, где они освоились и начали гордиться чем-то, и в этом состоянии они также начинают меняться, то есть возникает эта обостренное восприятие всего того, что происходит и перемены ускоряются при этом.
Преданный: Это осознанная некомпетентность получается.
БВГ: Да, смирение – это сфера осозанной некомпетентности, но это тоже то, что пробуждает человека, когда человека вырвали из его круга автоматических вещей, которые он делает.
Есть еще один любопытный момент этого или механизм, который также помогает человеку поменяться, это ощущение защищенности, очень важный. Почему, как по-вашему?
Вопросы: Что подразумевается?
БВГ: В норме человек пытается защитить себя таким как он есть, именно из-за того, что агрессивная среда и у нас есть некий механизм того каким образом себя защищаем и мы не хотим меняться. Мы в частности не меняемся, потому что мы не хотим меняться. Мы привыкли сопротивляться или защищаться от этой среды так, как мы можем, а когда нам говорят, что нужно стать другим, мы не понимаем вобще как это там непонятно, будет это для нас хорошо, не будет хрошо. Поэтому человек дополнительную защиту что ли внутри накладывает и не пускает никого внутрь. Человеку очень сложно поменяться именно потому что он весь такой ощерен, напряжен и это состояние бывает, когда он чувствует себя незащищенным.
Вопрос: А как ему дать это ощущение?
БВГ: Мы сейчас поговорим об этом немножко. Я думал в частности, что этот механизм объясняет почему девочек никогда не учили в ашрамах, а мальчиков учили. Почему всегда классическое ведическое образование в случае с мальчиками их нужно было выдернуть из их привычной среды и поместить в гурукулу, в семью учителя, а с девочками никогда такого не делали? Как по-вашему? Потому что девочкам по природе своей нужна гораздо большая степень защищенности, которую они только дома могут получить. А мальчикам, наоборот, им дома слишком комфортно будет, его наоборот нужно будет вывести слегка.
Преданный: Научить действовать в крайних ситуациях …
БВГ: Да, их нужно вывести из зоны комфорта, там им слишком комфортно будет, а девочке ровно настолько комфортно, чтобы могла чему-то учиться. Женщины по своей психологической природе более незащищенные и им нужно большая степень защиты или ощущение защищенности. Поэтому не работают ашрамы для матаджи, ничего там хорошего нет, они одеваются в какую-то броню и вместо того, чтобы меняться, им нужно сражаться за жизнь.
А что касается того, что значит защищенность и как ее создать, вот это, собственно, фокус. Это очень важный елемент общения нас с подопечными или с кем-то еще, на кого мы хотим повлиять, чтобы он чувствовал значительную степень защищенности, чтобы он мог расслабиться и какие-то елементы защиты снять и позволить внутри чтобы перемены происходили. Для этого обязательно нужно, чтобы он чувствовал, что он эмоционально защищен, должна быть надежность в этих отношениях. В сущности, создать это ощущение защищенности можно только одним способом — с помощью надежности взаимоотношений, какого-то ощущения полной стабильности взаимоотношений, что на них ничто не скажется. Как это бывает … Я сейчас был в Индии и я общался с разными людьми, у меня был любопытный опыт этого всего, я жил в каких-то домах традиционных, дома, в семьях, смотрел как они друг с другом общаются и это один из существенных елементов того, что есть у них сейчас, то, что на Западе почти исчезло. Там люди эмоционально защищены очень сильно именно крепостью отношений. То есть защищенность – это надежность отношений. Люди знают: меня никогда не предадут, я всегда найду защиту, если что-то мне нужно будет, в любых ситуациях, есть люди, которые ради меня готовы пожертвовать чем-то, на что-то пойти и в этом случае происходят очень удивительные перемены. То есть, если говорить об этом елементе, то это, на мой взгляд, один из самых важных, если не самый важный из всего того, о чем тут говорилось, может быть важнее даже, чем принятие ответственности, елемент трансформации через отношения – через глубокие очень осзнанные и наполненные реальным содержанием отношением.
Вопрос: это в семье?
БВГ: Не только. Когда речь идет скажем, о нашей семье или подопечных, то тут тоже перемены будут происходить тогда, когда люди будут чувствовать себя защищенными в этой социальной среде, в отношениях. То есть, через отношения люди будут действительно меняться, отказываться от какого-то своего автоматизма, от каких-то защитных реакций, от всего остального. Это очень важный елемент. То есть, в сущности, пожалуй самый центральный все-таки. Хотя первые три вещи – это все правильные вещи, но самое главное на мой взгляд при анализе, что может повлиять на человека, это серьезные, глубокие и главное не подверженные каким-то сиюминутным влияниям отношениям.
Еще один пример, который мне пришел в голову, опять же это никоим образом не законченный список, я просто выношу на ваш суд свои размышления на эту тему и мы можем потом обсудить. Один из методов, это очень важная, любопытная и интересная техника осознанности — это когда человек вдруг совершенно автоматический процесс, который он делает и привык делать автоматически, переводит в сознательный режим. Примеры какие-нибудь привести быстро?
Преданный:…
БВГ: (смеется) Ну да, после ретрита…. Самый типичный пример – это пранаяма. Почему пранаяма так влияет? Потому что мы никогда не думаем, как мы дышим и вдруг нам говорят: „Подумайте как вы дышите.” Потому что самым простым способом пранаямы является то, что мы просто начинаем наблюдать за своим дыханием. И это очень сильно влияет на наше сознание. Мы привыкли, мы на автомате дышим и никогда не замечаем это и вдруг нам говорят: „Выйдите из сферы этого привычного и задумайтесь над тем как вы дышите.” Это одна из техник, тут разного рода вещи очевидно совершенно, они не одного порядка по силе своего влияния, но этот последний момент, о котором я говорю, это чисто техника, которая позволяет человеку что-то почувствовать. В частности мы можем видеть это, мы привыкли читать джапу, потом провели ретрит и дня три все хорошо, потом опять скатывается на круги своя. То есть, периодически чисто как техника такого пробуждения, она полезна. И это можно делать в любых вещах. Например, мы идем куда-то. Вдруг можно начать наблюдать как я иду. Очень интересный процесс оказывается.
Преданный: Если бежишь по эскалатору и начнешь задумываться, начинаешь спотыкаться, а пока автоматизм, как раз бежится хорошо.
БВГ: Может быть. Но суть в том, что периодически нужно все равно из этой сферы выводить. То есть отказ от автоматизма в каких-то привычных вещах.
Есть еще достаточно распространенные техники вывода из зоны комфорта, которая пользуется успехом в обычных обучающих процессах. Как по-вашему? Например экзамен? Стресс, создает искусственный стресс, когда человека буквально пресуют этим стрессом и в этом стрессе он просыпается на какое-то время и это заставляет часть его сознания пробудиться, а не было бы этого стресса, он так бы и спал бы и ничего бы не было.
Вопрос: Это у всех или не у всех так? У человека может быть просто ступор и вообще ничего не соображает?
БВГ: Может быть, я об этом не говорю, оно может и не подействовать на человека, действительно, в ступоре он ничего не … Но для многих людей стрессовая ситуация оказывается очень плодотворной, это неикй толчок, когда он глубже в свое сознание погружается.
Преданная: …
БВГ: В каком-то смысле. Они не половина, они все стрессовые ситуации, кроме защищенности да, потому что это немножко другое. Это стресс в том смысле, что это сознательный выход из зоны комфорта. Потому что еще раз, наш главный враг, в частности в духовной жизни – это комфорт, это механичность. В каком смысле? Потому что когда нам комфортно, мы гордиться начинаем. Чем сейчас кризис хорош – это тоже вывод из зоны комфорта и люди смиренными станут сразу. А когда они освоились в этой среде и им хорошо, очень сложно, до них ниего не доходит, они спят, это состояние такого сна.
Преданная: Стрессы провоцируют депрессии и как показатель суицид? (смех)
БВГ: Нет, понятно, что тут нужен баланс, поэтому тут нужна защищенность, отношения и нужно умеренно всеми этими вещами пользоваться. Но далеко не все они приводят к таким вещам. Тут же еще раз, идет некий такой сознательный направленный процесс.
У нас было любопытное упражнение, мы были на Джи Би Си, там была команда образования и в какой-то момент мы можем его провести, если хотите с вами, там взрослые дяди, санньяси, гуру сидели. Нас заставили играть. Разделили на две команды по 4 человека в каждой команде. Условие такое, очень простое на первый взгляд: человеку дается какая-то тема заданная и все при этом проповедники, все говорить могут, но условие – как он должен говорить: он не должен ни разу повторять одно и то же слово за исключением таких слов, как я, вы, местоимения, но прилагательные, существительные и глаголы не должны повторяться и он не должен задерживаться. Другая команда следит, если он задержался. И говорить нужно всего одну минуту. Люди не могли. За эту одну минуту они делали много „ээээ, бээ, мээ”, начинали повторяться, потому что что это такое? Когда человек все эти вещи делает, он просто на автомате идет. А задача заключалась в том, чтобы вывести его из зоны комфорта автоматического, и тот, кто его поправлял, сам должен был на эту же тему с такими же условиями. Потом его ловили и каждой команде очки приписывали. Очень любопытная была игра. Опять же, для того, чтобы ту же самую привычную функцию, которую мы привыкли делать, говорение наше, вывести из сферы автоматизма и перевести ее в сферу сознательности. Потому что это факт – мы научаемся все делать практически автоматически, даже ответственность автоматически применять, как сказал Ранчор Прабху. Я слышал, особенно вначале меня это поражало, люди повторяли проповедь совершенно на автомате, конферанс такой проповеднический был, когда какие-то готовые блоки были, это тоже какая-то роль. А суть-то в том, что когда мы выходим из сферы автоматизма, это значит, что мы учим свое сознание или душу через все эти навыки пропускать, когда мы уже не набор каких-то самскар, а мы душа и просто через них действуем. Я не знаю есть еще какие-то елементы тут …
Преданный: Можно добавить еще? Духовный опыт, который мы получаем в процессе нашей практики, когда мы воспеваем Святое Имя и …
БВГ: Ну да, когда Кришна нас пробуждает на минутку. Это тоже, да. Еще раз, суть в том, чтобы проснуться, но соблазн проснуться все время будет и нужно постоянно создавать такую среду или условия, в которых человек все-таки бы не спал, а действовал как живой человек.
Преданная: Есть еще такая вещь как жажда новых знаний, пройти дальше по этому пути. Оно тоже заставляет человека не останавливаться и делать то, что ты делаешь осознанно.
БВГ: Это душа, оно в душе и есть.
Вопрос: А можно вопрос? Если ко всему подходить осознанно как говорение, дыхание, не мешает ли это развитию дальше, потому что техника, как раз то, что мы делаем на автомате, позволяет нам вложить мысль, сердце в то, что мы делаем.
БВГ: Естественно, это не то, что сейчас, с этого момента мы начнем все делать осознанно, тогда непонятно …
Вопрос: Ну развиваться как в этих условиях?
БВГ: Развитие, на мой взгляд, заключается в способности направить сознание в ту вещь, в которую мне нужно его направить, и сосредоточить, а не отключать его.
Вопрос: Не везде?
БВГ: Не везде, а именно туда, куда мне нужно. Я овладел этим до такой степени, что я его туда направил и там происходит, собственно, изменение, через это все происходит. Это и есть настоящее абхйаса или практика.
Вопрос: Получается мы должны материальное делать на автомате или для Кришны: работать, машину вести (смех) …
БВГ: Ну смотря как. Кришна говорит …
Преданный: Можно пример? Вот ведешь машину и слушаешь лекцию, ты весь в лекции, машина на автомате идет, ты вообще не знаешь куда приехал. Я иногда проезжая какие-то повороты, я понял, что я слышал лекцию … Когда часто садишься за машину, нужно задать программу куда едешь, потому что если программа сразу не задана, то едешь куда обычно едешь (смех), на работу или куда-то там еще, забыл включить Джи Пи Ес навигатор внутренний и куда ты все время ездил по этой дороге, туда ты и едешь. То есть, ты садишься, включаешь лекцию и уезжаешь куда-нибудь, у меня достаточно часто.
БВГ: Это факт. Бхактивинода Тхакур об этом говорит, что какую-то часть вещей нужно делать там как оно делается, не особенно заботясь о них. Это всякие там нитья-крии … Но какие-то вещи можно делать как, скажем, если взять классический пример, то Яшода пахтает йогурт и она поет при этом о лилах Кришны и вот интресный вопрос: думает она как она пахтает йогурт для Кришны или она думает о лилах Кришны? Скорее всего она не особенно думает о том, как она пахтает йогурт. Она делает это для Кришны, но при этом поет о Нем.
Вопрос: Защищенност в отношениях с преданными это неповерженные сиюминутным влияниям отношениям. Как сделать так, чтобы преданные такие отношения почувствовали?
БВГ: Должна быть некая стабильность или надежность у человека, понимание того, что от него никогда не откжаутся, ни при каких обстоятельствах, что бы он ни делал. Как скажем, в семье. Естественно, есть какой-то предел у этого, за которым отношения разрываются, но в каких-то достаточно широких рамках человек понимает, что эти отношения в высшей степени стабильны. Что даже если я ошибусь или оступлюсь или еще что-то, меня простят и примут.
Я рассказывал несколько раз эту историю, которая в свое время меня очень сильно поразила. Мне ее рассказал один аюрведический врач из Вриндавана, Лиладхар Гупта. Он воспитывался в традиционной семье этих вайдхьев, отец его очень строгий очень был, как в общем-то, все отцы в Индии должны быть достаточно строгими. Его воспитывали в очень строгих рамках – шаг туда, шаг сюда – это нельзя. Когда он уехал из Вриндавана в Джайпур, чтобы учиться Аюрведе, он почувствовал свободу необычайную совершенно и сразу же ум начал думать как этой свободой воспользоваться на полную катушку. И он подумал: „Первое, что я сделаю – пойду в кино.” Потому что отец ему запрещал в кино ходить: нельзя, майа, ни в коем случае. Он пошел в кино и он говорит, что „Первые пять минуть было интересно, а через пять минут я увидел отчетливо на экране укоризненное лицо своего отца (смех), оно возникло и смотрело на меня. Я посидел еще немножко, ушел и больше никогда в кино не ходил с тех пор.” Почему? Потому что отношения, которые у него были с отцом, были в высшей степени крепкие. Он видел, что отец жертвует ради него своим временем, еще чем-то. Он видел это и в сознании отца настолько сильным было, что когда он попытался что-то сделать, он понял, что он не может этого сделать. Потому что отношения строятся на жертве и надежность отношений значит степень жертвы, на которую я готов пойти ради того, чтобы эти отношения сохранить. Чем в большей степени эта жертвенность будет проявлена в отношениях, тем в большей степени человек будет надежен, он будет понимать, что человек готов ради меня, ради того, чтобы эти отношения сохранить или мне помочь, он готов поступиться тем-то и тем-то, своими какими-то удобствами или еще чем-то. Именно это обеспечивает надежность.
Другой пример – это ученица Шрилы Прабхупады, Урмила мне рассказывала. Она говорит, что у нее были очень крепкие отношения с ее отцом. У нее отец миллионером был, очень богатый человек. И эти отношения возникли … Он был занятый человек, весь день он был занят и она говорит: „Слава Богу, ему очень понравился Шрила Прабхупада и он разрешил мне принять у него посвящение. Потому что если бы он был против, я бы неуверенна была бы, что я бы осмелилась поступить вопреки его воли.” Она говорит, что возникло это в результате того, что „Каждый день он в 5 часов утра меня будил и я знала, что с пяти до семи – это мое время, когда я могу моим отцом полностью распоряжаться. В течение всего дня он был занят, потом он поздно приходил, я уже ложилась спать, но я знала, что эти два часа из его занятой жизни мои целиком.” Она говорит, что „С тех пор, я во-первых всегда просыпаюсь рано, потому что это самое счастливое время в моей жизни, я чувствую себя полностью защищенной и полностью надежной.” Именно потому что человек отдавал ей эти два часа жизни. „Эта жертва, во-первых, сделала отношения очень крепкими и во-вторых, она говорит, что два человека, которые повлияли на меня – это Шрила Прабхупада и мой отец. Потому что они больше всего вклад в меня внесли.”
Собственно, я рассказал то, что я хотел рассказать, я просто хотел еще на один момент внимание обратить здесь. Это то, что реально из этого большого арсенала средств все равно основное средство, которое у нас есть – это отношения. Потому что все остальные зависят в основном от ученика, подопечного, от его согласия. Они относятся к нему к его состоянию или по крайней мере они зависят от его согласия, от того, что он решился согласиться сказать, что я готов, чтобы меня испытывали к этому. Тогда как это средство целиком лежит в сфере того, что мы можем делать и нисколько не зависит от него или в гораздо меньшей степени зависит от него. 76:19 То есть мы можем все равно как-то оказывать влияние на человека, помогать человеку, как-то тянуть его, менять человека за счет нашего общения, если мы создадим правильные отношения и в них человек будет чувствует себя эмоционально, и может быть в других отношениях тоже, социально защищенным. Все остальные – уже более такое, хотя они тоже, естественно, работают и мы в каких-то ситуациях ими пользуемся и в частности второй способ принятия ответственности – это могущественный метод, который действует в бхакти-врикше. Но на мой взгляд все-таки самое главное — это этот метод и вся эта небольшая презентация для объяснения механизмов психологических изменения человека и приведения его в более сознательное состояние, оно все было предназначено было для того, чтобы подчеркнуть этот момент, что именно ферментом, катализирующим изменения внутри являются живые отношения определенной природы правильной, когда они крепкие, надежные.
Мне Рада Дамодар сказал, что тут есть некая постоянная тема о том, кто такой, собственно наставник, какова его роль и что он должен делать, что он не должен делать. Но независимо от того, какое мы определение дадим или как мы очертим границы его роли в жизни человека, минимальной квалификацией наставника является безусловно, желание жертвовать или поступаться чем-то своим временем или собой или еще чем-то, эмоциональными ресурсами ради другого человека. Это может быть не достаточное, но необходимое условие того, чтобы все это работало. Если это будет, все остальное в большей или меньшей степени на этот костяк нарастет, если есть это настроение, желание поступаться и дать что-то за счет самого себя, дать что-то из того, что у меня есть ради другого человека. Вот это настроение того, что я хочу что-то отдать несмотря ни на что и я мог по-другому как-то использовать это время или еще что-то. Это корень, ядро, это сварупа-лакшана. И в таких отношениях, мы можем видеть, если это происходит, то тогда действительно все остальное тоже начинает происходить и срастаться. Если этого нет, то все остальное тоже не будет срастаться я думаю. Это по крайней мере это мой какой-то опыт. Все остальное не будет настолько глубоко работать. Может быть будет, но не до такой степени, до какой нам хотелось бы. Собственно, это все, что я хотел сказать, если мы можем сейчас обсудить, с удовольствием. Если хотите поговорить осознанно, это будет очень интересная игра.
Вопрос: Для того, чтобы мы себя чувствовали защищенными и, соответственно, те, кого мы пытаемся опекать, тоже чувствовали себя защищенными, должны чувствовать …
БВГ: Нам в свою очередь такие же отношения.
Продолжение вопроса: … себя защищенными, а для этого необходимо, мы должны понимать, что нас любят. Потому что если нет любви, то этот порог, за который мы не можем выйти в своих ошибках, он очень низок. Почему в семье человек чувствует себя защищенным? Потому что сына любят любого, даже когда ему 20 лет, мать его все равно любит и примет. А у нас этот порог достаточно формальный, то есть, мы не можем думать этого, этого, этого, если по каким-то причинам это произошло, то мы уже выпадаем и чувствуем себя вне общества, нежелательными. Этот елемент любви он необходим, иначе эта защищенность становится автоматической.
БВГ: Формальной, ее не будет. Человек будет просто подстраиваться немножко в этот социум и пытаться по-конформистски соответствовать нормам, принятым в этом обществе, но если будет что-то не получаться, то … То есть, все равно не будет этого. Совершенно верно, очень хороше замечание.
Вопрос: Если есть лидеры, которые здесь собираются, не имеют этого, то значит они автоматически не могут этого дать.
БВГ: Совершенно верно. Именно ради этого мы здесь и собрались. Идея этой санги заключается в том, чтобы скажем уже в общем-то все люди, которые сюда приходят, они жертвуют. Они жертвуют четыремя часами своего времени, что в условиях Москвы — гигантская жертва. Четыре часа в неделю пожертвовать. Причем не четыре де факто, потому что надо еще четыре на дорогу. То есть целый день. Это уже жертва орпеделенная, это уже задел в отношения, хорошее начало, с которого надо начинать. Но обязательно надо продолжать, чтобы эти отношения становились глубже, потому что именно в этой санге мы сможем почувствовать защищенность и потом естественным образом, мы сможем ее давать. Потому что если у нас этого нет, мы дать этого не сможем, это несомненный факт. Иначе говоря, это для всех нас какой-то урок, вывод, решимость. Мы здесь для того, чтобы общаться и как-то помогать друг другу, жертвовать друг ради друга для того, чтобы помочь друг другу дальше это давать.
Что касается порога, то это тоже в высшей степени важный вопрос на мой взгляд и у нас есть тенденция либо очень жестко как-то это все делать. Почему мы жестко это делаем? Опять же ради того, чтобы защитить других, но эта жесткость может работать и я думаю, что жесткость нужна, если есть действительно глубокие неформальные отношения, если есть одна жесткость и нет отношений, то все разрушится. Это то, что произошло с обществом варнашрамы. Оно в какой-то момент стало очень жестким и под влиянием этой жесткости оно развалилось. Шрила Прабхупада говорил, что варнашрама завалилась из-за ее формальности, то, что брызнули на человека из какого-то мусульманского горшка и все, он становился мусульманином и изгоем и его уже никто не принимал. Когда начинается эта жесткость фарисейская, а она фарисейская, когда реально там отношений глубоких нет, нет помощи и поддержки. Когда помощь и поддержка есть, можно делать правила жесткими и нужно делать правила жесткими. Если делать их просто так, на голом месте жесткими или не давать ничего взамен, какой-то другой елемент, то тогда только хуже будет. Это в связи с нашим семейным коммитетом и всем остальным, у меня такое ощущение, что мы немножко поторопились с публикацией этих вещей. Эти все вещи нужны и важны, но они естественным образом могут устанавливаться и утверждаться в каком-то обществе, где уже утвердились глубокие отношения. Если мы начинаем их впереди ставить, не будет ничего.
В нашем случае тоже, я думаю, очень важно понимать, что если человек оступился или даже пьяный он пришел к нам или еще что-то, ну ничего страшного, душа-то вечная (смех) и нас не должно волновать это. Ну как-то надо понять, что „с кем не бывает?” То есть, жесткость надо вводить по мере того как эти отношения формируются, вырастают и когда они становятся живыми, наполняются кровью, тогда можно жесткость вводить. Как в …(?) там жесткие правила, достаточно строгие, но они не сразу такими жесткими стали, насколько я понимаю.
Преданный: Мне пример тоже вспомнился на эту тему. К нам в храм пришла женщина и у нее был брат. Женщина преданная сама, а брат нет, он наркоман. Он вышел из критического состояния какого-то и пришел и начал кланяться всем, хвататься за стопы (смех). Они пытались вдровить его, а он так делал это очень … ну у него был такой порыв души, а его не поняли, начали его выдавливать, возникла драка и такая ситуация. Это пример того, что отношений-то не было, порыв у него хороший, а его сочли просто пьяным или не в себе. Неадекватная реакция по сути дела, хотя человек-то в общем имел какой-то порыв оказать почтение преданным.
БВГ: Иначе говоря, в начале все равно должно быть принятие и когда оно есть, когда есть жертва с нашей стороны, пропорционально этой жертве с нашей стороны можно вводить уже какие-то правила и что-то такое, цену за все это назначать, но не наоборот, не сначала цену назначать в виде каких-то жестких правил и ждать, когда человек будет этому соответствовать. Потому что тогда лицемерие будет.
Вопрос: Мы говорили, что чтобы иметь отношения с подопечными, нужно нам самим иметь отношения со своими старшими. Я так полагаю, у большинства присутствующих этого нет. Поэтому я хотел у Вас спросить, когда Вы проходили свое обучение в Швеции у Харикеши Махараджа, может Вы расскажете о своем опыте как Вас учили.
БВГ: У меня тоже не было отношений реально. Я слышу этот разговор давно и факт, что есть потребность, объективная потребность. Но на мой взгляд нужно, чтобы мы этот недостаток отношений восполняли здесь в этой санге, в санге равных более-менее людей, которые … Мы должны это прибежище людям давать безусловно, для этого мы должны сами его иметь, и нужно получать его здесь, а не пытаться … Потому что в случае с Харикешей Махараджем меня всегда это очень ну не то, чтобы напрягало, когда мы приезжали сюда, в Россию, я был очень близко с ним и я практически 24 часа в сутки рядом с ним, переводил все, все даршаны. Стоило мне оказаться в другой ситуации в Швеции, я опять чувствовал такую огромную дистанцию, потому что он был там где-то в своей башне из слоновой кости, я был где-то там. Киртирадж, безусловно другой человек, с ним там по-другому было, но у меня не так много там было, был достаточно ограниченный промежуток времени, кгода я с ним так тесно общался. На мой взгляд даже в большей степени это ощущение защищенности могут дать отношения в таком формате, оно вполне может дать все необходимое, чтобы человек чувствовал себя защищенным, если эти отношения есть и если они действительно по-настоящему глубокие. То есть, основаны не на словах, а на делах и на готовности поступиться чем-то ради этих отношений.
Преданная: То есть получается работать по схеме 60-20-20 (дальше непонятно)
БВГ: Анубхава Матаджи сказала, что эта формула 60-20-20, 60% общения с равными работает. Она работает по факту, потому что все равно это отношения, в которых можно достичь очень большой глубины реально, если есть осознанность и понимание того, что это надо и необходимо по мноим параметрам. И я думаю, что может быть, я не знаю, поправьте меня, я не настолько знаю и не считаю себя экспертом в этом оношении, но на мой взгляд, здесь где-то как-то пролегает граница между условно говоря бхакти-врикшей и отношениями наставнической системы. В наставнической системе акцент больше на этом ставится, а в бхакти-врикше больше акцент на этом ставится (показывается). Просто в принципе они похожие, и там, и там есть отношения, я не хочу сказать, что там одно только, а тут другое, но скажем в смысле акцентов, если мы осмысливаем это, то наверное, можно сказать, что там акцент больше тут, а тут акцент больше там. Ангира Муни, можно так сказать?
Преданный: Можно, но с другой стороны бхакти-врикша настолько успешна, насколько эта защищенность есть. То есть, чем в большей степени эта защищенность есть, тем более успешна она развивается.
БВГ: То есть в конце концов этот елемент является …
Преданный: Да, он есть и там и там, но в бхакти-врикше мы ее еще в большей степени подчеркиваем, потому что за счет этого развитие происходит.
Преданная: Из своего опыта. Когда приезжал Каунтея прабху из Москвы, это было давно, и давал семинар по бхакти-врикше и тогда у меня не было еще нама-хатты, но хотела вести. Я подошла к нему и спросила: „Каунтея прабху, что мне нужно самое главное, чтобы вести бхакти-врикшу и нама-хатту?” Он очень быстро сказал: „Заботьтесь о людях.” Я поняла, что это самое главное, забота.
БВГ: В конечном счете да. Кто-то еще?
Преданная: Хотела поделиться своим опытом, потому что действительно бхакти-врикшей мы давно уже занимались и первое время я просто не понимала как, думала отписаться (?) и …. Мне казалось, что все это как-то схематично, что нет чего-то живого. В какой-то момент, когда я действительно погрузилась и начала это осознанно делать, я поняла, что это отношения с людьми, это в первую очередь отношения с людьми и более того, чем больше эти отношения, тем больше эти преданные больше открываются и делают больше попыток для того, чтобы делать шаги по духовному пути. И чем дальше, тем я вижу, что чем действительно отношения становятся более глубокими, тем быстрее эти люди быстрее прогрессируют и они способны других вести. То есть, они могут что-то дать. В другом случае они не могут ничего дать.
Вопрос: Можно ли поставить знак равенства между тем, что … готов ли человек … то есть готовность человека развивать персональные, личные отношения. Они вынуждают человека выходить из зоны комфорта. Бывает человек держит дистанцию и все такое имперсональное, то это просто желание сохранять независимость … Потому что я это в своей практике столкнулась именно с этим, что я-то готова дать, но они-то не готовы взять. Понимаете, ну не хотят они личностных отношений еще.
БВГ: Это реальность, с которой мы все время будем сталкиваться, потому что люди сейчас особенно на Западе нирвишеша шунйавади пашчатйа деша тарине, все западные страны заражены этой нирвишешой шунйавади. Нирвишеша шунйавади в конце концов сводится именно к тому, что человека роботизуют. В принципе вся западная система на это направленна, потому что роботы более экономически выгодные. Никто перед собой такой задачи на западе не ставит, человеку нужно довести до автоматизма какие-то навыки и все, он самый хороший и образцовый, от него никаких проблем не будет, усть он делает и чтобы закрепить это, ему телевизор псоставили в каждый дом, чтобы полностью его до уровня рефлексов условных свести. Поэтому конечно, все время приходится бороться с этой имперсональной закваской, которая в нас есть и чем дальше на Запад, тем больше этой имперсональной закваски, это несомненно.
Но тут что происходит в этом состоянии защищенности, когда человек раскрывается, сердце его немножко тает, мы можем туда войти и какой-то отпечаток своего сознания можем оставить на нем и это может быть. Он будет все равно сопротивляться, но не нужно опускать руки, потому что в конце концов все все равно этого хотят. Шрила Прабхупада говорил, что буддизм и имперсонализм, основа его то, что мы обожглись. Мы хотели и мы хотим персональных отношений, но отношения также причиняют боль. Почему? Потому что там есть елемент предательства всегда. В нормальных сейчас отношениях люди не знают как и чуть что по малейшему поводу, когда им выгодно, по той или иной причине выгодно, потому что там больше наслаждений или еще чего-то больше, они предают, разрывают эти отношения. Поэтому люди закрыты для них и единственный способ – это создать такое ощущение, что это всерьез и надолго и что предательства не будет. Что для нас важнее этот человек, а не что-то, что он может дать. Это, безусловно, challenge, это для нас сложная вещь, потому что нам самим этого не хватает здесь, но основа именно в этом.
Вопрос: Как нам создать такую защищенность в храме, потому что люди в материальном мире устали от того, что им приходится бороться, себя отстаивать, в этой системе выживать, они приходят в храм и насколько я сейчас вижу, у нас параллельно развиваются административная система и паралельно развивается забота о преданных, наставническая система. И люди некоторые … попадают в храм … так же как мы сдеали с семейным коммитетом, вывесили какие-то запреты. Появляются у нас здесь в храме какие-то ограничения, какие-то запреты и люди, которые уходили от той системы, приходя в эту систему, начинают сопротивляться внутренне, начинают жаловаться. Что делать? Я понимаю, что может быть наставничество не так сильно, чтобы всех людей охватить, потому что большое количество людей, но должен же быть какой-то баланс?
БВГ: Мой опыт какой – то, что если долго и последовательно биться над этим, то в конце концов все сдвигается с мертвой точки. Храм – это какой-то механизм, система и он должен функционировать под внешним давлением и сответственно, находясь под этим давлением, чтобы выполнить задачи перед ним стоящие или хотя бы просто даже выжить в этих условиях, все время есть соблазн в административную сферу перейти и перевести все эти отношения и пытаться административными рычагами действовать. В конце концов это на уровне храма не работает, ни на каком уровне это не работает. Это моя глубокая убежденность, это все уничтожает. Но то, что не сразу можно поменять эту культуру, это тоже несомненный факт. Опыт у меня перед глазами хороший, это ашрам брахмачари, в котором сейчас происходят серзезные сдвиги в этом направлении, вернее, они начали происходить несколько лет тому назад, но я видел как это медленно идет и как все время резинка возвращается в привычную сферу. То есть, мы начали говорить об этом и все время это возвращалось, все время, и только сейчас после скольких лет обсуждения, разговоров, выездов, крови пролитой, каких-то слез еще чего-то, что-то начало сдвигаться и люди, которые приходят туда, начинают это чувствовать.
Я это к тому, что трудно ожидать, что это произойдет сразу. Это будет долгий процесс, но просто его надо начинать и нужно об этом говорить и не отчаиваться, не опускать руки, а просто потихонечку-потихонечку эту внутреннюю культуру менять к тому, что оно действительно… Это сложный процесс на многих уровнях, на уровне людей, которые находятся в храме и на уровне нашего бэкграунда, воспитания, привычек, много всего, то есть факторов против этого очень много. Но я надеюсь, что мы потихонечку это будем сдвигать. Это не сразу, это долгий процесс, потому что это культура. И это все мы привыкли определенным образом действовать, есть эти трафареты и реакции уже заложены в нас и сложно … еще и потому что мы ленивые, не хотим меняться, есть очень много факторов. Плюс Москва, это еще огромный фактор, сама по себе, весь этот город имперсональный с его ценностями и образом жизни и многими другими вещами.
Вопрос: Как Вы считается, как мымогли бы в этом обществе развить отношения друг с другом? Потому что явно кто-то уже давно знаком, кто-то вообще не знаком?
БВГ: Мое глубокое убеждение в том, что отношения возникают, кгода есть какое-то общее дело и люди вместе делают это общее дело и какие-то трудности вместе преодолевают. Иначе говоря, нам нужно помимо чисто встреч – это уже хорошо, это уже много, потому что есть уже жертва временем, сознанием, — плюс к этому, если возникнет пространство внутреннее того, что мы делаем одно единое дело вместе и оно перед нами стоит и мы вместе его делаем плечо к плечу, зависим друг от друга, понимание того, что в общем-то мы все тут одним. Потому что если этого сейчас нету, то получается соперничество, гласное или негласное, оно в разных формах протекает. Если возникнет внутри пространство такого понимания, что есть одно большое общее дело, которое нам Шрила Прабхупада оставил, передал и в общем-то на нас этот груз лежит. … Прабху мне недавно цитировал письмо Райа Рамы, которое тот написал два года спустя после приезда Шрилы Прабхупады в Америку, в 68, когда Шрила Прабхупада заболел и там пишет один из первых учеников: „Все, теперь миссия Господа Чайтаньи в наших руках, мы должны ее продолжать.” Это то, как Шрила Прабхупада им дал это понимание. На мой взгляд это существенный елемент. И потом, нужно что-то действительно реально вместе делать. Сначала обмен опытом и пространство чисто ментальное, что мы одним делом занимаемся, в какой-то момент надо просто вместе что-то конкретно сделать, взять в руки что-то такое. Детскую комнату построить в милиции или я не знаю, школу или детский сад, просто начать какие-то дела делать. Я думаю это очень сильно тоже поможет. Спасибо большое.
