Диск 104, л. 4
Аннотация:
Демоны (асуры) и ракшасы привязаны к низшим гунам материальной природы (раджо-гуне и тамо-гуне), но это приводит только к страданиям. В конце концов нужно отказаться от них, и даже от вкуса к саттва-гуне. В битве демонов и полубогов Бог всегда на стороне полубогов, так как время благоволит в конечном счете им. В основе своей материальный мир трагичен (история о том, как сын преданной обгорел на проводах). Но это всего лишь обратная сторона нашего желания наслаждения. История о том, как в Испании люди кормят бедных за столом, из которого затем делают им гроб. Духовная жизнь — борьба со всем этими демонами. История о том, как коровы постепенно ушли от Кришны. Вопросы: почему даже в благости люди разочаровываются; что значит кусаться и шипеть (в связи с историей про змею и Нараду Муни); что значит для нас гуна благости; будет ли нашим метаниям конец.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», Песня десятая, глава вторая, „Молитвы полубогов, обращенныe к Господу Кришне во чреве Деваки”, тексты первый и второй:
шри-шука увача
праламба-бака-чанура
тринаварта-махашанаих
муштикаришта-двивида
путана-кеши-дхенукаих
анйаиш часура-бхупалаир
бана-бхаумадибхир йутах
йадунам каданам чакре
бали магадха-самшрайах
ПЕРЕВОД: Шукадева Госвами сказал: Пользуясь покровительством Магадхараджи, Джарасандхи, могущественный Камса начал гонения на царей из династии Яду. Ему помогали в этом такие демоны, как Праламба, Бака, Чанура, Тринаварта, Агхасура, Муштика, Аришта, Двивида, Путана, Кеши, Дхенука, Банасура, Наракасура и многие другие демоничные цари, жившие на Земле.
Комментарий: Этот стих подтверждает слова Господа в «Бхагавад-гите» (4.7-8):
йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам
паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге
«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».
Господь хранит материальный мир ради того, чтобы дать всем возможность вернуться домой, к Богу, но, к сожалению, цари и политические лидеры пытаются помешать замыслу Господа. Поэтому Господь приходит в этот мир Сам или посылает сюда Свои всемогущие экспансии, чтобы навести здесь порядок. В связи с этим в «Сарартха-даршини» (10.2.1-2) говорится:
гарбхам санчарйа рохинйам
девакйа йогамайайа
тасйах кукшим гатах кришно
двитийо вибудхаих стутах
«Кришна явился в лоне Деваки после того, как силой Йогамайи перенес Баладеву в лоно Рохини». Йадубхих ча вйарудхйата. Все цари, принадлежавшие к династии Яду, были преданными, но могущественные и многочисленные демоны, такие как Шальва, стали притеснять их. В то время Джарасандха, который был тестем Камсы, обладал огромным могуществом, и Камса, пользуясь его покровительством с помощью демонов, начал гонения на царей из династии Яду. Неудивительно, что демоны казались сильнее полубогов, однако в конце концов при поддержке Верховного Господа полубоги вышли победителями, а демоны потерпели поражение.
*********
Харе Кришна. В этом стихе Шрила Шукадева Госвами произносит имена демонов и позволяет нам также очиститься, повторяя имена демонов, окружавших царя Камсу. Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна приходит сюда для того, чтобы восстановить религию и уничтожить демонов. В «Бхагавад-гите» же объясняется кто такие демоны. Демоны – это не какие-то особые формы жизни. Вокруг Камсы были большие демоны, они обладали различными мистическими силами, они могли принимать различные обличья по своему желанию. Но, в сущности, демоны или асуры, — это живые существа, которые находятся под предимущественным влиянием гуны страсти или раджо-гуны. Само слово асура, асу, значит жизнь или жажда жизни. Гуна страсти пробуждает в человеке жажду жизни, в смысле жажды материальных наслаждений. Гуна страсти – это та самая гуна, которая делает наши желания бесконечными и которая заставляет нас на полную катушку пытаться использовать возможности, которые предоставляет материальное тело. И материальное тело дано живым существам специально для того, чтобы они наслаждались. Казалось бы, все идеально: у нас есть материальное тело. Для чего оно дано? Для того, чтобы им наслаждаться и есть гуна страсти, которая стимулирует в нас эту склонность, особая энергия, созданная Самим Кришной, энергия, которая пробуждает в нас жажду жизни или жажду материальных наслаждений.
Есть ракшасы. «Бхагавад-гита» объясняет, что ракшасы появляются в результате преимущественного влияния или желания человека испытывать вкус, который дает ему тамо-гуна. Все три гуны материальной природы имеют определенный вкус. Раджо-гуна — не нужно быть семи пядей во лбу для того, чтобы почувствовать вкус раджо-гуны, вкус ее очень доступен. Сразу же человек чувствует необычайное наслаждение. Тамо-гуна – нужно немножко приучить себя к этому вкусу. Но если человек приучил, то ему начинает нравится тамо-гуна. Ракшасы любят кровь. Кровь – самая нечистая вещь, которая есть на свете. По ней плавают всякие токсины. Но со временем, если человек преодолеет первоначальное отвращение, он может почувствовать большой вкус к крови и к другим отвратительным вещах. Человек так устроен, что он приспосабливается к любым обстоятельствам и не просто приспосабливается – находит удовольствие в них. В какой бы ситуации человек ни оказался, что бы ни окружало его, в конце концов он начинает наслаждаться этим. Человек наслаждается грязью, наслаждается страстью или чувственными наслаждениями и может наслаждаться благостью. Разница между асурами и девами, или полубогами, сражение между которыми всегда происходит в этом мире, заключается в разнице вкусов, в сущности. Полубоги предпочитают вкус саттва-гуны, демоны предпочитают вкус раджо-гуны и ракшасы любят тамо-гуну. Кришна говорит, что эти три гуны постоянно борются между собой за преобладание. И, соответственно, люди, которые олицетворяют эти гуны или выбирают, становятся представителями той или иной гуны, тоже все время борятся между собой, сражаются между собой. В конце концов это наш свободный выбор – вкус какой гуны я буду предпочитать в своей жизни. Если человек будет систематически и последовательно развивать в себе определенные склонности, то он станет либо законченным ракшасом, либо законченным демоном, либо законченным полубогом. Выбор за нами, все зависит от того, какой конкретный вкус мы предпочитаем.
В „Гите” Кришна не рекомендует два низших вкуса. Он говорит, что в конце концов вкус гуны страсти всегда оборачивается страданиями. Вначале гуна страсти всегда очень привлекательна, особенно на заре нашей юности, мы все падки до гуны страсти, как объяснил мне Шикшаштака Прабху: грех сладок, а человек падок. Человек падок на эти вещи, человек пытается так или иначе испытать все это. Кришна говорит не нужно быть семи пядей во лбу нам, чтобы увидеть это, в конце концов это все оканчивается страданиями, в 100% случаев, даже не в 99%. Можно было бы счесть себя счастливым исключением. Кришна говорит исключений не бывает. Если человек пытается использовать энергию гуны страсти, вначале она дает ему какую-то иллюзию наслаждения, к которой человек привязывается, в конце концов это наслаждение оборачивается страданием. Наслаждение всегда имеет оборотную сторону и она всегда ужасна. Эта гуна невежества, Кришна говорит, Я Сам удивляюсь могуществу Моей иллюзорной энергии, как люди могут этим наслаждаться?!! Потому что оно отвратительно сначала до конца. Все равно, люди наслаждаются даже этим, все равно люди умудряются находить вкус даже в этом. Кришна говорит: если хотите наслаждаться в материальном мире, вот вам саттва-гуна. Пожалуйста, радуйтесь, живите, не мешайте никому, все возможности для этого у вас есть. Но в конечном счете нужно преодолеть даже привязанность или пристрастие к вкусу саттва-гуны.
Здесь эта вечная борьба между демонами и полубогами описывается и говорится, что Камса решил полностью уничтожить полубогов, которые приняли рождение в династии Яду. Неудивительно, что сначала Камса одержал победу. Вначале демонические силы гораздо сильнее. Мы можем видеть, в целом, что в этом мире преобладают демонические силы, особенно в Кали-йугу, в Кали-йугу никаких сомнений в этом нет. Но здесь речь идет не о Кали-йуге, здесь речь идет о границе между Кали-йугой и Двапара-йугой. Но даже в Трета-йугу на Земле жил могущественный царь Равана и он в течение како-то времени правил в этом мире. Потом пришел Рама и его убил, но это долго продолжалось. В конце концов здесь всегда будут преобладать демоны, не нужно никогда быть в иллюзии, что материальный мир – это место для хороших людей. Материальный мир – это место для демонов, нет ничего удивительного в том, что демоны доминируют тут. Гуны страсти и невежества в этом мире в основном преобладают, хотя Шрила Прабхупада объясняет, что полубоги все равно побеждалют — на какое-то время, пока демоны не пользуются плодами их победы и снова не берут власть.
Мы можем видеть, что то же самое происходит здесь, на наших глазах. В конечном счете, да, в конце концов побеждают праведные люди, но опять же, плодами их победы всегда пользуются демоны. Мы можем посмотреть на историю мира и увидеть, что она хранит имена великих демонов. Как здесь Шукадева Госвами здесь тщательно их всех перечисляет:
праламба-бака-чанура
тринаварта-махашанаих
муштикаришта-двивида
путана-кеши-дхенукаих
История сохранила имена великих демонов – Сталин, Гитлер, Наполеон и много-много других великих демонов, Юлий Цезарь, кто там у нас еще был? Иван грозный, Петр Первый, Ленин … Мы можем продолжить эти стихи перечислением всех этих имен.
Но в конце концов в этом мире люди поклоняются святым. Хотя демоны оказывали очень могущественное влияние на этот мир, основной след в этом мире оставляют святые люди. Нарада Муни в беседе с Юдхиштхирой говорит очень мудрую вещь. Юдиштхира его спрашивает: „Как же так? Кришна же беспристрастен? Почему получается так, что в конце концов всегда выигрывают полубоги?” Нарада Муни ему объясняет: „Кришна беспристрастен, это несомненный факт. Но есть энергия времени и она благоволит полубогам.” Поэтому всегда, это неизменный сценарий этого мира, хотя столкновения сил всегда происходит, в конце концов победа остается за теми людьми, которые выбирают хотя бы саттва-гуну. Чуть попозже я скажу, что в конце концов даже от саттва-гуны нужно отказаться. Но полубоги – это те живые существа, которые, подставляя себя влиянию саттва-гуны, в конце концов понимают, что даже этого мало, что в конце концов я должен предаться Кришне. Саттва-гуна – это трамплин или та ступенька, с которой человек может начать чувствовать притяжение к Кришне. На самом деле слово Кришна что значит? Всепривлекающий, тот, кто всех притягивает. Кришна значит тянуть. Он привлекает всех, кроме нас с вами и всех остальных в этом мире. Почему люди не испытывают влечения к Кришне? Именно за счет того, что они развили в себе низший вкус, вкус к гунам страсти и невежества. Этот низший вкус мешает им почувствовать притягательность Кришны. На уровне саттва-гуны человек начинает потихоньку, до какой-то степени, чувствовать притягательность Кришны. У него открывается влечение к Кришне, которое он давным-давно забыл, которое было завалено под спудом его других пристрастий и влечений. Поэтому Кришна рекомендует саттва-гуну. Он говорит, если вы хотите наслаждаться здесь, наслаждайтесь саттва-гуной, потому что наслаждаясь саттва-гуной, вы сможете почувствовать Мою притягательность. Но в конце концов человек должен понять, что ему нужно отказаться даже от привязанности к саттва-гуне.
На самом деле это самый главный урок этой второй главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Вторая глава Десятой Песни „Шримад-Бхагаватам” описывает молитвы полубогов, обращенные к Кришне, когда Он еще скрыт и в каком-то смысле Десятая песнь вся, и в особенности вторая глава, объясняет каким образом каждый из нас может увидеть Кришну, каким образом каждый из нас может приблизиться к Кришне, стать ближе к Нему и в конце концов увидеть Его.
Как в «Шри Чайтанйа-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж говорит, что наши глаза даны нам для чего? – для того, чтобы видеть Кришну, нет иной цели у них. Наш нос дан нам для того чтобы вдыхать аромат, исходящий от Него. Чувство осезания нам дано для того, чтобы потрогать Кришну. Язык для чего нам дан? – для того, чтобы ощутить вкус поцелуя Кришны. Это высшее предназначение каждого из наших чувств, все наши чувства нам даны только для этого. Но когда мы пользуемся своими чувствами не по назначению, когда мы пытаемся пользоваться ими для того, чтобы наслаждаться объектами этого мира, мы лишаем себя возможности увидеть или почувствовать этот высший вкус, почувствовать Кришну, увидеть Кришну.
Здесь, во второй главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», объясняется, что сначала у нас есть эта демоническая тенденция, которая заставляет нас во чтобы то ни стало наслаждаться этим миром. Жажда наслаждений безграничная, живущая в нашем уме находится там. Но чтобы увидеть Кришну, мы должны избавиться от этой жажды. Сначала мы применяем эту жажду как бы в сознании Кришны. Вначале человек приходит сюда и он заменяет низший вкус к низшим гунам материальной энергии на более высокий вкус. Один преданный мне говорил, что когда я стал преданным, я понял, что я толком наслаждаться до этого не умел, а вот сейчас я понял, у меня пробудился высший вкус! У преданных есть возможности наслаждаться: у нас самая вкусная пища, у нас самые красивые звуки … Иногда, нам, правда, это все надоедает и опять хочется каких-то других звуков и других вкусов, потому что влияние низших гун по-прежнему сказывается на нас. Джая-радха-мадхава, да, Харе Кришна, но иногда хочется снова испытать на себе эти децибелы, которые должны полностью погрузить нас в тамо-гуну. Но постепенно-постепенно очищается слух и нам начинают нравиться другие звуки по сравнению с теми, к которым мы привыкли, постепенно очищается вкус и нам начинает нравиться какие-то другие вкусы. Но проблема-то в том, что в конце концов я даже от привязанности к этим высшим вкусам должен избавиться. Если я не избавлюсь от привязанности к этим, так сказать, „высшим вкусам”, то я не смогу увидеть Кришну. Это описывается здесь, в этой второй главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что человек должен убить в себе эти привязанности, поняв одну простую, но печальную истину, поняв, что материальные наслаждения никуда не ведут, даже если это наслаждения в гуне благости.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура и Шрила Прабхупада объясняют это во второй главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что Камса олицетворяет страх материального существования. Этот страх материального существования одну за другим может убить демонические тенденции в нашем сердце. Демоны это не люди с рогами, которые где-то живут. Если хотите увидеть демонов, посмотрите в зеркало, там будет портрет демона в интерьере, в котором он живет. Демонические тенденции есть в нашем сердце. Они держат нас тут, они – это желание во что бы то ни стало наслаждаться в этом мире, но чтобы избавиться от них, человек должен очень хорошо понимать трагическую природу этого мира. Людям не нравится думать или размышлять о трагической природе этого мира, хотя этот мир постоянно нас наводит на эти размышления. Нам больше нравятся комедии, это все любят, посмеяться … Но мир трагичен в своей основе. Сам Кришна говорит об этом: духкхалайам-ашашватам – добро пожаловать в материальный мир, это место страданий, где все непостоянно, где все кончается. Эта трагедия подстерегает нас на каждом шагу. Только благодаря иллюзии человек может объяснить себе или внушить себе, загипнотизировать себя, что здесь все хорошо. Светит солнце – человек думает: „Ааа! Прекрасный августовский день, 10-го августа 2008 года и я даю торжественный обет наслаждаться жизнью!” Кришна говорит духкхалайа-ашашватам – ничего из этого не выйдет, этот мир не создан для этого, этот мир трагичен по своей природе.
Я недавно был почти-что свидетелем одной такой трагедии, но на самом деле если мы откроем глаза, мы увидим эти трагедии сплошь и рядом перед глазами своими. У одних преданных есть мальчик, ему 11 лет. Его послали на летние каникулы к бабушке, в деревню. 11 лет мальчику и мальчика все любят, его послали к бабушке, чтобы он там наслаждался жизнью. Он пошел купаться тайком от бабушки, потому что бабушка ему не разрешала купаться. Он искупался и решил высушить свои волосы и в плавке, в которой он купался, чтобы не дай Бог бабушка не заметила, он залез на вагон паровоза или тепловоза и ему просто интересно было, захотел открыть какой-то люк, открыл этот люк, ему ударил ядовитый дым в лицо и он с испуга схватился за провода. В проводах несколько тысяч Вольт. Все его тело обгорело, его сбросило вниз. Он выжил каким-то чудом. Врачи говорили, что одна десятая процентов, чтобы выжить. Каким-то чудом он выжил. Это произошло во мгновение ока! В одну тысячную долю секунды. Дотронулся до этого, его сбросило, он переломал себе еще бедра, все остальное. Это просто одна очень яркая вещь, которая происходит, но такие вещи происходят каждый день, повсюду.
Кришна говорит: падам падам йад випадам на тешам – в этом мире опасности нас подстерегают нас на каждом шагу. Все эти опасности – это результат в конце концов нашей склонности наслаждаться. Мы наслаждаемся здесь и, наслаждаясь здесь, по глупости своей, потому что когда у человека в сердце поет эта песня: „Тра-ля-ля, тру-лю-лю, жизнь прекрасна, хороша!”, то он делает глупости, правильно? Желание наслаждаться делает человека гордым. Когда человек получает небольшой вкус материального наслаждения, что он сразу же испытывает? Как навозный жук, который покорил навозную кучу, находится сверху на ней и думает: „Аааа, весь мир мой! Я покорил Эверест!” Люди здесь опьяненные гордыней. Слово гордыня на санскрите значит мада, а это означает буквально опьянение. Когда человек опьяняется, а реально любые материальные наслаждения опьяняют человека, — он становится не в себе, он становится сумасшедшим. Когда человек испытывает этот вкус, он думает: „Все, я добился! Я самый могущественный демон! Все, что нужно я добился! Я получил все, у меня есть все!” Кришна объясняет как думает демон: у меня есть то, у меня есть это, у меня есть богатые родственники, у меня есть связи, у меня есть богатство, я сегодня одно жертвоприношение совершил, завтра другое совершу, послезавтра третье совершу, а по-послезавтра … помру. Об этом люди не думают. Потому что все приходит к концу и если мы будем держаться за это, если мы не очистим свою душу пониманием того, что нет смысла держаться за все это, эта привязанность будет оставаться и так как она будет оставаться, мы будем хвататься за остатки этих чувственных наслаждений и Кришна будет говорить: „Пожалуйста, если ты хочешь наслаждаться здесь, ради Бога! Весь этот мир твой!” Как Шрила Прабхупада, когда он поймал в Майапуре таракана, подошел к окну, выпустил таракана и сказал: „Весь мир твой, иди и наслаждайся!” То же самое с нами Кришна сделал: „Вот тебе, весь мир твой! Делай все, что хочешь с ним!”
До тех пор пока у нас будет это желание оставаться здесь и делать с этим миром все, что мы хотим … Кришна не насилует никого, насильно мил не будешь. Поэтому Кришна говорит: если вы хотите этого, пожалуйста, вот вам весь этот мир, все, что хотите, делайте с ним, только знайте, Я вас предупредил, не говорите потом, что Я вас не предостерег: духкхалайам-ашашватам – в этом мире нельзя наслаждаться, тут все имеет начало и конец. Наше замечательное тело из чего состоит, особенно в молодости? Потом все время приходится оболочку как-то подтягивать, потому что она скукоживается со временем. В этом теле уже заложены все эти механизмы – смерть живет в нас, механизмы старения живут в нас. Мы можем пытаться наслаждаться этим телом, пока оно дает эти вещи, но что потом будет, что с нами останется потом? Воспоминание о наших наслаждениях? Они спасут нас или нет?
В иудейской традиции в Испании, я читал, там был такой интересный обычай: каждому человеку говорилось: „Ты должен делать что-то хорошее, потому что в конце концов тебе нужно очистить сердце хорошими вещами.” Когда ты очистишь сердце, ты будешь чувствовать привлекательность Кришны, ты сможешь наслаждаться Кришной. Нет ничего дурного в наслаждении, потому что желание наслаждаться – это природа души. Но надо понимать чем я должен наслаждаться. Я должен наслаждаться своим служением Кришне. Для того, чтобы я понял этот вкус – в этом смысл человеческой жизни, разум нам дан для этого, для того, чтобы мы поняли, что смысл человеческой жизни в том, чтобы эту привлекательность Кришны почувствовать очень глубоко. Любая религия об этом говорит. Любая религия говорит: делай что-нибудь хорошее, сердце твое очиститься, а в чистом сердце ты сможешь яснее почувствовать, что тебе нужен Бог, а не что-то еще. Хотя бы просто саттвическим образом жизни, просто саттвическими так сказать чувственными наслаждениями сделай, чтобы привлекательность Бога стала ясной для тебя, а что случится дальше – ты будешь счастлив, потому что ты будешь ближе и ближе к Богу подходить. Сейчас ты отходишь все дальше и дальше от Бога. Ты плутаешь в потемках, в зарослях этого мира, пытаешься есть чувственные наслаждения. Поэтому любая религия говорит: с тобой oстанется что-то, ты сможешь перенести в другую жизнь только что-то хорошее. Естественно, все плохое ты тоже перенесешь, но поможет тебе в этот момент только что-то хорошее, что ты сделал.
В Испании богатым людям рекомендовалась хорошая традиция – у них такой стол, особая комната в их доме и за этим столом они кормили бедных, нищих, делали какие-то хорошие дела, каждый день кормили рекомендовалось делать что-то, отдавая, чтобы очистить свое сердце от эгоистического желания брать. Так вот, когда они умирали, гроб их делали из досок этого стола. Когда они кормили этих людей, они знали, что мы их кормим, нам что-то придет за это. Что нам придет за это? В конце концов главная награда, которую мы можем получить в этом мире одна – желание чувствовать притягательность Кришны. Все!
Шукадева Госвами очень интересно описывает как коровы слушали флейту Кришны. В „Вену-гите” он говорит, что уши у коров стояли, когда они слушали флейту Кришны. Теперь, если мы посмотрим на наших коров, то ничего удивительного, у них уши вот так стоят. У индийских коров уши висят. Если вы видели изображения этих красивых индийских коров, у них висячие уши. Когда они слышали флейту Кришны, у них уши стояли, и Шукадева Госвами говорит, что они превращались в кувшин и в этот кувшин они заливали звуки флейты Кришны, слезы стояли у них в глазах, они забывали обо всем, они застывали и слушали фелйту Кришны. Шукадева Госвами, описывая это, называет их коровы, коровы — это очень почетная вещь. Когда он тех же самых коров описывает в другой главе, как они щипали траву и уходили все дальше и дальше от Кришны, он называет их скот, пашу. Он говорит скот щипал траву и дальше, дальше уходил от Кришны, пока не заблудился.
Точно так же и мы с вами – мы можем быть коровами, а можем быть скотом. Если мы стараемся приблизиться к Кришне и услышать звук Его слов, Его флейты, стать ближе к Нему, то мы становимся коровами и Кришна будет нашим пастухом, Он будет нас пасти. Кришна не зря пастух. Если мы будем проявлять все самые лучшие качества коров, то Он согласится нас пасти. Коровы, они простые, смиренные, непритязательные, добрые. Если мы будем проявлять качества скота, у коров есть другая особенность – они любят траву жевать. Если мы будем жевать эту траву чувственных удовольствий, мы будем уходить все дальше и дальше, пока не заблудимся в лесу. И что случилось с этим лесом, когда они там заблудились? Вдруг коровы увидели, что там со всех сторон пожар. Они шли, было хорошо, солнечный день, лес, птицы щебетали и коровы думали: „Ааа, харибол!” Цветы росли и трава была сочная, вкусная и они забрели куда-то в чащу. Вдруг они оглянулись и увидели, что со всех сторон они горят! Кто горит со всех сторон? Мы с вами горим со всех сторон. Со всех сторон нас окружили все прелести материального мира, мы горим, ум наш охвачен жаром, все охвачено жаром, мы горим. Что в этот момент коровы сделали, кто-то помнит? Они стали жалобно мычать, громко и жалобно мычать: „Муууу…” Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Кришна прибежал, проглотил этот пожар и сказал: „Все, больше не уходите от меня далеко.” В конце концов нам тоже надо будет начать очень жалобно мычать, тогда Кришна может быть … Для этого мы должны понять, что мы горим, что мы попали в этот пожар, лесной пожар материального мира и надо закричать жалобно. Тогда Кришна придет на помощь и когда Он придет, мы выйдем победителями, мы даже этим демонам докажем, что мы были правы, а не они. Это будет последнее материальное удовольствие, которое мы получим! (смеется) Кришна дает нам это под конец.
Шрила Прабхупада говорит: в конце концов побеждает правда здесь. В конце концов люди помнят с благодарностью только тех людей, которые очистили свое сердце. В конце концов эта сила добра, хотя временно в этом мире могут и будут торжествовать злые силы, в конце концов побеждает все равно Кришна. Он побеждает для того, чтобы научить нас с вами жить, для того, чтобы нам объяснить, что единственный беспроигрышный способ жизни в этом мире – это так или иначе стараться служить Кришне. Все остальное неважно. Но сложности будут и именно потому что мы привязанны к материальному миру и эти сложности внутренние, не внешние. Духовный путь непрост и всегда есть война. Духовная жизнь – это война, это война с демоническими тенденциями внутри нас. Но Кришна говорит:
йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам
Все равно Я сойду сюда и Он может даже сойти в наше сердце. Он делает один раз в день Брахмы, это не такое частое явление, но Он делает это. Если мы захотим восстановить дхарму или истину или восстановить свою природу, потому что слово дхарма означает природа, а природа живого существа все равно служить, служить Кришне и это единственно правильный способ существования в этом мире. Для таких людей Кришна говорит:
паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге
Я приходжу сюда, чтoбы защитить праведников и наказать демонов. Спасибо большое. Есть какие-то вопросы?
Вопрос: Я хотел спросить одну вещь. Вот, допустим, люди находятся в гуне благости и находиться в гуне благости значит проявлять себя. И они терпят поражение, если они не в сознании Кришны. И многие люди разочаровываются в том, что наверное, что-то не так, потому что мы терпим поражение.
Ответ: Нет… Может быть. Такое тоже может быть, потому что демоническая сила ярче проявлена. Но в конце концов на самом деле победа той или иной силы зависит от силы желания. Во-первых, одна вещь – люди, которые наелись гуны страсти и невежества, они тоже пытаются найти какое-то прибежища в гуне благости, потому что они устают от этого всего. Все наши великие олигархи занимаются йогой, хотите верьте, хотите нет, мне посол Индии говорил. Все, говорит, олигархи, которых я знаю, йогой занимаются. Эта тенденция – человек пытается найти прибежище в гунах страсти и невежества. Понимая, что там прибежища нет, все равно идет и находит прибежище в гуне благости. Если человек правильно и последовательно применяет гуну благости, он может понять, что она дает ему силу больше. А спорт, скажем, находится в гуне страсти в основном и с помощью спорта, да, изначально человек может стать сильнее. Но в конце концов человек становится сильнее с помощью йоги. Это может быть более длительный процесс, но как любое проявление гуны страсти и невежества, спорт разрушает, причем очень быстро разрушает. Вначале он дает человеку некое ощущение силы, наслаждение своими силами, но какова судьба всех спортсменов? Они все почетными пенсионерами становятся очень быстро, персональными. Йога дает человеку возможность сохранить свои силы в течение долгого времени и в конце концов делает человека сильнее.
Точно так же тут – люди разочаровываются в гуне благости только от того, что на них слишком сильно влияет гуна страсти и гуна страсти делает их нетерпеливыми. Если бы они последовательно применяли стратегию гуны благости в своей жизни, они бы поняли, что стратегия гуны благости самая правильная даже в этой жизни. Никаких сомнений в этом нет. Просто мы нетерпеливы и нетерпение заставляет нас хотеть желать результатов очень быстро. Мы хотим очень быстро получить результаты. Победа гуны благости, наслаждение гуны благости отложена во времени и человеку не хватает терпения для этого и поэтому он думает: дай-ка я воспользуюсь другими гунами. Но в конце концов это нужно объяснить: ты потерпи, дорогой, ты потерпи, ты победишь! Гуна благости сильнее, это высшая гуна материальной природы и это самое лучшее, что может быть.
Ну иногда, мы живем в материальном мире и нам нужно в качестве защитной меры прибегать к гунам страсти и невежества, чтобы защитить себя. Это тоже нормально. То есть гуна благости не значит, что мы должны стать глупцами в гуне благости, которых все эксплуатируют. Нарада Муни сказал змее, которая стала преданной … Ее стали бить и она сказала: „Я как стала преданной, моя жизнь превратилась в сплошное мучение прямо! Ты мне сказал никого не кусать, я никого не кусаю, и все этим пользуются! Все меня бъют, камнями закидывают.” Нарада Муни сказал: „Я тебе сказал не кусать никого, но шипеть я тебе не запрещал. Ты можешь поднимать свой клобук и шипеть. Но кусать не надо.”
Люди разочаровываются в гуне благости только из-за того, что гуны благости нет в этом мире, потому что сейчас, в Кали-йугу преобладают в основном гуны страсти и невежества и мы слишком заражены эти гунами, в нас нет терпения, нетерпеливые слишком.
Вопрос: Кусать это значит …?
Ответ: Кусать – это значит эксплуатировать других и причинять боль другим. Шипеть – это пугать, чтобы отстали: „Укушу!” Шипеть можно.
Вопрос: А может ли гуна страсти быть трансцендентной?
Ответ: Гуну страсти можно задействовать в служение Кришны с очень большой осторожностью, потому что это такая вещь, которая может унести, нам может понравиться. Но любую гуну можно задействовать в служение Кришны. Шрила Прабхупада объяснял, что когда Кришна говорил Арджуне сражаться, он явно не имел в виду, что тот должен гуну благости задействовать в этот момент, потому что в гуне благости очень трудно сражаться. Более того, периодически Сам Кришна возбуждал Арджуну, Он напоминал ему о том, что сделал Дурйодхана с ними, чтобы пробудить в нем определенные эмоции.
Но когда мы задействуем какую-то гуну в служении, во-первых нужно быть очень осторожным в этом, потому что это все равно, что мы засовываем свою голову в пасть тигра и говорим: „Сейчас дорогой тигр, я покажу, я приручил гуну страсти, сейчас.” Тигр говорит: „Ам!!” Но задействовать значит не поддаваться влиянию гуны, значит быть готовым в любой момент из-под ее влияния выйти. Ровно настолько насколько это необходимо, я ею пользуюсь, в тот же момент, когда она мне перестала быть нужна, я выхожу за ее пределы и не пользуюсь ею. Как иногда Шрила Прабхупада задействовал гуну страсти, условно говоря, когда он отчитывал своих учеников, когда он гневался на них. Потому что что такое гнев? Это как бы внешне… Но все видели, что его гнев особенный был, потому что он мог накричать на кого-то и сразу же в тот же миг улыбнуться кому-то. Мы когда кричим, мы готовы всех остальных растерзать тоже, кто нам подруку попадется. Потому что гуна страсти подхватила нас и понесла и у нас уже кроме этой гуны страсти нет ничего в голове. Но человек может как-бы воспользоваться этим, как бы притвориться, принять на какое-то время энергию гуны страсти для того, чтобы что-то сделать в материальном мире. В материальном мире мы не можем не пользоваться этими гунами, мы не сможем жить, нам нужно что-то создавать, например, что-то создать этот дом, храм, нужно пользоваться гуной страсти. Чтобы делать то, что мы делаем в Москве, строя храм там для Кришны, нельзя не пользоваться гуной страсти. Деньги … Что такое деньги – деньги это проявление этой энергии материальной. Нужно этим пользоваться, но нужно быть очень осторожным, потому что это очень мощная энергия, которая легко может унести. Люди, которые пользуются гуной страсти, их часто уносит эта энергия. Чайтанья Махапрабху говорил, что нельзя притрагиваться к этой энергии. Но Шрила Прабхупада говорил: можно, только осторожно, для того, чтобы утвердить. Но это большая опасность. Еще раз, мы пользуемся этим для служения Кришне, но опасность остается. Поэтому должен быть страх. Шрила Прабхупада говорил: „Мое отличие от вас всех – в том, что я боюсь майи, а вы не боитесь. Я боюсь майи, а вы не боитесь. Вы думаете: „А, чего майа, там …” Майи надо бояться.
Вопрос: Наверное как когда мы заплываем, мы держимся берега все равно.
Ответ: Ну да.
Вопрос: А что значит для нас гуна благости?
Ответ: Гуна благости для чего нужна? Мы должны всю свою жизнь построить на гуне благости нашей. Все, чем мы наслаждаемся, должно быть в гуне благости: звуки должны быть в гуне благости, то есть музыка. Запахи должны быть в гуне благости, то есть мы не должны наслаждаться запахами пива. Есть запах благовоний. Вкусы должны быть в гуне благости, потому что есть разные вкусы. Тут нужно быть очень осторожными, потому что даже разные специи иногда несут на себе гуны страсти и гуны невежества. Все остальное в гуне благости. Всю нашу жизнь надо стараться построить так, чтобы она была в максимально в рамках гуны благости. Есть как бы разрешенные наслаждения, это наслаждения в гуне благости, которые не помешают человеку в конце концов… Тоже, может помешать, но это не такая большая помеха.
Вопрос: Чтобы искренне воспевать, искренне кричать, нужен …? (не слышно )
Ответ: Да, нужен.
Вопрос: Как только мы искренность проявляем, Кришна нас спасает, а когда мы забываем, мы горим в пожаре … Конец есть?
Ответ: Конец есть, когда нам наконец надоест обжигаться, когда мы немножко в себя придем. Кришне приходится устраивать пожары именно из-за нашей глупости. Он понимает, что иначе невозможно, нет никаких других шансов для живых существ что-то понять. Но так, Он говорит, что в общем-то, Я не обязан вам пожары все время устраивать. Когда у нас уже живого места от ожогов не останется … Но Кришна говорит, зачем нужно? Не нужно.
Я слышал недавно в одной лекции Радханатха Махараджа, он говорит: представьте себе, что случилась катастрофа, что вы летите в самолете и падает самолет. Как вы будете повторять тогда Харе Кришна? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он говорит, а почему все время так не повторять? Зачем нужно ждать, когда самолет будет падать? Что вам мешает делать это все время? Зачем нужно доводить до этого состояния? Нет никакой необходимости в этом, потому что мы все время находимся в падающем самолете, вся наша жизнь – падающий самолет и он вот-вот упадет. Мы просто думаем, что это еще нескоро будет, поэтому: „Ррр, брррр.”
Как вчера Шикшаштака Прабху рассказал историю одного преданного, который попал в автомобильную катастрофу и все у него переломано было, его положили на операционный стол и у него случилась клиническая смерть. Он вышел из тела и все равно оказался в этом жутком состоянии, то есть ум по-прежнему скованный всеми этими ощущениями, тонкое тело вышло из грубого тела, но была эта мука и туман и непонятная неразбериха, но было внутри какое-то ощущение того, что что-то очень важное я должен вспомнить, а никак не могу вспомнить. Человек умер практически, зафиксирована была клиническая смерть. Он висит и в этом тумане непонятно куда идти, что … Но у него остается эта мысль одна, что-то очень важное я забыл!!! И вдруг, как вспышка молнии: ХАРИ!!! Он вспомнил этот звук и в этот момент он вернулся в тело. Кришна сказал: „Еще не пора тебе.” Смысл-то в том, что зачем … Мы можем каждый свой круг повторять так как будто бы это последний наш круг, последний наш шанс. А мы думаем: „А, еще не скоро. Когда на пенсию уйду, тогда точно!!!” Тогда вы будете о болезнях думать в основном, о том, как материальное тело неминуемо носом куда-то идет в крушение. Ок. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол! Шри Кришна Джанмаштами ки! Джая!
