Диск 103, л. 6
Аннотация:
Бхакти непонятна людям, так как это не просто методика, это путь милости. Людям нравится идея, что они сами чего-то добиваются. История про Акбара, который подарил нищему, который говорил, что его счастье зависит только от царя, хлеб с куском золота, а другому, который говорил, что его счастье зависит только от Бога, не дал ничего, чтобы проверить от чего действительно зависит их счастье. С технической точки зрения, бхакти самая легкая. В действительности же это внутренний процесс, при котором мы находим опору в Боге. Люди не могут делать этого, так как ум слишком возбужден. Пример с Диогеном, который начал бочку свою катать. Анекдот про то, как фирма искала главного беспокоящегося. Ум привык беспокоиться, создавая иллюзию действия. Люди действуют, пытаясь восполнить пустоту в сердце материальными объектами. Удовлетворение продолжается 15 минут, затем приходит новое желание. Зависть – когда мы думаем, что кто-то отобрал нашу долю наслаждения. Не нужно слишком беспокоиться о материальных объектах (пример с девочкой, которая сказала, что банан она ест, а любит она Кришну). Разрешение всех проблем – думать о Кришне. Проблему нельзя решить с того уровня, на котором она была создана. История о том, как Сугрива сражался с братом Бали Махараджа и как Рама обещал его спасти, но сделал это в самый последний момент. Вопросы: почему Рама выстрелил в Бали из укрытия; чем отличается вайшнавская культура от ведической; из чего состоит полное раскаяние и с чего оно начинается; как пережить время, когда материальную деятельность мы совершаем ради долга, а милость Кришны еще не получили; означают ли сложные ситуации, что Кришна хочет показать нам уровень нашей веры; бхакти не методика, но ведь она наука; что значит непрерывность сознания Кришны.
***
Я прочитаю сегодня 15 стих из 12 главы «Бхагавад-гиты», которая называется „Преданное служение или бхакти-йога”:
йасман нодвиджате локо
локан нодвиджате ча йах
харшамарша-бхайодвегаир
мукто йах са ча ме прийах
ПЕРЕВОД: Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается невозмутимым, кто одинаков и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог, — такой человек очень дорог Мне.
КОММЕНТAРИЙ: Здесь перечислены еще несколько качеств преданных. Преданный никогда не ставит другого человека в трудное положение и никогда не становится источником тревог для других, страха или неудовлетворенности для других. Желая добра каждому живому существу, преданный никогда не станет причинять другим беспокойств. Вместе с тем, когда его самого пытаются потревожить, он остается невозмутимым. Спокойствию в любых, даже самых трудных ситуациях он научился по милости Господа. Поскольку преданный всегда погружен в сознание Кришны и занят преданным служением, внешние материальные обстоятельства не могут вывести его из равновесия. В материальном мире люди обычно очень радуются тому, что доставляет удовольствие их чувствам, но, когда человек видит, что другие испытывают удовольствия, которых он сам лишен, он огорчается и мучится завистью. Ожидание мести врагов повергает его в страх, а неудачи приводят в уныние. Преданный, свободный от всех этих беспокойств, очень дорог Кришне.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
***
Харе Кришна. Двенадцатая глава называется бхакти-йога и в каком-то смысле это самая важная глава «Бхагавад-гиты» для нас с вами, которые пытаются идти путем бхакти-йоги. Часто люди не понимают бхакти-йогу, потому что бхакти в каком-то смысле не требует от нас ничего. Бхакти – это наша способность полагаться на милость Господа. Этот процесс по определению не может тешить эго человека. Ложное эго человека нуждается в постоянной подпитке и человек подпитывает свое ложное эго представлением о том, что он сам чего-то добивается. Даже маленький ребенок, у которого эго еще толком не сформировалось и который еще ничего не может делать, иногда он отталкивает руку своего отца и говорит: „Я сам! Я сам!”, и отец говорит: „А, да, да, ты сам.” Но в сущности, это наше ложное эго, которое как у маленького ребенка болезненно кричит: „Я сам! Я сам!” Если мы как следует разберемся, то что мы можем сами? Мы ничего не можем сами. Но людям нравится думать, что от них что-то зависит. Людям очень нравится самим выбирать свои пути, людям очень нравится самим выбирать свою образ жизни, свою диету. Если бы сейчас мы преподавали тут пранайаму, собралось бы огромное количество людей и они с огромным напряжением бы слушали как нужно затыкать одну ноздрю, потом другую ноздрю, потом третью ноздрю, потом четвертую (смех). У людей, особенно в наше время, есть представление о том, что духовная жизнь – это техника, что она зависит от какой-то методики. Они ищут, чтобы им дали эту методику. Если там все будет расписано по пунктам, они будут пытаться это делать. Но в конечном счете духовная жизнь это не методика. В сущности, суть этой главы раскрыта в одном предложении этого комментария. Шрила Прабхупада пишет, что человек научился такому спокойствию по милости Господа. В конце концов все то, что мы умеем, что мы можем, чему мы научились, мы научились только по милости Господа. Мы целиком от начала до конца зависим от милости Господа, но мы не понимаем. Мы предпочитаем либо полагаться на самих себя, либо искать кого-то другого, от кого мы можем получить милость, но при этом не полагаться на милость Господа.
Есть замечательная история про императора Акбара. Однажды он ехал со своей свитой на лошади и к нему подбежал какой-то нищий. Нищий стал умолять, просить, дергать его и говорить: „Пожалуйста, сделай меня счастливым! Только царь, только шах, только великий падишах щедрый может сделать меня счастливым.” Рядом сидел другой нищий, он слушал то, что делает его собрат по профессии, коллега, но при этом – и Акбар обратил внимание на это, — он как бы в пику ему, сидя немножечко в стороне, говорил: „Счастливым может сделать нас только Бог. Только Бог может сделать нас счастливым, только Он может дать нам все, что нам необходимо.” А тем временем тот с еще большим энтузиазмом говорил: „Только ты можешь сделать меня счастливым, я целиком завишу от тебя!”
И Акбару захотелось в каком-то смысле проверить от кого зависит счастье этих двух людей. Он не дал ни тому, ни другому милостыню, но он вернулся к себе во дворец и велел своему повару испечь хлеб и в хлеб запечь несколько золотых монет. Повар так и сделал, исполнив прихоть своего повелителя, и тогда Акбар послал эту лепешку с золотыми монетами, испеченными внутри, и велел, чтобы его слуга отнес ее тому, кто изо всех сил в приливе верноподданнического энтузиазма умолял его сделать его счастливым.
Хлеб отнесли по адресу и через пару дней Акбар опять проезжал той же самой дорогой и он снова увидел того же самого нищего, который опять подбежал и опять закричал: „Только ты можешь сделать меня счастливым! Я несчастный, я бедный, у меня ничего нет, дай мне что-нибудь!” Одновременно с этим Акбар обратил внимание, что его соседа и коллеги нет на своем месте. Он сказал: „Постой, я же послал тебе хлеб несколько дней тому назад, ты его получил?” Тот говорит: „Да, мне прислали какой-то хлеб, я почувствовал, что он очень тяжелый и подумал, что хлеб непропеченный и выменял на одну монетку у своего соседа. С тех пор сосед почему-то не приходит сюда.” Акбар посмотрел на него и сказал: „Лучше проси у Бога, чтобы Он сделал тебя счастливым, будет больше пользы.”
Суть в том, что человеку очень сложно заниматься бхакти-йогой, хотя технически, с точки зрения техники, это самый простой процесс. В конце концов что нам нужно? Нам нужно только довериться тому, что Бог есть, что Бог ведет нас по жизни и что Он лучше знает, что нам нужно; что нам не нужно особенно беспокоиться о самих себе и не нужно быть источником и причиной беспокойств для других; что не нужно бояться ничего и не нужно слишком радоваться или слишком огорчаться. Суть бхакти-йоги в том, что в процессе своей глубокой медитации на природу вещей и истину, я должен понять и почувствовать присутствие Бога в самом себе. Я должен обрести опору в Нем. Люди, которые не научились этого делать, как описывает Шрила Прабхупада в комментарии, постоянно беспокоятся. Природа материального ума такова, что он, если поставить его в зависимость от внешних обстоятельств, которые находятся в процессе постоянного коловращения, турбуленции, этот ум вольно или невольно начинает беспокоиться вместе с этим, ум очень легко входит в резонанс. Стоит кому-то, охваченному беспокойством, подойти к нам, как мы сами чувствуем беспокойство. Если он начнет говорить … Люди передают беспокойство друг другу, это как эпидемия. Если я охвачен паникой, то я могу всех остальных сразу же поместить в панику. Если вдруг кто-нибудь сейчас, здесь, встанет и начнет кричать, все тоже начнут кричать. Если тот начнет бегать, все тоже начнут бегать.
В Древней Греции жил знаменитый философ, который жил в бочке. Однажды разнеслась весть, что враг напал на Афины. Люди стали бегать туда-сюда, а он сидел, сидел, сидел, а потом тоже стал бегать вокруг своей бочки и бочку туда-сюда катать. Его спросили: „Ты чего туда-сюда бочку катаешь?” „Все катают и я катаю.” В сущности, он смеялся над ними. Но это не смешное, а печальное обстоятельство, потому что когда мы поставили себя в зависимость от внешнего мира, когда мы думаем, что мы зависим от внешнего мира, когда мы думаем, что наше счастье, наше благополучие так или иначе имеет какую-то внешнюю природу, ум наш будет беспокоиться постоянно. Как вчера я объяснял, когда человек беспокоится, энергия ума растрачивается напрасно. Большую часть своей жизни мы проводим в каких-то тревогах и беспокойствах и в этих тревогах и беспокойствах проходит бессмысленно вся наша жизнь без какой-либо цели. Люди суетятся, тревожатся, беспокоятся и не могут из-за этого беспокойства найти сокровище, находящееся у них внутри. Йога сравнивает ум с озером, на дне которого лежит сокровище. Но так как поверхность этого озера постоянно рябит, постоянно какой-то внешний ветер захватывает его, то мы не можем это сокровище разглядеть, мы только постоянно наблюдаем эти волны, волны беспокойства, возникающие в нашем уме.
Недавно я услышал хороший анекдот о том, что человек оказался безработный. Он решил просматривать журнал, где давались объявления о работе. К своему удивлению, он натолкнулся на объявление, которое его привлекло: в фирме нужен главный беспокоящийся. Он подумал: это-то я точно могу! Что-что, а в этом я специалист. Надо пойти узнать, что это значит и каковы будут мои обязанности. Он пришел к директору этой фирмы и сказал: „Вы давали объявление, что вам нужен главный беспокоящийся?” „Давал, обязательно.” „Какие будут мои обязанности?” „Отныне ты возьмешь все мои беспокойства и будешь беспокоиться, а я буду делом заниматься, у нас будет разделение труда.” Он обрадовался и подумал: „Хорошее дело, я буду сидеть и беспокоиться, а кто-то будет дело делать.” Он говорит: „Хорошо, ладно. А сколько мне будут платить за это?” „1000$ в месяц.” „Ааа, 1000$ в месяц? Конечно. Когда будет первая зарплата?” „Это будет твоим первым беспокойством.”
Люди думают, что с помощью каких-то беспокойств или с помощью своей зависимости от внешних вещей, они что-то поменяют в мире. На самом деле нужно очень хорошо понимать, что в конечном счете все в этом мире происходит по воле Кришны. Чем глубже мы это поймем, чем яснее мы осознаем эту истину, тем более счастливы мы будем. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что человек, который научился не зависеть от внешних обстоятельств, не беспокоит других и не беспокоится сам. Кришна говорит об этом в комментарии. Он не слишком радуется, когда что-то происходит, потому что понимает: Кришна дал мне это. Он не слишком огорчается, когда что-то случается не так, как он думал, потому что он тоже понимает, что Кришна стоит за этим. Но он всегда радуется внутренним счастьем, ощущением того, что Бог находится в его сердце и ведет его по жизни. На самом деле, если я поставил себя в зависимость от внешних обстоятельств, то я буду всегда либо радоваться, либо огорчаться. Люди иногда не могут понять и думают, что духовная жизнь – это нечто очень скучное, что теперь все, теперь не надо беспокоиться и что я буду делать? Все, буду сидеть и ничего не делать. Нет. Человек находит сокровище внутри благодаря тому, что он не беспокоится, благодаря тому, что он научился не зависеть от внешних вещей.
Шрила Прабхупада объясняет причину горя человека. На самом деле почему человек действует в этом мире? Потому что он ощущает огромную сосущую пустоту внутри, у него пусто в сердце. В свое время мы выгнали Бога из нашего сердца, мы отвернулись от Него и когда Бог ушел, там образовался вакуум. И так как там образовался этот вакуум, сосущая пустота, нам все время хочется заполнить ее чем-то. Мы все время пытаемся заполнить ее чем-то, какими-то материальными вещами и на мгновение, когда у нас появляется это желание и мы исполняем свое материальное желание, нам кажется, что мы почувствовали удовлетворение. На самом деле это не удовлетворение, а всего-навсего иллюзия удовлетворения, которая возникает в результате того, что наше желание исполнилось. Объект сам по себе не может сделать душу счастливой. Объект не обладает такой способностью, потому что он не соприкасается с душой. Люди думают, что если у меня будет что-то, в материальном смысле этого слова, я буду счастлив, но как я могу быть счастлив, если потребность счастья находится в душе, а материальные объекты никоим образом не соприкасаются с душой. Сама эта гипотеза, сама эта идея абсолютно абсурдна, то, что я думаю, что я смогу быть счастлив от того, что у меня что-то есть или я несчастен от того, что у меня чего-то нет. Это абсурд. Потому что у меня как не было этого, так и нет, душа не соприкасается с этим, она не имеет к этому никакого отношения и невозможно любым количеством материальных вещей заполнить эту пустоту.
Я недавно просматривал какой-то модный современный роман и там человек в очередной раз впал в депрессию и думает: „Пойти, что ли, кроссовки купить?” Он делится своим ощущением и говорит, что в принципе, когда человек идет и покупает что-то, это эквивалент того, что он выпивает стопку водки, такое же примерно счастье приходит. Можно выпить, но так как все время пить нельзя, неприлично, то можно пойти и купить что-то в магазине. Человек еще из советского времени, когда кроссовок не было, были только кеды китайские. И он говорит: „Надо же, эти кроссовки в течение какого-то времени такое счастье доставляли, смотрел на этот узор, на то, какие они хорошие… Сейчас те же самые кроссовки потеряли способность делать меня счастливым! Теперь для того, чтобы почувствовать то же самое счастье, мне нужно как минимум двухэтажный дом построить! Инфляция счастья произошла, причем очень большая! Счастье стало стоить гораздо дороже!”
На самом деле не счастье стало стоить дороже, иллюзия счастья стала стоить дороже. Потому что люди поняли: ну да, ну кроссовки, ну и что? Много крассовок… Еще какие-то вещи стали доступными и у людей исчезло … У них все равно остается эта иллюзия, но они думают, что теперь, чтобы испытать то же самое, мне нужно, наверное, построить дом двухэтажный или трехэтажный, мне нужно купить какой-нибудь джип. На самом деле, когда вы купите джип, ровно 15 минут будете счастливыми, потому что никакой материальный объект сам по себе не обладает способностью делать нас счастливыми в принципе. Душа имеет иную природу, никакие материальные объекты не могут сделать нас счастливыми, душе нужна любовь. Душа испытывает счастье только тогда, когда она чувствует любовь, когда она чувствует, что она нужна и что другие нужны ей. Душа испытывает счастье только тогда, когда у нее есть отношения и прежде всего с самым близким, с Богом в сердце. Когда этого нет, душа несчастлива и поэтому душа всегда завидует. Шрила Прабхупада, опять же в этом маленьком комментарии объясняет природу зависти. Зависть – это удивительное по своей сути, по своей природе чувство. Зависть заключается в том, что человек думает, что я должен наслаждаться всем. И если кто-то наслаждается чем-то, это значит, что я этим не смогу наслаждаться. Поэтому когда я вижу, что у кого-то есть что-то, то я начинаю неприязненно относиться к этому человеку, потому что он отобрал у меня то, что положено мне по праву. Человек думает: я Бог, я здесь главный, я тут самый крутой. Мы можем особенно не верить в это, мы на нашем уровне думаем, что в общем-то, всего не нужно, нам нужно немножко совсем, пару миллионов долларов и все, нам хватит. Хочу вас обрадовать: не хватит! Железный факт – сколько бы у вас ни было, не хватит.
В свое время, еще до Билла Гейтса был один самый богатый человек на свете. Я не помню его имени и помнить не хочу. За 8 дней до его смерти к нему пришел журналист и стал спрашивать у него: „Как вы прожили свою жизнь? Как вы такого добились?” И затем спросил: „Каков был ваш девиз в жизни?” Человек за 8 дней до смерти, самый богатый человек в мире, у него было все, о чем только можно было подумать и которому в сущности, за 8 дней до смерти уже ничего не нужно было, сказал: „Мой девиз – Мало. Я с этим жил и с этими словами умру.” Одно слово – „Мало!” Потому что еще раз, душа духовна, а дух по своей природе безграничен, и жадность тоже безгранична. Наша жажда, которую мы хотим насытить, духовна по природе, поэтому она не может быть ограничена, она безгранична и она может найти удовлетворение только в отношениях с безграничным Господом, который может даровать нам безграничную любовь и мы можем неограниченно ни рамками времени, ни пространства, ничем, чувствовать эту любовь и давать эту любовь. Это то, что нам нужно, нам не нужно ничего другого, все остальное иллюзия, обман, крючок, на который нас ловит майа, из-за чего она нас тут водит.
Вчера мне Канай Гопал рассказал замечательную историю. Он сказал мне, что у одной девочке, дочке преданных в Майапуре, когда она ела банан, спросили: „Ты любишь банан?” Она говорит: „Банан я ем, люблю я Кришну.” Это мудрая девочка может нас очень многому научить: любить надо Кришну, бананы надо есть. Не нужно слишком большое значение придавать всему этому, бананам или другим вещам этого материального мира. Они нужны нам постольку-поскольку, но любить надо Кришну. Когда человек обретает это качество или опору внутри по милости Кришны, когда он, стараясь слушать о Кришне, стараясь думать о Кришне, стараясь молиться Кришне, стараясь служить преданным, стараясь так или иначе предаться Его воле, прежде всего думая о Нем, потому что именно размышления о Боге, находящемся в нашем сердце, могут разрешить самую главную проблему живого существа, проблему нашей ненависти к Богу. Все живые существа здесь, в материальном мире, так или иначе отвернулись от Бога, так или иначе забыли Его, не хотят помнить о Нем, не хотят признавать Его. Есть только одно средство. Есть только одна болезнь у всех, одна проблема – не две, не три, не пять, не десять, не миллион, как нам кажется, есть только одна проблема – то, что мы забыли о Боге. Есть только одно решение этой проблемы – опять же, не три, не пять, не десять, не миллион, только одно – это помнить о Нем. Все, элементарно просто. На самом деле никаких других проблем у человека нет. Единственная проблема – то, что мы не помним о Боге и не признаем Его и есть единственное решение этой проблемы – помнить о Нем, думать о Нем, верить в Него, обращаться к Нему, молиться Ему. Каждый человек естественным образом знает, что это ему нужно. Многие из вас родились и воспитывались еще при Советском Союзе, когда Бога не было, Бога отменили, был дедушка Ленин, он попытался занять Его место и думать нужно было о нем и ему нужно было молиться. Все равно, меня никто не учил, все мне говорили, перед тем, как заснуть я молился – непонятно кому, непонятно зачем – только не Ленину, на 100% могу гарантировать. Я говорил изнутри, обращался к Нему и говорил, что: „Я тут, Ты там, мы вместе.” Эта потребность есть у каждого человека, у каждой души и наша беда в том, что мы не до конца отдаем себе отчет в этом и пытаемся постоянно по-другому решать проблемы этого мира. Из-за этого проблемы только множатся и множатся и множатся. Люди решают проблемы на том же уровне, на каком они были созданы. Все проблемы созданы нашим материальным, постоянно обеспокоенным умом. Мы думаем, что если мы еще больше возбудим свой ум, мы сможем решить проблему, правильно? Эти проблемы создал наш ум и как можно решить эти проблемы? С помощью того же самого ума. Как? Для этого его нужно еще сильнее возбудить, до такой степени его накрутить, употребить какие-то наркотики, чтобы он яснее или еще что-нибудь. Нет. Решение проблем лежит в другой плоскости. Решение проблем – это память о Боге и милость Кришны. Когда человек обретает это, то ум его становится спокойным, никто не может вывести его из равновесия и он абсолютно теряет всякую потребность выводить других из себя. Обычно это жизнь человека: человеку плохо и он думает как бы всем остальным сделать плохо, чтобы я не был одинок в этом мире. Но преданный сам счастлив и он делает счастливыми других он дает другим возможность ощутить не материальное счастье, счастье, которое не зависит ни от чего, счастье, которое полностью растет из его непоколебимой уверенности в том, что Кришна есть и Он его защитит.
Хочу рассказать вам одну историю. Хорошая история, потому что она может нас многому научить. О том, как человек поверив в Бога, иногда по милости Бога получает испытания, потому что Бог проверяет насколько сильна наша вера. На самом деле Бог есть, это здравый смысл, нет истины более очевидной чем Бог. Разумеется, Бог есть, но у нас нет веры, поэтому мы иногда боимся, беспокоимся, волнуемся. Рассказать историю? История из Рамаяны, я недавно размышлял над ней и она мне очень полюбилась.
История о том, как Сугрива сражался со своим братом Бали. Для тех, кто не знает во всех подробностях сюжета, я не буду подробно рассказывать, меня интересует всего лишь навсего маленький момент из этой истории. Сугрива и Бали были двумя братьями и они были очень могущественными. Бали был царем обезьян, Сугрива был его главным министром, но потом они поссорились. Черная кошка пробежала между ними и они стали злейшими, заклятыми врагами. Бали был гораздо могущественней и хотел убить своего брата. На самом деле на санскрите слово братра значит брат и значит также враг. Братья часто становятся врагами друг друга из-за зависти или еще из-за чего-то. Сугрива в страхе перед своим братом прятался где-то в лесу, в области, куда враг по проклятию мудреца не мог зайти, потому что мудрец сказал, что если он окажется здесь, он тотчас же умрет. Это было единственное безопасное место. Сугрива боялся всего. В конце концов так или иначе Рам пришел туда вместе с Лакшаном и Раму сказали, что Он должен заключить союз с Сугривой. Сугрива сказал, что у меня есть этот брат, эта проблема. Я тебе обязательно помогу, но сначала Ты должен мне помочь, сначала Tы должен так или иначе помочь мне избавиться от страха перед моим старшим братом. Рам сказал: „Конечно, я сделаю все, что угодно.” Сугрива посмотрел на Него с недоверием: „Ты можешь? Ты не знаешь насколько силен мой брат, Ты не знаешь насколько он могуществен, Ты не знаешь, что он может сделать. Посмотри, Ты видишь этот скелет?” – и он показал на огромный скелет, который лежал рядом, кости жуткие, какой-то динозавр, страшный совершенно демон – „Это он его убил.” Рам сказал: „Эту ящерицу, что ли он убил? Он взял его левой рукой и закинул этот скелет далеко-далеко.” Сугрива сказал: „Ничего, тогда… Можешь, можешь…” Но все равно веры у него не было, веры в том, что Он решит до конца его проблемы, не было. Тогда Рам почувствовал это. Он взял стрелу, Он взял свой лук и сказал: „Вот, посмотри” — в отдалении стояло семь огромных пальм, гигантских, толстых. Рам выпустил стрелу и она пронзила первое дерево, второе дерево, третье, дерево, четвертое дерево, пятое дерево, шестое дерево, седьмое дерево и вылетело насквозь. Сугрива сказал: „Ааа, круто!” У него появилась вера, он подумал: „Да! Да! Бог за меня!” Он понял, что Рам со мной, что Он поможет мне. Исполненный этой верой, исполненный энтузиазма — и в какой-то момент мы все переживали примерно то же самое, когда вдруг мы чувствовали и понимали, что Бог с нами, что Бог тут, что нужно просто протянуть руку, что нужно просто обратиться к Нему. У нас появлялся этот прилив веры. И точно в таком же приливе веры Сугрива выбежал из своего укрытия, оправился ко дворцу, где жил его старший брат, встал под этим дворцом и стал кричать: „Эй, трус, выходи на бой! Подлый, жалкий трус, что ты там скрываешься?” Это тот, кто до этого дрожал, скрывался. „Выходи на бой!” Бали услышал голос своего брата и разъяренный выскочил. А Рам сказал: „Я буду здесь, Я помогу тебе, когда нужно будет, Я выпущу стрелу и все будет в прядке, иди и сражайся.” Сугрива, полностью уверенный в том, что Бог с ним, стал сражаться с Бали и все ждал когда же произойдет чудо. Он сражался, сражался и вдруг почувствовал, что Бали сильнее и чем дальше он сражался, тем сильнее он чувствовал это. В конце концов Бали сбил его на землю и тот поднялся и стал убегать изо всех сил, а Бали гнался за ним и кричал: „Негодяй, трус, ты куда убегаешь?” Тот, запыхавшись, прибежал в укромное место, туда, куда Бали не мог зайти и стал думать: „Что же такое? Я поверил в Него, я Ему предался, я пошел на это, а Он не помог!” Тут откуда-то появился Рам как ни в чем ни бывало и Сугрива сказал: „Рам, что такое?! Я сражался с Бали! Ты меня послал сражаться с ним, Ты сказал, что я должен это сделать, я сделал это, я поверил в Тебя, Ты обещал мне помочь! А Ты не помог!” Рам сказал: „Я не помог, да? А, — Он сказал, — Я понял, Я вспомнил, да. Просто вы очень похожи со свом братом, Я сначала думал, кому помочь, но потом подумал: вдруг не тому помогу, то-то будет неприятностей много. Я думал, что сейчас выпущу стрелу, а вдруг в тебя попаду, как-то совсем нехорошо будет.” И Рам сказал: „Ты не бойся, иди, вызови его еще раз на бой, Я тебе точно помогу, на 100%! Иди, иди! Только не забудь надеть на себя гирлянду.” Сугрива опять, исполненный веры – и в этом заключается настоящий урок этой истории – ни минуты не сомневался: Бог со мной, Он мне поможет. Он опять добежал до дворца, встал под дверями и стал кричать: „Эй, Бали, трус, выходи, выхои на бой, что ты скрываешься, негодяй, трус!!!” Бали опять услышал, не мог поверить своим ушам – только-что он почти-что прикончил этого негодяя, он убегал от него, улепетывал и тут опять он появился перед окнами и опять кричит: „Эй, трус!”
Мудрая женщина, жена Бали, сказала: „Слушай, не ходи, мое сердце чувствует недоброе. Но не может человек, которого только-что полностью разбили, прибегать и снова кричать: Эй, выходи на бой! Наверняка кто-то за ним стоит. Ну не может нормальный человек не бояться, не страшиться, ну не может человек это делать! То, что он не боится, тебя не повергает в страх?” Бали сказал: „Замолчи, глупая женщина!” Он выбежал разъяренный, опять они схватились в рукопашную и Сугрива все время показывал: вот гирлянда! Минута шла за минутой, он получал один за другим на себе удары. От ударов он, в конце концов, завопил, закричал, он взвыл: „Рам!!!” И Рам понял, что пришла пора. В этот момент из Своего укрытия Он выпустил стрелу, которая пронзила грудь Бали и Бали упал, а Сугрива вздохнул: „А, слава Богу!”
Когда у нас появляется вера в Кришну, Кришна иногда испытывает эту веру. Иногда Он не торопится приходить на помощь, иногда Он посылает нам какие-то сложности или испытания. Но на самом деле вера сильнее всех материальных препьятствий. Если она есть у нас, она поможет нам любые трудности и любые препьятствия преодолеть. Кришна здесь говорит: тот, к кому пришло все это по милости Кришны, тот становится абсолютно невозмутимым, перестает радоваться и огорчаться и освбождается от страха – полностью, окончательно и бесповоротно. Он знает: Бог со мной и мне ничего больше не нужно. И он с огромным чувством, из глубины своего сердца, взывает к Нему, призывая Его Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Спасибо большое. Может, есть какие-то вопросы?
Вопрос: Почему Господь Рам выстрелил из укрытия в Бали?
Ответ: Просто стоял за деревом, смотрел. Бали стал Его обвинять: „Эй Ты, Ты все неправильно сделал.” Рам сказал: „Во-первых, Я все правильно сделал. Ты – обезьяна, а с обезьяной все эти правила не работают.” Это был Его первый аргумент. Тоже нашелся мне тут, всякие шастры цитирует. Не надо, ты – ванара. Ванара значит почти-что человек, почти как человек. А потом Ему надо было так или иначе очистить как Сугриву, так и Бали. Бали Он очистил тем, что появился перед ним в самый последний миг. На самом деле качество нашей жизни проверяется тем, о чем мы вспомним в момент смерти. И так как Сам Господь Рамачандра находился в момент смерти перед Бали, это была Его самая большая милость. «Шримад-Бхагаватам» заявляет, что совершенством жизни является не способность какими-то мистическими силами распоряжаться, а одна единственная вещь: анте нарайане смритих — то, что человек в конце помнить Нарайану, Бога. Господь Рамачандра позволил Бали не просто помнить, а помнить с любовью. Бали сначала с Ним поспорил, а потом сказал: „Да, Ты прав, мой Господь! Спасибо Тебе большое.” Он умер с благодарностью на устах. А у Сугривы была сложная судьба.
Вопрос: А могли бы Вы объяснить чем отличается Ведическая культура от вайшнавской культуры?
Ответ: Ведическая культура – это культура варнашрама. Есть дайви-варнашрама, а есть асурья-варнашрама. Культура варнашрама – это культура в гуне благости. Современная человеческая цивилизация – это цивилизация или культура, которая эксплуатирует гуну страсти в основном. Поэтому мы видим все характеристики гуны страсти здесь – все время появляется нечто новое, свежее, есть эта жажда постоянного расширения, созидания, которая приводит в конечном счете к страданиям. Кришна объясняет, что если эксплуатировать гуну страсти, неминуемо, на 100%, со 100%-ой вероятностью это неизбежно приводит к страданиям. И люди пытаются стать счастливыми с помощью эксплуатации гуны страсти. Шрила Прабхупада пишет в «Бхагавад-гите», в одном из комментариев, что то иллюзорное счастье, которое дает гуна страсти – самое большое несчастье человека, потому что мы привязываемся к этому ощущению иллюзорного счастья и в погоне за ним напрасно растрачиваем свою жизнь. Ведическая культура – это культура в гуне благости. Она делает человека умиротворенным, спокойным, сосредотачивает человека на поддержании и гуна благости, по самой своей природе, обладает качеством счастья. Человек становится счастливым.
Вайшнавская же культура трансцендентна по отношению к гуне благости. Хотя в дайви-варнашраме в центре стоит Бог, но это общество, построено на принципах саттва-гуны или гуны благости, даже с Богом в центре все равно не позволяет человеку слишком близко приблизиться к Богу, потому что мотивом человека Ведической культуры является собственное удовлетворение или счастье. Вайшнавская культура – это нечто, очень близкое к Ведической культуре, но в то же самое время отличающееся от нее тем, что наша цель – не мое собственное счастье, а счастье Кришны. Это как бы следующий шаг. Но чем хороша Ведическая культура и почему мы в том числе ее проповедуем и считаем себя ее последователями и хотим до какой-то степени ее восстановить, — тем, что она позволяет более гармонично принять принципы вайшнавской культуры. Тогда как принять принципы вайшнавской культуры может любой человек, но культура, основанная на принципах гуны страсти и невежества все-таки очень сильно мешает и человеку сложно реализовывать высокие идеалы вайшнавской культуры, потому что он слишком погряз в этих низших гунах. Вот, собственно, вся разница. Разница в том, что в Ведической культуре все равно мое собственное благополучие в рамках гуны благости является целью человека, тогда как вайшнавская культура – это культура любви к Богу, когда я полностью отказываюсь от своего эгоизма, понимая, что эгоизм не сможет сделать меня счастливым до конца и служу Кришне.
Вопрос: Из чего состоит полное покаяние и с чего оно начинается?
Ответ: Полное покаяние или покаяние начинается с понимания того, что я сам ни на что не способен и что, руководствуясь только своим собственным умом, я наделал множество бед, я причинил очень много зла другим людям, очень много беспокойств, я причинил боль другим живым существам своей гордыней, потому что когда человек живет, движимый гордыней, он все время оценивает других, мерит других. Покаяние заключается в понимании того, что я неправильно жил и в результате этого я страдаю, страдают другие и все это придет ко мне. Покаяние в том числе это понимание того, что вся та боль, которую я причинил, вернется ко мне неминуемо. Но покаяние также, если оно полное, по-настоящему полное… Начинается оно с этого, с осознания того, что я неправильно жил и живу и что мне нужно что-то кардинально менять в самих основополагающих принципах бытия. Но оно становится полным тогда, когда к этому покаянию приходит понимание безграничной милости Кришны, когда вместе с покаянием ко мне приходит благая весть о том, сколько бы я ни совершил чего-то, Бог мне может очень легко простить.
Есть интересный случай из христианской истории, когда один человек совершил грех и пришел к своему наставнику и сказал: „”Я совершил и я решил каяться три года, совершать суровую аскезу покаяния.” Тот говорит: „Не, три года слишком много.” „Как много? Я ужасный, жуткий грех совершил.” „Нет, три года слишком много.” „Ну ладно, год.” „Нет, год слишком много.” „Ну пол-года.” „Нет, пол-года слишком много. Если ты искренне это делаешь, трех дней вполне хватит, чтобы Бог тебя простил.” На самом деле даже он слишком большую цифру назвал. Настоящее покаяние приходит к человеку тогда, когда он понимает, что Бог может простить меня сразу же, если я не собираюсь лгать и делать какие-то глупости в будущем и я искренне хочу отныне жить настоящей жизнью, полагаясь на Бога, думая о Нем и делая что-то хорошее для других. Даже трех дней не надо, достаточно один раз сказать: Харе Кришна!
Вопрос: Как пережить время, когда мы материальную деятельность выполняем ради долга, а милость Кришны еще не получили?
Ответ: Материальную деятельность нужно выполнять, мы не можем ее избежать, мы живем здесь. Более того, не нужно даже пытаться убежать от нее, Кришна осуждает эту попытку. Подмена. Люди иногда думают, что духовная деятельность – это нечто прямо противоположное материальной деятельностью, они ставят знак минус перед материальной деятельностью. Кришна это осуждает. Надо продолжать выполнять из чувства долга свою материальную деятельность, одновременно с этим надеясь на милость Кришны. Когда у нас появится эта надежда на милость Кришны, которая приходит по мере того, как мы общаемся с преданными и главное, слушаем о Кришне, то милость эта придет. На самом деле неправда, что вы не получили милость Кришны. Вы получили очень много милости Кришны. Сам тот факт, что вы здесь находитесь, уже означает, что вы получили милость Кришны. Кто без милости Кришны сюда мог бы прийти? Может быть, это еще не полная доза милости Кришны, но полную дозу получили только самые возвышенные преданные, но уже какую-то милость вы получили. Поэтому надо продолжать заниматься своей материальной деятельностью и, одновременно с этим постоянно уповая или рассчитывая на милость Кришны. И она будет приходить все больше и больше.
Вопрос: Вы сказали в конце лекции, что в сложных ситуациях преданного испытывает Кришна на предмет его веры. Но я слышал, что Кришна Он же все знает, Он – трикалагья, то есть прошлое, настоящее и будущее и поэтому Он знает степень нашей веры тоже. Правильно ли я понимал, что в таких ситуациях Кришна, может быть, показывает нам степень нашей веры?
Ответ: С одной стороны Он показывает нам степень нашей веры, а с другой стороны Он хочет сделать нашу веру сильнее. Потому что любое испытание в конечном счете приводит к тому, что вера становится сильнее. Если человек правильно себя ведет, то вера его будет становиться сильнее. Мать Тереза в свое время говорила: „Я знаю, мой Господь, что Ты никогда не посылаешь испытаний, которых не может вынести верующий в Тебя человек. Но иногда мне хотелось бы, чтобы Ты поменьше доверял мне.” Но сама по себе эта молитва тоже обо многом свидетельствует, потому что все равно, когда мы сталкиваемся с какими-то сложностями, любые сложности нужны для того, чтобы сделать нас сильнее. Человек, который никогда не сталкивался со сложностями, не вырастит, не станет сильнее. Поэтому Кришна посылает сложности и в самый последний момент приходит на помощь в том или ином виде, в той или иной форме. Так что это главный смысл всех этих испытаний – сделать нас сильнее. Не только показать нам уровень нашей веры, но помочь нам вырасти в этом.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, если я правильно услышал и понял, Вы сказали, что духовная жизнь не какая-то методика. В этой связи мы говорим, что сознание Кришны – это наука, мы говорим о научности сознания Кришны. А любой науке в принципе характерен метод какой-то и методика?
Ответ: Духовная жизнь не методика, но так как мы привязаны к методикам и так как мы ищем каких-то рецептов и методик, то, исходя из этого, иногда духовную жизнь формулируют в виде какой-то методики или рецепта. Потому что что такое садхана? Садхана – это методика. С одной стороны кришна-према – это не садхйа, то есть это не есть нечто, что появляется в результате садханы. Нитйа сиддха кришна према садхйа кабу нойа – кришна-према не есть садхйа, то есть, не есть нечто, чего можно достичь в результате тщательного следования каким-то правилам или какой-то методики, потому что в конце концов она зависит от милости Кришны. Но тем не менее, есть что-то, что мы можем делать для того, чтобы приблизить себя к моменту обретения этой милости и в этом смысле она становится методикой. То есть, тут есть и тот, и другой аспект. У нас есть садхана и садхана значит вставать рано утром, нужно повторять мантру, нужно готовить прасад, нужно общаться с преданными, — все это в каком-то смысле методика. Но это не методика в том смысле, что просто механическое выполнение всех этих предписаний не приведет к желаемым результатам. С самого начала во все то, что мы делаем, нужно вкладывать сердце в отличие, скажем, от каких-то других псевдо-духовных методик, например карма-канда. Карма-канда — это методика. Это в полном смысле этого слова методика и в общем-то совершенно неважно вкладываете ли вы в это сердце или нет, если вы точно во всех деталях провели жертвоприношение, все сделали правильно, правильно акценты везде поставили, результат будет. Другое дело, что точно этого сделать никто не может, поэтому результатов все равно нет, но основа, принцип такой. Как правило, нет, но в какие-то времена, когда эту сложную технологию люди знали, они пользовались этой технологией. Бхакти не методика в том смысле, что с самого начала все то, что мы делаем, необходимо … Бхакти всегда находится на уровне сердца или на уровне сознания, тогда как методика значит, что я что-то могу сделать на автопилоте. Если я делаю на автопилоте, все так или иначе должно тоже получиться. В случае с бхакти оно не будет получаться, если я не буду на автопилоте это делать. Люди могут научиться на автопилоте мантру произносить. В принципе, ничего сложного нет. Включаем автопилот: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Рама Рама Рама… Лучше, конечно, чем глупостями заниматься, но в конечном счете это не решение проблемы. С самого начала нужно вкладывать сердце. И в конце концов тоже нужно очень хорошо понимать, что, даже если мы вкладываем сердце, то все равно результат зависит от Кришны и Он может дать его не сразу, а когда Он захочет, это Его милость.
Вопрос: Говорится, что сознание Кришны должно быть непрерывное, а когда мы выключаем сознание и включаем автопилот, получается прерывание. Вы сказали, что это лучше, чем ничего, но на самом деле как это?
Ответ: Непрерывным оно станет на определенном уровне. Сейчас я немного попытаюсь объяснить. Комментируя этот стих из «Шримад-Бхагаватам»:
савай пумсам паро дхармо
яту бхактир адхокшаджи
ахайтуки апратихата
йайатма супрасидати
где дается определение условий, при которых душа становится полностью счастливый, йайатма супрасидати, когда душа полностью удовлетворяется и становится довольной, Сута Госвами говорит, что ахайтуки апратихата – когда человек обретает бхакти, эта бхакти характеризуется двумя качествами безпричинности и непрерывности, тогда душа полностью становится счастливой. Теперь, в данном случае под бхакти подразумевается бхакти на уровне цели, на уровне премы. Когда человек достиг состояние премы, тогда он находится в этом состоянии и там не может быть речи о механичности, потому что он уже не отождествляет себя с телом и достиг сознания души. На уровне садханы это тоже бхакти, но немножко другое. Вишванатха Чакраварти Тхакура делает интересное сравнение. Он говорит, что с одной стороны бхакти есть бхакти и на уровне садханы, и на уровне садхйи, когда мы просто практикуем бхакти, это тоже бхакти, это уже бхакти. Нельзя считать, что одна является причиной другой, то есть в конечном счете према беспричинна и она должна прийти по милости. Но, как я уже сказал, милость мы обрели уже сейчас, когда мы начали заниматься садханой и в каком-то смысле садхана не является причиной премы, подобно тому как зеленое манго не является причиной спелого манго. Бхакти на уровне садханы – это зеленое манго. В естественный срок зеленое манго становится спелым манго. И зеленое манго, и спелое манго являются манго, это одно и то же, в сущности. Единственная разница – вкус разный. Или более близкий пример: зеленое яблоко и, соответственно, спелое яблоко. Спелое яблоко сладкое, а зеленое яблоко вяжущее. Точно так же на уровне садханы, когда мы занимаемся садханой, это уже милость, это уже бхакти по форме и по всему остальному, но оно еще не обладает всеми теми характеристиками, которые есть у бхакти в ее зрелом варианте, поэтому она кислая слегка и поэтому нам периодически приходится переключать на автопилот, а ум устремляется куда-то еще, привязанный к другим вкусам. Но по мере того, как она созреет, в какой-то момент она станет зрелой и тогда она приобретет все эти качества. Непрерывность в сущности значит, что нет ничего другого, что было бы для меня более интересным. Когда я по-настоящему понял вкус бхакти, то тогда она естественным образом становится непрерывной, потому что то переживание, которое я испытываю, нельзя сравнить ни с чем другим. Как Прахлад Махарадж – его бхакти была непрерывной, отец пытался ее прервать всякими способами, он бросал его под копыта слонов, он запускал туда змей, опускал его в колодец, связывал, бросал его в океан, но он не мог даже подумать о том, чтобы отказаться от бхакти или прерваться на минуту, потому что он знал, что боль, которую он испытает при этом будет больше чем та боль, которую причиняет ему отец, пытающийся заставить его отказаться. И, наоборот, блаженство, которое он получает невозможно сравнить ни с каким другим блаженством. Когда человек получает этот реальный опыт, тогда только его бхакти становится по-настоящему непрерывной. До этих пор это кислое яблоко, но оно обязательно созреет, нет никаких сомнений, если это яблоко будет висеть на дереве. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Спасибо большое.
