Диск 92, л. 2
Аннотация:
Фестиваль выпускников Кулимелы (гурукулы). «Необходимость духовной практики. Вера и сомнения».
Четыре цели человеческой жизни (дхарма, артха, кама и мокша) и высшая цель — любовь. Примеры практикума с выписыванием целей. Как достичь любви? Принцип веры и ее вложения в различные гуны. Священные писания и общение с вайшнавами.
***
У нас немножко скомканная программа, по независящим от нас обстоятельствам, как впрочем все остальные обстоятельства, с которыми мы сталкиваемся в нашей жизни. Как правило, они мало зависят от нас вопреки нашим представлениям о том, что они должны делать. Свет дали? О, свет дали! (крики „Харибол!” и аплодисменты) Ну вот, еще одно обстоятельство. Поэтому я скажу совсем немного, совсем коротко на ту тему, которая мне была поручена, хотя тема эта очень важная. Тема была сформулирована таким образом: „Необходимость духовной практики; вера и сомнения”.
Я прочитаю один стих из „Бхагавад-гиты”, где Сам Кришна говорит о причинах, почему духовная практика необходима. И Кришна пугает в этом стихе. И после этого у нас будет программа, связанная с Гурукулой. В основе этого небольшого фестиваля, который, я надеюсь, будет происходить каждый год, лежит желание группы выпускников Московской Гурукулы, они взяли на себя огромное бремя ответственности, несли, переживали, плакали, расстраивались из-за того, что нет электричества или что прасад не варится и не растет кокос. И вобщем-то, это их подарок Кришне, всем вайшнавам и прежде всего вам, они взвалили на себя это бремя, несколько человек очень много трудились и я думаю будет очень правильно и хорошо, если мы будем дальше как-бы плавно перейдем к тому, что мы расскажем о них и о Гурукуле и об их годах. И в каком-то смысле это две темы, очень тесно связанных друг с другом, потому что необходимость в духовной практике, вера и сомнения в конечном счете проверяются опытом и эти молодые вайшнавы, воспитанные в Гурукуле, они прошли через многое. Они сначала принимали все слепо, будучи маленькими детьми, потом они стали анализировать, у них появилось естественное желание отвергнуть все, пересмотреть и потом, на более высоком этапе они снова вернулись к тому, от чего они отталкивались и я думаю,что их опыт в этом смысле в высшей степени ценен для всех нас.
Прочитаю 23-ий стих из 16-ой главы „Бхагавад-гиты”. 16-ая глава „Бхагавад-гиты” про нас. Все главы „Бхагавад-гиты” про нас, но 16-ая глава особенно про нас, она называется „Божественные и демонические натуры”. Ну да, потому что мы божественные, она про нас (смеется). Я сокращу ритуал.
йах шастра-видхим утсриджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим
Кришна говорит очень важную вещь, этот стих по сути дела является квинтэссенцией 16-ой главы „Бхагавад-гиты”. Он говорит: Тот, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует только по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
Это к вопросу о необходимости духовной практики. Шрила Прабхупада более подробно объясняет это в комментарии:
КОММЕНТAРИЙ: Как уже говорилось, шастра-видхи, предписания шастр, регламентируют жизнь всех сословий и укладов общества. Следовать им должен каждый. Тот, кто пренебрегает ими и действует по собственной прихоти, движимый вожделением, жадностью и желаниями, никогда не достигнет совершенства жизни. Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях теоретически, но не следует им на деле, является низшим из людей. Душа, получившая возможность родиться человеком, должна действовать разумно и следовать предписаниям шастр, которые призваны помочь ей достичь высшей ступени совершенства; в противном случае она деградирует. Однако если, следуя всем правилам и законам нравственности, человек не приходит к пониманию Верховного Господа, то все его знание обесценивается. И даже если он признает существование Бога, но не служит Ему, он все равно напрасно тратит время. Поэтому человек постепенно должен развить в себе сознание Кришны и достичь уровня преданного служения; только так, и никак иначе, он сможет достичь высшей ступени совершенства.
Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово кама-каратах. Человек, сознательно нарушающий правила и предписания, движим камой, вожделением. Зная о запретах, он тем не менее нарушает их. Вот что значит действовать по собственной прихоти. Верховный Господь неминуемо покарает таких людей. Они лишены возможности достичь совершенства, доступного человеку. Человеческая жизнь предназначена прежде всего для очищения, но тот, кто не следует предписаниям шастр, никогда не сможет очиститься от материальной скверны и обрести истинное счастье.
******
Я пройдусь по этой теме пунктиром, хотя сама по себе она заслуживает того, чтобы мы думали о ней каждый день. Кришна говорит:
йах шастра-видхим утсриджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим
Он объясняет здесь, в „Бхагавад-гите”, так же как во многих других местах священных писаний, что человеческая жизнь дается душе очень редко: дурлабха манава-джнанама сат-санге, редкая человеческая жизнь, ценная человеческая жизнь в высшей степени ценна, потому что человеческая жизнь предоставляет душе уникальные возможности. Тело – это инструмент, ум – инструмент. Инструмент, который мы получили от Кришны уникален. С помощью этого тела и этого ума мы можем достичь множества вещей. Каждый из нас внутри чувствует какие-то возможности или силы. В конце концов эти силы или возможности даны нам Богом. Он дал нам это тело, Он дал нам этот ум, Он дал нам интеллект, разум. Большей части живых существ Он этого не дал. Сколько насекомых ползает тут?! На этот фестиваль приехало всего триста человек. Сколько тут живет гусей (ой, извиняюсь… гусей тоже), гусениц, червяков, микробов, бабочек, стрекоз. В этом желание. Это тоже живые существа, у них тоже есть свое сознание. У них тоже есть тело, у них тоже есть ум, они тоже о чем-то думают, они тоже чего-то хотят. Беда в том, что с их телом и с их умом они не могут достичь многого. Бабочки порхают, стрекозы летают, гусеницы ползают, червяки ползают, божьи коровки летают, они хоть и божьи, но о Боге ничего не знают. Поэтому в шастрах говорится, что редкие души получают этот шанс и с помощью человеческого тела можно достичь многого. С помощью человеческого тела можно стать богатым и мы все хотим стать богатыми. Поднимите руки кто хочет стать богатым. С помощью человеческого тела можно получить наслаждение, которое недоступно всем этим живым существам. Они не знают КАКИЕ наслаждения можно получить тут! Огромное количество самых изощренных наслаждений. Гусеница ест лист капустный и думает, что она очень счастлива. Мы получаем персики, финики, авокадо из разных стран и едим это все. Наслаждение это доступно только человеку. Только человеку доступны четыре цели человеческой жизни, которые обозначены в шастрах: дхарма, артха, кама и мокша. Человеческая жизнь начинается с дхармы, без дхармы человеческая жизнь это не жизнь: дхармасйа хинам пашубхих саманам. „Хитопадеша” говорит, что без дхармы человек подобен животному, единственное отличие от животного то, что у него две ноги. И все. Очень скоро у него станут четыре ноги. Вместо того, чтобы обрести четыре руки, у него станет четыре ноги, потом шесть ног, потом восемь ног, ну и так далее, пока сороконожкой не станет.
У нас две ноги и это символ того, что мы поднимаемся выше и выше по эволюционной ступени, по эволюционной лестнице. Но с дхармы, все начинается и дхарма – это нечто, заложенное внутри. Дхарма – это моя природа. Любой человек хочет исполнять свой долг, хочет найти свое предназначение. Любой человек должен его найти. Ради чего я родился? В чем состоит мой долг? Любой человек задается этим вопросом и он должен найти ответ на этот вопрос.
Но после дхармы следует артха, артха значит экономическое процветание и после артхи следует кама, кама значит чувственное наслаждение; после камы – мокша, освобождение. Только человеку доступны эти вещи, это его привилегии и жалок тот человек, который не пользуется этими привилегиями. Даже для того, чтобы достичь низшей цели человеческой жизни, дхармы, человек должен изучать священные писания, потому что именно там говорится что можно делать, чего нельзя делать. Если я просто руководствуюсь своей прихотью, своим желанием, своим капризом, если каприз – единственное, что ведет меня по этой жизни, долго я проживу счастливо в этой мире? Кришна говорит: ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели. Священные писания даны для того, чтобы человек достиг совершенства, для того, чтобы человек достиг счастья и для того, чтобы человек достиг высшей цели. И все это основано на шастрах, потому что шастры объясняют: это можно делать, это нельзя делать. Без этого руководства, без этого принципа, без этой основы, фундамента, я никуда не сдвинусь, я буду все время тыкаться, я буду все время топтаться на одном месте. Но в конечном счете даже все эти цели – дхарма, артха, кама и мокша – ерунда. Даже все они на самом деле не такое уж большое достижение. В конечном счете человек должен, размышляя над тем, что же он хочет, понять, что высшая цель, высшее предназначение человека – обрести любовь – полную, абсолютную, безоговорочную, бескорыстную. Это высшее предназначение, высший смысл человеческой жизни. И до тех пор, пока я не достиг этого совершенства, я не буду счастлив. Потому что счастье должно быть бесконечным, счастье не может быть второго сорта, третьего сорта, четвертого сорта. Так же, как осетрина не может быть второй свежести, третьей свежести, четвертой свежести. Свежесть только одна и счастье только одно. И счастье наступает когда у человека внутри остается только любовь и не остается зависти, не остается злобы.
Шрила Прабхупада говорит об этом в конце комментария, что смысл человеческой жизни – очистить свое сердце от грязи, которая естественным образом проникает туда по мере того, как мы соприкасаемся с материальным миром.
Мне сейчас, незадолго до лекции, Оля рассказывала практикум, который они сейчас делают у себя в центре. Когда человек должен выписать свои цели и потом каждый день медитировать на эти цели. И медитируя на эти цели или просто даже механически читать эти цели, которые он записал, фиксировать, как отзывается его сердце на эту цель. Мы в жизни на самом деле преследуем очень много целей, которые не наши, они пришли к нам от кого-то еще, мы пообщались с кем-то или мы увидели кого-то: Крутой! И мы подумали: Я тоже такой же крутой хочу быть! Пусть меня тоже сварят вкрутую. И поставили эту цель перед собой и пол-жизни провели, пытаясь достичь этой цели и в конце концов даже достигли ее. Бессмертные слова Остапа Бендера: „Исполнилась мечта идиота” должна отрезвить нас. Потому что мы ставим перед собой цель, которая не наша и тратим на это огромное количество времени, она откуда-то к нам залетела, ее навязали нам, мы телевизор посмотрели и оттуда к нам пришла эта цель: „Покупайте памперсы!” Или еще что-то, я не знаю там там по телевизору говорят, я давно его не смотрел.
И в попытке достичь этой дурацкой цели мы растрачиваем свою бесценную человеческую жизнь. И Оля мне рассказывала как работает этот практикум или тренинг. Человек выписывает и у него сначала очень длинный список целей: я хочу этого, я хочу этого, и этого, и этого. Моя хотелка хорошо работает. И потом я читаю и стараюсь честно посмотреть: а на что же мое сердце отзывается? И оказывается, что вот эта цель меня на самом деле не волнует, когда я прочитал. И вам советуют: вычеркните ее, не ваша это цель, придумана она, навязана она вам. И потом этот список ужимается, ужимается, потому что человек начинает отделять себя от ума, в уме множество целей каких-то. Нам хочется и этого и этого и этого и ум говорит: „Давай, давай, поднапрягись еще!” Но на самом деле нам хочется только одного: высшее предназначение человека в том, чтобы достичь совершенства, а высшее совершенство человека в том, чтобы достичь совершенства, а высшее совершенство в том, чтобы обрести безграничную любовь и все! Ничуть не больше и ничуть не меньше, только это. Мы все хотим совершенства. А совершенство – это полная чистота и человек ни в коем случае не должен размениваться на меньшее.
И теперь вопрос заключается в том, как его достичь. Кто-то хочет узнать, как достичь совершенства? Кто-то хочет. Я должен был бы рассказать немножко больше о вере, потому что вера – это некий принцип, который ведет человека к совершенству. В „Бхагавад-гите” Кришна объясняет, что вера происходит из саттвы, что вера – это некий поводырь, который может повести человека по жизни, вести человека по жизни, но если эта вера обыденная, если эта вера … И все верят во что-то. Иногда люди говорят: „Я ни во что не верю!” – ерунда! Вера руководит жизнью каждого человека, все люди руководствуются в своей жизни верой. Не верьте такому человеку, который говорит, что он ни во что не верит. Потому что только на уровне разума невозможно жить. Разум должен объяснить нам нашу веру и разум это делает. Но в начале стоит вера. Любой образ жизни, что бы человек ни делал, вначале у него стоит вера, потом разум объясняет, потом у него появляется какая-то практика, у него появляется что-то, какие-то обоснования. Но вначале все равно стоит вера. Вера происходит из саттва-гуны и вера лежит в основе жизни человеческой, Кришна говорит: шраддха майам йапурушох, каждый человек создан из веры; мы созданы не из мяса, не из крови, не из костей, мы созданы из веры, любой человек. Теперь, обычно что делает человек – его вера, порожденная саттва-гуной есть у него, но в зависимости от того, в каких гунах природы он родился, он вкладывает свою веру в эти гуны. Если я родился под влиянием гуны невежества, я буду вкладывать свою веру в гуну невежества и буду свято верить в гуну невежества. Я буду невежественным, моя жизнь будет невежественной, мой образ жизни будет невежественным, я буду распространять невежество вокруг себя, я буду его пропагандировать в разных видах и в разных формах, я буду всячески демонстрировать, как мне хорошо быть невежественным. Я буду мудрецом среди невежественных людей.
Недавно мы ехали на вокзал и там у нас было какое-то дополнительное время и мы остановились перед вокзалом. И там на какую-то скамеечку присел человек полностью опустившийся, деградировавший, такой. И я наблюдал за ним, читая мантру и медитируя на Кришну, я также медитировал на эту картину печальную очень. Очень быстро выяснилось, что этот человек является очень большим авторитетом в своих вопросах, потому что постоянно к нему кто-то подходил, советовался, подсаживался к нему, беседовал. Он сидел в совершенно опустившемся состоянии, но даже он какую-то роль играл в этом смысле. Человека ведет по жизни вера и он достигает в этой своей вере чего-то там. Но Шрила Прабхупада объясняет, что если человек просто подчиняется прихоти, а подчиняться прихоти значит следовать своей природе, обусловленной природе. Иногда люди очень гордо заявляют: „Нужно быть естественным.” Слышал кто-нибудь когда-нибудь это? „Нужно быть естественным, нельзя быть неестественным.” И очень много этих естественных людей ползает повсюду, скоро они станут полностью естественными, у них появятся дополнительные, отрастут еще конечности для проявления их естества. Кришна говорит, что человек должен стремиться к совершенству и чтобы обрести совершенство я ни в коем случае не должен помещать свою веру в свою собственную природу, потому что тогда моя жизнь будет пустой, я буду верить в то, что я уже есть и моя жизнь не измениться, она не сдвинется с мертвой точки. Я родился невежественным, в прошлой жизни я был невежественным, в этой жизни я буду невежественным и в следующей жизни я буду еще более невежественным. Я родился страстным, в этой жизни я буду страстным, в следующей жизни я буду страстным и мы все будем страстными. Если я просто живу как живется, Кришна здесь говорит: кама-каратах, жить как живется, есть кама какая-то и я следую этой каме. Кама – регулирующий принцип мой, прихоть, желание которые навязаны мне моим телом и моим умом. Чтобы сдвинуться с этой мертвой точки, жизнь человека она получается, она все время будет вертеться вокруг одного и того же.
Бхактивинода Тхакур говорит об этом, как человек, ему кажется, что он куда-то идет, есть некая иллюзия, но потом, прожив жизнь, он оглядывается назад и понимает, что он остался там же, где он был. Жизнь застывает в мертвой точке, он остается тем же самым, он не меняется. И этот бег на месте, который люди называют жизнь, это ужасная вещь. У меня иногда был такой сон, я не знаю, бывает у вас такой сон или нет, когда ты куда-то бежишь, бежишь, бежишь во сне, куда-то надо бежать, торопиться, торопиться, а внутри понимаешь, что ты лежишь на одном и том же месте как бревно. И в общем, вся жизнь человека часто напоминает такой сон, он куда-то бежит, бежит, бежит, но когда он оглядывается по сторонам, он понимает, что он никуда не убежал, он там же остался, где был и есть один единственный способ достичь совершенства. Я еще раз спрашиваю вас: Кто хочет достичь совершенства, кто хочет сдвинуться с мертвой точки, кто хочет поменять ее? Кришна объясняет, как ее поменять. Он говорит, что есть только два способа, вернее здесь Он говорит об одном способе, но на самом деле есть два способа, с помощью которых человек может сдвинуть себя с мертвой точки, то есть поменять свою природу, поменять свою сознание. Это когда он вкладывает свою веру, а вера есть у каждого, в священные писания и в общение с преданными, в общение со святыми. Это два способа и только два, просто запомните. В Кали-йугу трудно запоминать много всего; легкие вещи – одна вещь, которую я должен делать –это не просто читать священные писания, я должен думать над ними, размышлять, я должен анализировать их с помощью разума, разум для этого нам дан, разум не нужно отключать. Вера не является противоречием разума, заместителем разума. Вера дана нам для того, чтобы могли понять, куда вкладывать ее, но потом с помощью разума мы должны веру укреплять и переплавлять, чтобы вера стала сильной, мы постоянно должны ее с помощью разума своего проверять.
Священные писания даны для того, чтобы мы думали над ними, размышляли над ними, понимали насколько это справедливо, смотрели, каким образом они работают в жизни других людей и понимали, как я могу применить все эти священные писания в свою жизнь и тогда моя жизнь будет меняться, я поднимусь над гунами материальной природы. И есть другая вещь, потому что иногда нам трудно, самому думать трудно, медитировать над священными писаниями трудно, жить в соответствии со священными писаниями трудно. Что является дополнением к этому? Жизнь людей, которые живут в соответствие с этим. Если мы общаемся с ними, волей-неволей мы как-то меняемся. Человек так устроен, на счастье и на горе ему, что он стадное животное, живет в стаде, он привык сбиваться в стада. Но в стаде он может научиться плохому, он может научиться хорошему. Поэтому в песне, которую мы пели с вами вначале говорится: дурлабха манава-джанама сат-санге, для того, чтобы прожить по-настоящему ценную человеческую жизнь, человек должен общаться со святыми. Человек должен общаться с другими вайшнавами, с людьми, которые стремятся к совершенству, с людьми, которые хотят совершенства в своей жизни достичь, как бы сложно это ни было. Потому что трудности будут на нашем пути, наш ум и наше тело будут стаскивать нас вниз. Но мы должны, несмотря на эту тенденцию, которая будет проявлена в нас, стараться прилагать в своей жизни эти два принципа. Одно: пытаться думать как я могу жить в соответствии с этими писаниями. Иногда мы ставим на полку полное собрание сочинений Шрилы Прабхупады, томики такие новенькие, чистенькие, не открытые ни разу и надеваем кантималу, чтобы нам везло в жизни (смеется). Делаем еще какие-то вещи или какие-то ритуалы. Но жизнь наша нам дана для того, чтобы мы все время думали как мы должны жить, как прожить ее достойно. Жизнь – очень короткая вещь, невероятно короткая, она пролетает как мгновение ока.
Мне мой Гуру Махарадж рассказывал, что к нему подошел его отец, которому 80 с лишним лет. Он сказал: „’Сынок мой, жизнь моя так быстро пролетела, я не успел оглянуться.” Редкая, бесценная человеческая жизнь, которая может дать нам все, мы должны обязательно постараться использовать ее как должно. То есть пользоваться руководством к обращению человеческим телом. Есть хороший анекдот из компьютерной сферы или из сферы новой электроники, там говорится: Если все остальное не получается, if everything else fails, если вы все уже испробовали, загляните в инструкцию (смех). Человек берет какой-нибудь прибор и он нажимает эту кнопку, эту кнопку. А говорится: если ничего другое не получилось, загляните в инструкцию. То же самое справедливо по отношению к нашей жизни. Если ничего другое не получилось, загляните в инструкцию, тут все написано, не пытайтесь экспериментировать, потому что это бессмысленная, напрасная трата времени. Но в священных писаниях все есть и у нас есть разум, с помощью которого мы можем понять, как применять эти наставления в своей жизни. И если мы не можем понять, то для этого есть люди, которые идут по этому пути. Если мы сами не очень понимаем как, а часто это бывает так, мне вчера или позавчера один преданный рассказывал как он стал преданным. Очень интересная история. Это было в какие-то забытые 80-ые годы прошлого века, когда ему в какую-то деревню приехал грузовик и он в грузовике, он подошел к грузовику, чтобы взять зажигалку и прикурить сигарету и увидел там книжку, одна из первых книг на русском языке была „Ишопанишад” Шрилы Прабхупады и она называлась „Русская книга индийского мышления”, ее переводил один венгр на русский язык (смех). И в этой русской книге индийского мышления, хотя там ни одного слова правильно не было поставлено, он взял эту русскую книгу индийского мышления, стал смотреть ее, на обложке был Ананта-шеша, змей какой-то, непонятно что такое. Он перевернул на другую сторону и увидел Шрилу Прабхупаду на фотографии. Он говорит, что „Когда я его увидел, я встал на колени, я не поверил, это было его чувство, он сказал, я не мог поверить,что такие люди могут жить на земле”, просто посмотрев на Шрила Прабхупаду. Он закричал на этого шофера: „Пожалуйста, дай мне эту книгу!” Он говорит: „Да бери ее, я не знаю вообще откуда она, зачем она мне, я вообще книг не читаю, кто-то мне ее всучил. Бери!”
Так стал кришнаитом. Он прочитал все и там было написано, что нельзя есть никакой животной пищи. У него было двое маленьких детей. Он сказал жене: „Все! Отныне мы не едим никакой животной пищи и сливочного масла чтобы в нашем доме не было вообще!” Пять лет они ели только растительное масло. Жена выла, она говорила: „У нас маленькие дети! Ты чего?” „Сиди, глупая женщина! Ты ничего не понимаешь. В шастрах написано!”
Это дурацкая история, потому что иногда мы можем не понять как применять наставления священных писаний в своей жизни. Иногда мы можем быть глупыми фанатиками, иногда даже инструкция не доходит до нас как следует. Но для этого есть второе средство. Для этого нужно найти человека, который идет этим путем, который достиг чего-то на этом пути и учиться у него, общаться с ним, пытаться перенять у него то, что он получил в результате своей духовной практики. И тогда наверняка все эти три цели о которых Кришна говорит в этом стихе, которых не достигает человек, отвергающий шастры, к нам придут. Он говорит, что если человек отвергает шастры, то он не достигает совершенства, счастья и чего еще? Высшей цели: на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим. Но если человек делает эти две вещи: читает священные писания и думает о них, размышляет над ними, медитирует на них и общается с людьми, которые живут в соответствии с этими принципами, то он достигнет совершенства, счастья и высшей цели. Кто хочет достичь совершенства, счастья и высшей цели?
И в этом заключается смысл: вера, которая у нас уже есть, мы должны приложить к тому, чтобы думать над священными писаниями, над жизнью Шри Чайтанйи Махапрабху, размышлять, медитировать на нее, я все остальное… А сомнения будут, сомнения мы будем хранить у себя, это проявление невежества, гуны невежества. Я однажды разговаривал с одним священником, он прочитал „Бхагавад-гиту”, православный священник, он говорит: „Раньше, до этого, у меня были какие-то сомнения и я думал, что кришнаиты – это секта. Но теперь я понял, что это было влияние гуны невежества (смех).” Я его поздравил с этим открытием. Да, под влиянием гуны невежества у нас будут появляться сомнения, но когда гуна невежества отпустит нас, мы поймем, что есть путь и есть цель и есть люди, которые идут этим путем. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Теперь мы переходим к следующей части нашей программы, к Московской Гурукуле и я передам … (из зала: Махарадж, скажите что-нибудь.) Окей.
Я уже сказал в самом начале несколько слов об этом, о том, свидетелями чего нам предстоит быть. Но в общем, это очень радостное событие в жизни всех нас, потому что эти молодые люди сейчас расскажут вам о своей Гурукуле, о том, что Гурукула им дала, насколько она помогла им в жизни, как она дала им какую-то основу или принципы, заложила основу в их жизни. И очень важная вещь, о которой мне хотелось сказать вначале это то, что любой человек, независимо от того, где он рождается, в какой среде он рождается, он должен стать на духовный путь самостоятельно, он должен присоединиться к духовному пути сам, он должен сделать этот выбор сам.
Мне сейчас до лекции сказала одна преданная о том, как ее сын маленький, которому 5 лет говорит: „Спасибо большое, мама и папа, что вы меня кришнаитом родили (смех).” И она при этом достаточно трезво сказала: „Посмотрим, что он потом заговорит.” Но суть в том, что все равно, кем бы нас ни родили, кришнаитами не рождаются, ими становятся, человек должен сознательно этот выбор делать, независимо от того, в какой среде он родился, потому что мы все свободны. И мы все должны этот выбор сделать свободно, сами. И здесь сейчас перед вами будут выступать молодые люди, которых родили кришнаитами или сделали сначала кришнаитами без их воли или помимо их воли, вопреки их воли, но потом они сами сделали этот выбор после того, как как следует поразмыслили, огляделись вокруг и в этом смысле это очень радостное событие для всех нас. Так что Дхрува, Радха-сева, кто еще … (к Махараджу: А вдохновите троих посуду мыть.) Ага, тут меня просят вдохновить кого-то. Нужно три человека, которых я могу вдохновить. Поднимите руки, кого я могу вдохновить. Вот есть, нужно пойти мыть посуду (смех). Я передаю микрофон….
