Диск 92, л. 4
Аннотация:
Гундича-марджана лила — вторая лекция. Как научиться видеть грязь в своем сердце. Грубая и тонкая грязь (материальные желания, желание экономического развития).
Лила с Рупой Госвами и Валлабхой Ачарьей (о стихе, в котором Рупа Госвами назвал ведьмой желание гьяны и кармы).
***
Я сегодня с утра рассказывал о Гундиче-марджане лиле. Я продолжу читать комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху, 135 стих из 12-ой главы Мадхйа-лилы, где описывается Гундича-марджана.
еи-мата пурадвара-аге патха джата
сакала шодхила, таха ке варнибе ката
Перевод: За пределами ворот храма все дороги также удивительным образом очистились; никто не мог понять, как это случилось.
В первой части комментария Шрила Прабхупада говорит об очищении сердца, потому что за два стиха до этого Кришнадас Кавирадж Госвами сравнил вымытый начисто храм Гундичи с очищенным и успокоенным умом. Таким образом все части храма Гундичи были полностью отмыты и вычищены, все они стали очень прохладными и безупречно чистыми, подобными очищенному и умиротворенному уму.
Шрила Прабхупада в первой части комментария говорит о завете Шри Чайтанйи Махапрабху, чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам и цитирует также стих:
шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шраванам-киртанах
хридй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит-сатам
(ШБ, 1.217), где говорится, что когда человек начинает повторять Святое Имя или слушает и прославляет Господа, то Сам Господь очищает его сердце изнутри. В этом основной смысл Гундичи-марджана лилы, в том, что не мы сами очищаем свое сердце, но Господь Своими руками берется выгребать оттуда грязь и выгребает огромную кучу этой грязи.
Теперь нужно понять какова природа грязи в нашем сердце, что есть грязь. Потому что, к сожалению, очень часто мы принимаем то, что находится в нашем сердце по определению за нечто чистое. Раз оно в нашем сердце, оно наше, как там может быть какая-то грязь? Большая часть людей даже не видит, что это грязь. Очень часто люди заглядывают в свое сердце и думают: “Очень хорошо, все в порядке в моем уме, в моем сознании.” До тех пор, пока человек не сталкивается с внутренним самоанализом, который требует от него изучение священных писаний, пока он не сталкивается с “Бхагавад-гитой” и не заглядывает вглубь своего сердца, он там ничего не видит плохого. Он считает: “Такой я, в этом нет ничего дурного.” И до тех пор, пока он не совершит какую-то глупость, он не понимает, что то, что у него внутри есть, есть грязь.
Сегодня с утра я разговаривал с одним молодым человеком и пытался достучаться до него и сталкивался с этим феноменом, когда человек отрицает, не слышит, не хочет слышать, не видит внутренней неправоты, грязи, эгоизма. Все остальные вокруг него видят это, все остальные с удовольствием показывают ему на это, а он говорит: “У меня все в порядке, у меня все хорошо! Мое сердце чистое!” И поэтому Шрила Прабхупада дальше начинает объяснять какова природа этой грязи, чтобы мы не обманывали сами себя, чтобы мы поняли, что это грязь, от которой нужно избавиться, не держались за нее, не пытались ее сохранить внутри.
Я продолжу читать комментарий Шрилы Прабхупады с третьего абзаца, он длинный, на несколько страниц, поэтому я его растянул на три лекции.
Шрила Прабхупада говорит до этого, что эта грязь – суть материальных желаний. И он объясняет природу материального желания. Он говорит, что материальное желание – это желание наслаждаться материальным миром на полную катушку (to its fullest extent). Выражаясь современным языком, это желание экономического развития. Вот она и вся грязь. Необычайное и очень острое желание экономического развития сравнивается с соломой и песчинками, которые находятся в нашем сердце. Если человек слишком погружен в материальную деятельность, его сердце всегда будет оставаться возбужденным и обеспокоенным. Как утверждает Нароттама дас Тхакур:
самсара вишанале, дива-ниши хийа джвале
джураите на каину упайа
Шрила Прабхупада не переводит этот стих, но этот стих значит самсара вишанале – когда человек горит, когда сердце человека сжигает огонь яда, самсара вишанале, самсары. Когда человек держится за эту самсару. В переводе с санскрита самсара значит то, что ускользает. Мы находимся в этом мире и у нас все время все ускользает из рук, мы пытаемся ухватиться за что-то, пытаемся удержаться в каком-то статусе или в каком-то положении. Но природа этого мира такова, что здесь ни за что невозможно ухватиться. За что бы мы ни ухватились, через несколько мгновений или несколько лет мы обнаружим, что то, за что мы держимся уже больше не держит нас. Самсара, все постоянно меняется здесь, почва уходит у нас из-под ног и Нароттама дас Тхакур говорит, что когда человек горит в этом пожаре… и он говорит, что этот пожар – суть яд; яд жжет, яд сжигает человека изнутри, и он говорит дива-ниши хийа джвале, я горел в этом пожаре день и ночь. День и ночь меня мучили материальные желания. Джураите на каину упайа, и я в конце концов понимаю, что у меня нет никакого иного выхода.
Шрила Прабхупада цитирует здесь эту строку из песни Нароттама даса Тхакура, чтобы объяснить состояние материального сердца, постоянно обеспокоенного материальными желаниями, больного сердца. Сердца, которому ачарии ставят диагноз: смертельно болен болезнью материального существования. Беда в том, что большая часть людей, несмотря на то, что они даже могут увидеть в себе симптомы этой болезни, не воспринимают их серьезно. Они думают: “Ну ничего, нормально, хлебнул яда, как-нибудь выживу, не я один такой здесь.” Иначе говоря, продолжает Шрила Прабхупада в комментарии, попытка обрести материальные богатства, слушайте внимательно – иначе говоря, попытка или усилия, которые мы прилагаем для того, чтобы обрести материальные богатства, направлена или противоречит принципам преданного служения. С чем вас и поздравляю! Материальные наслаждения включают в себя действия такие, как великолепные жертвоприношения для того, чтобы обрести что-то благоприятное, раздачу пожертвований, аскезу, возвышение на высшие планетные системы и даже просто счастливая жизнь в материальном мире. Иначе говоря, одним росчерком пера, Шрила Прабхупада перечеркивает все эти замечательные вещи: великие жертвоприношения, благотворительную деятельность, аскезу, попытку возвыситься на райские планеты и даже просто спокойное и безобидное желание счастливо жить в материальном мире. Я сейчас заплачу (смех). Он говорит, что это яд. Он говорит, что когда это есть у нас в сердце и когда эти желания ведут нас по жизни – это яд. Ох!
Дальше он не останавливается на этом, он говорит: современные материальные блага и радости материальной цивилизации подобны пыли материального осквернения. Когда эта пыль поднимается и начинает вихрями крутиться в нашем сердце, заставляя нас бешено работать ради материального процветания, она берет верх в нашем сердце. Таким образом зеркало нашего сердца покрывается пылью. Есть множество желаний совершать какую-то благоприятную деятельность или греховную деятельность, благочестивую или греховную, ни люди не знают, каким образом жизнь за жизнью, все эти действия держат их сердца в нечистом состоянии. Человек, который не может избавиться от желания корыстной деятельности, должен пониматься как человек, чье сознание покрыто пылью материального осквернения. Карми обычно думают, что взаимодействие, в которое они вступают для того, чтобы совершать корыстную деятельность можно нейтрализовать с помощью другой кармы или другой корыстной деятельности. Это безусловно грубая ошибка. Если человек находится в такой иллюзии и разделяет эти представления, его обманывают его собственные действия. Он в сущности попадает в ловушку собственных поступков. Такие действия сравниваются с купанием слона: когда слон, сразу же, искупавшись, обсыпает себя песком или грязью, распыляя ее по всему своему телу. Если человек страдает из-за прошлой кармической деятельности, он не может нейтрализовать свои страдания или свести к нулю свои страдания просто совершая какую-то благочестивую деятельность. Страдающее человеческое общество не может избавиться от своих страданий с помощью материальных планов. Единственный способ, с помощью которого страдания можно облегчить – это сознание Кришны. Когда человек принимает сознание Кришны, он посвящает себя преданному служению Господу, которое начинается с повторения Святого Имени и слушания славы Господа и таким образом, с этого момента начинаться очищение его сердца. И когда сердце человека по-настоящему очищается, можно увидеть в нем ясно Господа, который восседает там спокойный и умиротворенный. В “Шримад-Бхагаватам”, 9.4.68 Господь потверждает, что Он восседает в сердце чистого преданного:
садхаво хридайам махйам
садхунам хридайам тв ахам
Окей, достаточно суровый комментарий для того, чтобы можно было сказать что-то противное, но в то же время освобождающее.
Мне хотелось внести некоторую ясность по поводу того, что говорит здесь Шрила Прабхупада. Все наверняка слышали о лиле, которая связана с Рупой Госвами и Дживой Госвами. О том, как некогда Валлабха Ачарийа пришел навестить Рупу Госвами. Рупа Госвами писал “Бхакти-расамрита-синду” и взгляд Валлабхы Ачарйи упал на страницу его рукописи. Валлабха Ачарийа увидел там стих, где было написано карма-джнана сприха пишачи. Рупа Госвами в этом стихе из “Бхакти-расамриты-синдху” говорит, что желания кармы и гьяны подобны ведьме. Эта ведьма входит в наше сердце, это нечто вроде черной магии и если кто-то сделал на нас черную магию, то сердце наше меняется и мы начинаем совершать поступки так, как будто бы мы одержимы. И в этом стихе Рупа Госвами написал это и это утверждение задело Валлабха Ачарийю. Валлабха Ачарийа сказал: “Что такое?! Ты по сути дела презрительно относишься к карме, которая суть благочестивая деятельность и в Ведах учат как человеку жить, каким образом он может быть благочестивым и жить счастливо в этом мире. И гьяни, ты по сути дела презираешь или говоришь, что желание гьяны – это ведьма. Желание знания, которое содержится в ведических писаниях – это ведьма.” И так он сказал: “Нехороший стих это, убери это, неправильный стих, что-то ты не то пишешь.” А Рупа Госвами смиренно сложил руки, сказал: “Ты – ачарйа, ты старше меня, ты великий вайшнав, конечно же я делаю это.”
Джива Госвами, который стоял рядом, у него все внутри первернулось и он выбежал вслед за Валлабхой Ачарйей когда тот ушел, Валлабха Ачарийа пошел на Йамуну, чтобы совершить омовение, был уже полдень. Джива Госвами сказал: “Прабху, Гуру-джи, можно я не соглашусь с Вашим утверждением?” Теперь, в ведической цивилизации это маха-маха-маха-апарадха. Дживе Госвами тогда было может быть всего 18 или 20 лет, он был молодым юношей, а Валлабха Ачарийа современник Господа Чайтанйи, был гораздо старше его, уважаемый ачарйа с огромным количеством последователей-учеников. И какой-то мальчишка подходит и говорит: “Я не согласен с Вами!” И он вступил в спор, он сказал: “Ачарйа-джи, Вы допустили одну ошибку, мой Гуру Махарадж написал в своей рукописи и обозвал ведьмой желания кармы и гьяны, не саму карму и не саму гьяну. Вы в своем ответе ему попытались защищать карму и гьяну, но он на карму и гьяну не нападает. Нет ничего плохого в благочестивой деятельности и нет ничего плохого в самой гьяне, которая приводит к тому, что человек начинает понимать трансцендентное знание. Ведьмой, которая лишает покоя наше сердце, является наше желание кармы и гьяны; если человек с помощью этого желания вытесняет желание преданного служения. Наше сердце предназначено для того, чтобы генерировать желания, но при этом, к сожалению, очень часто одно желание вытесняет другое. Мы знаем, если у нас есть одно желание, другое желание уходит из сердца.”
И Джива Госвами стал говорить, что желание кармы и желание гьяны, то есть представление о том, что карма и гьяна сделают нас счастливыми, оно является ядом, потому что оно изгоняет из сердца человека желание любви. Либо одно желание может быть, либо другое и если меня обуревает желание кармы и гьяны, если я думаю, что с помощью кармы и гьяны, с помощью благочестивой деятельности здесь или с помощью каких-то размышлений или медитации над природой Абсолютной Истины я смогу обрести счастье, то я обманываю сам себя. Шрила Прабхупада объясняет именно это, как человек обманывает сам себя. Он не говорит, что мы должны перестать действовать в этом мире, нет, мы должны действовать в соответствии с принципами Вед, мы должны заниматься какой-то деятельностью. Эта деятельность, хотим мы или не хотим, принесет нам благосостояние. Даже если мы не хотим этого, она принесет нам. Если мы будем правильно вести себя в этом мире, если мы будем правильно жить, соблюдать определенные принципы взаимоотношений с людьми, которые описаны в Ведах, соблюдать свой дхарму, если мужчина будет мужчиной настоящим, если женщина будет настоящей женщиной, то материальное благосостояние придет, счастье придет. Проблема не в самом счастье материальном, которое приходит и не в самой деятельности, которую человек совершает. Проблема в том, что сознательно мы начинаем хотеть именно этого и забываем о том, что наше настоящее желание, настоящая цель должно быть желание любви. И тогда в нашем сердце появляется ведьма. Она начинает нас преследовать и мы начинаем гнаться за иллюзорными целями.
И смысл этой Гудичи-марджана лилы заключается в том, что мы углядели, рассмотрели в своем сердце желания, которые его на самом деле оскверняют. Жить можно, никаких проблем нет, жить счастливо никто не запрещает, можно жить счастливо, главное – не путать эту счастливую жизнь с целью жизни. Главное не путать материальное благосостояние с целью жизни, главное – не считать, что человек сможет стать счастливым, если он просто избавится от страданий с помощью своей медитации или с помощью йоги или с помощью мистических сил, в этом беда, в этом разница. Человек должен очень четко понять, что мне надо, что ему надо, какова цель или смысл моего существования. Цель или смысл моего существования только один – в том, чтобы реализовать свою природу, а моя природа неизменна, моя вечная природа, никто не может ее поменять. Какая моя природа? Дживера-сварупа хой нитьер-кришна дас. Если я запомню одну эту вещь, мне не нужно ничего другого запоминать, мне не нужно много шлок запоминать, даже эту шлоку мне не нужно запоминать. Мне нужно запомнить только одно: я вечно, всегда, независимо ни от чего, независимо ни от каких обстоятельств, независимо ни от чего, всегда остаюсь слугой и единственное, что мне нужно – это служить. Причем как служить? Бескорыстно служить. Единственное, что мне нужно – и это самое трудное положение в нашей философии, чтобы я понял, что мне в реальности ничего другого не нужно. Что в реальности, мне как душе нужно заниматься тем, для чего я создан по природе, то есть, я должен служить абсолютно бескорыстно и непрерывно семь дней в неделю и даже не пять и не шесть, без выходных, без перерывов на обед и даже без перерывов на сон – 24 часа в сутки. Если я пойму, что мне нужно это, что мне ничего другого не нужно, что мне это реально нужно, не кому-то нужно, не моему гуру нужно, не этим там вайшнавам каким-то малахольным нужно, не Чайтанйе Махапрабху это нужно. ЭТО НУЖНО МНЕ! И это моя цель, это смысл моего существования. Если я пойму это, все остальное я пойму автоматически, все остальное само встанет на свои места, мне не нужно будет ни о чем другом беспокоиться, обо всем остальном позаботится Кришна. Но если я одержим этим желанием… И людей, которые одержимы этим можно видеть. На самом деле, людей, которые одержимы чем-то, которые одержимы духами, всегда можно различить, правильно? Кто-то видел одержимых людей? По какому признаку их можно отличить? У них глаза бегают, горят, они всегда угрюмые и всегда можно видеть: у них перед глазами какая-то иллюзорная материальная цель. Человека, который одержим этим, всегда можно различить: он либо носится как сумасшедший с выпученными глазами, у него глаза идут на лоб куда-то и он лезет куда-то, либо он погружен в тоску и в депрессию.
Когда-нибудь кто-нибудь видел, как муха бьется о стекло? Это очень поучительное зрелище. Я рекомендую вам в следующий раз помедитировать на то, как муха бьется о стекло. Бьется, бьется, бьется и в ее глупом мушином уме не возникает мысли о том, что ей, в общем-то, не нужно туда, через это стекло. Она хочет во что бы то ни стало проломить его! И она мучается, она страдает, она переживает, у нее возникают реальные проблемы. Никто не хочет сказать и я не хочу сказать, что проблемы, которые возникают в умах таких людей, в умах у нас, по сути дела, нереальны. Они реальны, но единственный способ избавиться от этих проблем – не пытаться лечить эти проблемы как таковые. Человек почему-то думает, что, как Шрила Прабхупада объясняет здесь, что если я страдаю сейчас – а страдание значит, что мне чего-то не хватает, правильно? Поднимите, пожалуйста, руку, кому чего-то не хватает в этом мире? Это результат наших греховных поступков, правильно? Мы чего-то не доделали, или чего-то не сделали, нам в этой жизни чего-то не хватает, мы чего-то там украли у кого-то там или еще что-то в прошлой жизни. Что нужно делать? Благочестивые поступки совершать, правильно? Надо совершать, надо совершать, пойдем, помолимся: Харе Кришна Харе Кришна ..О, Джагадиш, о, Повелитель вселенны, Ты богатый, я бедный. У Тебя ве есть, у меня ничего нет. Я пришел к Тебе, пожалуйста, у меня одна вещь есть в кармане – список, дай мне это, пожалуйста, я Тебя очень прошу, дай, мне, пожалуйста! Ну я очень прошу, ну Кришна, Кришночка, дорогой мой…!”
Шрила Рупа Госвами говорит, что это признак одержимости, что это значит, что человек думает, что эму это нужно, тогда как на самом деле не нужно нам все это. Единственное, что нам нужно – это иметь чистое сердце и в чистом сердце нашем будет спокойствие, будет счастье и в чистом сердце нашем будет сидеть Господь. Когда Он там будет, нам ничего не нужно будет. Шачинандана Свами приводит гениальное сравнение, он говорит, что у нас в сердце должен быть Господь и когда Его там нет, когда мы отворачиваемся от Него, когда мы делаем вид, что Ему там не место, Он удаляется. Будучи человеком воспитанным, Он себя не навязывает и свое присутствие не навязывает нам. В результате этого в сердце возникает дырка. Он там должен сидеть и дырка как раз по форме соответствует Господу. И так как в сердце возникает дырка или пустота, нам хочется этот вакуум заполнить и мы пытаемся заполнить этот вакуум, заполнить, заполнить… Беда в том, что Господь, Он какой по размеру? Бесконечный, да. (из зала: Среднего, Шрила Прабхупада говорит) Среднего – это понятно, да это с точки зрения лилы, но с точки зрения таттвы Он бесконечный и поэтому пустота или вакуум, который образовался в сердце человека, где нет Господа, тоже бесконечный. И как бы мы ни пытались эту пустоту заполнить… Мы, казалось бы, трудимся, трудимся, трудимся и мы поставили перед собой цель и мы даже достигли этой цели и нам в этот момент, кажется, что сердце наше будет полным, сердце наше станет щедрым, сердце наше станет чистым и спокойным, мы бросили туда в эту бездну зияющую очередное достижение нашей жизни. Со страхом мы заглянули в эту бездну и поняли, что бездна как была бездной, так и осталась, что она не заполнилась нисколько. Потому что заполнить ее может только Сам Кришна. А Кришна заполнит ее, когда сердце наше станет чистым и спокойным. И поэтому мы очень честно и очень трезво должны признаться себе в том, что все эти желания не сделают меня счастливым. Исполнение этих желаний не сделают нас счастливыми.
Я очень часто видел эту ситуацию: человек несчастен, потому что у него нет жены. Очень скоро он будет несчастен, потому что у него есть жена. И там он не счастлив и тут он не счастлив. Или иногда человек не счастлив, потому что у него такая жена, а не другая жена. Очень скоро он будет не счастлив, потому что у него другая жена, а не такая жена. Потому что счастье не в этом, счастье находится в другой плоскости, счастье находится в том, чтобы мы поняли кто я и какие отношения меня связывают с Кришной. Без этих отношений я никогда не смогу ощутить полноту в своем сердце, сердце мое всегда останется пустым. А человек с пустым сердцем не может быть счастливым. В пустом сердце … Пустые предметы каким свойством обладают? Они звук издают – постучишь и там звук. Если пустой горшок постучать, то он звук издаст. Если полный горшок постучать, то звука не будет. Точно так же в пустом сердце все время кто-то что-то говорит, кто-то чего-то хочет. Если сердце полное, то там наступает тишина. Из нашего пустого сердца мы все время слышим голос какой-то, какое-то рычание или урчание оттуда идет. Вы заметили, слышали, как в сердце урчит? Иногда у нас в животе урчит, когда он голодный, но в сердце урчит еще сильнее, там урчит, урчит, урчит. И единственное, что может сердце наше сделать полным или щедрым, спокойным – это абсолютная чистота. Когда мы поймем, что мне нужна любовь и когда мы будем стремиться к любви. И тогда Сам Чайтанйа Махапрабху придет и Он будет очищать наше сердце, Он готов это сделать, Он Гундича-марджану лилу проявил, Он Сам сказал: “Давайте, храм грязный, Господь готовится прийти в него, давайте его очищать!” И Он Сам очистил, Он огромную гору Сам собрал. И Он очень внимательно следил, как другие работали, Он замечал, обращал внимание как другие работали и радовался, когда кто-то очень тщательно это делал и огорчался, когда кто-то волынил, отлынивал, когда кто-то не прилагал к этому труда, но в конце концов Его задача – занять всех нас в том, чтобы мы очищали свое сердце. Он пришел и дал нам способ: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Меня недавно кто-то спросил: “Что это значит, что когда человек повторяет мантру, огонь, пожар материального существования погасает?” А это значит только одно, это значит, что желания, которые мучают его, огонь этих желаний становится меньше и мы не так корчимся уже в этом огне. Если мы искренне повторяем мантру, а искренне значит:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
Искренне значит, что когда мы повторяем мантру, мы говорим: “Кришна, я не для этого повторяю мантру, не для того, чтобы ты мне дал богатства, на дханам; не для того, чтобы Ты дал мне последователей, на джанам; не для того, чтобы сундарим, Ты дал мне нечто прекрасное – либо кого-то противоположного пола либо что-то прекрасное; кавитам значит слава, кавитам значит знание, кави значит поэт, поэзия – не для того, чтобы Ты дал мне даже это; мне не это нужно. Мне нужно не это. Что мне нужно?
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
Мне нужно, чтобы у меня была возможность Тебе служить и чтобы я делал это без какой-либо корысти, потому что это моя природа, я не смогу быть счастливым до тех пор, пока я не реализую свою природу, мне нужно это. МНЕ это нужно! И если я буду таким образом обращаться к Кришне, то бхава-маха-давагни-нирвапанам, огонь материального существования станет уходить из моего сердца, я не буду мучиться больше, гореть в этом огне. Если я не буду этого делать, я буду по-прежнему гореть в огне материального существования.
И Гундичи-марджана лила должна нас воодушевить на это, мы убираем храм своего сердца. Каждое утро мы должны садиться и в этом настроении повторять Святое Имя. У нас останется еще 22 с половиной часа, ну или может быть 22 часа, в зависимости от того, как быстро вы повторяете мантру. 22 часа на все остальное! 22 часа! Всего 2 часа нужно посвятить… 22 часа вы будете говорить: “Мне нужно то, мне нужно это, мне нужно се, мне нужно пятое, десятое, куда пойти, где купить, что сделать… 22 часа у вас на это есть! 2 часа попросите у Кришны: “Мне ничего не нужно, Кришна: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И мне ничего не нужно значит, что в этот момент я осознаю себя душой – вечной и всегда связанной с Кришной. (Он в восторг пришел от этой перспективы – о маленьком ребенке в зале) 2 часа в сутки можно побыть душой. Все остальное время можно быть умом, телом, всем, чем угодно – Машей, Петей, Колей, деви даси, уградасом, многими другими достойными ролями, которые мы можем играть в этой жизни. Но 2 часа в сутки нужно побыть самим собой. Самим собой значит я наедине с Кришной, я прошу у Кришны: “Кришна, не Ты для меня, а я для Тебя!” Потому что в этом суть чистого преданного служения, что я прихожу к Кришне и говорю: “Кришна, не Ты тут для меня стоишь, я пришел, что мне сделать для Тебя? Да, у меня ничего нет, да, Ты всемогущий, я бессильный, но все равно, несмотря ни на что, несмотря на это, я хочу что-то для Тебя сделать!”
Если мы 2 часа проведем с такой медитацией, то остальные 22 часа будут другими. Остальные 22 часа температура будет меньше, лихорадка не будет такой сильной. И мы сможем делать то, что мы делаем гораздо лучше, чем мы это делаем сейчас, потому что у нас не будет этой лихорадки или этого безумия. Поэтому нужно очень хорошо понимать, что именно эти желания являются грязью и за желания не надо держаться, Господь Чайтанйа их вычистит, главное нам не держаться за это. Он говорит, что есть пыль, есть солома, есть песок, есть бутылки пластиковые, там много мусора всякого, объедки какие-то, у нас сердце – свалка, она гниет. Шрила Прабхупада объяснет, что Кришна находится в сердце нашем и Он запах чувствует, запах материальных желаний. Шрила Прабхупада очень воспитанно и тактично говорит ‘запах’, на самом деле Он чувствует вонь. Поэтому не нужно держаться за эту свалку, не нужно думать, что это свалка моя, родная, это мои отбросы, хорошие, пусть они там еще немного погниют, может компост будет. Нужно сказать Шри Чайтанйе Махапрабху: “Сегодня у нас праздник очищения храма нашего сердца. Возьми свою одежду,” Чайтанйа Махапрабху Сам, своей одеждой, взял свою одежду санньяси и этой одеждой Он чистил. Сегодня мы можем Его попросить, Он тут стоит, Он готов это наше желание исполнить. Мы можем к Нему подойти и сказать: “Пожалуйста, пожалуйста, я Тебе помогу, но основную работу придется исполнять Тебе! Возьми свою одежду, возьми воду из Индрадйумна-саровара, возьми все, что Тебе нужно, и метлы и все остальное, но вымый оттуда грязь, которая портит мне жизнь, которая лишает меня счастья и тогда мы уйдем из этого чистого храма счастливые и умиротворенные, потому что в сердце нашем будет прохладно и спокойно, как в чистом храме. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
Вопрос: (не слышно)
Ответ: Да, это тоже правда, это тоже факт. Спасибо большое за это добавление. Вопрос такой, что я сказал, что нужно понимать, что это мне нужно, но уму легче знать, что это еще кому-нибудь нужно. Тогда у меня дополнительный стимул появляется. Это факт. Когда у нас появляется еще перед кем-то ответственность, если у нас ответственность только перед самим собой, то да, иногда нам сложно. Если у нас появляется дополнительная ответственность еще перед кем-то за очищение своего сердца… Поэтому Чайтанйа Махапрабху и собрал всех на субботник и сказал: “Давайте мыть храм все вместе.” Он не сказал: “Идите!” Он сказал: “Давайте, это Мне нужно! Мы вместе будем мыть и будем соревноваться, кто больше очистит.” И там есть любопытный момент, я рассказывал об этом на Кулимеле, о том, что когда Чайтанйа Махапрабху видел как кто-то ленится или волынит, Ему не нравилось это, но Он подходил к такому человеку и говорил шутливо без какой-то злобы или еще без чего-то. Он говорил: “Слушай, у тебя хорошо получается, может ты еще кого-нибудь научишь также мыть храм, как ты делаешь?” И смысл этого в том, что если у нас плохо получается очищать сердце, то что мы можем сделать – мы можем еще к кому-то подойти и сказать: “Давай я тебя научу, как нужно мыть свое сердце!” И тогда появится дополнительный что ли стимул, у меня появится ответственность не только перед самим собой, не только перед Чайтанйей Махапрабху, не только перед своим гуру, но еще и перед человеком, которого я учу очищать свое сердце. Я к нему прихожу и я ему говорю: “Давай я тебя научу как очистить свое сердце, даже если я сам не умею ничего делать.”
Так что все это важно и именно поэтому мы находимся вместе. В противном случае духовная жизнь, она индивидуальна, она не зависит от какого-то коллективного участия, но мы делаем это вместе, потому что в нашем обществе это нужно не только мне, это нужно другим. Если у меня есть кто-то, кому я помогаю, я думаю о том, что хотя бы ради них я должен очищать свое сердце. Если у меня есть гуру, я думаю, что ради него я буду очищать свое сердце. Это все то, каким образом общество может нам помочь, потому что в этом обществе нас связывают разные связи здесь и поэтому хорошо. Мы идем к Кришне не по одиночке, мы идем к Кришне большой толпой и это придает нам сил и уверенности в том, что мы дойдем. По крайней мере кто-то.
Вопрос: А как понять, что мне это нужно?
Ответ: Для этого нужно думать: “А что мне нужно?” Меня вчера научили замечательному тренингу, мне не терпится поделиться этим тренингом со всеми, замечательный совершенно тренинг, полезный очень. На самом деле с людей большие деньги берут для того, чтобы им дать, а я вам сейчас бесплатно даю. Впрочем, если вы хотите мне заплатить, я тоже не откажусь. Большие деньги стоит этот тренинг, хотите послушать, да? Конечно, если бы вы заплатили, вы бы более серьезно к нему отнеслись, но так и быть, я абсолютно бесплатно вас научу этому тренингу.
Тренинг целей называется. Человеку говорят: Возьми чистый лист бумаги и в спокойное время выдели несколько минут себе для этого и выпиши на этот лист все свои цели, все, которые есть, все то, что ты хочешь, все свои желания, все свои цели. Так человек выписывает и получается длинный, длинный список: я хочу этого, я хочу этого, мне нужно достичь этого, этого. И ему хорошо становится, он выложил все это, у него все есть тут. Дальше он должен продолжать работать с этим списком. Каждое утро или когда там, выделив определенное время, он должен просто брать и механически вслух этот список целей читать. И при этом отмечать каким образом его сердце реагирует на ту или иную цель. Что происходит неизменно со всеми – то, что вдруг он поймет: а собственно мне эта цель не нужна, сердце мое никак на нее не отзывается, оно равнодушно, молчит. И если вы увидели, что эта цель вам не нужна, вычеркните ее! Что будет происходить с вашим длинным списком? Он будет становиться короче, короче день ото дня, пока вы наконец не поймете, что вам нужно на самом деле. Потому что все эти вещи, которые у нас в уме есть, они как правило прилетают со стороны, извне, мы их нахватались, взяли откуда-то и думаем: нам это нужно! И тратим всю свою жизнь на то, чтобы достичь того, что мне на самом деле не нужно и мы в глубине сердца это знаем. А с помощью этого простого упражнения можно понять, что мне по-настоящему нужно и у вас останется две-три вещи, которые вам нужны в этой жизни. И они могут быть материальные, какие-то из этих вещей могут быть материальными, ничего в этом страшного нет, но она вам нужна, вы поймете: сердце мое отзывается и вы сможете организовать свою жизнь таким образом, чтобы то, что вам по-настоящему нужно, вы достигли. Тогда как сейчас – многоветвист ум тех, кто нерешителен, баху-шакха хй ананташ ча, мне это нужно, это нужно, это нужно и в результате за двумя зайцами… Если бы за двумя! Мы одновременно гонимся за сколькими зайцами? Стадо зайцев, которое врассыпную бросилось куда-то и мы за каждым из них гонимся и думаем: “Хо-хо-хо, сейчас поймаем зайца!” Ни одного зайца не ловим, остаемся без зайца.
И чтобы понять, что мне это нужно, нужно понять что мне нужно и для этого хорошо понять, что мне не нужно. Полезный тренинг? Вы, пожалуйста, им воспользуйтесь, даже если бесплатно его получили, не пренебрегайте им, это полезное упражнение.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гундича-маджана ки! Джая! Гаура-премананде!
