Диск 90, л. 8
Аннотация:
Этапы и сложности на пути возращения к Кришне. («лингвистическая» лекция — Махарадж поясняет глубокий смысл санскритских слов).
Чтобы вернуться к Кришне, нужно обрести природу духовного мира: нирмана и нирмоха, то есть освободиться от гордыни и иллюзии, а также разорвать ложные связи и самоотождествление. Для этого нужно каждый день заниматься духовной практикой, чистить сердце, которое каждый день загрязняется от соприкосновения с материей. В конце концов нужно отвергнуть каму. Готовы ли мы это сделать? История про калпа-врикшу и пояснение ее смысла. Калпа-врикша — это очищенный духовной практикой ум, который может исполнить все желания. Не нужно принимать это за конечную цель. Отвергнув каму, можно подняться над двойственностью сукхи и духкхи и приобрести духовную природу. Вопросы: иногда мы не в состоянии заплатить эту высокую цену, но Кришна Сам забирает Своего преданного к Себе; загрязняемся ли мы от прасада; чем отличается кама от премы; почему «вожделение» наше трудно направить на Кришну.
***
У нас сегодня весело. Я прочитаю 5 стих из 15 главы “Бхагавад-гиты”, “Пурушоттама-йога” или “Йога высшей личности”:
нирмана-моха джита-санга-доша
адхйатма-нитйа винивритта-камах
двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир
гаччхантй амудхах падам авйайам тат
Это стих, в котором Кришна объясняет как человек может вернуться в царство Бога. В “Гите” не так много непосредственных стихов, в которых прямо говорится об этом. И даже если говорится, как например в 9 стихе 4-ой главы: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со’рджуна, то Кришна в аналогичных стихах не часто объясняет сам путь. Этот стих описывает этапы на нашем пути и если человек хочет вернуться к Богу, если душа замыслила убежать из тюрьмы материального мира, то Кришна объясняет здесь как устроить этот побег. Поэтому давайте попытаемся вместе подумать что должно произойти с нами прежде, чем это случится.
Духовный мир или духовное царство – это не такая дешевая вещь и мы должны с самого начала знать, что нам придется заплатить за это цену. Даже чтобы попасть в какой-нибудь там Египет, надо заплатить цену. Люди едут отдыхать на время и платят огромные деньги, чтобы оказаться в Египте. Теперь, чтобы отдыхать до конца вечности в духовном мире, тоже нужно заплатить свою цену. И здесь Кришна очень честно, без прикрас, описывает цену, которую нам нужно заплатить и я хотел сегодня поговорить об этом, как происходит процесс возвращения души в свое истинное состояние связи с Богом; каким образом душа уходит или избавляется от своего ложного положения здесь. Мы здесь находимся в ложном положении и 15 глава именно об этом, 15 глава объясняет, что дерево материального мира – это всего лишь отражение, оно вверх тормашками, вверх ногами. Шрила Прабхупада говорит какие деревья растут вверх ногами. Не, не баньяновые. Баньяновые растут нормально. Да, только деревья, которые стоят на берегу пруда и те, которые отражаются там, именно таким образом выглядят, что крона их ниже, а корни выше. И мы здесь с вами в этом отраженном дереве материального мира ползаем на нем, наше состояние ложное и есть тысячи доказательств этому, миллионы и миллиарды, каждый день мы можем видеть, что наше состояние здесь, наше положение здесь не является истиной. Признаком этого или симптомом этого является постоянная неудовлетворенность. Кришна объясняет здесь как избавиться от этого ложного состояния и перейти в настоящее истинное состояние. Давайте с вами вместе подумаем над этим. Сначала послушаем, что говорит Кришна:
Перевод: Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением и кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности Бога, достигает этого вечного царства.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Здесь очень хорошо описано, как человек постепенно предается Господу. Прежде всего необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Бог. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, – это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу. Тот, кто всегда ожидает почестей в материальном мире (Махарадж: поднимите руки, кто всегда ожидает почестей в материальном мире? Кто-то уже не ожидает, просто надеется – смех) никогда не сможет покориться Верховной Личности. Гордость, в конце концов, порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но тем не менее по глупости своей он считает себя хозяином этого мира. Тем самым он только создает ненужные сложности и навлекает на себя бесчисленные беды. Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, своей собственностью и, пребывая в этом заблуждении, делят ее между собой. Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям. Когда человек перестает мнить себя собственником, он разрывает иллюзорные связи, порожденные его привязанностьями к семье, окружению и своей стране. Все эти ложные формы общения только привязывают его к материальному миру. Миновав этот этап, человек должен усвоить духовное знание. Ему надлежит понять, что действительно принадлежит ему, а что нет. A научившись видеть вещи такими как они есть, он освобождается от влияния материальной двойственности и перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. Так постепенно он обретает совершенное знание, а вместе с ним способность предаться Верховной Личности Бога. Шрила Прабхупада ки! Джая!
***********
У меня было всего несколько минут, чтобы подумать о том, о чем я буду сегодня вечером говорить и я стал лихорадочно соображать, что же мне сказать. И в конце концов я понял, что самое важное для всех нас – это думать о том, с какими сложностями мы встречаемся на своем пути. Очень часто мы механически повторяем какие-то слова, рецепты: “предайся!” И Кришна тоже говорит, Он говорит, что “Мою материальную энергию очень трудно преодолеть” и все знают, как это трудно. Кто-то может подтвердить слова Кришны? (смеется) Потому что это Его энергия, она дивья, она божественная. Он говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те – но тот, кто предается Мне, легко выходит за пределы этой материальной энергии. Иначе говоря, легко освобождается из этого рабства, из-под ее власти, перестает быть больше рабом – рабом своего тела, рабом своих привычек, рабом своих страстей, рабом каких-то установлений, которые действуют в обществе. Иначе говоря, ключ ко всему – предаться. Кришна объясняет это в самом конце “Бхагавад-гиты”: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – прими прибежище только у Меня. Но что это реально значит, мало кто понимает. Мне недавно пришло одно письмо и женщина писала мне, вайшнави писала мне о том, “Как я могу предаться какому-то Кришне, которого я никогда не видела?! Ну не знаю я Его, не видела я Его, как я могу Ему предаться?!” Потому что само по себе слово “предаться” подразумевает некую, в нашем понимании, очень личностную связь. Я подхожу к кому-нибудь, бухаюсь ему в ноги и говорю: “Все, прими! Я покоряюсь тебе! Скажи мне, что делать.” Так, теперь Кришна не говорит нам что делать, молчит. Ну, правда, Он целую “Бхагавад-гиту” между прочим когда-то сказал, но нам нужны же личные наставления, правильно? И потом, непонятно вообще, – я Ему предамся, а что потом со мной будет? Но все это мысли, которые возникают, потому что человек не понимает какой смысл вкладывается в эти слова, что значит предаться.
Поэтому Кришна, и Шрила Прабхупада вслед за Ним, объясняет нам какие этапы человек должен пройти и что это значит, предаться. В самом конце этого стиха, Он говорит гаччхантй амудхах падам авйайам тат – что если ты хочешь попасть в духовный мир, который неисчерпаем по самой своей природе, амудхах падам авйайам тат – если ты хочешь попасть в этот вечный мир, мир, в который мы принадлежим по праву … Шрила Прабхупада в предисловии к “Бхагавад-гите” формулирует нашу главную проблему, что мы все вечны, мы чувствуем, что мы вечны и тем не менее наше бытие протекает в атмосфере небытия. Я вечный, я живу здесь, я чувствую, что я вечный, я хочу жить вечно, и я знаю, что это невозможно. Поэтому Кришна говорит: если ты хочешь вернуться в ту атмосферу, которая гармонична с твоей собственной природой вечной, а мы все хотим жить вечно … Кто хочет жить вечно, поднимите руки, не стесняйтесь, пожалуйста? Мы все хотим жить вечно, все хотим, и не знаем, как этого реализовать, как этого достичь. Кришна говорит, что есть люди, которые возвращаются туда. Интересно, что та же самая тема была главной темой знаменитой нагорной проповеди Иисуса Христа. И в нагорной проповеди он тоже говорил, что только те, кто будут как дети, увидят царство Господне; только те, кто имеет определенные качества, окажутся в царстве Бога. Но здесь тот же самый процесс возвращения нас в царство Бога описан очень подробно, потому что что значит вернуться в царство Бога? Вернуться в царство Бога значит обрести природу царства Бога. Можем мы с вами попасть на солнце? Можем, если наше тело станет огненным. До тех пор, пока у нас тело создано из воды, земли и воздуха, нам на солнце нечего делать, нам будет слишком жарко там. Мы не сможем там находиться, потому что у нас иное тело. Чтобы находиться в какой-то атмосфере, наше тело, наша природа должна соответствовать этой атмосфере. И здесь описывается каким образом из нашего состояния, нашего падшего состояния, в котором мы находимся сейчас, нашего состояния, в котором мы привязаны к земле, мы обросли тут мхом, у нас корни глубокие тут, мы тут ползаем по этой земле, нам даже чуть-чуть приподняться над ней и то трудно. Один залетал и это уже большое достижение, но он летает на таком расстоянии от земли. Мы привязаны к ней, нас держат здесь стопудовые гири наших привязанностей. И Кришна объясняет этот процесс преображения. Как гусеница – гусеница что может делать? Ползать. Но что она хочет? Летать хочет! Она – червяк, но у нее есть мечта. Это не просто червяк, а червяк с мечтой и этим она отличается от всех других червяков, которые никогда в бабочек не превращаются. Гусеница хочет летать. Пока она гусеница, она ползает, но должен произойти процесс преображения. И этот процесс преображения мы знаем, что она делает, чтобы превратиться в бабочку, что она делает? Она ползает, ползает, кушает, кушает, как следует кушает, но потом, в какой-то момент, превращается в куколку. В какой-то момент она дает себе возможность преобразиться. И в сущности, духовная практика, которой мы занимаемся – это состояние куколки. Мы уже не гусеницы, но еще не бабочки (смех). Мы уже не ползаем, но еще не летаем. И Кришна здесь объясняет как все это происходит. И давайте послушаем с вами и подумаем над тем, что должно произойти, чтобы гусеница превратилась в бабочку; чтобы произошло это преображение внутри. Кришна говорит:
нирмана-моха джита-санга-доша
адхйатма-нитйа винивритта-камах
двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир
гаччхантй амудхах падам авйайам тат
Нирмана-моха – первое, что должно произойти в человеком – нирмана и нирмоха, он должен стать нирмана и нирмоха. Ман значит гордыня, нирман значит каким он должен стать? Смиренным, он должен избавиться от гордыни. И что такое гордыня? Гордыня – это “я” и “мое”. И гордыня имеет две очень распространенные формы, это одна болезнь в двух формах. Ман, “я” значит, что “я все могу, я достигну тут чего-то, я великий, я герой” и потом, незаметно для нас из героя мы превращаемся в жертву. “Я герой, я герой, я сражался!” – “Оо, я жертва, я жертва обстоятельств, мне не повезло! Оооо! Плохие люди…” Люди либо гордятся, когда они лезут наверх, либо сокрушаются, когда они спускаются вниз. Они восседают на этой горе своей собственной гордыни и этот ман, это самое отвратительное качество. Люди не могут жить просто, заметили, да? Им обязательно нужно кого-то из себя изображать. И если им не получилось сыграть роль героя – а все хотят играть роль героя-любовника или героини-любовницы, мы все хотим играть главную роль в этой драме. Почему-то мы не успели к распределению ролей, большинство из нас и нам достаются роли статистов. Но у нас всегда остается последняя возможность тем не менее сыграть какую-то роль очень красиво, когда мы говорим: “О, я жертва! Посмотрите как красиво я страдаю!” Либо мы хотим красиво наслаждаться, либо мы хотим красиво страдать, главное, чтобы красиво и главное, чтобы все видели.
Нирман… Ман — это гордыня, когда человек изображает из себя что-то, думает о себе что-то, когда он придумал себе роль и пытается играть эту роль. Когда он все время притворяется кем-то непонятно кем. “Я то, я се, я пятое, я десятое …” Ты не то и не се и не пятое и десятое. “Я директор завода!” С чем тебя и поздравляю! “У меня есть то …” Люди приобретают себе машины. Зачем одному человеку несколько машин? Потому что это символ их непомерно разросшегося ложного эго. Им мало одной машины, теперь им нужно отождествлять себя с пятью машинами. У меня стадо машин! Стая. Раньше это был скот, верблюды, сейчас это машины, которые стоят у нас, самых лучших марок, дома какие-то ненужные, еще что-то такое. Человек все время пытается эту ман, гордыню свою здесь проявить и Кришна здесь говорит нирмана-моха, человек должен избавиться от этой иллюзии гордыни прежде всего. Прежде всего, человек не должен никого из себя изображать, я не это и не то, я душа. И что самое обидное, что я, к тому же, маленькая душа, крохотная душа, одна десятитысячная часть сечения волоса. Просто до слез обидно. Нас не видно, мы маленькие. Мы привыкли о себе так много и хорошо думать, а Кришна нам говорит: одна десятитысячная часть кончика волоса. Поздравляю тебя с этим!
Мы наращиваем свой авторитет всевозможными способами, мы растим свое ложное эго, поливаем его, удобряем его, раздуваем его искусственными способами всякими. Как есть насосы специальные как ложное эго раздувать. Кришна говорит: сначала нужно просто понять, что я очень маленький и что я всегда завишу от Бога. Потому что до тех пор, пока я буду зависеть от себя, пока у меня будет это ложное ощущение того, что я все могу сделать здесь, что я в конце концов всех переборю, я никогда ничего не пойму. Люди странно очень ведут себя – они лезут куда-то, чего-то пытаются добиться, бегут за какими-то своими целями, непонятно какими, но в конце концов это бег на месте. Высоцкий об этом хорошо пел: бег на месте общепримиряющий. Мы бежим, бежим, хотим обогнать всех, но если посмотреть вокруг себя, все на месте остаются, я там же. И поэтому Кришна говорит здесь, моха. Моха значит иллюзия. Нужно избавиться от этой ошибки, нужно избавиться от ошибки, которую каждый человек делает, когда он изображает из себя что-то, чем он на самом деле не является. Нирмана-моха джита санга-доша. Шрила Прабхупада большую часть комментария посвящает именно этому, потому что до тех пор, пока я не подорву свою гордыню, пока я не вырву фундамент из своего материального бытия здесь, я никогда не вернусь к Богу. До тех пор, пока я буду постоянно играть какие-то свои роли, надяться на то, что в следующей жизни или в следующей серии нашей мыльной оперы мне достанется лучшая роль, что я в этой “Санта Барбаре” следующей серии сыграю что-нибудь выдающееся, ничего не будет. Нирмана-моха. Шрила Прабхупада говорит, что для этого нужно подорвать что? “Я”, ложно понятое “я” – я то я се, мое отождествление с материей и “мое” – у меня есть это, у меня есть жена, у меня есть дети. Да нет у вас ни жены, ни детей, нету, можете санньясу принять (смех). Нету в том смысле, что они не вам принадлежат. Нету у нас земли. Люди поделили землю, границы установили: “Мое! Мое!” Не ваше это! Была эта земля до того, как вас тут не было? Почему она ваша? По какому праву она ваша? Не ваша это земля, земля не ваша и все остальное не ваше. Сколько мы тут находимся с вами? Никто даже не знает сколько мы находимся. Никто даже не сможет сказать сколько я буду считать себя владельцем этой земли, потому что не мое это. Если бы это было мое, его невозможно было бы у меня отобрать. Все мое у меня отнять невозможно. Поэтому это иллюзия.
И Кришна говорит: нирмана-моха и когда человек избавляется от этого, джита-санга-доша, он избавляется от ложных связей, он разрывает ложные путы, которые связывают его здесь. Он продолжает жить, но он живет по-другому, не как муха, которая запуталась в паутине. Джита-санга-доша. Джита значит, что он победил эти изъяны, которые привязывают его здесь, которые связывают его здесь. Все наши психологические проблемы и комплексы, которые возникают у нас, когда человек понимает, что в общем-то я свободная душа и Кришна объясняет дальше следующий этап, нирмана-моха джита-санга-доша – сначала я должен избавиться от гордыни, победить, разорвать какие-то ненужные, ложные, иллюзорные связи, перестать отождествлять себя со всем этим и адхйатма-нитйа – значит я должен постоянно как он переводит в комментарии, размышлять о вечном. Или адхйатма-нитйа значит, что я должен постоянно, каждый день … нитья значит постоянно, каждый день, каждое мгновение помнить о том, что я душа, что я дух. Потому что мало просто отказаться от чего-то, нужно еще помнить кто я есть на самом деле. И почему это нужно делать все время? Почему нужно каждый день слушать об этом, почему нужно каждый день мантру повторять, почему нужно каждый день молиться, почему нужно каждый день что-то делать? Неужели не хватит один раз это сделать? Почему каждый день нужно делать? Чтобы не забыли, правильно. Потому что иначе мы забудем. Адхйатма-нитйа – почему нужно делать это каждый день – потому что каждый день мы что делаем помимо этого? Каждый день мы наглатываемся чего? Материальной грязи. Каждый день человек загрязняется. Кто знает как на санскрите называется пища? Анна, правильно. Красивое русское имя Анна происходит от этого, рис или пища. Кто знает, что значит анна на санскрите помимо … Этимологически что значит анна? Помимо того, что это значит пища? Никто не знает? Очень мудрый санскрит язык. Анна значит тот, кто нас есть. Не то, что мы едим, а тот кто ест нас. Кто-то заметил, как пища нас ест? Мы кушаем ее, кушаем, а она кушает нас. Каждый день мы должны есть, есть… И есть мы должны каждый день, правильно? И когда мы едим, что с нами происходит? Кто-то заметил, что с нами происходит, когда мы едим? Мы загрязняемся, загрязняемся материальным общением, материальным соприкосновением с этой материей и человек начинает думать: “Я ест анна, я есть то, что я съел.” И в конце концов человек становится тем, что он съел. Поэтому Кришна говорит: так как мы загрязняемся каждый день, так как мы каждый день едим то, что съедает изнутри нас – а пища нас отравляет. На самом деле это самый большой яд, который есть. Кто-то заметил это, что самый большой яд – это пища? И было бы хорошо ее не есть. Если бы мы ее не ели, может быть, не нужно было бы каждый день лекции по “Бхагавад-гите” слушать. Но мы каждый день воспроизводим свою смертную природу, мы каждый день соприкасаемся с этой смертной природой, поэтому каждый день что нужно делать? Каждый день нужно повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Каждый день. Поэтому Кришна говорит здесь: адхйатма-нитйа, человек должен все время напоминать себе о том, что я дух, что я духовен по своей природе, иначе очень легко забыть об этом, каждый день я должен помнить об этом, потому что каждый день я пью вино своей гордыни. Как Шрила Прабхупада говорит, что первое, что человек, становящийся на духовный путь, должен сделать – это он должен протрезветь. Храмы сознания Кришны – это вытрезвитель, туда заваливаются с улицы люди и: “Уауауа!” Ему говорят: “Успокойся! Вот, возьми четки, протрезвей немного.” И чтобы протрезветь, каждый день человек должен напоминать себе о том, кто он, каждый день он должен читать священные писания, каждый день он должен общаться с преданными, каждый день он должен заниматься духовной практикой, каждый день он должен молиться, чтобы эта прививка от болезни материального существования стала стойкой.
Адхйатма-нитйа винивритта-камах – и вринивритта-камах – в конце концов, в результате этого, в результате этих трех шагов, трех или четырех шагов, которые мы сделали с вами, избавились от гордыни и от иллюзии, вызванной этой гордыней, победили ложные привязанности или ложные отождествления и каждый день мы следуем духовной практике постепенно-постепенно что с нами произойдет? Сейчас я готовлюсь сообщить вам очень радостную новость, которая может некоторых слабонервных напугать. Но Кришна говорит, что если человек будет действовать таким образом, то с ним случится самое замечательное событие в его жизни. Какое? (ответ: освобождение) Освобождение от чего? (ответ: от материального мира) Винивритта-камах – освобождение от чего? (ответ: от вожделения) Ага, от него.
Я хочу рассказать вам одну историю, она очень важная, очень интересную и важную притчу, которая показывает какую опасность подстерегает любого человека, вставшего на духовный путь. Кришна говорит тут, что в какой-то момент, если человек идет этим путем, винивритта-камах, вожделение или бесконечные надоедливые материальные желания перестанут мучить нас. К сожалению, большинство людей в материальном мире думают, что желания – это хорошо. Я недавно давал лекцию перед большой аудиторией, там собралось человек где-то 150 эзотериков разных: астрологов, психологов, уфологов, космологов … и я решил всем этим -ологам – не олухам, а -ологам … хорошие были люди на самом деле, хорошая аудитория – сказать им о том, что с нами делает телевизор. И я сказал: телевизор – это бесконечный …. Зачем телевизор изобрели? Почему телевизор неотъемлемый аттрибут материальной цивилизации в наше время? Потому что телевизор все время порождает новые и новые материальные желания, он для этого стоит, им за это деньги платят, чтобы этот источник, фонтан материальных желаний бил. И я рассказывал им как это плохо, что с детьми случается. Одна женщина сидела и я видел, как она прямо наливается кровью. И когда я наконец на секунду прервал свою речь, она вскочила и закричала: “что плохого в материальных желаниях?! Это же хорошо! Пусть телевизор работает и не один!” Потому что люди думают, что смысл жизни в том, чтобы обретать новые желания, достигать новые цели и идти дальше, дальше и так продолжать свой бег на месте. Но на самом деле материальные желания, винивритта-камах, Кришна говорит, что в какой-то момент, если мы хотим попасть в духовный мир, а кто хочет попасть в духовный мир? Он должен отказаться от вожделения, он должен отказаться от материальных желаний, потому что это наш враг, потому что это то, что мешает нам, это препятствие наше на пути.
Хотел рассказать вам грустную историю. Вы, может быть, слышали эту историю уже, но у этой грустной истории есть один смысл, который часто люди не рассказывают. Это история про дерево желаний. Кто-то слышал историю про дерево желаний? Нет? Да слышали, наверняка. Про то, как жил-был один странник, путник. И путник этот однажды пустился в поиски, в поиски истины, поиски счастья, в поиски настоящего счастья. И он шел долго-долго и много препятствий попадалось у него на пути, ему приходилось перелезать через горы, ему приходилось идти под палящим солнцем и он прошел большую часть пути и однажды, когда он утомился, на какое-то время он решил прилечь отдохнуть под деревом. И когда он лег под деревом этим, он вспомнил о родном доме, который он оставил. Он подумал: “Как было бы хорошо, если бы я был дома!” Он отправился в эти поиски давно и давно уже дома не было у него, он шел куда-то шел и он становился счастливее с каждым днем, но иногда мысли об оставленном доме посещали его. И он лежал под этим деревом и. лежа под этим деревом, он подумал: “Как было бы хорошо сейчас растянуться на мягкой постели.” Вдруг, к его удивлению, он увидел, что постель оказалась перед ним. Он подумал: “Ну надо же, чудеса какие! Наверное счастье очень близко уже у меня. Я не зря отправился искать его.” Он лег на эту постель, ему было хорошо, он растянулся хорошо, подумал: “А теперь, ой как хорошо было бы, чтобы был какой-нибудь прасад. Не просто бхога (он был преданным) – хорошо, чтобы маха-прасад оказался тут.” Стоило ему подумать, как перед ним оказалось множество блюд, чапати, сабджи, рис и даже пицца (смех). Все, что он только мог пожелать. Он подумал: “Аа-а-а! Дерево-то, под которым я сижу не простое, дерево-то исполняет все мои желания!” И тут у него началось! Он подумал: “Хорошо бы, чтобы этот прасад мне подавала … (смех) и чтобы она стопы мне массировала. Она появилась перед ним, стоило ему подумать! Он стал есть, она пела ему песни и он стал наслаждаться этому и он подумал: “Надо же! Вот оно, счастье, вот оно! Я достиг его, я долго ждал, теперь я нахожусь под этим деревом и это дерево исполняет все мои желания, это калпа-врикша!” Калпа-врикши где растут? Чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша лакшавритешу сурабхир абхипалайантам — в духовном мире растут деревья желаний, калпа-врикша! И ему так хорошо стало, так хорошо! Когда он пообедал, он лег на этой своей кровати, он растянулся и он подумал: “Немножечко полежу и подумаю о Кришне.” Незаметно для себя он быстро заснул после сытного обеда и когда он вдруг проснулся, была темная ночь, темная, страшная. Он стал оглядываться по сторонам, он не очень понимал где он находиться, что, и в этот момент он услышал какой-то вой издалека: “Уууу!” Он подумал: “Вдруг сейчас придет тигр и съест меня!” И в тот же миг появился тигр и съел его (смех), потому что он сидел под деревом желаний.
Смысл этой истории очень важный, смысл этой истории в том, что когда человек … Как по-вашему, что такое калпа-врикша? На самом деле в этой истории калпа-врикша – это ум, очищенный духовной практикой. Когда человек становится на духовный путь и когда человек практикует что-то и ум его очищается, этот ум обретает огромную силу. Такую большую силу, что с помощью этого ума человек может достигать любых целей или так или иначе к нему все само собой все начинает приходить. Когда у человека чистый ум, все приходит: прасад откуда-то появляется и люди, которые массируют стопы и постели появляются. Я вам по своему опыту могу сказать (смех). Приезжаешь куда-нибудь – постель есть, прасад есть, все, что угодно, гирлянды вешают. Когда человек отправляется на духовные поиски, его ум становится чистым и в результате этого к нему приходит исполнение желаний. Какую ошибку может человек в этот момент допустить? В этот момент самая большая ошибка, которую он может допустить, он может решить: “Вот оно, счастье, которого я искал. Вот оно то, ради чего я делал все это. То, ради чего я шел под палящим зноем, ради чего я взбирался на горы, спускался в долины, пересекал бурные реки. Вот оно, пришло, пришло оно!”
Он начнет использовать достижения, которые естественным образом приходят к нему. На любом пути йоги, на любом духовном пути приходит это. К христианским святым приходят какие-то сиддхи, какие-то способность читать мысли, способность излечивать, исцелять. К суфиям это приходит, к ваишнавам это тоже приходит. И пока к вам не пришло, можете благодарить Кришну, что это еще не пришло (смех), потому что когда это приходит, у человека появляется очень большой соблазн. Как в йога-сутрах Патанджали Муни говорит, что когда мистические силы приходят к человеку, то такой человек может увлечься этими мистическими силами и разменять все то, что он достиг на эту вещь. Поэтому Кришна здесь говорит: после того, как ты достиг стабильности, а адхйатма-нитйа означает как минимум уровень стабильности, когда каждый день я знаю и помню, что я душа, все время я осознаю, что я душа. В этот момент все равно нас подстерегает опасность. И эта опасность заключается в том, что я могу не захотеть отказаться от своего вожделения. Поэтому Кришна говорит: следующий этап, который ты должен сделать – винивритта-камах, ты должен отвергнуть каму или вожделение.
И дальше, двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир – тогда только, после того, как ты отверг каму или вожделение, ты сможешь подняться над двойнственностью, над двойнственностью добра и зла, хорошего и плохого, того, что тебе нравится и что тебе не нравится. Иначе вся твоя жизнь будет пребывать в этой сфере двойнственности или относительности. Двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир – и тогда ты будешь одинаково счастлив и в счастье и в горе. Очень интересно, что Кришна говорит здесь сукха и духкха. Сукха значит счастье. Су-кха — эти слова на санскрите тоже очень интересны. Кто знает, что значит сукха и духкха на санскрите? Счастье и горе, но буквально что они значат? Кха что значит? Кто тут санскритолог? Кха значит эфир, кха значит изначальный первый элемент и кха значит небо. И сукха значит ясное небо. А духкха значит суоровое небо, затянутое небо. Сукха значит когда у меня все хорошо. Духкха значит когда тучи затянули небо моего сознания или небо моего сердца. И это значит, что даже у преданных может быть горе. Бывает у преданных горе? Бывает у преданных счастье? Бывает. И Кришна говорит, что самым высшим этапом по которому человек может судить, пройдя который человек может судить о том, что он вот-вот достигнет царства Господнего является это состояние, в котором он одинаково относится к счастью и к горю. Когда счастье приходит, он не радуется, и это мазохизм какой-то полный, если не сказать хуже – садизм (смех). Когда горе приходит, он не горюет. Он одинаково относится и к тому и к другому. Ясное солнце и ясное небо – хорошо. Тучи затянули небо моей жизни – тоже ничего, сукха-духкха-самджнаир. И тогда, как Кришна объясняет здесь, гаччхантй амудхах падам авйайам тат – такой человек готов к тому, чтобы вернуться в духовный мир, чтобы встретиться там с Кришной, потому что такой человек уже не имеет ничего общего с этим миром. Такой человек превратился из гусеницы в бабочку.
Этот процесс, промежуточный процесс преображения человека – этапы на этом пути, которые описывает здесь Кришна – это процесс нашего преображения, когда мы учимся летать, когда мы отрываемся от земли и когда мы приобретаем природу соответствующую или гармоничную, гармонизирующую с природой духовного мира. И, к сожалению, никак невозможно этот путь обойти, невозможно сделать его короче, невозможно заплатить более дешевую цену. Невозможно по дешевке купить царство Господне. Невозможно пойти в турбюро и сказать:
”Мне путевку на Ваикунтху, только подешевле (смех). У вас там нету горящей путевки на Вайкунтху?” Нет. Цена эта столько стоит и если человек готов заплатить эту цену, он окажется там. Если человек не готов заплатить эту цену, он может поехать в Египет (смех) и отдохнуть там. Но ничего кардинально его отдых в любой части материального мира не поменяет. Тогда как речь идет о преображении нашего сердца или нашего сознания. И в завершение своей небольшой лекции я хотел бы попросить всех, кто готов заплатить эту цену, поднять руки вверх и громко закричать “Харибол!” (кричат) Будущее покажет, насколько вы были искренние. (аплодисменты)
Спасибо большое. Может есть какие-то вопросы?
Вопрос: …….
Ответ: Ваишнава Прана задал вопрос: каким образом … понятно, что человек должен быть готов заплатить эту цену, но с другой стороны мы знаем, что иногда Кришна забирает в духовный мир даже того, кто еще не готов прийти.
Это факт, спасибо большое. Дело не столько в нашей способности заплатить эту цену, сколько в нашей готовности ее заплатить. Даже если мы еще не платежеспособны и может быть не способны сделать все то, что тут говорится, но если мы приходим к Кришне и говорим: “Кришна, любую цену готов заплатить.” Кришна говорит: “Я тебе Сам выдам кредит.” В конце концов мы все зависим от милости и чтобы получить эту милость, у нас должно быть желание ее получить. Этого желания достаточно, чтобы обратиться в банк милости Кришны. Есть такой особый банк ипотечный (смех) и сказать: “Я хочу дом в духовном мире, можно мне взять ипотечный кредит?” Кришна скажет: “Пожалуйста, даже без процентов.” Мы все зависим от милости, но у нас должно быть желание и смелость по крайней мере прийти к Нему и попросить Его об этом.
Как Рамануджа Ачарийа приводил очень хороший пример. Он говорил: может храмой человек, человек, который еле-еле ходит, у которого нет ноги одной, забраться на слона? Слон большой, на него даже ловкий дрессировщик с трудом взбирается. Может ли храмой человек взобраться на слона? Может, если что произойдет? Да, если слон наклонится, если слон присядет, человек очень легко туда заберется, даже храмой, даже ребенок. Мы все хромые с вами, можем мы забраться в духовный мир? Нет. Но если духовный мир низойдет на нас и милость будет, то мы сможем получить. Кришна очень милостив, Кришна очень всерьез принимает наши попытки предаться Ему, даже если мы сами не очень серьезны еще. Так что, у нас всегда есть надежда. Как Бхактивинода Тхакура говорит: у меня нет никакой надежды, но у меня есть одна последняя надежда – это то, что Ты милостивее, чем я даже думаю о Тебе и поэтому Ты сможешь меня к себе забрать, несмотря на мою неадекватность или неспособность что-то сделать. Есть еще какие-то вопросы?
Вопрос: …….
Ответ: Я сказал о том, что мы загрязняемся мы когда кушаем… Загрязняемся ли мы, когда вкушаем прасад?
Я просто даже не знаю как охарактеризовать этот вопрос. Это просто некорректный вопрос (смется), провокация. Сва-прасад-анна дило бхаи сеи аннамрита пао радха-кришна-гуна-гао преме дако шри чаитанйа-нитай – когда я вижу прасад, как Бхактивинода Тхакура объясняет в этой песне, что я должен делать? Я должен что там увидеть в этом прасаде? Он говорит, сва-прасад-анна дило бхаи – я вижу эту анну, которая должна меня сейчас съесть, сва-прасад-анна дило бхаи … радха-кришна-гуна-гао — я должен воспеть удивительные качества Радхи и Кришны и приобщиться к этим качествам, Их щедрости и доброты и всего остального через прасад. И если я вижу в этом прасад … Прасад действует на всех. Есть люди, которые стали преданными только благодаря прасаду. У меня есть один знакомый преданный, который в армии стал преданным и стал преданным, потому что он обычно в армии выпивал не меньше двух ведер молока за раз или ведро молока и съедал несколько буханок хлеба. Когда он пришел к преданным, они сказали ему: “Мы сейчас накормим изысканными блюдами ведической кухни” и положили у него в тарелочке пару ложечек каши какой-то гречневой. Он – голодный солдат, который ушел в увольнение и он подумал: “Они издеваются надо мной!” Он съел эту маленькую тарелочку и когда он ехал к себе в часть, он думал: “Что-то странное, что такое, что-то странное?” Потом он понял: голода нету. Потому что обычно голод его никогда не покидал, ни во сне, ни наяву, ни даже после нескольких буханок хлеба. Тут он съел маленькую тарелочку какой-то странной … И он подумал: “Нужно понять, что такое, что-то не то тут.” Поехал еще раз, еще раз и до сих пор разбирается (смех). Но когда человек ест прасад, прасад воздействует на любого человека, но когда он понимает, что это прасад, когда он воспринимает это как милость Кришны, когда он видит в этом милость: “Кришна мне послал”, а не думает: “Благодаря моим заслугам у меня такой прасад!” Нет, когда он видит – это милость Кришны и думает: “Кришна … потресающе, поразительно вообще, Кришна все приготовил, все!” Люди думают: “Я повар, я то-се сделал …” Теперь, что делает повар? Повар там помешает чуть-чуть, добавит туда что Кришна сделал – Кришна все это сделал, Кришна фрукты нам дал, клубнику нам дал Кришна, за одно это нужно Его благодарить с утра до вечера (смех). Если я смотрю на все это и думаю: “Если тут клубника такая вкусная, в Алчевске, то какая она вкусная в духовном мире! Можно себе представить!” Тогда как можно прасад нас загрязнять?! Он только нас сделает ближе к Кришне.
Вопрос: Чем отличается кама от премы?
Ответ: В духовном мире у всех есть према. Према значит я хочу чего? Чтобы Кришна был счастлив. Любовь, према – это желание отдать. А кама, вожделение – это желание взять. Здесь, в материальном мире, у всех в сердце булькает вожделение. Все говорят: “Я люблю, я люблю! О, я люблю!” Вы заметили, никто никогда не говорит: ”Я вожделею”? Потому что люди знают … Если юноша подойдет к девушке и скажет: “Я вожделею” (смех), она скажет: “Ну и вожделей где-нибудь в другом месте.” Если он подойдет к ней и скажет: “Я люблю”, она знает: это он имеет ввиду “я хочу тебе отдать” и она скажет: “Я тебя тоже люблю” И он поверить и она поверит. Пройдет лет двадцать, когда они поймут, что имелось ввиду. Но в духовном мире у людей есть према, према значит они хотят отдать. Они подходят к дереву желаний и говорят: “Я хочу для Кришны это сделать, дай мне это.” И дерево желаний дает. И наш ум, который, когда очищается, обретает огромную силу, он может все нам дать. И если все то, что он нам дает, мы используем в служении Кришне, то тогда мы употребляем его по назначению.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, каму очень легко в материальном мире с одного объекта на другой переправить. Если одна красивая девушка ушла из виду, без проблем ее на другую можно переправить. Почему это чувство, изначальную прему, любовь к Богу, всегда сложно на Кришну обратить?
Ответ: Почему свое вожделение так трудно на Кришну направить? (смеется) Потому что человек переключает свою каму с одного объекта на другой и, кстати, раз уж у нас сегодня такая лингвистическая лекция, объекты наших наслаждений на санскрите называются вишайа. А вишайа от какого слова происходят? От слова виша. А что такое слово виша? Виша значит яд. И человек переключает свою каму очень легко с одного объекта на другой, потому что в конце концов ему даже надоедает все время один и тот же объект наслаждения, он переключает ее с одного на другой. Почему он не может переключить ее на Кришну? Потому что он знает, что Кришной я не смогу наслаждаться, что с Кришной другое делают, что Кришне служат. Это качественно иная форма отношений.
Точно так же как ребенка нужно учить брать что-то? Нет, он родился с хватательным рефлексом. Как по-украински это будет, хватательный рефлекс? Досэбе (смех). И он может все, что угодно хватать, он апельсин схватит, и яблоко схватит, и змею какую-нибудь схватит, ему все равно, лишь бы досэбе. Но ребенка нужно учить чему? Отдавать. И он никак не может понять, потому что это нелогично (смех). Брать логично, отдавать – не логично. Поэтому Кришне нужно отдавать и мы никак не можем понять, это нелогично. Нам нужно почувствовать вкус этого. Когда мы почувствуем вкус этого, мы поймем зачем это нужно делать. И даже в этом мире мы учимся, когда родители заботятся о детях, они отдают; когда муж заботится о жене… Поэтому в каком-то смысле правильная жизнь в соответствии с дхармой, с материальной дхармой, с варнашрама-дхармой, подготавливает до какой-то степени человека к пониманию того, что значит отношения с Кришной. Варнашрама-дхарма настраивает человека на любовь, на исполнение долга хотя бы. Долг значит отдавай. Мужчина что должен делать, чтобы семейная жизнь была крепкой? Он должен отдавать все. Он должен сари своей жене давать. А жена, как мы вчера слышали, будет говорить: “Ну ладно, хорошо, так и быть, давай мне сари с черновбривцем (смех)” Она идет на большую жертву, она отказывается от сари с другими узорами. Но она тоже должна отдавать, между прочим, чтобы их семейная жизнь была крепкой. И если они все настроены на то, чтобы отдавать, они в конце концов смогут научиться отдавать Кришне, они поймут, что это самое сладкое – отдать себя.
Ок, если нет больше вопросов… Спасибо большое. Спасибо вам за то, что вы слушали меня, терпели меня, я был очень счастлив быть вместе с вами здесь. Особенно вчера я был очень счастлив, когда я тут спектакль смотрел и обязательно приеду в следующий раз посмотреть еще один спектакль (крики “Харибол” и аплодисменты).
