Семинар о прощении, V ретрит учеников, Магдалиновка, 2011 г.
Аннотация:
Необходимость научиться прощать. Какую иллюзорную выгоду приносят нам наши обиды? Описание того, как следует принимать нанесенные нам обиды и почему причиненная нам боль является милостью Кришны по отношению к нам.
***
Харе Кришна! Я пытался объяснить вчера, какой вред приносит человеку обида. Обида – это порождение невежества и она же, к сожалению, воспроизводит в нас невежество. Обида или злоба – разновидность двеши, ненависти, отвращения, отвержения чего-то, порождена нашим отождествлением с материальным телом или нашим пониманием того, что все здесь должно быть по-моему. И когда что-то происходит не по-моему, я обижаюсь. Все должно быть по-моему, потому что я кто? Бог. А когда что-то не по-моему, я каким становлюсь? Я становлюсь обиженным Богом. Богом, который взял и на всех обиделся. И беда заключается в том, что и так действует закон кармы, что обида или злоба, которая возникает в нашем сердце, в нашем сознании, в ответ на причинённую нам боль, будучи порождением невежества, укрепляет это невежество. Что происходит с человеком, который попал под влияние этих чувств или эмоций, попался в эту ловушку? Его сознание понижает свой статус в гунах, опускается до низших гун. Гуны страсти и невежества начинают преобладать в таком сознании, и, в общем-то, сознание начинает воспроизводить самое себя. Я говорил, сколько материальных проблем возникает у человека из-за обиды. Это часть процесса, с помощью которого мы учимся прощать. Чтобы научиться прощать, нужно сначала понять, что обида, несмотря на то, что она кажется нам благом, на самом деле зло. И сегодня мы будем говорить о том, почему обида кажется нам благом, и какие кажущиеся преимущества она приносит нам. Но вначале мне хотелось сделать одно очень важное утверждение, что прощение нужно не тому, кому мы прощаем. Обычно люди думают, что это нужно ему, так и быть, подарю ему это прощение. Прощение – это подарок, который мы можем подарить самому себе. Реально что-то, что мы можем себе подарить, для того, чтобы отправиться дальше в своем путешествии по жизни, которое, в конце концов, приведет нас к Богу.
В связи с этим мне хотелось процитировать замечательные слова Видуры из Махабхараты. Я уже рассказывал вчера, как Видура беседовал с Дхритараштрой, объясняя эту тему. Собственно, это первый семинар на эту тему, прочитанный в ИСККОН 5 тысяч лет тому назад, когда Видура разбирал эту проблему с Дхритараштрой. И Видура говорит: «Есть только один недостаток, в том, что мы прощаем человека, люди могут принять это за слабость». Глупые люди со стороны, увидев великодушие и щедрость другого человека, могут воспользоваться этим и принять это за слабость. Это единственный недостаток. Он говорит: «Однако этот недостаток не следует принимать в расчет, ибо прощение – великая сила. Прощение – это добродетель слабых и украшение сильных. Способность прощать покоряет всех в этом мире. Чего нельзя достичь с помощью прощения? Какой вред может причинить злобный человек тому, у кого в руках меч прощения? Огонь, падая на землю, на которой нет сухой травы, гаснет сам. Не умеющий прощать унижает себя множеством гнусностей. Праведность – высшее благо, прощение – высшее умиротворение, знание – высшее удовлетворение, а благожелательность – высшее счастье». Это мудрые слова Видуры, который объясняет нам, что прощение – это наша защита. Ошибка, которую мы допускаем: мы думаем, что обида или гнев – это наша защита. Что именно обида или гнев помогут нам защититься от каких-то нападок. Но Видура говорит, что на самом деле, защитить нас от всего может способность прощать, потому что когда чужой гнев, чужая злоба падает как огонь на голую землю, где нет травы, то огонь гаснет сам. Эта голая земля – это наше сердце, которое научилось не принимать всерьез причиненную нам боль. Вот. То есть, это лучшая защита реально здесь, в нашем мире, лучшая возможность чувствовать себя в полной безопасности. Просто прощать. Я уже объяснял, что смысл этого семинара, опять же, не в том, чтобы заранее дать индульгенцию любым обидчикам, дескать, «сами виноваты, не обижайтесь, сами дураки. Госвами Махарадж сказал: “Обида – это порождение невежества”. Вот. А я ваше невежество выявил». Наше общество должно лечить человека. Мы собираемся вместе для одной цели, чтобы помочь друг другу излечиться. Шрила Прабхупада сравнивал ИСККОН с больницей. Мы все знаем – напоминает сильно. Иногда даже дурдом напоминает… (смех) Но суть в том, что это больница, в которой все лечат друг друга. Правда, когда самые больные принимаются лечить, может быть, не самый эффективный способ. Но когда человек чуть-чуть вылечился сам, его задача — помочь другому вылечиться. И в нашем обществе должна лечить сама атмосфера. Человек, попадая сюда, должен чувствовать на себе тепло, заботу. Потому что это реализация духовных принципов — это реализация духовной природы нашего сознания. Сознание в чистом виде не причиняет боль другим. Один из обетов, которые мы даем, это обет не причинения боли другим живым существам. Это духовный принцип, и когда мы не причиняем боль, но, тем не менее, кто-то чувствует боль, такое тоже может быть, то, чтобы боль не накапливалась, ее нужно отпускать. Нужно научиться не причинять боль и не обижать, и не обижаться. Смысл этого семинара не только в том, чтобы не обижаться, но и в том, чтобы не обижать. Потому что если мы обидели человека или причинили ему боль, иногда ему очень трудно будет избавиться от нее. Поэтому моя просьба огромная, и так как тут сидят в основном люди, которые считают себя моими учениками, я очень вас прошу, пожалуйста, не обижайтесь и не обижайте. Я вижу, сколько проблем возникает на пустых местах, как люди, обиженные или задетые чем-то, начинают платить «око за око, зуб за зуб». Это не наш принцип. Это Ветхозаветный принцип, мы с вами люди Нового Завета. В Ветхом Завете сказано «око за око, зуб за зуб». Это карма. В Новом Завете Петр обратился к Иисусу и спросил: «Сколько раз, Господи, прощать обидчика своего? Семь или восемь?» Может быть, девять? (смех) Иисус сказал: «Семежды семьдесят». В надежде на то, что он до 490 не досчитает (смех). Семежды семьдесят значит, все равно, что все время прощать, не то, что я считаю до 490. «А, 491-й раз, все!». Нет. Это наш принцип. И в этом смысл семинара. Ничто так не причиняет боль мне, когда я вижу, как преданные ссорятся друг с другом, как преданные обижают друг друга, причиняют боль друг другу. И все это, самое отвратительное, что все это под лозунгами духовной практики и духовного прогресса. Мы лечимся тут, и наша задача — лечиться и помогать другим излечиваться, и самым главным лекарством здесь является любовь, забота.
Сказав это, я перейду к одной очень важной новой теме. Это, собственно, почему человеку так трудно избавиться от обиды. Вчера ко мне пришли люди и сказали: «Вот у меня есть знакомая, которая 20 лет обижена». Если к ней сейчас прийти и сказать: «Избавься от этой обиды», она скажет: «Да, джай, Харибол!» В сущности, одну вещь, когда мы говорим, что я не могу простить, что я не могу избавиться от обиды, мы должны переформулировать это четким жестким и даже жестоким философским языком. Если я говорю, что я не могу простить, если я говорю, что это невозможно, что я не могу этого сделать, это что значит? Как это переформулировать правильно? Не хочу. Я привязан к своей обиде. Очень четко нужно понимать, что если я говорю, что я не могу этого сделать, что это невозможно, это значит, что я не хочу или это значит, я привязан к своим анартхам, к этой своей боли. И привязанность может быть разной. И сейчас мы попытаемся понять, почему мы привязаны, то есть, вчера мы пытались объяснить, что это анартха, ан артха , нечто неважное, не ценное, наоборот, вредное. Но, тем не менее, мы знаем, мы привязаны к вредным вещам очень сильно. Почему? Потому что мы получаем от них определенное благо. И первое, естественно, первая причина, по которой человек не может избавиться от анартх очень простая. Представьте себе, что я держу ручку в руках, и если мне скажут: «Отпусти эту ручку», что я сделаю? Легко? Легко? Легко. Можете попробовать на досуге. Теперь представьте себе, что я держу эту ручку в таком состоянии 20 лет. 20 лет я ее держал и мне говорят: «Отпусти, это же так легко». Я говорю: «Как легко? Как отпустить? Как?» Невозможно, правильно? Ага, кто-то руки должен мне выкручивать, да? (смех) Кто-то должен подойти (смех). Легко? Нет, нелегко!! Он мне вывернет, а я опять схвачусь за нее. У меня уже рука сжалась, она находится в этом состоянии. И это то, что происходит с людьми, которые таскают за собой эти вещи. Часто мы, действительно, десятками лет таскаем эти вещи, этот груз с собой. И, естественно, одного семинара Госвами Махараджа будет мало. Потому что это долгая привычка. И почему, собственно, эта привычка выработалась? Я уже сказал одну важную вещь, которую нужно понимать — потому что она дает мне определенные преимущества. И сейчас мы с вами будем пытаться понять, какие преимущества дает мне обида. Как по вашему, какие преимущества дает мне обида? Да, оскорблять. Она оправдывает мой гнев, правильно? Оправдывает мое право оскорблять, правильно? Меня же обидели? Она оправдывает мои качества какие-то, которые у меня и так есть. Теперь я могу с полным основание это делать. Это уже не апарадха, это уже «око за око, зуб за зуб». Это справедливость, да, просто я справедливый человек (смех). Зря смеетесь, я слышал именно такое оправдание. Когда говоришь человеку: «Почему ты так действуешь? Почему ты так обижаешь людей?», он говорит: «У меня повышенное чувство справедливости» (смех). Обостренное чувство справедливости. У меня юпитер в девятом доме (смех). Или еще какая-нибудь столь же веская причина. То есть первая вещь, которую очень хорошо нужно понять, она снимает с меня ответственность какую-то. Она оправдывает мой гнев, оправдывает мою склонность оскорблять других, оправдывает в целом меня. Оправдывает множество слабостей, «у меня есть оправдание для этого».
Теперь давайте немного поговорим об этом. Другая причина, почему мы держимся за это, это, как раз, то самое чувство справедливости или правоты своей, которое, в общем-то, задето. Это очень важная причина, потому что человеку трудно бывает простить из-за сознания своей собственной правоты. Ему кажется, что прощение – это некий акт несправедливости, тогда как обида – это проявление высшей справедливости или правоты. Простить бывает трудно, потому что причина у моей обиды реальная. Потому что это не есть нечто выдуманное, это действительно боль, которую мне причинили. И это серьезный аргумент и мне хотелось от вас услышать контраргумент на этот аргумент. Если человек вам начинает говорить «ведь я же прав, я же прав, я же прав». Что вы скажете на это? Значит, Господь виноват. Нет, меня это не убедит, я скажу: «Нет, Господь тоже прав, но я тоже прав, потому что мы с Ним похожи». Это уже ближе: прав, но только по отношению к себе. А? Разорвать круг нужно. Да, это все хорошие аргументы, но я хотел вам привести очень мощный аргумент, который, на мой взгляд, является самым «зубодробильным» аргументом против любой правоты. Хотите знать аргумент против правоты? Аргумент привела замечательная матаджи, ученица Шрилы Прабхупады, которая живет в Бхактиведанта Мэноре. Один человек, мой ученик, пришёл к ней и стал жаловаться и стал говорить как его обидели, какую боль ему причинили, он стал говорить: «Ну я же прав!». И когда мы приходим к другому и начинаем жаловаться, изливать свою душу, что мы хотим услышать от другого человека? «Да, ты прав». И часто другие люди дают нам это, правильно? Матаджи Кулангана, ученица Шрилы Прабхупады, посмотрела на него суровым, испепеляющим взглядом и сказала: «Кришне не нужна твоя правота! Кришне нужно твое смирение!». Потому что это слово, «я прав», — это проявление моей гордыни. «Ну, я же прав!!!». Да пошел ты… со своей правотой… в преисподнюю (смех). Кришне… это болезненная вещь, я боюсь, что вы обидитесь на меня и на Кришну, но это факт. Кришне наша правота абсолютно не нужна. Абсолютно не важна. Кришне важно наше смирение. Кришне важно, чтоб мы правильно реагировали на все то, что происходит с нами, и единственно правильная реакция – это смирение и терпение. А не какая-то правота, которую мы будем с пеной у рта отстаивать или доказывать себе. И это очень важное понимание, касающееся нашей правоты. Вспомните, в следующий раз, когда Вы будете говорить «ну я же прав», вспомните, нужна ваша правота Кришне или нет. Вот. И еще одна причина, по которой человек держится, по которой человеку трудно простить. Причина своей правоты понятна: очень сложно простить. Еще одна очень важная причина какая? Если нас обидели, нам сделали больно, и мы ходим и всем рассказываем, что мы получаем взамен? Да, внимание, симпатию, сострадание. Что и требовалось доказать. Нам же хочется этого, правильно? А если нас не обидят, кто нас пожалеет? Если мы вдруг простим, это значит, что никому рассказывать не надо будет об этом. Это очень важная причина, по которой люди держатся за свои проблемы и свои анартхи. Потому что любые проблемы и анартхи – это болезнь. А когда человек болеет, его все жалеют. А когда его жалеют, он получает то, что он не получает, когда он здоровый. Получает любовь. Помните, да? Мы все в школе хотели заболеть или мы залезали под стол и говорили: «Вот умру, будете знать, будете жалеть, но уже поздно будет». Марина Цветаева, великая поэтесса, она в своей юности сказала: « Послушайте! Еще меня любите за то, что я умру». (М. Цветаева, «Реквием», 1913г.) (смех). Достаточная причина, чтобы нас любили? (смех) Человеку хочется любви, но любовь не так получают настоящую. Настоящую любовь можно получить, когда мы смиренны, когда мы готовы служить, а не когда мы обижены. И когда мы ходим повсюду и говорим: «Вава, пожалейте, меня обидели» — это еще одна причина. И есть еще одна очень важная вещь, по которой человек не хочет расставаться со своей обидой, со своим гневом, и тоже ее нужно очень хорошо понять. Людям нравится это положение жертвы, мы уже говорили об этом, людям сложно расставаться со своим состоянием жертвы. Потому что, мы знаем, жертвам землетрясений дают одеяла, их кормят, селят где-то. И точно также мы пытаемся на своей жертвенности получить дивиденды определенные всячески. И одна очень важная причина, тоже глубокая психологическая причина, по которой человеку сложно бывает расстаться со всем этим – это то, что мы боимся простить другого человека из страха, что мы потеряем силу таким образом. Одна ошибка, которую человек допускает, и я уже говорил ее, комментируя слова Видуры — это то, что состояние внутреннего гнева как бы делает меня вооруженным и дает мне иллюзию того, что я сильный. И прощение, при этом, воспринимается как признак слабости, как признак того, что я не могу отомстить, что я не могу восстановить справедливость. Вот. Но, на самом деле, реально, способность прощать – это признак слабости? Силы. Кто обижается больше всего? Слабые. Дети обижаются, женщины (иногда) обижаются, слабые женщины иногда обижаются (смех), мужчины тоже иногда обижаются, но чем сильнее человек, тем легче ему простить. И нужно как раз хорошо понимать. У меня перед глазами стоит одна сцена, такой ссоры между преданными, когда гнев достиг какого-то апогея, и невозможно даже людям сказать, потому что сказать им «оставь это все», все равно, что сказать вооруженным людям, которые дерутся друг с другом: « Отбросьте свое оружие». Хотя, на самом деле, они причиняют боль самим себе. И еще одно недоразумение или еще одна причина, или даже две причины, чтобы не прощать человека, это то, что мы думаем, что такой человек не получит заслуженного им наказания. Это тоже недоразумение, потому что простить необязательно значит избавить человека от наказания. Можно простить и, тем не менее, сохранить наказание. Можно простить и не наказывать, и мы завтра будем рассказывать историю, которая рассказала Драупади Махарадже Юдхиштхире, где она объясняет, кого нужно прощать и не наказывать, а кого нужно простить, но наказать. Это недоразумение полное. Мы можем наказать как ребенка, на ребенка мы не обижаемся, правильно? Маленький, он не понимает ничего. Мы наказываем его? Наказываем, ради его блага. Точно также, когда люди думают, что если я прощу, и у меня не будет гнева, это будет плохо для самого человека, потому что он ничего не поймет, он не извлечет урок из этого. Это не факт, далеко не факт. И очень важный момент, то что обида – это способ так или иначе обратить на себя внимание, сохранить себя в центре, и это еще одно очередное доказательство того, что обида – это проявление нашего невежества, авидьи, олицетворение или отождествление себя с телом и с умом. Есть один очень сложный принцип этикета вайшнавов, который практически невозможно реализовать. Савья сачи прабху, я по-моему рассказывал о нем на прошлом ретрите даже. Савьясачи рассказывал, как его Радханатх Махарадж и Ниранджана Махарадж тренировали в этом. Принцип этикета заключается в том, что если Духовный Учитель говорит тебе что-то, ты не должен оправдываться. Даже если ты прав!!! (смех) Вам что-то говорят, а вы должны сказать: «Да, да, Гуру Махарадж» (смех). Потому что это способ децентрироваться, перенести центр с себя на другого. Мы эгоцентричны, и эта эгоцентричность проявляется в дурацкой формуле, в дурацкой мантре: «я прав, я прав, я прав». Мы всегда оправдываемся. У нас всегда есть ответ на что-то. Это очень болезненная вещь, но если человек учится этому искусству принимать, то он приобретает очень многое. В «Законах Ману» есть замечательный стих, который я должен был процитировать завтра, но процитирую сегодня, просто не удержусь, слишком уж хороший этот стих. Потому что, кто его знает, может, до завтра мы не доживем. В «Законах Ману» говорится потрясающая вещь. «Законы Ману» описывают обязанности брахманов, и там говорится, что брахман, когда он слышит похвалу, это обязанность брахмана, это долг брахмана, это его садхана. Брахман, когда он слышит похвалу, он должен воспринимать эту похвалу как яд, как будто бы это яд. И наоборот, когда он слышит хулу в свой адрес, поношение в свой адрес, когда он слышит, как его ругают, он должен что думать? «Нектар! Амрита льется мне в уши!». Горькая, но амрита. Это не значит, что брахманы – извращенцы. Очень важно понять этот факт. Не то, что брахман, его хвалят, а он думает «фууух». Нет, ему приятно, он при этом думает: «Ух, какой яд!», но ему приятно. Он очень хорошо знает, что когда этот тонкий яд проникнет в душу и начнет питать его эго, он привяжется к этому. И когда в следующий раз его, не дай Бог, не похвалят, чувствуете, как это будет больно? Мы привыкли слушать «Ки Джай!», «такой-то такой-то ки Джай!», «Джай!», и вдруг, кто-то не сказал «Ки Джай!» (смех). Кто-то не похвалил, кто-то не заметил – это яд! Яд, который отравляет нас, воспроизводя нашу обусловленную природу. Но если кто-то ругает нас, то мы должны воспринимать это как амриту. И мы чуть позже послушаем одну историю из «Шримад-Бхагаватам», которая описывает, как великие преданные принимали это как амриту, потому что это действительно амрита. Это то, что помогает почувствовать свою реально бессмертную природу. И, я думаю, что мы закончим эту тему маленькую. Сейчас у нас будет небольшое упражнение, но, прежде чем мы приступим к этому упражнению, упражнение на то, чтобы немножечко яснее почувствовать, почему мы держимся за свою обиду. И что мне хочется сейчас сказать, что мы делаем с вами сейчас. Мы делаем с вами одну важную вещь — мы пытаемся понять, что находится в нашем сознании, что мы накопили в своем сознании. И когда мы увидим эти вещи, они станут менее опасные. Есть две стратегии, которые человек может применять по отношению к каким-то негативным вещам, находящимся у него. Одна распространённая стратегия, особенно когда я услышал это, это возможный негативный эффект этого семинара, мне сказали: «Обида – это плохо, это вредно», что я сделаю со своей обидой? Спрячу ее. Спрячу ее от себя, засуну ее: «Все, нет обиды, все, я всех простил». Правильно? Один естественный способ или если мы слышим «вожделение – это плохо», очень часто мы слышим, что вожделение – это плохо, и преданный потом, вдруг видит или соприкасается внутри с этим вырвавшимся демоном вожделения из себя, и он знает, что это плохо. Как можно избавиться от этого? Так или иначе, засунуть, спрятать его, нету вожделения, нету, все. Делать вид, что его нету, силой его загнать туда, обратно в бутылку, закрыть ее, прочитать мантру, прочитать заклинание. Нету вожделения. Нету обиды. Нету гнева. Нету жадности, правильно? Спрятали. Что сделается в этот момент с обидой, гневом, вожделением, жадностью? Они будут расти. Люди, которые боятся признаться, иногда люди боятся признаться себе, иногда люди боятся признаться другим, Духовному Учителю. Нам всегда хочется выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле. Мы не признаемся. У нас красивый фронт, мы весь из себя чистый преданный, у нас хорошая шикха, тилака на лбу и хорошо спрятанное вожделение в сердце. Хорошо спрятанный гнев, хорошо спрятанная обида, никто об этом не знает, кроме нашей жены. От жены не скроешь (смех). Она знает, какие сайты мы смотрим в компьютере (смех), она знает, как вырывается наш гнев, но никому другому! Если эта негодяйка, змея подколодная, расскажет об этом всем остальным, мы ее сотрем в порошок, правильно? Потому что она не имеет права этого делать. И это неправильная вещь. Кришна говорит, это то, каким образом люди губят себе жизнь. Я видел, как они это делают под влиянием социального давления, под влиянием того, что эти вещи не ценятся, эти вещи плохие, эти вещи надо скрывать. Люди пытаются просто скрыть эти вещи, но от этого вещи не уходят, а только принимают более извращенные, уродливые формы. И Кришна сам говорит об этом, Он говорит: ниграхах ким каришйати. Чего можно достичь подавлением? (Б.-г., 3.33) Есть очень тонкая грань между подавлением и освобождением от этой проблемы или этого порока, этой анартхи, которая у нас может быть. И реальная вещь заключается в том, что мы просто должны эту вещь увидеть, столкнуться с ней лицом к лицу, даже рассказать о ней кому-нибудь, признаться в ней, и она потеряет значительную часть своей силы. Не нужно ее бояться, не нужно от нее скрываться, не нужно пытаться сделать вид, что ее нет. Нужно честно посмотреть в глаза самому себе, нужно увидеть эту проблему и, в общем-то, в конце концов, она уйдет, если мы не будем ее скрывать, а мы посмотрим на нее и, ну скажем так, отработаем ее и поймем ее. И главное поймем, почему мы за нее держимся. Как люди очень часто держатся за эти вещи, потому что они думают, что все это приносит нам (или им) какое-то благо. Людям сложнее всего избавиться от вожделения, правильно? Если сейчас перед вами поставить поднос с дымящимся мясом, вареным, и никто не видит! И еще прочитать «Маха-прасаде говинде, нама-брахмани ваишнаве…» (стих из «Махабхараты»). Будете или нет? Нет… (смех). Шоколадка – даа… (смех). Шоколадка – это «маха-прасаде говинде»(смех)… «нама-брахмани ваишнаве» (смех). Мы привязаны к каким-то вещам и от каких-то вещей легко избавиться, от каких-то вещей трудней избавиться и всегда трудней избавиться от того, от чего мы не хотим избавляться. Того, от чего мы, в конечном счете, не понимаем, а почему от этого нужно избавляться. Да, мы хорошо поняли, что это ненужная вещь, — от этого легко избавиться. Но очень сложно бывает избавиться от того, от чего мы не хотим реально избавиться. Понятно, что вожделение очень плохая вещь, страшная вещь, правда, да? Да? Ужасная!! Но такая приятная… (смех). Поэтому человеку сложно избавляться от этих вещей. Собственно, что мы пытаемся сделать? Мы пытаемся увидеть эту вещь, и теперь одно простое маленькое упражнение на небольшую медитацию давайте мы с вами сделаем.
Мы говорили с вами об этой обиде, о гневе, который мы скрываем в себе, прячем. О гневе, который является нашим оружием, вот, и который нам очень сложно отпустить, который копится внутри. Лев Толстой, вчера мы читали эту цитату, он говорит, что «капля за каплей этот яд копится у нас внутри». И давайте просто сейчас, закрыв глаза, вспомним какую-то свою обиду или свою боль или свой не отпущенный гнев, увидим его и попытаемся какой-то образ ему придать, увидим его очень ясно и посмотрим. Некоторые люди говорят, что это как маленький ребенок, сжавший кулачки, красный от гнева у меня там внутри. И он топает ногами. Какие-то люди говорят: «Я чувствую, что я в тюрьме и не могу выйти из этой тюрьмы». Одна женщина сказала: «У меня такое ощущение, будто бы я хочу родить и не могу родить». Давайте попытаемся соприкоснуться с этим чувством внутри, увидеть его и, я уверен, у большинства из вас только Кришна в уме всплывет в этот момент. Но если, все-таки, вы увидите свою боль или свою обиду, попытайтесь придать ей этот конкретный образ, чтобы соприкоснуться с ней как следует и как-то почувствовать ее. Что-то, что мы еще не простили, что-то, что тянется за нами давным-давно, мы уже забыли, загнали это под ковер, оно как будто бы не беспокоит нас, но внутри все равно осталось это кислое чувство. Теперь, когда увидели ее или почувствовали, соприкоснулись с этим, просто отпустите ее, уберите, выведите из сердца и скажите ей Харе Кришна.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе
Давайте попытаемся с очень легким и свободным сердцем попытаемся сказать это «Харе Кришна». Там нет никакой обиды, никакого гнева, никакой боли. Есть просто Кришна.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе
Увидели обиду свою? Кто что увидел? А? Ежика увидели. Хорошо, что ежика, а не дикобраза. Каменную башню с маленьким окошком. А в окошке – свет? Что еще увидели? А? Бульдога? Снайпера (смех). Еще кто кого увидел? А? Чертенка? Ага! Ну ладно, в общем, распрощались с этими мультипликационными героями (смех).
И у нас следующая очень важная и очень простая тема и вчера уже начали говорить, это, собственно, отношение. Людям не терпелось эту тему начать, и, помните, я уже начал читать этот ответ, вернее, вопрос: «Авторитетный ли выход из обиды: читать джапу, спрашивая у Кришны, за что? У меня обычно возникает столько воспоминаний, кому я причинил подобную и даже более сильную боль, что я думаю: “Спасибо, Господь, что так милостиво показываешь мне мои грехи”, и обида уходит». Это, безусловно, авторитетный способ, потому что мы очень хорошо должны понимать, что боль, которую нам причиняют, это следствие кармы. И, в сущности, есть два способа восприятия этого, одно – то, что это карма, которая пришла ко мне, а другое – что это воля самого Бога, который помогает мне пойти дальше. Боль – не обязательно карма. Боль, которую причиняют нам люди, далеко не всегда карма или, скажем так, далеко не всегда нужно воспринимать ее как карму. Иногда гораздо более продуктивно и правильно воспринимать причиненную нам боль как непосредственно милость Кришны. Но и то и другое восприятие правильны, и то и другое – способ понимания того, что с нами происходит, правильны. И я расскажу, соответственно, две истории или даже, может быть, три истории, или третью на потом оставлю из ШБ, которые объясняют обе этих реакции. Первое – воспринимать это как карму, и мы знаем, что есть знаменитый стих в ШБ, мне хочется узнать, сколько из вас знает его наизусть.
Тат те ‘нукампам су-самикшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
(Бхаг., 10.14.8)
Господь Брахма молится и говорит, что: «Тат те ‘нукампам су-самикшамано». Если с человеком что-то случается, то он говорит: “Спасибо тебе, Кришна, потому что со мной должно случиться было что-то гораздо худшее”, это все випак, или последствия моих собственных действий, того, что я сам когда-то совершил» и с благодарным сердцем человек принимает это как снисходительную милость Господа, как прощение Господа. Тат те ‘нукампам су-самикшамано — он принимает это с благодарным умом, хрид-ваг-вапурбхир — словами, сердцем, телом он благодарит и кланяется Господу, и Брахма говорит, что такой человек заслужил освобождение. И мы знаем, что в первой песне ШБ есть история про то, как Махараджа Парикшит встретился с быком и коровой, над которыми издевался Кали. Кали практически отрубил три ноги у этого быка, бык, истекая кровью, еле-еле стоял на одной ноге, его туловище лежало на земле. Махараджа Парикшит, мы знаем, удивительным образом, он подошел и спросил: «Кто тебе причинил эту боль?». Очевидно же, понятно кто. Вот он виновник, он сам видел, как этот негодяй или преступник это делал, но Махараджа Парикшит, тем не менее, спросил: «Скажи, пожалуйста, кто в этом виноват?». И мы знаем, что ответил бык. Что ответил бык? Бык сказал: «Разные философы по-разному отвечают на этот вопрос» (смех). В зависимости от глубины понимания: одни говорят, это карма, другие говорят, что это сам Бог, третьи говорят, что это, просто, таким образом устроена материальная природа, четвертые говорят, что в общем, я сам виноват в этом. Любой ответ, который ты хочешь, выбирай. Единственный ответ, которого он не дал, он взял и не показал на виновника, который стоял прямо перед ним. Он не указал пальцем, и когда Махараджа Парикшит услышал этот ответ, он в экстазе воскликнул:
Дхармам бравиши дхарма-джна
дхармо ‘си вриша-рупа-дхрик
йад адхарма-критах стханам
сучакасйапи тад бхавет
(Бхаг., 1.17.22)
Это очень важный стих для нашего понимания. Он сказал: «Дхармам бравиши дхарма-джна». Ты говоришь дхарму, или ты говоришь религию, ты говоришь истину, о знаток дхармы. Более того, ты – сама дхарма (вриша-рупа-дрик), принявшая форму быка. «Дхармо ‘си вриша-рупа-дхрик». Почему ты – дхарма? Почему он в таком экстазе или в таком восторге воспринял этот ответ? Очень важная вторая строка этого стиха: «Йад адхарма-критах стханам/ сучакасйапи тад бхавет». Если человек указывает на кого-то, кто виноват в причиненной ему боли, то он оказывается где? В том же самом месте, где и тот, кто причиняет ему боль. Иначе говоря, если я ищу виноватого и указываю на виноватого, то вина ложится на меня. Я становлюсь виноватым. Найдя виноватого, обвинив кого-то, повесив на него эту ответственность за то, что происходит со мной, я, тем самым, уравниваю наше положение. Конкретно он говорит: «сучакасйа», сучака значит, если ты указываешь, то тогда «адхарма-критах стханам», то место, в котором находится тот, кто совершает, нарушает дхарму, становится твоим местом. Ты, в сущности, тотчас же нисходишь до того же самого положения. Иначе говоря, если я показываю на кого-то пальцем, то одним пальцем я указываю на него, а тремя пальцами я указываю на кого? Да. Или как Шрила Прабхупада формулировал этот принцип, очень легко, он сказал: «Не нужно гневаться на инструмент своей собственной кармы». То о чем было написано в этой записке, если я понимаю, что, в сущности, это та самая боль, которую я причинил, возвратилась сейчас ко мне, то мне очень легко будет простить, если я не хочу снова оказаться в том же самом положении. Это то, о чем мы вчера говорили – заколдованный круг кармы. Указывая на виноватого, я становлюсь очередным звеном в цепи кармы и я ничем не лучше того, кто причинил мне боль. Но если я не указываю на виноватого, а говорю, что так или иначе, это пришло ко мне по милости Кришны, потому что мне нужно было испытать эту боль, чтобы я почувствовал каково тем, кому я причинил боль, то тогда я возвышаюсь над этим. И Брахма говорит: мукти паде сада эвак (его правом становится свобода, освобождение, он разрывает цепи кармы таким образом).
Вот, это одна вещь или одна реакция, и наверняка каждый из нас так или иначе практиковался в таком способе прощения как когда мы понимали это. Вчера матаджи Дола Ятра сказала, что у нее был такой случай, когда ей причинили очень сильную боль и как она, так сказать, отпустила эту боль, не обвинив человека в этом, отдалившись от него на дистанцию. Может быть, она расскажет нам историю, не сейчас.
Сейчас я хотел другую реакцию рассказать, еще более важную для нас, для нашего понимания. Еще более, ну скажем так, продвинутую. Это хорошее словечко из вайшнавского жаргона. Мы все с вами «продвинутые» преданные и у нас есть «продвинутые» реакции. Так вот, эта продвинутая реакция, если какая-то боль приходит ко мне, я чувствую эту боль, и если я по-настоящему понял природу бытия в этом мире, я понимаю, что, в сущности, это сигнал от Кришны для того, чтобы я избавился от своей привязанности. Что та самая боль, которую мне причинили – это боль, моя собственная боль, боль моих собственных привязанностей. И я должен обрадоваться, потому что, почувствовав эту боль, я получаю шанс от этой привязанности избавиться. Как мне каждый день Станислав Николаевич втыкает иголки в мои руки. Он радуется. Самое удивительное, что я тоже радуюсь, не очень, но все-таки радуюсь (смех). Потому что он нашел больное место. Это больное место. Если в него как следует уколоть, если какой-нибудь человек нашел эту сокровенную больную точку и ударил прямо в нее, мы должны поблагодарить его, потому что это иглотерапевт, который пришел к нам. Иглотерапевт хорош, он же находит самую больную точку. Он сначала найдет самую больную, а потом в нее воткнет иголку. Станислав Николаевич он сначала одной говорит: «Вот тут не больно, а вот тут? А вот тут?» (смех). Это Кришна. Он помогает мне понять, где у меня болит. И таким образом, через эту боль, он помогает мне избавиться от привязанностей или от этой боли, потому что любая боль вызвана привязанностью. И в связи с этим в «Шримад-Бхагаватам», Третья песнь «Шримад-Бхагаватам» начинается с этой истории. История про то, как Дхритараштра вызвал Видуру. Когда Кришна приехал в Хастинапур со своим посланием от Пандавов с предложением мира перед великой войной и выступил перед всем собранием и объяснил, что Махараджа Юдхиштхира великодушен, ему по праву принадлежит вся эта земля, и он требует всего-навсего пять деревень, или даже если не хотите дать пять деревень, дайте одну деревню, ему хватит. И на этом мы закончим нашу ссору. Дхритараштра вызвал в собрание своего сводного брата Видуру, сына служанки, и он спросил у него: «Видура, (так как он привык доверять ему, Видура был его мудрым советником, он следовал всем его советам, поэтому он спросил у него) Видура, что мне делать в этой ситуации? Что мне делать?». И Видура очень спокойно сказал: «Как что делать? Ты же знаешь, что Юдхиштхира прав. Ты же знаешь, что вы должны отдать ему землю. И ты знаешь, что рядом с Юдхиштхирой находится Бхима, который шипит, как недобитая змея». Он не сказал «недобитая», он сказал «как змея, на которую наступили». «И ты знаешь, что рядом с Юдхиштхирой находится Кришна, а за Кришной находится несметная сила, несметные рати воинов, которые всегда одерживали победу и там, где Кришна, всегда есть победа. Тебе нужно отдать все Махарадже Юдхиштхире, и в добавление к этому нужно сделать еще одну вещь. Ты держишь у себя дома сына и считаешь этого сына непогрешимым, так вот, этого сына тебе нужно выгнать из дома. До тех пор, пока ты не выгонишь Дурьодхану, ничего хорошего не будет». Он дал этот хороший совет, потому что его попросили. Дхритараштра сам его вызвал и попросил его дать совет. Когда Дурьодхана услышал этот совет, он прямо перед глазами, не за спиной, он не сказал: «Пожалуйста, попроси сына выйти, я дам тебе хороший совет». Нет. Он прямо перед ним сказал, что «твой сын – не преданный, твой сын – демон, твой сын ненавидит Кришну и ненавидит преданных Кришны, и до тех пор, пока ты поддерживаешь его, ты будешь виноват по высшим законам этого мироздания». Дурьодхана, когда услышал это, стал топать ногами и говорится, что гнев стал распирать его, и он стал круглым, как колобок. От гнева он раздулся, закусил губу, и он стал орать, топая ногами, он стал говорить: «Кто вызвал этого сына служанки? Этого шудру, которому не место в нашем собрании! Кто разрешил ему говорить здесь? Выгоните его отсюда, чтобы от него ничего не осталось, чтобы у него осталось одно дыхание! Выгоните его из дворца, выгоните его из города, чтобы я никогда больше его не видел!». И реакция Видуры очень важная на это все. Видура почувствовал боль. Одна важная вещь, которую мы должны очень хорошо понять, это то, что даже чистые преданные чувствуют боль. Конкретно, стих из «Шримад-Бхагаватам» , из первой главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» , 16 стих, нет 17-й, там говорится, что эти слова Дурьодханы, 16-й стих, были как острые стрелы. Эти острые стрелы пронзили сердце Видуры и попали в самую чувствительную часть его души, марма. Вы знаете, есть такое понятие «марма». Марма – это чувствительная точка. Есть разные чувствительные точки, например, одна тут, они всегда болезненные. Если попасть в эту слабую болезненную точку, человек может в обморок упасть, если знать эту точку. Есть специальная марма-терапия, марма-массаж. В Индии есть знатоки этого марма-массажа, они могут слегка нажать на одну точку, человек лишится сознания. Чуть-чуть нажать. Главное – знать эту марму. Так вот, в ШБ написано, что слова Дурьодханы, как острые стрелы попали прямо в марму, в болезненную вещь. Тут очень важно понять, что это за болезненная точка, на которую мы реагируем так болезненно. Бывает так, что вам говорят что-то, в общем-то, очень злое, неприятное, а вам не обидно, не больно? Бывает, правильно? А вам все равно. Вы просто смеетесь и не обращаете внимания на это. А бывает, что скажут совсем немного, маленькую вещь, маленькое слово, полслова, даже не полслова, а интонация со словом… Аааа! В марму попали, да? Что это за марма? Что это за вещь, в которую нас бьют? И, в общем-то, нетрудно попасть в наши мармы, их много, они большие, и более того, чем больше у нас этих марм, тем соблазнительнее в них попасть. Каждый из нас носит тут, на груди, большую кнопку и на этой кнопке написано «не нажимать» (смех). И люди подходят и думают: «А что, интересно, будет, если я на нее нажму?». Ааааа! (смех). У нас у каждого есть такая кнопка. Так вот, мы обижаемся, это важно понять тоже, обижаемся, когда люди попадают во что-то, что является для нас очень ценным. Когда люди целят в какие-то представления, связанные с нашим «я», когда они попадают во что-то, что я привык с собой отождествлять, почему я сказал, что это целительная боль, потому что любая боль или обида, которую нам причиняют, всегда связана с каким-то ложным само отождествлением. Если, так или иначе, мы себя с чем-то не отождествляем и нас чем-то таким называют, пытаются это задеть, мы не воспримем этого больно. Например, если я считаю себя старшим преданным, еще раз, это не оправдание того, что старшим преданным не нужно оказывать почет или уважение, но старший преданный – значит, у меня есть некая концепция, которая сложилась у меня в течение многих лет, трудился я, вкладывался я, занимался преданным служением, сделал что-то, и другие это не оценили. Больно мне будет? Больно. Ложная это боль? Ложная. Я не ради других это делал, я ради Кришны это делал и это всегда останется со мной. Но, тем не менее, что я хочу сказать, то, что всегда эта марма, или болезненная точка, которая причиняет нам боль от других, всегда связана с каким-то нашим само отождествлением, с чем-то, что нам близко, дорого, или что является нашей привязанностью. И правильная реакция на эту боль – эта та самая реакция, которая была у Видуры. Видура, когда почувствовал эту боль, страшную боль, пронзившую его, как стрела, что он сделал? В «Шримад-Бхагаватам» говорится: он снял свой лук, поставил его у дверей, и спокойно вышел, удивляясь силе майи Господа. И Шрила Прабхупада и другие комментаторы объясняют, комментируя этот стих, что именно думал Видура в этот момент. Они говорят, что в этот момент Видура, почувствовав изначальную боль, сразу же проникся благодарностью, сразу же заменил эту боль на благодарность и сказал: «Это Кришна показывает мне мою привязанность, избавляет меня от привязанности к Дурьодхане и Дхритараштре». Что задело Видуру в этот момент? Видуру в этот момент больше всего задело то обстоятельство, что Дхритараштра промолчал. Он был его благожелателем, он хотел ему добра. Дхритараштра сам его вызвал, сам попросил его говорить и в этот момент его невоспитанный, грубый, демонический сын стал топать на него и стал говорить: «Что это за шудра, какое ему дело, что ему делать тут, в этом благородном собрании, выгнать его!». И Дхритараштра промолчал. Видура тотчас же, после первой боли, которую он почувствовал, он почувствовал: «Кришна избавляет меня от привязанности к этим людям и, таким образом, избавляет меня от еще большей боли, освобождает место в моем сердце, чтобы я смог привязаться к Кришне. И это само провидение, которое толкает меня идти дальше». Он знал, что будет война, он знал, что война неминуема, но, при этом, он почувствовал необычайную благодарность Кришне, что он подталкивает его на то, что он сам бы не смог. Иногда нам самим очень трудно разорвать привязанности, трудно? А когда Кришна помогает нам, мы что делаем? Мы кричим и говорим: «Неет! За что?!». Что нужно сказать в этот момент? «Спасибо, Кришна, ты показал мне эту привязанность, ты сделал мне больно, я понял, в чем моя привязанность, тем самым, ты избавил меня от еще большей боли». Это тяжелая вещь для восприятия, но мне хотелось бы, чтобы мы очень хорошо эту вещь с вами поняли. Две этих вещи: одна – это карма, когда я воспринимаю это как карму, понимая, что я сам причинил боль, и эта боль вернулась ко мне, она не может не вернуться. А другая вещь – это то, что я понимаю, что Кришна меня подталкивает идти дальше и избавляет от чего-то, таким образом, через эту боль, помогая мне сделать еще один шаг по направлению к Нему. Пожалуй, самый яркий пример в этом отношении – это Бхакти Тиртха Махарадж. Наверняка, большинство из вас слышало лекции Шрилы Радханатхи Махараджа, в которых он описывал последние дни. И он рассказывает там, что однажды Бхакти Тиртха Махарадж на своем смертном одре, истощенный этой смертельной болезнью, слушая о лилах Кришны, вдруг, захлебываясь от счастья, стал говорить: «Как хорошо! Как хорошо!». Он сказал тогда Шриле Радханатхе Махараджу удивительную вещь, он сказал, что «ни за что на свете я не променяю это свое положение ни на что другое», что «то, что я понял здесь и сейчас, через эту боль, я никогда бы не понял за сотни лет, проведенных в спокойной обстановке. То, что я чувствую сейчас, счастье, которое я ощущаю сейчас внутри, никогда не пришло бы ко мне, если бы не эта боль». И это очень важный момент для нас с вами, для нашего понимания. В конце концов, Кришна стоит за всем этим, и если мы правильно воспримем это, оглядываясь назад, мы поймем, что через эту боль мы выросли, мы поняли что-то, мы стали мудрее. Если бы не эта боль, может быть, чего-то очень хорошего со мной бы не случилось. Знаменитая русская поговорка: «Не было бы счастья, да несчастье помогло». Нам кажется, что это несчастье, но мы смотрим на все в очень ограниченной перспективе, если мы посмотрим на все это в длительной перспективе, мы сможем увидеть руку Господа, который помогает нам это сделать. Я вчера рассказывал вам про то, как разрушили храм на Беговой. Если бы не разрушили, то мы бы сейчас не рассказывали про новый проект. В храме на Беговой была храмовая комната 115 м2, сейчас в новом храме будет 1000 м2. Мы бы так и оставались в ней. Боль – это способ подтолкнуть нас к чему-то новому. Другая история, Шрила Прабхупада стоял перед Божествами в Лос-Анджелесе. Первый успех Движения, храмы в Америке, сотни последователей, огромная энергия внутри и вдруг 4 самых близких последователя делают заговор против Шрилы Прабхупады. Они хотели пригласить его духовного брата, чтобы Шрила Прабхупада отошел от дел, а его духовный брат сделал это. Больно? Больно. Шрила Прабхупада стоял перед Божествами в Лос-Анджелесе и молился им, и говорил: «Зачем ты это делаешь со мной?». Потом, позже, он вспоминал, когда он был вынужден поехать в Индию, это то, собственно, с чего началась индийская глава развития ИСККОН: храмы во Вриндаване, в Бомбее выросли оттуда. Позже он вспоминал, он говорил, что это Кришна сам. «Сам Кришна пришел ко мне в этом виде, потому что Кришна милостиво хотел дать мне еще больше и, таким образом, Он пинал меня». В моей жизни была ситуация, когда у меня все было хорошо, периодически у нас бывает все хорошо. Ох, как у меня все было хорошо! И вдруг пришел Кришна в виде большого пинка, и все кончилось в одночасье. У меня были друзья, последователи, мы любили друг друга, у нас была хорошая ятра и вдруг пришла повестка из КГБ. Я пришел к следователю, и следователь, гнусно ухмыляясь, это был уже 86-й год, шла перестройка полным ходом, он сказал: «Наше терпение иссякло, мы посадим тебя в тюрьму». Я до сих пор помню радостное, счастливое выражение на его лице. После долгого перерыва мне пришлось срочно паковать вещи, куда-то убегать, еще что-то такое. Все кончилось, и я в одночасье, после всего: я там был харизматическим лидером маленькой ятры, все было хорошо, вот, и вдруг я оказался, никому из вас такого не пожелаю, я оказался последним бхактой в шведском ашраме. Вы не в состоянии оценить, что это такое. Даже мне трудно это объяснить. Там жило 4 брахмачари, и они ничего не говорили, даже «Харе Кришна». Максимум эмоций, которые они выражали, проявлялись в виде храпения во сне (смех). Это было самое эмоциональное состояние, на которое они были способны. Там было холодно, там было отвратительно, я не могу вообще даже передать, что там было (смех). Это было самое лучшее, что со мной случилось, за всю мою жизнь. Кришна пришел. Кришна помог, Кришна сказал: «Нет, хватит, иди дальше». В конце концов, эта вещь, она очень много дала мне, дала мне какой-то опыт. Вот. Ну, в общем, это очень существенный материал, который я хотел бы рассказать.
У нас еще есть небольшая тема, но я даже не знаю, мне, по идее, надо уже кончать. У нас еще с вами есть завтра возможность продолжить эту тему. Но я хотел бы, чтобы мы, перед тем, как расстаться, обсудили между собой эти две вещи: о том, как чужая боль или причиненная нам боль, обида – это проявление каких-то моих собственных проблем или моей собственной кармы, которые пришли ко мне; как вы это воспринимали, какие истории у вас были, как вы, может быть, иногда поняли, что это боль, которая к вам вернулась реально, увидели это, и как вы научились прощать. Или как какая-то болезненная ситуация на самом деле оказывалась милостью Кришны, пришедшей в очень, ну, скажем так, нетрадиционном виде, в очень странном обличии, в виде какой-то боли. И позже, оглядываясь назад, вы поняли, все-таки, что это была по-настоящему милость Кришны. Давайте поговорим друг с другом об этом, это важная тема, и как мы выросли в результате этого. Это поможет нам встретить боль в будущем более правильно. Давайте, несколько минут.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе
Легче вам стало? (смех) Еще раз, к Кришне гораздо легче обращаться и естественней обращаться, легче сосредоточить на нем свое внимание, когда все эти ненужные вещи не забирают энергию на себя.
В «Чайтанья-чаритамрите» анартхи называются упашакха, и упашакха буквально значит «паразиты, которые растут на дереве». Есть класс растений-паразитов, у которых нет корней, которые всасываются в дерево и сосут его соки. Обычно, это слово «упашакха» переводится как сорняки, но реально это значит «паразиты на нашем дереве бхакти». Шрила Прабхупада, Духовный Учитель заронили в наше сердце или просто трансцендентный звук заронили в наше сердце семя бхакти. Это семя бхакти проросло, так или иначе, дало какой-то росток, но туда присосались эти паразиты, которые отсасывают энергию от него и очень часто из-за этих паразитов само деревце бхакти засыхает, поэтому нам нужно вырывать с корнем эти сорняки, отдирать эти пиявки-паразиты, которые сосут у нас энергию и мешают нам сосредоточиться на Кришне. Потому что это есть ни что иное как паразиты. Нужно просто им сказать: «Ах ты, паразит! Ты отнимаешь у меня энергию, которая дана мне для того, чтобы я служил Кришне».
Теперь давайте с вами три раза с легким сердцем, не думая ни о чем другом, с легким и благодарным сердцем произнесем «Харе Кришна» из глубины нашей души.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе
Шри харинам санкиртана ягья ки! Джай!
Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что первым эффектом или результатом воздействия Святого Имени является очищение от пыли нашего сознания: чето-дарпана-марджанам. Это реально означает, что мы видим какие-то вещи и избавляемся от каких-то вещей. Если мы не увидим их, очень трудно бывает от них избавиться. Я сегодня, на встрече с преданными, приводил пример. Меня спросили, зачем нужен Гуру. Гуру нужен, чтобы показать нам нашу проблему, потому что мы проблему не видим, проблема – это что-то вроде пятна на наших очках, на стекле. И мы не видим, мы привыкли смотреть сквозь это пятно, мы его не видим, оно тут, оно слишком близко, это что-то, что мы, наоборот, считаем каким-то достоинством и если другие начнут нам указывать на это пятно, что мы скажем? «Сам дурак! На себя посмотри. У других соринку в глазах видишь, а у себя бревна не видишь. А! Вон оно, бревно». Гуру нужен, чтобы он показал нам на наше бревно, и мы смогли его увидеть и избавиться от него, как от ненужного чего-то. Это называется чето-дарпана-марджанам. Вот, и эти слова: парам виджайате шри-кришна-санкиртанам вынесены в заголовок замечательного журнала. Любая деятельность в Сознании Кришны может очистить сердце человека, если человек делает ее с правильным мотивом. Любая деятельность может быть материальной, если наш мотив неправильный или понимание кто мы такие неправильное. Но, тем не менее, ШП подчеркивал, что есть одна форма деятельности, распространение его книг, которая помогает человеку правильнее выставить свои мотивы. Человек реально не сможет долго распространять книги ШП, если его мотивы неправильные, если он только зависит от почестей и славы. Этот журнал, парам виджайате шри-кришна-санкиртанам», который здесь распространяют преданные, он учит нас этому искусству распространять святое имя максимально чисто. Последний номер этого журнала с фотографией Радхика-Рамана прабху на обложке, один из самых удивительных номеров. Вообще очень интересный журнал, но этот номер особенный, там рассказывается история его жизни удивительной, история того, каким образом человек всего за пять лет, за пять с небольшим лет смог достичь очень больших высот в Сознании Кришны, так, что сам Кришна забрал его в самое лучшее время, в самом лучшем месте. Даяван прабху приводит пример, он говорит, что когда садовник проходит мимо сада своего и видит спелый плод, плод, который уже готов, он не сможет удержаться от того, чтобы не сорвать этот плод. И история его удивительной, очень яркой, короткой жизни, всего 29 лет, она описана здесь, в этом журнале. Много других замечательных, поучительных историй, история жизни Пурначандры Махараджа тоже очень удивительная, уникальная. Вот, много других замечательных историй. Пожалуйста, если у вас есть возможность поучаствовать в этом и приобщиться к этому, не упустите такую возможность, потому что, если все то, что мы делаем, мы делаем правильно, в правильном сознании, с желанием стать ближе к Кришне, наша деятельность, любая наша деятельность, станет санкиртаной, совершенным, полным прославлением Кришны, красоты, которая создала этот удивительный мир и нас с вами. Вот, и мы должны быть все время благодарны ШП за возможность, которую он нам дал.
Спасибо большое!
Хорошо, до завтра. Джапа? У вас есть джапа? У вас у всех есть джапа? Круг джапы с чистым сердцем! И прямой спиной. И пониманием того, что Кришна – Бог, а мы маленькие крошечные частицы Его сознания. Давайте закроем глаза, чтобы подготовиться к этому. Этот круг джапы с чистым сердцем из самой глубины нашего сознания, круг имен Кришны, которые произносит крошечная частица сознания, обращаясь к полному целому. Мы находимся здесь, в материальном мире, мы потеряны здесь, мы заблудились здесь, мы страдаем здесь, в этих джунглях материального мира, но есть дорога, которая ведет нас в нашу изначальную обитель, в родину сознания. И мы оставили за плечами все свои проблемы, у нас нет никаких беспокойств, никаких тревог, никаких болей, мы просто чисто и с любовью обращаемся к Кришне, произнося Его имена.
шри-кришна- чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура бхакта-вринда
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
