Диск «Праздничные лекции за 2011 г.», л. 3
Аннотация:
Мадхавачарья – один из тех, кто восстановил преемственность, которая постоянно прерывается. Личность Мадхавачарьи, его миссия и труды. Несколько поразительных историй из его жизни.
***
Харе Кришна. Меня попросили сегодня прочитать лекцию, посвященную одному из, скажем так, не слишком часто отмечаемых праздников вайшнавского календаря нашего, дню ухода Шрилы Мадхавачарьи. Я расскажу о нем, но прочитаю сначала стих из 4-ой главы «Бхагавад-гиты» (4.2), который вы все знаете:
эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа
Перевод: Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей и ее постигали праведные цари, но с течением времени цепь учителей прервалась и это знание в его первозданном виде было утрачено.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Здесь ясно сказано, что «Гита» предназначалась в первую очередь для праведных царей, поскольку они, управляя своими подданными, должны были осуществлять цели, поставленные в ней. Разумеется, «Бхагавад-гита» никогда не предназначалась для демонических людей, которые попросту обесценили бы ее и стали бы толковать ее, как им вздумается, никому не принося блага. Когда же это все-таки произошло, когда изначальный замысел «Гиты» был искажен недобросовестными комментаторами, преследовавшими корыстные цели, возникла необходимость восстановить цепь духовных учителей. Пять тысяч лет назад Сам Господь обнаружил, что эта цепь прервалась, и провозгласил, что люди забыли об истинном назначении «Бхагавад-гиты». В наше время сложилась аналогичная ситуация: сейчас существует множество изданий «Бхагавад-гиты», особенно на английском языке, но почти все они расходятся с той версией «Гиты», которая передается по цепи духовных учителей. Мирские ученые написали огромное число комментариев к «Гите», но практически никто из них не признает Кришну Верховной Личностью Бога, хотя слова Шри Кришны приносят им немалый доход. Поступать так могут только демоны, которые не верят в Бога, но при этом беззастенчиво пользуются Его собственностью. И поскольку существует настоятельная необходимость в английском издании «Гиты», которое представляло бы ее в том виде, в каком она передается по парампаре (цепи духовных учителей), мы попытались восполнить этот пробел. Люди, принимающие «Бхагавад-гиту» такой, какая она есть, получают огромное благо, те же, кто смотрит на нее как на обычное философское сочинение, только напрасно теряют время, изучая ее.
****************
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что даже 5 000 лет назад, уже в то время, связь, преемственность была прервана. Цепь духовных учителей, по которой передается эта связь, и по которой мы можем получить свое подключение к Верховной Личности Бога, называется парампарой. В конце концов для того, чтобы сопротивляться напору иллюзорной энергии, нам нужна сила. Сила эта приходит, когда человек чувствует себя подсоединенным к духовной энергии. Эта подсоединение, подключение нас, происходит через цепь духовных учителей, которая объясняет каким образом связь реализуется.
Сейчас наше понимание связи с Богом может быть теоретическим. Когда человек просто в самом начале приобретает слабую веру в Бога, он уже связан с Богом, но эта связь в высшей степени непрочная. Однако, настоящая связь ощущается, когда человек достигает уровня ништхи. Веды объясняет что такое ништха. Ништха становится оболочкой нашей души. Ништха – это внешняя оболочка души, которая позволяет душе воспринимать этот мир определенным образом. Ништха, или вера в Бога, вера в Кришну, достигшая уровня непоколебимости, становится нашим зрением, нашим слухом, нашим обонянием. В сущности, мы начинаем воспринимать этот мир сквозь призму ништхи. Для того, чтобы вера достигла такой степени крепости, прочности и непоколебимости, нам безусловно нужна связь. Слабая начальная вера не помогает, потому что когда приходят испытания этой веры, а они обязательно придут, когда нам нужно будет выбирать, причем подчас выбирать из очень сложных возможностей, выбирать из очень сложной ситуации, нам очень сложно будет сделать правильный выбор, потому что в данный момент наша ништха или убежденность заключается в том, что я есть это тело. В сложной ситуации, где нужно будет сделать, скажем так, нетрадиционный или неконвенциональный выбор, выбор, который отличается от выбора большинства людей, нам трудно будет его сделать по-настоящему.
Так вот, собственно, для этого нужна парампара. Кришна объясняет, что уже 5 000 лет тому назад парампара прервалась. Процесс разрушения связи, эрозии, размывание связи или размывание учения, которое дает Кришна, происходит постоянно, практически каждый день. Шрила Прабхупада объясняет удивительным образом, что это размывание происходит с помощью комментариев. Размывают парампару не атеисты. Атеисты пусть себе говорят. Размываем парампару мы с вами. Размывают парампару те люди, которые берут и начинают комментировать «Бхагавад-гиту», при этом не ловя себя на том, каким образом их корыстные мотивы примешиваются к этим комментариям и в результате этого изначально чистый звук, обладающий способностью освобождать мою душу из рабства материи, из оков материи, утрачивает свою силу и чистоту.
Мы знаем, Шрила Прабхупада объясняет анавритти шабдхат, анавритти шабдхат, анавритти шабдхат и Шрила Прабхупада объясняет эту последнюю сутру из «Веданта-сутры», что шабдха или духовный звук обладает способностью освободить нас, избавить нас от рабства наших инстинктов и нашего материального отождествления. Но для этого звук должен быть чистым. Когда звук оскверняется, когда к нему примешиваются посторонние вибрации, этот звук постепенно, мало-помалу утрачивает способность освобождать. Любой музыкант скажет вам: чистый звук обладает огромной силой, но этот звук не чистый, когда какой-нибудь неопытный певец берет ноту где-то семь-восемь, где-то там по серединке, чуть-чуть ближе туда, то эта нота оскорбляет слух, она имеет абсолютно другой эффект или воздействие на сознание человека. Даже на простом элементарном материальном уровне звук нечистый, загрязненный какими-то не теми частотами, начинает воздействовать на наше сознание по-другому. В огромное число раз та же самая истина даже более справедлива по отношению к духовному звуку. Любое загрязнение в случае духовного звука приводит к тому, что звук этот утрачивает свою духовную силу.
Поэтому все происходит на уровне звука. Кришна дает чистый звук, он спускается сюда, он приобретает форму всевозможных аватар. Этот чистый звук держит людей наплаву, дает им силу. А потом приходят комментаторы и начинают говорить, что «ну, в общем-то, да, все правильно, но вот …» и чуть-чуть отходят от этого чистого звука и начинается размывание.
Осквернение человеческого сознания начинается с эфира. Эфир – это первый материальный элемент в этом мире. Мы знаем, что сейчас все осквернено – вода осквернена, воздух осквернен, земля осквернена, огонь, наверное, тоже осквернен. Мы можем видеть как оскверненные элементы сказываются на том, что оскверняется наше сознание. Но первым в этом мире оскверняется эфир. Все остальное осквернение – вода, воздух, загрязнение окружающей среды, осквернение ума человека – начинается с осквернения эфира, с того, что в этом эфире оскверненном появляются … А как оскверняется эфир? Эфир – это пространство, эфир оскверняется нечистыми, корыстными звуками. Эти оскверненные звуки превращаются потом в оскверненный воздух, в оскверненную воду, в оскверненный ум, в оскверненные желания, в оскверненный мир, в котором мы с вами живем. Мы с вами живем в очень трагическое время. На самом деле, время страшное. Время, явно совершенно, переломное какое-то, потому что осквернение достигло критической точки. Люди абсолютно не понимают куда они идут, куда идет все человечество.
Недавно мне прислали страшную статью из интернета, где автор говорит, что в Америке Госдепартамент подготовил указ, в соответствии с которым через пару месяцев из всех официальных документов и всех анкет, которые заполняют люди, будет убрано графа «отец» и «мать». Вместо отца и матери будет стоять «родитель №1» и «родитель №2». Почему? Потому что 300 000 детей в современной Америке воспитываются в однополых семьях и у них нет отца и матери, у них есть родитель №1 и родитель №2. Очень скоро мы с вами будем жить в обществе, состоящим из людей, у которых не было отца и матери, у которых были родитель №1 и родитель №2, если им сильно повезло. Что это будет за общество? Я надеюсь, что меня тут уже не будет к этому времени, искренне.
Это всего лишь маленький пример того, в каком обществе мы с вами живем, как все законы – божеские и человеческие – извратились, размылись, отменены были. Тут уже не то, чтобы связь какую-то души с Богом установить, тут дай Бог вообще человеком остаться, чтобы не превратиться в элементарное животное, чтобы не захрюкать еще в человеческом теле. Какое там душа с Богом?! Харе Кришна!
Все это идет с этого самого момента – с осквернение эфира, с осквернения звука, когда чистый звук, отданный на растерзание корыстным людям, людям, считающим себя в праве интерпретировать его как им вздумается, начинают этот звук осквернять. Этот звук, утрачивая свою силу, в конце концов приводит к цепной реакции осквернения всего остального в этом мире.
Это та самая ситуация, которую описывает Кришна здесь и она происходит постоянно. Його наштха парантапа – 5 000 лет тому назад йога, связь, прервалась. 700 лет тому назад или 800 йога прервалась. 500 лет тому назад, когда Господь Чайтанья приходил, йога прервалась. 2 000 лет тому назад йога прервалась. Тоесть непонятно, когда она была непрерванная.
Иначе говоря, наука о связи живого существа с Богом должна постоянно восстанавливаться, чтобы сила ее освобождающая сохранялась и продолжала приносить благо. Как Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии, он говорит, что «Бхагавад-гита» предназначена для того, чтобы принести нам благо, для того, чтобы сделать нас свободными, для того, чтобы сделать нас счастливыми, для того, чтобы дать нам уверенность в том, что я вечен и что эта вечность – мое законное право; «Бхагавад-гита» предназначена для этого и она может принести это благо, она приносит это благо. Человек, просто прочитав «Бхагавад-гиту», становится счастливым, если эта «Бхагавад-гита» чистая. Но когда «Бхагавад-гита» или любое другое священное писание или звук святого имени утрачивает чистоту из-за недобросовестных комментаторов, она перестает приносить благо кому бы то ни было, кроме самих комментаторов. Она становится очередной архаической книгой, неспособной поменять жизнь людей.
Мы знаем это, Шрила Прабхупада говорит это с болью, потому что он видел, как «Бхагавад-гита», которую по-прежнему изучают люди, хотя далеко не все и не так много людей, как она потеряла силу трансформировать жизни людей, делать из людей вайшнавов. Он восстановил ее и почти 880 лет назад то же самое сделал великий ачарья, которого мы имеем честь считать одним из основателей нашей сампрадайи, Шрила Мадхавачарья. Сегодня, девятый день светлой половины месяца Магха празднуется вайшнавами во всем мире как день его ухода. Без малого 700 лет тому назад в 1317 году нашей эры, в этот самый день, девятый день светлой половины месяца Магха, Мадхавачарья, восседая на своей асане в храме Анантешвары в Удупи, в храме, с которого началась его проповедническая карьера, его путь проповедника, начал читать «Маха-айтарею-упанишаду». «Маха-айтарейа-упанишад» была верной спутницей Шрилы Мадхавачарьи на протяжении всей его жизни. Он удивил своего учителя, когда стал читать стихи «Маха-айтарейи-упанишад» с удивительно точным и верным акцентом в то время, как сам учитель еще не прочитал их и не рассказал своим ученикам. Учитель с издевкой спросил: «Ты может и объяснять их сможешь?» и маленький Мадхава, которому в то время было, может быть, лет семь, не больше, стал объяснять своему учителю стихи «Маха-айтарейи-упанишад».
Даже сама «Маха-айтарейа-упанишад», в которой прославляется великий Вайу или Мукхйапрана, изначальный Бог, управляющий жизнью всех живых существ в этом мире, та же самая «Маха-айтарейа-упанишад», ее стихи, были последним звуком, который произнес Шрила Мадхавачарья на этой земле.
В этот самый день, 700 без малого лет тому назад, в храме Анантешвары, он стал нараспев декламировать стихи «Маха-айтарейи-упанишад» и в какой-то момент сотни людей, которые собрались перед ним … Может быть сотни – это преувеличение, потому что храм Анантешвары Махадева достаточно маленький, но тем не менее Мадхавачарья, в свои 80 лет, прожитые им к этому моменту, был очень и очень славен и популярен. При большом скоплении народа вдруг все услышали как с небес раздались крики, возгласы. Удивительной красоты звуки полились откуда-то с небес и они прославляли Мадхаву. Мадхавачарья ки! Джая! Эти звуки прославляли Мадхаву и вдруг все увидели, как с неба на него сыпятся цветочные лепестки. Представьте себя на их месте – кто-то вам рассказывает что-то и вдруг на него с неба начинают сыпаться … Я думаю, что вы были бы очень удивлены и еще больше я был бы удивлен, если бы это случилось. Но люди, которые сидели в этот момент в зале, застыли от удивления, а Мадхавачарья продолжал как ни в чем ни бывало читать стихи и объяснять их и каждое его слово было пронизано музыкой, а лепестки сыпались и сыпались. Люди слушали и слушали этот чистый звук, звук, который очищает самую душу, звук, который дает радость в сердце, который дает человеку ощущение вечности. Им казалось, что вечность разверзается перед ними и счастью их не было предела. Лепестки сыпались, звук шел из голоса, хрустального, серебрянного голоса из горла Мадхавачарьи.
В конце концов, гора лепестков стала такой большой, что тела ачарьи не было видно. Мадхавачарья был очень крепкого телосложения и когда он читал свой лекции, рука его правая часто была поднята в этой мудре. Эта мудра означала «джива и Бог отличны друг от друга». В конце концов даже палцы правой руки, поднятые вверх, были засыпаны этими лепестками. В какой-то момент звук прекратился или стал неразборчивым. Люди, загипнотизированные этими звуками, встрепенулись и испугались. Ближайшие ученики, сидевшие прямо перд ачарьей, бросились к куче лепестков и стали разгребать ее. Они кидали лепестки в толпу и толпа хватала эти лепестки, подносила их ко лбу, к сердцу, она сходила с ума. Они кидали, кидали, кидали лепестки и в конце концов от кучи лепестков ничего не осталось, но Мадхавачарьи там не было. Он ушел в вечную обитель, откуда он пришел. Говорится, что он по-прежнему находится в Уттара-Бадринатхе, в той таинственной сфере, высоко в Гималайских горах, куда запрещен доступ обычным смертным, где Шрила Вьясадев, его вечный духовный учитель, вместе с самыми великими мудрецами, по-прежнему сидит у стоп Нара-Нарайаны Риши и обсуждает священные писания.
Мадхавачарья в одном из своих произведений, «Махабхарата тат парйа-нирнйайа» в объяснении смысла «Махабхараты» написал, что когда великий человек, посланник Бога, или великий полубог, приходит сюда, на землю, он не задерживается здесь долго. Он задерживается здесь ровно на тот срок, который необходим для того, чтобы исполнить свою миссию и в тот самый миг, как его миссия исполнена, он уходит с этого мира.
Великие люди здесь не задерживаются долго, потому что им сложно находиться здесь, в этом мире. Как часто мы с вами, если мы заходим в дачный туалет, мы не задерживаемся там слишком долго – ровно столько сколько нужно, чтобы исполнить свою миссию (смех), ни минуты больше. Точно так же, приходя сюда, в этот мир, существа с высших планов исполняют здесь свою миссию и возвращаются обратно. Это произошло с Мадхавачарьей, которому тогда было 70 с небольшим лет, он почувствовал, что миссия его исполнена.
Как я уже сказал, он получил свою проповедническую миссию с того же самого храма Анантешвары Махадева. Это удивительный храм в Удупи, где Вишну изображен в виде Шива-лингама. Во всей Индии нет другого такого храма, потому что обычно мы знаем, что Вишну – это личностная форма Бога, Он изображается четырех-руким или дву-руким или в виде какой-то из Своих аватар. Но здесь все поклоняются Господу Вишну или Парашураме, который установил это Мурти в виде Шива-лингама. Сам Парашурама, великая инкарнация Вишну, установил этот лингам в честь того, что Господь Шива стал его учителем боевого искусства. А миссия Парашурамы, мы знаем, заключалась в том, чтобы сделать короче нескольких кшатриев, чтобы укоротить их ложное эго на размер их головы. Благодарный своему учителю, Шиве, Парашурама установил его лингам и сказал, что «отныне в честь неразрывности союза учителя и ученика, так как ты стал моим учителем, то наш союз стал неразрывным и, символизируя неразрывность этого союза, Вишну будут поклоняться в твоем образе, в образе Шива-лингама».
Поэтому этот храм называется Анантешвара Махадев. Ананта-ишвара – там, где Ананта, бесконечный Господь, находится в виде Ишвары, в виде Шивы, в виде лингама или там, где Ишвара, Верховный Господь, возлежит на теле Шивы или использует Шиву как свое ложе.
Так или иначе, есть много разных толкований названия Анантешвара, но история, с которой Мадхавачарья начал свою проповедь … Вам интересно, как он начал свою проповедь? Она началась со свадьбы. В соседней деревне происходила свадьба и, может быть, даже выходила замуж сестра маленького Васудевы. Ему было в то время года четыре и когда свадьба, все люди собираются. Когда люди собираются, о чем они говорят? О Кришне, да? (смех) Они говорят: «Тот женился, а тот умер, а та родила» и много очень важных вещей нужно им сообщить друг другу. Собрались несколько деревень и все «бла-бла-бла» и маленького мальчика притащили из его родной деревни, Паджака-кшетры, и этот маленький мальчик слушал это, слушал, слушал и ему стало невыносимо скучно. Сначала он подергал свою маму за сари и сказал: «Пойдем домой, мне надоело тут», но когда он увидел, что не до него и мать отмахнулась от него: «Иди, иди отсюда» и все о нем забыли, тогда он подумал: «Пойду-ка я к Кришне», куда еще идти? Маленький мальчик, движимый Сверхдушой внутри, нашел путь к ближайшему храму, вошел в него, помолился и спросил у Господа на алтаре: «Куда мне идти дальше?» Тот указал ему дорогу. Он взял эту дорогу и пошел дальше. Так он прошел восемнадцать с лишним километров, которые отделяют Паджака-кшетру или соседнюю деревню от Удупи. Восемнадцать километров он сам, один, маленький карапуз, дошел.
Тем временем в деревне спохватились и его отец, Мадйагеха Бхатта, ученый брахман, стал повсюду искать и спрашивать: «Где мой сын?» Ему сказали: «Он пошел в храм, мы видели его. Он зашел в храм». Там он спросил и ему ответили: «Да, он был тут, сидел, молился, потом пошел дальше». Он побежал, побежал, в конце концов он прибежал в храм Анантешвары Махадева, он не мог поверить, что сын его проделал такой путь. Сердце его билось бешено. До сих пор там густые джунгли, непонятно дикие звери могли его украсть, еще что-то могло случиться. Но он прибежал в этот храм и что он увидел – он увидел маленького Васудеву, Васудев сидел в центре, а вокруг него собралась огромная толпа людей. Васудев держал свою правую руку в классической позе. Он рассказывал философию Вед, он проповедовал, люди слушали, затаив дыхание, раскрыв рот. Они не могли поверить в то, что такой маленькой мальчик может говорить такие удивительные вещи. Сердца людей бились радостно, потому что он говорил им: «Послушайте, люди, что вы делаете? Вы вечны! Ваше высшее предназначение в том, чтобы служить Богу» и люди, открыв рот, слушали его. Так как это исходит из маленького мальчика, это имеет еще больший вес. В конце концов Мада-геха Бхатта стал проталкиваться через толпу и кричать: «Пустите меня, это мой сын!» Но люди, которые столпились, стали говорить: «Чего это твой сын. Он наш сын тоже!» и никто его не хотел пускать, наоборот, его отталкивали. Он пытался протиснуться. В конце концов Мадйагеха Бхатта знал слабое место своего сына. Мадйагеха Бхатта понял что нужно сказать. Он закричал: «Эй, Васудев, пора кушать». Когда он произнес эту волшебную мантру, Васудев забыл о своей философии и закричал: «Папа, я хочу есть! Я давно не ел».
Маленький мальчик, будучи Ваю, а Ваю – это изначальный ветер, у него был хороший аппетит, мягко выражаясь. Его церемония первых злаков, которые он съел, анна-прашна, которую обычно проводят в 4-5 месяца или в пол-года, когда ребенку исполняется пол-года, ему дают первые злаки попробовать, а он эту церемонию отметил очень необычным образом, потому что мать его убежала из дома по каким-то своим делам и он остался со своей старшей сестрой. Как только он остался с ней наедине, он стал орать и она знала что это значит. Это означало, что он хочет есть. Он не унимался, она кричала, она его нянчила и говорила: «Подожди, сейчас мама придет», она его шатала, крутила, а он орал. Она иногда выбегала на улицу и кричала: «Мама! Мама! Этот негодяй орет!» Но маленький мальчик не унимался. В конце концов она поняла, что она не выдержит этого. У девочки наступил стресс очень сильный и она решила: «я не выдержу этого!» и она бросила маленького Васудеву на пол и побежала звать свою мать. А Васудев, оказавшись на полу, пополз к мешку, от которого вкусно пахло. В мешке было сорок килограмм отваренного турецкого горошка в корм лошадям. Даже не турецкого горошка, а лошадиных бобов. Васудев забрался в этот мешок и сразу же прекратил плакать. Ему было некогда. Из мешка стало раздаваться чавканье. В общем, к тому времени, когда мама с дочкой вернулись домой, Васудев был абсолютно доволен. Он сидел, невинно улыбаясь, а рядом лежал пустой мешок, в котором когда-то были отваренные конские бобы (смех).
Мать, когда она поняла что случилось, схватилась за голову, она сказала: «Что с тобой?!» Она позвала своего мужа, муж стал читать мантры защитные, он стал говорить: «Аюрведа тру-ту-ту…», он пытался защитить своего бедного маленького сына, который явно совершенно объелся зернобобовыми, но мальчик не понимал от чего его надо защищать. Он прервал свой затянувшийся пост.
Так вот, когда его отец закричал: «Васудев! Кушать пора!», Васудев вспомнил об этом и он закричал: «Папа, я хочу кушать». Он ринулся к нему, он стал обнимать своего отца и стал говорить: «Папа, накорми меня!» Отец улыбнулся и сказал: «До тех пор, пока ты хочешь есть, значит все в порядке, я могу ничего не бояться».
На самом деле, Мадйагеха Бхатта и его жена, верная, целомудренная женщина, Ведавати, они любили своего сына и они в течении двенадцати лет постились и пили одно молоко для того, чтобы у них родился необыкновенный сын. Этот необыкновенный сын-таки родился. Беда в том, что он был слишком уж необыкновенный и иногда они сокрушались о том, что он такой необыкновенный. Иногда им хотелось, чтобы он был немножечко более обыкновенным.
Однажды его отец, а он был великим пандитом, читал «Шримад-Бхагаватам» и объяснял деревенским жителям и своим ученикам стихи «Шримад-Бхагаватам». В четвертой песне есть описание обители Господа Шивы. Там описываются множество различных деревьев, которые растут на Кайлаше. Когда Мадйагеха Бхатта дошел до этого описания, он наткнулся на санскритское слово, обозначающее какой-то вид деревьев и он не знал что это за вид деревьев. Его обязанность заключалась в том, чтобы объяснить каждое слово из стихов «Шримад-Бхагаватам». Там было написано ликуча и он не знал что это такое. Он подумал: «Никто не заметит. Я буду объяснять, объясню все остальное, а эту ликучу непонятную пропущу».
Он объяснил все остальное, он сказал, что там растет Ашваттха, что там растет дерево Амалаки, различные лотосы и пропустил ликучу. В этот момент, откуда-то сзади раздался пронзительный крик: «Обманщик!» Все удивились, обернули свои лица назад и увидели маленкого Васудеву, сына Мадхйагеха Бхатты. Он показывал пальцем на своего отца и говорил: «Обманщик!» У него спросили: «Почему он обманщик?» и Мадхйагеха Бхатта сказал: «Потому что он не объяснил что такое ликуча».
На самом деле, чтобы понять эту историю надо вернуться немножечко назад. Мадхавачарье было где-то лет девять или десять, когда он стал ходить к одному санньяси, жившему неподалеку, и санньяси звали Ачьюта-прекша. Санньяси этот учил его Ведам и еще до этого люди, которые смотрели на Мадхавачарью, слышали его объяснения, слышали, как он рассказывает истории из Пуран, слышали как он объясняет философию, слышали с какой безукоризненной точностью он произносит гимны Вед, они говорили: «Ему пора принимать санньясу» вшутку. Однажды мальчик прибежал к папе, после того, как толпа, собравшаяся вокруг него кричала: «Ему пора принимать санньясу! Ему пора принимать санньясу!» и мальчик спросил папу: «Папа, что такое санньяса?» Отец страшно испугался, потому что он подумал: «Если я объясню ему что такое санньяса и он примет это всерьез, не дай Бог, он действительно примет санньясу». Поэтому отец сказал: «Ты знаешь, санньяса – это такой фрукт и люди говорят, что тебе принимать такой фрукт, санньясу». (смех)
Васудев посмотрел на него, слегка прищурив глаза, и сказал: «Что-то я до сих пор одними корнями питаюсь. Похоже, что мне действительно нужно фрукт в конце концов принять».
Так вот, возвращаясь обратно к нашей истории про ликучу, маленький Васудев разоблачил своего отца и сказал: «Отец, ты пропустил ликучу». Отец потупился и сказал: «Да, я пропустил ликучу, я не знаю что это такое». Мадхавачарья, маленький Васудев, засмеялся, захохотал и сказал: «Так это же лимон». Люди удивились, они спросили у него: «Откуда ты все это знаешь? Как такое может быть, чтобы сын знал больше, чем отец?» Мадхавачарья при этом слегка скривился и сказал: «Мой отец даже четыре ашрама не знает, он считает, что санньяса – это фрукт (смех), а вы хотите, чтобы он ликучу знал!» Это один из наших ачарьев.
На самом деле, есть огромное количество историй, связанных с удивительной, поразительной жизнью Мадхавачарьи. Мадхавачарья пришел для того, чтобы восстановить связь души с Богом. Его любимым жестом, любимой мудрой была эта мудра: есть джива и есть Бог. Но ему нужно было принять Гуру. Каждый человек в ведической культуре, если он уважал себя, он должен принять Гуру и должен учиться. Поэтому маленький Васудев нашел Ачьюта-прекшу. В то время преобладающей философией во всей Индии была майавада, все были последователями Шанкарачарьи и Ачьюта-прекша был не исключением, хотя его Гуру, умирая, сказал, что «на самом деле все это обман» и что «ни я не стал богом, ни мой Гуру не стал Богом, ни его Гуру не стали Богом, но это большая тайна, поэтому мы открываем эту тайну своим ученикам только на смертном одре. Но ты», сказал Гуру, глядя в глаза Ачьюта-прекши, «ты должен открыть эту тайну раньше. Ты должен понять, что ты не Бог и должен понять свои обязательства, исходя из того, что ты душа. Но как ты это поймешь, я не знаю».
Ачьюта-прекша очень пригорюнился и сказал: «Как исполнить эту твою волю? Воля духовного учителя, тем более воля, высказанная на смертном одре, священна для ученика. Как я могу исполнить эту твою волю?» Тогда его учитель закатил глаза и в трансе сказал: «Твой ученик научит тебя этой истине».
Когда маленький мальчик нашел Ачьюта-прекшу – вначале ему было лет девять или десять, что-то около этого, в двенадцать лет он принял санньясу – он стал слушать и учителю очень понравилось как его слушают и он стал давать ему лекции. Мадхйагеха Бхатта очень обеспокоился, он сказал Ачьюта-прекше: «Пожалуйста, не учи его ничему, не учи его этой Веданте». Он сказал: «Не, не, я должен его учить, это моя обязанность, но санньясу я ему давать не буду до тех пор, пока Вы сами не позволите». Когда Ачьюта-прекша начинал объяснять ему Упанишдады, тому, что все едино. Суть, послание Упанишад и Вед в том, что мы все – Брахман, сарвам кхалвида брахма. Всякий раз, когда он это произносил, Мадхавачарья громко чихал. В один прекрасный момент Ачьюта-прекша, когда он услышал это чихание, а чихание считается в высшей степени нечистой физиологической функцией, потому что слюни разлетаются в разные стороны и Ачьюта-прекша у него спросил: «Извини меня, ты чихаешь, это очень неблагоприятно во время изучения Вед чихать или сморкаться. Это очень неблагоприятный знак».
Маленький Васудева, Мадхавачарья будущий, посмотрел на него и сказал: «Ну это ничуть не более неблагоприятно, чем твои объяснения Вед. Еще стоит подумать что более неблагоприятно».
В другой раз – и это тоже любопытно – вы все знаете, наверняка, знаменитую метафору, на которой основана философия майавады, «веревка – змея». Они говорят, что в темноте человек может принять веревку за змию и испугаться этой змии, хотя никакой змии нет. Точно также мы, глядя на этот мир, из-за темноты, которая царит в нашем сознании, пугаемся, и думаем, что это змия, думаем, что это страшный материальный мир, тогда как на самом деле это Брахман, это Сам Высший Дух. Есть эта знаменитая постоянная повторяющаяся аллегория, «веревка – змия», «веревка – змия». Что случилось однажды с маленьким Васудевой – однажды его укусила змия. Страшная змия напала на него. Его несколько раз кусали змеи, я не рассказываю сейчас тот случай, когда он убил пятиголовую змию, в которую воплотился демон по имени Махиман. Это другая история, когда на глазах у всех, прямо дома, змия подползла к нему. В Удупи и вообще во всей Кероле водится огромное количество змей. Обычно они не кусают людей, но там на каждом шагу есть святилище змей, их пытаются как-то умилостивить. Я сам несколько лет тому назад, когда был там, увидел змию метра три среди белого дня, вот такой толщины, как ни в чем ни бывало ползла по дороге, мне захотелось побежать в обратном направлении. Так вот, эта змия напала на маленького Васудеву, она стала кусать его – раз, раз, еще раз, еще раз, несколько раз его укусила. Его родные и близкие собрались вокруг него и стали молиться Дурге. Рядом с Паджака-кшетрой находится храм Дурги-деви, куда Мадхавачрья часто ходил и разговаривал с Дургой-дви. Эта Дурга-деви – одна из экспансий младшей сестры Кришны, когда она взлетела в воздух после того, как Камса решил шмякнуть ее, маленькую девочку о камень. Взлетев в воздух, она разделила себя на множество экспансий и одна из этих экспансий пришла туда, в Кералу и поселилась там на холме, где также находится пещера Парашурамы. На самом деле удивительное, мистическое место.
Так как это местный храм, местное Божество, то родные стали молить Дургу: «Спаси его! Спаси его!» Они стали читать мантры, заклинания, молитвы. Маленький Мадхавачарья, ему в то время было совсем немного лет, он посмотрел на них и сказал: «Никого она не спасет». Он взял эту змию и шмякнул ее о камень и потом стал дергать этой змеей. Змия стала болтаться, а маленький Васудев стал смеяться. У него спросили: «А чего ты смеешься?» Он не заметил, что его укусили, просто болтал эту змию. Он сказал: «Только эта змия все равно что веревка, со всеми остальными змеями я разберусь сам». Он имел ввиду майавади.
Это, в сущности, стало основной миссией его жизни. Основная миссия жизни Мадхавачарьи заключалась в том, чтобы опровергнуть философию майавады. Когда он только принял санньясу от Ачьюта-прекши в двенадцать лет, Ачьюта-прекша на радостях схватил своего ученика, которого он назвал Ананда-тиртха, посадил его себе на плечи и стал бегать и кричать: «Джай! Джай! Джай!» Это была очень необычная церемония санньясы. Сверху одного санньяси сидит другой санньяси и у него посох. Когда он слез, сразу же стали приходить люди, чтобы бросить ему вызов и первые, кто пришли – двое великих ученых. Один – буддист, которого звали Будда-сагора. Будда-сагора значит «океан мудрости», «океан разума». Другой – Вайшешика. Они были абсолютно неопровержимыми, они бросили вызов Ачьюта-прекше и сказали: «Ачьюта-прекша, мы будем с тобой сражаться». Они пришли вечером. Ачьюта-прекша сказал: «Что со мной сражаться, я уже старый. Но у меня ученик есть, сражайтесь с ним». Они сказали: «Завтра утром мы начнем наши дебаты».
Новоиспеченный санньяси с еще свежими одеждами, в свежей каупине, двенадцатилетний Васудев, сказал: «Зачем ждать до завтра? Мы будем сражаться прямо сейчас!» Они пытались как-то уклониться от этого, но он сказал: «Нет, прямо сейчас, не отходя с места, мы будем с вами обсуждать философию». Они стали выдвигать свои аргументы, он разбил все в пух и прах. К двенадцати часам ночи от них не осталось ничего. Мадхавачарья сказал: «Мы будем продолжать спорить?» Они сказали: «Нет, потому что в двендцать часов ночи нужно уже спать». Он сказал: «Зачем спать? Или признавайте свое поражение, или мы будем сражаться». Они сказали: «Нет, нет, нельзя. В Ведах говорится, что в двенадцать часов ночи спорить нельзя». Они ушли к себе, но они не спали. Они собрали свои вещи и, не дожидаясь солнечного рассвета, восхода солнца, убежали к себе, оставив записку Ананда-тиртхе. В ней было написано: «Напиши свои комментарии на Веданту. Любящие тебя Буддха-сагора и Вайшешика».
Это стало миссией его жизни. Мы знаем, что он написал комментарии на «Веданта-сутру», где он разгромил философию майавады и когда он принес этот комментарий к Шриле Вьясадеве во время своего второго паломничества в Уттара-Бадринатх… Во время своего первого паломничества он принес туда свой комментарий на «Бхагавад-гиту». Когда он пришел в Бадринатх, еще не в Уттара-Бадринатх, а в Бадринатх, он положил этот комментарий Божеству в Бадри-Нарайане. Первый же стих этого комментария гласил: «Я объяснил все, что мог, всю силу своего разума я вложил в этот комментарий и объяснил слова Бхагавана как мог».
Божество сказало ему: «В первом же стихе у тебя ошибка». Бедный Мадхавачарья схватился за голову. Он подумал: «Если в первом стихе у меня ошибка, то что будет в остальных стихах?» Божество сказало: «Ты написал в этом первом стихе, что „я объяснил все как мог”, но это неправда, потому что если бы ты объяснил все как мог, Я бы не понял. Поэтому напиши: „я объяснил чуть-чуть из того, что я сам знаю”. Все остальное правильно».
Во время своего первого паломничества в Уттара-Бадринатх Мадхавачарья принес Вьясадеве свой комментарий на «Бхагавад-гиту». Мы знаем, что его секретарь – наверняка многие видели фильм – его секретарь Сатья-тиртха не мог остаться с ним. Он сказал своим ученикам: «Оставайтесь там, в Бадринатхе, а я пошел в Уттара-Бадри», но Сатья-тиртха не отставал от него. В конце концов под предлогом каким-то Мадхавачарья отослал его собирать цветы и тот ушел и когда он пришел, Мадхавачарья оставил ему записку. Эта записка гласила: «Нет истины превыше Вишну. Нет учения превыше Вед. Нет объяснения Вед превыше моего. Нет места превыше Уттара-Бадринатха. Отправляйся вниз».
Это была его записка Сатья-тиртхе. Сатья-тиртха помчался за ним, но мы знаем, что Мадхавачарья, сидя на одном из пиков, слегка подул и этот ветер сдул бедного Сатья-тиртху и он очутился среди других учеников внизу Бадринатха.
Во время второго паломничества – уже много времени, я не буду слишком долго рассказывать – Мадхавачарья снова оказался у стоп Шрилы Вьясадевы и когда он дал ему свой комментарий на «Веданта-сутру», а мы знаем, что Вьясадева … По-другому «Веданта-сутра» называется «Бадарайани-сутра», сутра, написанная Бадарайаной. Бадарайана – это имя Вьясадевы, потому что он написал как «Шримад-Бхагаватам», так и «Веданта-сутру», под деревом бадри. Вьясадев, который написал «Сутру», когда он читал комментарии Мадхавачарьи, он охал и ахал от восторга. Все только слышали: «Ох! Ах! Ух! Ах!» Он читал эти комментарии и волосы, длинные нечесанные волосы Вьясадева, стояли у него дыбом у него от экстаза. Искры шли у него из головы, когда он читал комментарии, он сказал: «Ты объяснил ее лучше, чем даже я сам мог бы объяснить ее. Я сам не мог бы объяснить „Веданта-сутру” лучше, чем ты объяснил ее изначальный смысл. Ты очистил этот звук, снова вернул силу этому звуку. Иди и проповедуй».
Шрила Вьясадев сказал Мадхавачарье, а Мадхавачарье не хотелось уходить от него, он проделал долгий, трудный путь, ему нужно было преодолеть множество сложностей для того, чтобы прийти туда, к своему духовному учителю. Он был абсолютно счастлив, находясь рядом с ним, а Вьясадева послал его обратно, он сказал: «Иди к людям и проповедуй эту истину».
Мадхавачарья во время своего второго путешествия обошел Индию с другой стороны. Философия Мадхавы распространена не только на Западе, где он родился, не только на юге и на западе Индии, но она практически есть во всей Индии и мы собственно с вами возникли из этого второго воайажа Мадхавачарьи, когда он, возвращаясь из Уттара-Бадринатха, прошел через Бенгалию, через Ориссу и там появились его ученики, которые в конце концов привели к Господу Чайтанье: Ишвара Пури, Мадхавендра Пури – все они происходили из того проповеднического турне Мадхавачарьи.
Что еще можно рассказать про Мадхавачарью? Он был необычайным человеком, он был человеком необычайной силы и необычайного аппетита. Иногда о ел по две, по три, по четыре тысячи бананов за раз и запивал это несколькими сотнями литров молока и потом спокойно засыпал. Иногда люди приходили и бросали ему вызов, причем самые сильные люди. Иногда он, кстати говоря, сам бросал вызов. Однажды он, в окружении своих учеников, сказал: «Кто хочет со мной бороться?» Он сказал: «Ученики, давайте, боритесь со мной все» и ученики стали бороться и вскоре оказалось большая куча учеников на полу и Мадхавачарья улыбающийся спросил: «Может еще кто-то хочет побороться?» Они сказали: «Не, больше мы с тобой бороться не будем».
Однажды произошла очень важная история в его жизни. К нему пришло четыре человека. Они были могучими борцами. Он многих раздражал. На самом деле, проповедники очень многих людей раздражают, особенно проповедники, которые говорят правду. Проповедники, которые говорят все очень гладко и красиво, никого не раздражают. Проповедники, которые говорят правду бескомпромиссно, раздражают многих и эти четыре человека, возмущенные его проповедью, были подосланы местными брахманами, которых тоже постоянно раздражала его проповедь, проповедь истины. Они сказали ему: «Давай сражаться с нами. Каждый из нас может победить 50 человек». Он сначала их победил одной рукой, потом сказал: «Я с вами сражаться не буду, но если вы хотите увидеть мою силу, то можете начать душить меня вчетвером, а я буду повторять святое имя и если вам удастся заставить меня перестать повторять святое имя, можете считать, что вы победили».
С четырех сторон они подошли к нему и стали душить его, а Мадхавачарья, как ни в чем не бывало, повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и у него не было даже сдавленного голоса. Он спокойно повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Был эпизод, про который я не буду рассказывать, когда все его книги и его комментарии были украдены майавади. Майавади, рассерженные, разгневанные и раздосадованные тем, что он опроверг их и победил их в диспуте, украли все его книги и Мадхавачарья потом их спас, но этот случай я рассказывать не буду. Я расскажу другой случай и это, пожалуй, последнее, что я скажу, потому что мне нужно уже кончать, не испытывая слишком долго ваше терпение.
Он написал огромное количество книг. Он написал «Махабхарата татпарйа-нирнайа», это описание смысла «Махабхараты», где он также объяснил «Рамайану», в этой книге. Он написал комментарий на «Шримад-Бхагаватам», правда он очень короткий, из 18 000 стихов «Шримад-Бхагаватам» он прокомментировал всего около полутора тысяч стихов. Он написал комментарии на «Веданта-сутру», на одиннадцать основных Упанишад, на «Бхагавад-гиту», он написал множество отдельных самостоятельных философских произведений, он написал комментарии на разные обряды, каким образом нужно делать обряды, какие обряды должны делать вайшнавы, как они должны проводить хому, как они должны проводить ягью. Он написал труды по астрологии, каким образом нужно определять положение или время для праздников, для Экадаши, он написал отдельный труд, а Гададхар Пандит перевел его, это один из последних его трудов, где он объяснял славу Экадаши. Он написал множество стотр, где прославляются Кришна и Его святые имена. Иначе говоря, количество его призведений огромно. При этом одновременно с этим он сражался, опровергал все философии. В какой-то момент кто-то из его последователей подошел к нему и сказал: «Ачарья, не мог бы мне объяснить вкратце суть всего того, что ты написал? Так, чтобы было одно произведение, изучив которое, я смог бы знать и понимать все то, что мне нужно?»
Тогда Мадхавачарья сразу же, не сходя с места, начал диктовать это произведение. Он позвал четырех своих учеников и четырем своим ученикам одновременно он диктовал четыре главы этого произведения одновременно и каждый ученик не успевал записывать за ним. Одновременно четыре главы диктовались и, естественно, все это в изысканных стихах на санскрите, стихи эти не повторялись. Стихи в этом произведении, которое называется «Анувакйа» Мадхавачарьи и состоит из 1900 стихов, не повторяются ни в каких других произведениях, то, что он брал и цитировал какие-то вещи. Одновременно четыре писца едва успевали записывать за ним эту книгу. Эта уникальная книга по-прежнему осталась. Там он одновременно опровергал несколько разных философий, проводил аргументы против этих философий, утверждал философию шудххадвайта-вады, философию различия между душой и Богом, бхеды, и в конечном счете любви, которая приводит к союзу между душой и Бога, и таким образом он описал вкратце суть всей этой философии.
Иначе говоря, мы с вами последователи такого удивительного человека. В сущности, это не человек, это сам Бог ветра, Ваю. Он приходит сюда трижды – он приходил как Хануман в играх Господа Рамы, он приходил как Бхима в играх Кришны, и он пришел как Мадхавачарья позже для того, чтобы дать нам возможность понять что мы должны делать, чтобы очистить этот звук.
Когда он поклонялся Удупи-Кришне, иногда все церемонии и обряды происходили точно по времени, а иногда они задерживались непонятно почему. Он запирался или закрывался там в алтаре и иногда не выходил оттуда по несколько часов. Один из его ближайших учеников, заинтригованный тем, что же он делает там так долго, в один прекрасный момент осмелился открыть двери алтаря. Обычно в это время Мадхавачарья был наедине с Удупи-Кришной и никто не решался нарушить их уединение. Но в этот день Тривикрама Пандит Ачарья, ближайщий ученик Мадхавачарьи, тоже великий поэт, приоткрыл дверцу алтаря и заглянул туда. К своему необычайному удивлению, он увидел там Ханумана, который поклонялся Раме. Бок о бок с ним находился Бхима, который поклонялся Кришне, и бок о бок с ними находился сам Мадхавачарья, который поклонялся Шриле Вьясадеве. Втроем они поклонялись Кришне. Тривикрамачарья быстро захлопнул дверь и в тот же самый миг у него в голове начали звучать стихи, которые до сих пор известны всем последователям Мадхавачарьи, «Вайу-стхути», где он прославляет великого ачарью или великого Ваю, который пришел сюда и приходил сюда трижды – в образе Ханумана, в образе Бхимы и в образе самого Мадхавачарьи.
Мы с вами сейчас слушаем обо всем этом, чтобы еще раз проникнуться необычайным значением, которое придает нашей жизни сам факт существования Мадхавачарьи. Сам факт существования Мадхавачарьи на самом деле обязывает нас к очень многому. Великий всемогущий Господь приходит сюда Сам или посылает Своих ближайших спутников для того, чтобы укрепить нашу веру и дать нам силы идти по этому пути. Они делают этот неблагодарный труд, очищают загрязненную парампару или загрязненный звук, помогая нам снова соединиться с чистым звуком. Всего каких-то сорок лет тому назад – в этом году мы празднуем сороколетие приезда Шрилы Прабхупады в Россию – всего сорок лет тому назад, в 1971 году Шрила Прабхупада приехал сюда. Единственное, что он делал – он произносил чистый звук. Поговорил с профессором Котовским, поговорил с юношей, Анатолием Пеняевым, который позже стал его учеником, Ананта-шанти, и в результате этого чистого звука мы все с вами получили возможность подключиться к этой непрерывной цепи, по которой проходит чистый звук. Наша с вами обязанность – понять что это для нас значит, как мы должны жить, как мы должны относиться к другим преданным, как мы должны воспринимать воплотившееся в звуке знание или звуковое воплощение Кришны, что мы должны делать для того, чтобы не уронить это, для того, чтобы воспользоваться полностью той спасительной силой чистого звука, который есть у нас, который может избавить нас из темницы нашего собственного ума.
Я рассказываю об этом обо всем только, чтобы воодушевить нас на этот глубинный самоанализ, на то, чтобы мы поняли какая большая ответственность лежит на нас на всех. Мы в каком-то смысле имеем наглость считать себя последователями Мадхавачарьи и это очень ко многому обязывает. Давайте же еще раз удивимся своей удаче, удивимся тому, что нам удалось соприкоснуться с чистым звуком и не будем вести себя так, чтобы эта удача ушла от нас. Давайте не совершим эту ошибку, не оценив тот чистый звук, с которым у нас есть возможность соприкасаться, а будем его ценить снова и снова и стараться своей жизнью очищать этот звук, повторяя как можно более искренне и как можно с более глубоким чувством Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Спасибо большое. Шрила Мадхавачарья ки! Джая!
