Диск «Праздничные лекции за 2011 г.», л. 32
Аннотация:
История о том, как Хануман смог выполнить миссию Господа Рамачандры. Уполномочивание происходит в процессе медитации. Предание означает готовность служить. Огромная кшетра, которую нам оставил Шрила Прабхупада. О строительстве храма.
***
Харе Кришна. Церемония поклонения – это очень сложная вещь, я всегда чувствую себя в высшей степени неловко при этом, потому что наша природа не в том, чтобы принимать поклонение, а в том, чтобы отдавать поклонение, в том, чтобы служить. Любые действия, которые противоречат нашей природе, противопоказаны нам. В конце концов, наша природа в том, чтобы прославлять других, в том, чтобы служить другим, но так или иначе, в нашем обществе существует традиция, когда ученики могут сказать что-то, несколько слов благодарности духовному учителю. Мне хотелось в ответном слове поблагодарить всех тех, кто сказал свои слова, заверить их в том, что я не принимаю их на свой счет никоим образом и рассказать одну историю.
Бхактиведанта Садху Махарадж и несколько других людей говорили и употребляли слово «полномочие» и «уполномоченнсоть». Мне сегодня, в этот день, когда мне пришлось много краснеть и проглатывать много чего-то, что в норме вайшнавам проглатывать не нужно, хотелось рассказать одну историю о том, как полномочия приходят к человеку. Эта история, я надеюсь, поможет вам в вашей собственной духовной практике и в ваших попытках служить Кришне.
Это история из «Рамайаны» и она произошла в тот самый момент, когда небольшая десантная группа ванаров, обезьян, собралась на берегу океана у подножия горы Махендры. Буквально за несколько минут до того, как состоялась эта история, коршун Сампати, обладая, несмотря на свою старость, очень острым зрением, сказал им: «Далеко отсюда я вижу остров. На нем я вижу сад. По деревом ашока в этом саду я вижу женщину в слезах. Слезы льются у Нее из глаз непрерывными потоками и, насколько я понимаю, это Сита, которую вы ищете».
Сампати сказал, что до этого острова расстояние в сто йоджан. Йоджана – это расстояние, которое может пройти лошадь галопом без перемены. Это расстояние примерно 15 км или около того. Сто йоджан – сами посчитайте сколько это километров – тысяча пятьсот. Сампати, прощаясь с небольшой группой обезьян воглаве с Ангадой и Хануманом, сказал: «Я бы сам слетал к Ней и передал весточку от Рамы, но я слишком старый, чтобы пролететь все это расстояние».
Прощально взмахнув крыльями, Сампати удалился, а обезьяны остались одни с недоумением глядя на бескрайние просторы океана, которые открывались перед ними. Тогда они стали думать: «Нам нужно найти Ситу, нам нужно убедиться в том, что это Сита, нам нужно передать Ей послание от Рамачандры, чтобы Она ждала Его, нам нужно сказать Ей, что „Рама скоро придет, чтобы освободить Тебя”. Кто это сделает? Задача абсолютно нерешаемая. Полторы тысяча километров, которые отделяют один берег от другого».
Тогда Ангада стал глядеть на лучших из обезьян. Обезьяны одна за другой стали выступать вперед и говорить: «Я могу прыгнуть на десять йоджан». «Джай! Харибол! Но десять йоджан слишком мало». Десять йоджан – это сто пятьдесят километров, не так мало, с точки зрения современных прыгунов в длину, но абсолютно мало с точки зрения задачи, которая стояла перед ними. Другая обезьяна выступила, и, расправив плечи, развернула грудь колесом и сказала: «Я могу прыгнуть на двадцать йоджан!» «Джай! Харибол! Все равно мало!»
Третья обезьяна сказала: «Тридцать йоджан!»
В конце концов дошли до самой сильной обезьяны и она сказала: «К сожалению, единственное, что я могу – это прыгнуть на восемьдесят йоджан, двадцать йоджан не хватит».
Тогда все посмотрели на Джамбавана. Он был самым мудрым из них, он был их духовным учителем. Он – сын самого Брахмы и в свое время, когда Ваманадев вырос в гигантскую форму Тривикрамы и поднял Свою ногу и этой ногой пронзил оболочки вселенной, Джамбаван, в восторге от того, что видит это, три раза облетел вокруг стопы Вишну. Представьте себе, какой величины была эта стопа. Она была вполне внушительных размеров, чтобы форма была пропорциональная. Не то, что у Него длинная тонкая нога выросла.
Все обезьяны посмотрели на Джамбавана: «Джамбаван, ты-то сможешь?» Джамбаван, крехтя, стал говорить: «В молодости мог, сейчас не могу, суставы болят». Джамбаван стал мучительно всматриваться в расстояние, которое отделяет его от Ланки, он шевелил губами, считал что-то на пальцах, и сказал: «Девяносто шесть йоджан, не больше. Больше не получится». Тогда все обратили взоры на Ангаду. Ангада – сын могущественного царя ванаров, Бали. Все задавали ему безмолвный вопрос: «Ну ты-то сможешь? Ты-то сможешь?» Ангада потупил взор, чувствуя это ожидание от всех. Он сказал: «Я смогу прыгнуть на сто йоджан, но после я уже ничего другого не смогу сделать – не смогу найти Ситу, не смогу проникнуть туда и, более того, я даже обратно допрыгнуть тоже не смогу».
В этот момент Джамбаван снова заговорил. Он заговорил скрипучим голосом: «Я знаю кто это сможет это сделать». Единственный, кто молчал все это время, был Хануман. Джамбаван сказал: «Сын Ваю, великий Хануман, сможет это сделал».
Хануман не выскочил в этот момент вперед, не подпрыгнул, не закричал: «Джая! Харибол! Наконец меня оценили!» Он даже не выступил вперед как все остальные обезьяны, не стал перебирать, шевелить губами и считать насколько он может прыгнуть. Хануман сделал удивительную вещь в этот момент – Хануман погрузился в медитацию. Обезьяны с удивлением смотрели на него, а он закрыл глаза и, сидя в позе лотоса, погрузился внутри себя в самадхи. В какой-то момент обезьяны увидели как из глаз его катятся слезы. Что происходило в этот миг с Хануманом? Он мысленно перенесся к Господу Рамачандре. Он сел перед Ним в позу слуги, сложив молитвенно руки. Это поза, в которой мы приветствуем друг друга, поза, которая означает: «Мои руки свободны для того, чтобы служить тебе. Мои руки не заняты ничем и я готов сделать все то, что Ты мне прикажешь».
Хануман стал медитировать на могущество Господа, на силу Рамы, на Его великодушие, на Его благородство, на Его красоту. Медитация – это так или иначе способ мысленно, внутри, соединиться с объектом нашей медитации и через этот мистический процесс внутреннего соединения обрести хотя бы какую-то толику, крупицу тех же самых качеств, что и объект нашей медитации. Хануман полностью погрузился в это самадхи и в своем трансе он находился рядом с Рамой. Внутри его сердца Рам полностью проявил Себя и в конце концов Хануман внутри, обращаясь к Раме, стал говорить: «Рам, Ты знаешь кто я, Тебе виднее на что я способен. Я обезьяна. Я простая неграмотная обезьяна. Еще непонятно когда от меня люди произойдут (смех). Я сам ничего не могу. Прыгнуть на сто йоджан, проникнуть в неприступную крепость, бродить по городу, где живут демоны, городу, где все здания состоят из золота, найти среди сотен тысяч людей, которые живут в этом городе, Ситу, передать Ей Твой перстень, воодушевить Ее сражаться с демонами, которые наверняка узнают о том, что я рядом с Ней нахожусь и потом прыгнуть обратно, потом обратно дойти до Тебя – все это абсолютно невозможные вещи. Не то, что я – никто не способен! Никто!»
Мысленно в своей беседе с Рамой, в этот момент Хануман заплакал от понимания того, что он сам ничего не может. И Хануман стал говорить, обращаясь к Раме: «Рам, но если Ты хочешь этого, то Ты дашь мне силы, чтобы я это сделал. Если Ты хочешь, чтобы это случилось, то ты поможешь мне это сделать. И я сделаю это, только скажи мне сейчас, что Ты этого хочешь. Я сделаю это, даже если это невозможно».
Рам, глядя на него, улыбнулся и сказал: «Хануман, ты лучше знаешь, что Я хочу. Зачем ты у Меня спрашиваешь?» Тогда Хануман просиял. Он сказал: «Тогда я сделаю это, тогда я могу это сделать. Потому что Ты хочешь этого, не потому что я это могу, а потому что Ты хочешь».
В этот момент Хануман широко раскрыл свои глаза, поднял вверх свои руки и громко закричал: «Джай Шри Рам!» и он сказал: «Я могу прыгнуть на сто йоджан».
Все остальные до него не проходили через этот сложный процесс. Каждый из них, полагаясь на свои собственные силы, выходил вперед и говорил: «Я могу прыгнуть на десять йоджан, я могу прыгнуть на двадцать йоджан, я могу преодолеть расстояние в тридцать йоджан». Но Хануман сделал то, что должны делать все слуги Кришны. Обращаясь к Кришне, он сказал: «Я сам ни на что не способен. Все, что у меня есть, я получил от Тебя. Все, что у меня есть, я получил, благодаря Тебе. Если Ты не хочешь этого, если Ты не захочешь, чтобы я что-то сделал, я буду полностью никчемным».
Есть люди, которые очень сильно гордятся собой, которые говорят: «Я это могу, я это могу…» или которые говорят: «Я достиг этого, я достиг этого…». Подождите лет тридцать или сорок и эти великие герои не смогут сами на горшок ходить. Мы не понимаем, до какой степени реально мы зависим от Бога и, ослепленные нашим ложным эго, нашими ложными представлениями что мы что-то можем, мы действуем в этом мире, думая, что «Я могу! Я могу!». Но преданный отличается от обычного человека одной единственной вещью – он понимает, что Бог может все, я ничего не могу. Если Бог хочет, чтобы я служил Ему, я буду Ему служить. Я буду делать все то, что Он хочет, я буду делать невозможное, если Кришна этого хочет. Если Кришна этого не хочет, я не смогу даже пошевельнуть пальцем, я не смогу даже слово произнести связное. Если Кришна хочет, я буду говорить так, что все будут слушать и воодушевляться. Если Кришна не хочет этого, у меня язык не повернется, я не смогу даже языком пошевелить, язык застрянет у меня в горле.
Смысл этой истории в том, что на самом деле полномочия к человеку приходят в процессе медитации, когда мы сосредотачиваем все свое сознание на Кришне и пытаемся в этом погружении или медитации понять что хочет от нас Кришна. Если мы сами не понимаем, мы должны послушать у своего духовного учителя и спросить у него что хочет от нас Кришна. В процессе этой медитации, в процессе нашего внутреннего соединения с Кришной через молитву, через попытку или желание служить Богу, мы можем получить что-то от Кришны – какие-то способности, силу, чтобы действовать дальше. В противном случае даже самые простые вещи невозможны для нас. Секрет уполномочивания или обретения полномочия в том, чтобы постоянно спрашивать у Кришны: «Что Ты хочешь от меня?» и постоянно пытаться понять и в этом внутреннем диалоге или в этих вопросах, которые мы задаем Кришне, попытаться понять, что же я должен делать, тогда невозможное станет возможным. Тогда удивительные вещи будут происходить с нами.
Я рассказал эту историю, потому что … Мы знаем, когда Шрила Прабхупада приехал в Америку, перед тем, как сойти на землю Америки, он написал одно из самых пронзительных своих стихотворений, «Маркине бхагавата-дхарма», где он говорит: «Зачем-то Ты привел меня в это ужасное место и люди здесь полностью покрыты гунами страсти и невежества. Я сам ничего не смогу сделать». Шрила Прабхупада пишет в этом стихотворении: «Мой успех отныне и моя неудача в Твоих руках. Если Ты захочешь, чтобы я потерпел неудачу, я потерплю неудачу и все убедятся в том, что я ни на что не способен. Если Ты захочешь, чтобы я обрел какой-то успех здесь, то сделай что-нибудь для этого. Я же обещаю, что я буду инструментом в Твоих руках. Заставь меня танцевать! Заставь меня танцевать! Заставь меня танцевать так, как Ты этого хочешь!»
Эта молитва Шрилы Прабхупады, молитва полного предания – произведение, в котором Шрила Прабхупада раскрывает секрет духовного успеха. Когда Шрила Прабхупада объясняет всем нам, его последователям, что единственный секрет духовного успеха – это полное, абсолютное предание Кришне и понимание того, что сам я ни на что не способен.
Сегодня мне в этом ответном слове хотелось сказать, что это понимание всегда присутствует во мне: «Сам я ни на что не способен». Вишну-таттва Прабху очень красивые вещи говорил, мне не приходило в голову формулировать это таким образом, но это факт, что за каждой улыбкой стоят также слезы. Духовная жизнь невозможна без слез. Когда у Джаганнатха даса Бабаджи спрашивали, в чем секрет бхаджана, он говорил одну вещь: «Плачь, плачь, плачь». Это осознание своей собственной никчемности и неспособности и искренний плач о помощи и не только о помощи, о том, что я хочу, так или иначе, при всей своей неспособности, хочу служить Тебе и есть формула духовной жизни.
Мне хотелось сегодня сказать об этом, о том, что мы все время должны ощущать себя неспособными, но когда люди подходили к Шриле Прабхупаде и ограничивались этим, когда они ему говорили: «Шрила Прабхупада, я такой падший!» на него это не производило сильного впечатления. Его стандартный ответ был: «Я знаю. Мне интереснее, когда ты поднимишься». Это его ответ. Человек должен прийти к духовному учителю и к Кришне с этими словами: «Я ни на что не способен», но не ставить жирную точку на этом. «Я ни на что не способен. Прими меня. Здрасьте, я ваша тетя». Человек должен прийти к Богу, к духовному учителю с этими словами: «Я ни на что не способен, но я хочу что-то сделать для тебя. Скажи мне, что я могу сделать, как я могу служить, как я могу что-то сделать для тебя?»
Когда человек приходит в таком состоянии, как Шрила Прабхупада в этом своем удивительном стихотворении, «Маркине бхагавата-дхарма», «я падший, ничтожный, нищий, ни на что не способный, но зачем-то Ты меня сюда привел и я хочу, что-то для Тебя сделать. Скажи мне, что я могу сделать и заставь меня танцевать, несмотря на все мое сопротивление». В этом слове «заставь меня танцевать» есть елемент того, что «я буду сопротивляться Кришне, не надейся, что я прямо так уж быстро буду делать то, что Ты хочешь. Заставь меня танцевать так, как ты хочешь». Мы, тем не менее, искренне просим Кришну: «Пожалуйста, сделай так, чтобы я смог что-то сделать для тебя». Потому что в этом суть бхакти. Суть бхакти только в одном – в нашем желании что-то сделать для Кришны.
Когда человек искренне приходит именно с таким отношением к Кришне, Кришна говорит: «Да, ты сможешь прыгнуть на сто йоджан, ты сможешь найти Ситу, ты сможешь передать Ей перстень-печатку, ты сможешь вернуться назад. Ты сможешь сделать все то, что Я хочу от тебя, потому что Я вижу, что ты искренне хочешь это сделать».
Что я еще хотел сказать – Ачьютатма Прабху упомянул книгу Махараджа, которую мы перевели. Чем удивительна эта книга? Вот она, я надеюсь, что каждый из вас увезет эту книгу с собой отсюда, хотя наверняка не всем хватит, но можно попытаться оформить заказ, у нас уже закончился первый тираж, сейчас мы допечатаем второй тираж, посмотрим, что от него останется и как быстро … Но чем удивительная эта книга? Тем, что в ней Махарадж объясняет, что значит предание и насколько это не дешевая вещь. Мы много раз слышим и мы все с радостью называем друг друга «преданный», «предались», или «предали кого-то», тут трудно разобраться (смех). Но мы иногда очень дешево и очень легко этими категориями оперируем. Все знают знаменитый стих: сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа – «брось все обязанности свои, предайся Мне»… Многие даже буквально следуют этому наставлению Кришны. Но беда заключается в том, что за всем этим очень часто стоит совершенно неправильная концепция того, что значит предание. В этой удивительной книге Махарадж объясняет, что значит по-настоящему принять волю Кришны в своей жизни, подчиниться этой воле, идти и действовать в соответствии с этой волей. Эта книга – живое, графическое, яркое описание того, что может случиться с человеком, когда он искренне скажет: «Кришна …» – даже не зная, что Кришну зовут Кришной – «Бог, я не знаю кто Ты, я не знаю чего Ты от меня хочешь, но я Твой, веди меня!» и дальше начнется самое интересное. Для тех, кто читал эту книгу или слышал аудио-версию, я хотел также сказать, что для вас здесь, участников этого фестиваля, будет премьера аудио-версии этой книги. Ваш духовный брат, Тамал Кришна Прабху и Ачинтья Кришна вдвоем сделали аудио-версию этой книги, удивительного качества, поэтому не уезжайте отсюда без аудио-версии. Но, собственно, что происходит потом? Потом, Кришна, если Он всерьез принял эти слова, обращенные к Нему, начинает вести нас и проверять, как мы реагируем на то, что Он нам посылает. Ачинтья Кришна Прабху, когда он в первый раз читал эту книгу, он говорит, что «после каждой главы у меня было ощущение, что это последняя глава, потому что она завершится «А потом я умер». Потому что там происходит такое, что … аххх!
Эта ежедневная готовность умереть для Кришны или принять внутри Его волю безоговорочно, безропотно, с каким-то счастьем внутренним, извлечь какой-то урок и пойти дальше, чтобы стать сильнее, чтобы сделать еще что-то, преодолеть еще одно испытание, которое уготовил нам на этом пути Кришна – это, собственно, суть и сюжет этой книги. Она показывает цену предания, того, что значит предание, потому что предание – это не такая дешевая вещь. Легко предаться и оставаться в комфортабельных условиях или ожидать, что отныне Кришна будет Сам все за меня делать и у меня все будет хорошо. Очень часто это является главным мотивирующим фактором нашего так называемого «предания». Разумеется, не бойтесь, Кришна вам такого не пошлет, он знает, что от вас останется и от вашей преданности, если Он пошлет вам даже малую толику этого. Но она учит тому, что значит настоящий акт предания или вручения себя Кришне.
Шрила Прабхупада учил этому, тоже. Многих, многих своих учеников, когда он посылал им испытания, призывал их принимать сложности какие-то. Первые три семейных пары преданных, а у Малати и Шьямасундары в это время была даже маленькая дочка, приехали в Лондон, и иногда они спали под мостом, в картонных коробках – ради Шрилы Прабхупады, ради того, чтобы прославить Шрилу Прабхупаду и утвердить его миссию в Лондоне. В этом суть. Суть бхакти не в том, что мы предаемся и Кришна, великий мистик, начинает все за нас делать. Начинает посылать нам все, а мы думаем: «Ну, надо же, здорово! Хорошая выгодная сделка». Суть бхакти в том, что мы говорим Кришне: «Я Твой, вот мои руки, займи меня и я буду ценить одну единственную вещь – возможности служения, которые Ты мне будешь посылать oтныне. Я буду радоваться каждой возможности служения, какой бы сложной она ни была, какие бы препятствия ни возникали на моем пути, чтобы сделать это. Я буду радоваться служению, а не каким-то плодам моего служения». Мы все радуемся, но мы в основном радуемся плодам нашего служения – славе, почету, деньгам, которые могут прийти в результате этого служения, внимание других, похвалам – много каких плодов, которые мы можем получить в результате служения. Но бхакти значит … Аудхарйа Дхама Прабху очень яростно об этом говорил. Бхакти значит я хочу служить и мое счастье в том, чтобы служить, а не в том, чтобы получать те или иные плоды этого служения.
Я хотел еще одну, последнюю вещь сказать, обращаясь ко всем, кто говорил с благодарностью и ко всем вам, собравшимся здесь. Я повторюсь, потому что несколько раз в словах людей, выступавших со сцены, это уже звучало. У нас у всех есть с вами огромное количество возможностей служить. Шрила Прабхупада оставил нам гигантскую миссию. Он хотел, чтобы мы строили храмы, чтобы мы выходили на харинамы, чтобы мы кормили людей, чтобы мы изучали его книги, чтобы мы заботились о преданных, чтобы мы проповедовали, чтобы мы распространяли его книги. Шрила Прабхупада создал это гигантское поле, кшетру для служения, понимая, что все это, в конце концов, займет наши способности и разбудить внутри дремлющий дух служения. Он оставил нам все это и мы должны очень искренне принять это к себе в сердце. Служить значит пытаться делать все то, что мы можем в пределах тех возможностей, которые у нас есть, как можно лучше. Каждый день, каждая минута нашей жизни предоставляет нам редкостные возможности для служения и очищения своего сердца, особенно здесь, на фестивале, где преданных так много, когда на каждом шагу можно кому-то послужить.
Нитай Чайтанья Махарадж сказал, что скоро меня внесут в книгу рекордов Гиннесса по количеству объятий, которые я делаю. Я хотел сказать, что это моя форма служения преданным. (бурные аплодисменты) Я вижу какого-то преданного, и думаю: «Как ему послужить?» Не знаю как послужить и обнимаю. Думаю: «Может ему понравится?» Иначе говоря, у нас есть огромное количество возможностей для служения и, если одновременно с этим внутри у нас будет эта молитва, обращенная к Кришне: «Кришна, я хочу Тебе служить любой ценой, дай мне силы Тебе служить», то Кришна даст.
Мы вплотную приближаемся к тому моменту, когда мы начнем строительство Московского храма и я хочу попросить вас, чтобы вы уже сейчас медитировали на то, как вы можете помогать в этом, а там служения будет не хило. Там будет его столько … Служение значит я делаю что-то, что я в норме не делаю. Служение не значит, что я делаю то, что мне нравится и то, что я все равно буду делать, но еще и называю это служением, чтобы меня похвалили. Служение значит я делаю что-то, что я никогда в жизни бы не стал делать в здравом уме и твердой памяти. Служение значит, что я делаю что-то, потому что не я хочу этого, а потому что этого хотят кто-то – Кришна, духовный учитель.
Недавно у меня был интересный разговор с одним замечательным преданным, который работает в очень крупной строительной генподрядной фирме. Он большой специалист по строительству в Москве и он сказал мне вещь, которая шокировала меня полностью, я до сих пор шатаюсь от этого известия. Он сказал мне, что «никакая генподрядная организация для строительства храма или здания такого масштаба не даст вам больше двух лет срока. Хорошие за полтора года такое могут построить». У меня отвисла челюсть от неожиданности, потому что это реально означает, что нам нужно примерно миллион долларов в месяц, вернее чуть-чуть больше миллиона долларов на протяжении этих двадцати четырех месяцев, за которые храм будет построен. Я рассчитывал на то, что все люди как-то растягивают удовольствие, и что мы растянем на три года или чуть-чуть побольше. На будущий год мы начинаем строительство и за два года мы должны будем это построить. Нам нужно где-то … Харе Кришна … найти совершенно гигантские суммы. Тоесть, люди подтягиваются, но все думают, что это будет растянуто на бОльший срок и мы рассчеты строили из этого. Короче, возможностей для служения у вас очень много и чем дальше, тем больше. Я очень вас прошу реально попытаться реально медитировать на это. Медитация на Кришну и на желание служить приводит к тому, что Кришна дает полномочия. Кришна начинает действовать через нас, Кришна через нас начинает делать какие-то чудеса, которые в норме невозможно было бы делать. Еще раз, помните, что формула обращения к Кришне не «Я падший и ни на что не способный. Пошел спать. Что еще я могу делать? Спать точно могу». Формула обращения к Кришне: «Я падший и ни на что не способный. Что Ты от меня хочешь, Кришна? Что я могу для тебя сделать? Дай мне возможность как-то послужить Тебе и чтобы я смог что-то сделать для Тебя, ради Тебя, благодаря Тебе, через Тебя, с Твоей помощью».
Ну вот, напросились вы. Я пытался объяснить вам секрет. Шрила Прабхупада недаром переводил маха-мантру особым образом. Никто из его предшественников не переводил ее так прямо и так нелицеприятно: «О Кришна, о Верховная Личность Бога, о всерадующий, о всепривлекающий, о всемилостивая энергия Верховной Личности Бога, пожалуйста, займите меня в служении Вам». Это тот смысл мантры, который мы получаем по парампаре. Мантра – особая вещь, которая передается по парампаре и это некая словесная формула, которая наполняется смыслом только через духовного учителя. Поэтому мантру нельзя получить просто из книги или услышать где-то на улице. Ее нужно получить от духовного учителя, потому что духовный учитель вместе с мантрой передает внутренний ее смысл. Смысл учения нашей сампрадайи, мантры: «О Кришна, о всепривлекающий, о всерадующий, порадуй меня!» Да? (смех) Нет! «О Кришна, о всепривлекающий, о Рама, о всерадующий, о Хара, энергия наслаждения Верховной Личности Бога, пожалуйста, займите меня в служении Вам».
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-преманандеее! Харибол! Фестиваль «Садху-санга» 2011 года ки! Джая! Радха-Мадхава Мандир в Москве ки! Джая! Спасибо большое.
