Семинар для наставников, Фестиваль «Прити-лакшанам», Екатеринбург, 2012 г.
(Диск «Прити Лакшанам» или семинар для наставников)
Аннотация:
Теория
В мире правит зависть (капитализм и коммунизм), и в нашем сердце тоже.
Тема: как заботиться друг о друге, когда в сердце живет зависть, но делать это так, как будто ее нет; как перевести отношения с другими людьми из сферы подсознательного в сферу сознательного.
Смысл общения в том, чтобы повлиять друг на друга.
Общение с младшими = оказывать влияние на них; общение со старшими = получать влияние от них; общение с равными = оказывать влияние друг на друга.
Четыре формы влияния по Бхактивиноду Тхакуру («Шри Чайтанья-шикшамрита»):
Три инструмента влияния (по степени важности):
Неправильные попытки повлиять на других – через статус, знание священных писаний, садхану и т.д. Это все внешние источники силы, в то время, как силу надо черпать изнутри. В противном случае ослабевает и наставник, и подопечный, и их отношения.
Грубые и тонкие примеры неправильного влияния (ползьуясь шастрами, заботой и т.д.).
Ложный источник силы = ложное эго. Сильное и слабое ложное эго.
Человек должен сформировать здорово и сильное =го и затем его одухотворить.
Социально приемлемые ложные центры – семья, работа.
***
Харе Кришна. Я сказал вчера, что матсарья, дух соперничества, желание превзойти других, или зависть, когда мы напряженно завистливыми глазами всматриваемся в то, что есть у других и пытаемся получить то же самое и больше – это прямая противоположность любви.
(Я хотел бы вас попросить, если есть такая возможность, приносить с собой какие-нибудь тетрадки, чтобы записывать, потому что это будет серьезный материал для изучения, особенно, начиная с завтрашнего дня.)
Любовь, особенно духовная любовь и прежде всего духовная любовь, потому что материальная любовь основана на зависти и на ревности, избавляет человека от зависти. И наоборот, чтобы обрести любовь, человек должен избавиться от зависти. Эти две вещи связаны друг с другом и, в конце концов, наша цель – обрести любовь. В этом мире правит зависть. Если посмотреть на то, что управляет этим миром, мы можем увидеть очень легко движущую силу зависти.
В Советском Союзе, при коммунизме, зависть проявлялась в том, что все должны были быть одинаковыми, чтобы ни у кого не должно было быть, не дай Бог, чего-то больше, чем у других. Те, у кого было чуть-чуть больше, чем у других, тщательно скрывали это от других. Это то, как зависть проявляется в имперсонализме. Смысл имперсонализма в том, чтобы всех сделать одинаковыми – мы все одинаковые, у нас нет личности, нет индивидуальности. И так как у нас есть зависть, то это желание сделать всех одинаковыми значит уровниловка. Таким образом коммунизм – это форма имперсонализма, знакомая нам с вами, это то, как зависть проявляется в имперсонализме.
Капитализм, наоборот, подчеркивает различие людей, он разжигает в людях конкретный совершенно дух соперничества, то есть разжигает зависть. Там люди открыто хвастаются – то есть не там, а здесь – тем, что у них больше, чем у других, и таким образом пробуждают у других дух соперничества и желания достичь того же самого. Это другая форма зависти.
Карма – это зависть, она основана на зависти. Гьяна – это зависть, она основана на зависти. Есть одна единственная альтернатива зависти – любовь, когда я хочу отдать, сохраняя свою индивидуальность. Любовь подразумевает то, что у меня остается индивидуальность, но я проявляю эту индивидуальность не в том, что я хочу превзойти другого, а в том, что я хочу служить другому, в том, что я хочу отдать, сделать что-то для другого.
Поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается с этих слов: дхарма проджджита кайтаво атра. Здесь атра, в этом писании, нет места кайтава-дхарме, то есть обману, потому что единственная вещь, которая полностью свободна от обмана – это любовь. Все остальное – это те или иные формы обмана, те или иные формы эксплуатации, те или иные формы попыток превзойти другого, эксплуатировать другого, подчинить себе другого. Любовь – это добровольное желание подчиняться. «Бхагаватам» начинается с этих слов, это второй стих «Бхагаватам», дхарма проджджита кайтаво тра парамо нирматсаранам сатам. Эта парама-дхарма – высшая обязанность человека, единственная вещь, которая может сделать человека счастливым, единственное, что отвечает нашей природе, потому что дхарма – это то, что, в конце концов, отвечает глубинной внутренней природе человека. Парама-дхарма, высшая природа человека, заключается в том, чтобы избавиться от обмана и достичь этого состояния нирматсаран, состояния, в котором нет зависти и есть любовь.
«Бхагаватам» рассказывает об этом. «Бхагаватам» рассказывает о том, скажем так, о том, каким образом постепенно человеческая зависть уменьшается, замещаясь любовью, зависть и любовь не находятся друг с другом в отношениях «все или ничего». Постепенно-постепенно, реализуя свою природу, человек избавляется от состояния неполноценности, потому что зависть – не что иное, как осознание, ощущение свой неполноценности. Избавляясь от этого ощущения свой неполноценности, человек одновременно с этим избавляется от зависти, обретая способность смело, не боясь ничего, отдавать.
Почему мы боимся отдавать сейчас? Потому что мы думаем: «Если я отдам, что мне останется? Я-то что буду делать, если я все отдам?» Как один бхакта пришел ко мне и рассказывал о том, как он в сознание Кришны пришел. Он стал слушать Торсунова. Естественно, все приходят в сознание Кришны через Торсунова, другого пути нет, калау насти ева насти ева насти ева гхатир анйатха (смех). Он, слушая Торсунова, узнал обеты, стал искать и нашел какие-то лекции преданных и говорит: «Я стал слушать и первая моя реакция на них была: идиоты какие-то! Потому что говорят о том, что все надо отдать какому-то Кришне». Он говорит: «Я просто никак не мог понять: вроде Торсунов дело говорит, а те говорят вообще непонятно что, глупость какая-то, бред какой-то!»
Это факт, с точки зрения здравого смысла это не что иное, как полная глупость, с точки зрения обыденного здравого смысла. Потому что человек думает: «Если я все отдам, то что у меня-то будет?» Потому что он боится, потому что у него нет другого прибежища, кроме как некие внешние вещи по отношению к нему.
Но я стал говорить, что любовь и зависть не черно-белые вещи. Постепенно-постепенно человек, утверждаясь в своей природе, или восстанавливая свою искаженную природу, природу, которая исказилась в результате соприкосновения с материальным миром и забвения Бога, замещает зависть на любовь. «Бхагаватам» описывает именно это, разные стадии обретения любви. В конце концов, «Бхагаватам» говорит: мы будем прославлять здесь только самую чистую любовь, дхарма проджджита кайтаво атра. Прауджита – мы полностью отбрасываем любой обман, но при этом «Бхагаватам» описывает разные оттенки этого только для того, чтобы с помощью этих оттенков, с помощью понимания того, каким образом постепенно в сердце человека утверждается абсолютно чистая любовь, показать славу чистой любви. «Бхагаватам» мог бы начинаться с раса-лилы, потому что это единственная лила в «Бхагаватам» или, по крайней мере, это лила, в которой любовь проявлена в самой чистой степени. Но никто бы тогда не понял путь, который ведет к этому состоянию и это состояние бы либо показалось абсолютно недостижимым для людей более чистых и разумных, либо люди пытались бы имитировать это из состояния зависти.
Раса-лила, о которой я хотел рассказывать и, на самом деле, я буду о ней рассказывать, но в другом аспекте, – это лила, которая объясняет состояние полного отсуствия зависти, абсолютно чистой любви. Самое удивительное в раса-лиле то, что у Кришны было сколько возлюбленных? Много, огромное количество, и ни одна из них не ревновала Кришну к другой. Ни одна, все они стремились к Кришне и все они старались помочь друг другу в этом стремлении к Кришне. Чистая любовь свободна от ревности, чистая любовь свободна от зависти. Если кто-то любит того, кого я люблю и служит тому, кому я служу, я должен радоваться, правильно? Логично? Нет, не логично. С точки зрения материальной логики это абсолютно нелогично. С точки зрения ощущения дефицита, дефицитного менталитета, это нелогично, но с точки зрения духовной трансцендентной логики – это самое логичное, что может быть.
«Бхагаватам», в конце концов, должен научить нас этому. Решение всех проблем нашего существования заключается в том, что я вижу этот самый чистый идеал, беспримесной, ничем не омраченной любви, и этот идеал настолько глубоко входит в мое сердце, что я не хочу больше ничего другого, что у меня появляется желание, во что бы то ни стало, так или иначе, любыми средствами, всегда и при всех обстоятельствах, как говорится в чатур-шлоке «Бхагаватам» – достичь именно этого, не чего-то другого, что ничто другое мне не нужно, что все остальное обман, все остальное туфта, фуфло, все остальное непонятно что.
В этом, собственно, смысл «Бхагаватам» – в том, чтобы поставить перед нами эту цель чистой любви и научить нас тому, как ее обрести. Собственно, об этом мы будем разговаривать на протяжении нашего небольшого семинара. Это самое удивительное из всего того, что описывает «Бхагаватам».
Но семинар наш будет посвящен именно тому, каким образом, вступая в отношения с людьми, особенно с преданными, можно, в конце концов, достичь этого состояния. Что нам-то делать? Мы все знаем, что у нас зависть есть в сердце. Я не буду просить голосовать на то, есть в сердце зависть или нет, мы все сами знаем это, в той или иной форме она проявляется в каждом из нас и вопрос в том, что нам нужно делать. Потому что зависть разрушает, зависть разрушает отношения. Мы знаем формулу, которую дал Шрила Прабхупада. Он сказал, что если у вас нет любви, то начинать нужно с того, чтобы действовать так, как будто бы у вас есть любовь. Если у нас есть зависть, нужно начинать действовать так, как будто бы у нас зависти нет. Эта любовь в отношениях с другими людьми имеет разные синонимы, разные названия и одно из – них забота, когда мы заботимся друг о друге.
Я буду рассказывать о том, как заботиться друг о друге, когда у нас в сердце живет зависть, но делать это так, как будто бы ее нет. Каким образом мы можем и должны себя вести правильно в отношениях с другими людьми, постепенно утверждая культуру заботы.
Я говорил вчера о том, насколько опасная вещь иметь отношения с преданными, потому что очень легко мы можем обидеть людей, очень легко мы можем причинить боль человеку. Именно зависть заставляет нас причинять боль невольно. Поэтому быть наставником или пытаться заботиться о другом человеке – это огромное преимущество, очень могущественный инструмент духовного развития и, одновременно с этим, очень опасная вещь, потому что она же может привести к каким-то искажениям всего этого, к соблазну получить любовь от другого человека, не давая ему любви; к соблазну, так или иначе, попытаться получить любовь с помощью либо грубого, либо тонкого принуждения, грубой или тонкой формой эксплуатации другого человека.
Эксплуатация по отношению к преданным – это оскорбление. Настоящий преданный не должен эксплуатировать ни в коем случае и не должен позволять себя эксплуатировать. И то, и другое – в равной степени характеристики осознания преданного. Он должен понимать что такое эксплуатация и стараться строить свою любовь, свои отношения на принципах свободы.
В сущности, зависть будет проявляться, потому что она находится в подсознании очень глубоко. Далеко не всегда сознательно мы это делаем. Какие-то вещи, о которых я буду говорить, и может быть, даже, над которыми буду чуть-чуть смеяться, я смеюсь не потому что … чтобы мы яснее поняли их, не над человеком самим. Человек будет проявлять эти вещи, сам того не подозревая, они сами будут лезть из него, потому что мы привыкли, потому что у нас есть привычка, а привычка – это вторая натура. На самом деле, в обусловленном состоянии привычка – это не вторая натура, у нас никакой другой натуры нет, мы состоим из привычек, это определение обусловленного состояния. Мы привыкли дейстовать определенным образом, мы привыкли, так или иначе, эксплуатировать людей и единственный способ избавиться от этой привычки – включить сознание, перевести подсознательные реакции в сферу сознательного, в садхану. Смысле садханы в этом – в том, что мы переводим подсознательные реакции на людей в отношениях с людьми, в сферу сознательного. Таким образом, переводя это в сферу сознательного, стараемся делать все правильно. Семинар о том, каким образом перевести наши отношения с другими людьми, в частности отношения наставничества, в сферу сознательного, заменив какие-то подсознательные реакции на это.
Прежде, чем я начну рассказывать сам этот материал, мне хотелось заложить один фундаментальный принцип, лежащий в основе того материала, который я хочу рассказать. Как, по-вашему, что такое общение? В чем суть общения? Для чего мы общаемся? (ГМ повторяет ответы из зала) Служение? Хорошо, кришнаитская теория. Обмен эмоциями? Открывать сердце? Взаимоотношения? А для чего взаимоотношения? Доставить удовольствие? Себе. Дарить и принимать. Еще есть какие-то гипотезы? Избавиться от эгоизма? Мало кто общается для этого, в основном все общаются, чтобы проявить свой эгоизм. Избавиться от одиночества …
Это все правильные ответы, но я искал немножечко другой ответ, хотя, может быть, они отчасти как-то связаны друг с другом. Смотрите, давайте подумаем с вами все-таки, в чем, тем не менее, самая суть общения. Мы говорим о результатах: избавиться от одиночества, получить удовольствие – это все хорошо, это понятно. Но в чем суть общения? Обмен… чувства … выгода … Возникновение общего? Это уже теплее … Давайте возьмем это определение … Чувствовать сопричастность? Да, уже ближе, уже ответы эти ближе к тому, что я хотел сказать. Иначе говоря, когда мы общаемся друг с другом, мы хотим повлиять друг на друга. В конце концов, чтобы возникло это общее, чтобы возникла какая-то сопричастность, смысл общения … Если я абсолютно не могу повлиять на другого человека и он никак не может повлиять на меня, будет у меня общение или нет? Человек полностью закрыт… Когда на первый вопрос тоже отвечали это – раскрыть свое сердце, но это раскрытие сердца и значит влияние. Когда мы общаемся, нам очень важно чувствовать, что я могу повлиять на другого человека или мне важно чувствовать, что другой человек может повлиять на меня. В конце концов, эти две вещи мы сделаем, это универсальный закон. Когда мы общаемся с детьми, мы что хотим? Повлиять на них, правильно? Чтобы они изменились, чтобы они получили что-то, чтобы они сформировались каким-то образом. Когда мы общаемся с женой, хотим мы на нее повлиять? Когда мы с мужем общаемся, хотим мы на него повлиять, чтобы он каким-то образом изменился, чтобы возникло это общее, чтобы можно было раскрывать свое сердце? Это, в принципе, универсальный закон общения.
В сущности, когда человек общается с младшим, то это что значит, в чем суть этих отношений? Да, общаясь с младшим, я хочу повлиять на них. Когда я общаюсь со старшим, я хочу получить, испытать на себе его влияние, измениться в соответствии с этим, если это правильные отношения. Когда с равными общаемся, мы хотим повлиять друг на друга, чтобы возникло это общее, чтобы возникло что-то, что объединяет нас.
То есть, в сущности, этот закон или принцип имеет отношение ко всем трем видам отношений, которые у нас есть. Влияние означает то, что я хочу, в конце концов, если взять влияние в чистом виде, я хочу человеку какую-то свою правоту передать, что-то я хочу передать, научить чему-то, в этом смысл обучения. Если человек хочет кого-то научить чему-то, а другой человек не учится, что он будет чувствовать? Разочарование, неудовлетвореность, отчаяние… Я помню, у нас в школе была учительница, над которой все издевались. Я думаю, что у всех в школе были такие учительницы, которые приходили и хотели научить. Меня до слез был всякий раз ее жалко, до, с другой стороны, не издеваться тоже было нельзя, уж больно соблазнительным объектом она была. Человек испытывает разочарование, отношения рвутся, когда он не может сделать что-то. Мы хотим учить, мы хотим влиять или мы хотим получать влияние и, в общем-то, по-другому наши отношения здесь, я говорил вчера, мы постоянно учим или учимся у других людей. Если мы не учимся и не учим, если речьне идет, конечно, о совсем уж поверхностных отношениях, то отношений, как таковых, нет.
В связи с этим мне хотелось сказать о четырех формах влияния в самом начале, для того, чтобы мы ясно поняли каким образом все это происходит и какие ошибки мы делаем. Есть всего-навсего четыре вида влияния друг на друга или четыре вида власти в этом мире, четыре формы власти. Эти четыре формы власти соответствуют четырем мотивациям, о которых говорит Бхактивинода Тхакура в «Шри Чайтанья-шикшамрите», мотивациях, заставляющих человека вступать в отношения с Богом. Все отношения, в конце концов, основаны на власти, на влиянии и на какой-то мотивации, соответственно.
Кто-то знает какие четыре вида мотиваций Бхактивинода Тхакура приводит, когда объясняет, как люди пытаются строить свои отношения с Богом? Страх, бхайа, – первая мотивация; выгода, аша, – вторая мотивация; долг или благодарность, катха-вибхути, – третья мотивация; и любовь, рага, – четвертая мотивация. Бхактивинода Тхакура объясняет, что когда человек пытается построить свои отношения с Богом, он движим либо страхом, либо желанием получить чего-то от Бога, либо чувством долга или чувством благодарности, либо любовью – четыре вещи. Соответственно, в соответствии с этой крассификацией, есть четыре вида власти.
Если посмотреть на то же самое с другой стороны, есть власть страха, власть страха и принуждения. Кто-то испытывал такой власти на себе? От родителей… Кто-то пытался такую власть распространить на других? Мы все пытались, и все испытывали в той или иной степени. Я хотел спросить у вас, когда люди пытаются построить эти отношения на страхе друг с другом, будь то муж с женой, или родители с детьми, или государство с поданными, или на работе начальник со своими подчинеными, учитель со своими учениками в школе, какая этика возникает, какие характерные черты возникают в такой среде, где царит страх? Теракты будут, да, лесть тоже будет, безусловно … Еще что будет? Обман и притворство, да, это самая характерная черта такой этики. Люди будут подчиняться из страха, но при этом они будут пытаться обмануть, они будут пытаться выдать что-то нереальное. Мы видели, скажем, при коммунизме, страх был очень серьезным фактором для того, чтобы люди действовали и было полно обмана, лжи, фальши на всех уровнях. Доносы будут? Если удалиться в относительно недавнее прошлое, мы можем увидеть это. Еще какие будут вещи? Критика, да, это тоже будет, обман, лицемерие очень сильно будет выростать, сильно будет процветать это лицемерие, будет очень низкое качество труда, работы. Человек, который из-под палки трудится, то в результате этого он будет получать это.
Как будут чувствовать себя люди, находящиеся под такой властью, что они будут ощущать? Гнет, да, будут ощущать принуждение, давление. Как будет чувствовать себя человек, который находится наверху? Он тоже будет чувствовать постоянный гнет. Пушкин это написал: «Тяжела ты, шапка, Мономаха!» Эта власть, когда человек пытается построить свое влияние или свои отношения с другими людьми на уровне страха, это вещь, которая разрушительно действует – как на того человека, который сверху, так и на тех людей, которые внизу. Это нужно очень хорошо понимать. В конце концов, все это очень сильно разрушает.
Для таких отношений, построенных на страхе, есть место в нашей жизни. Иногда ребенка … Говорится: «Пожалеешь палку, потеряешь ребенка». Иногда в какой-то момент нужно возвысить голос на человека, нужно человека припугнуть, если человек невежественный. Мне очень хотелось определить эту вещь. Для этой формы отношений или власти есть место очень узкое – это место называется, когда отношения построены на невежестве или когда человек невежественный, не понимает и нужно его из этого невежества так или иначе вывести. Но, в принципе, мы все очень хорошо можем понять, что у этой формы отношений очень ограниченное место в нашей жизни.
При первой же возможности отношения, которые построены на таких принципах, что с ними случается? Разрушаются. Прочные это отношения? Непрочные. Система, по которой они построены, система внутри будет исполнена доносов, фальши, лжи, страха какого-то и в основном фальши, она вся будет насквозь фальшивая. Вне она будет очень агрессивная. Обычно, когда возникает структура, построенная на принуждении, она очень агрессивная, она хочет завоевать другие вещи и, в конце концов, эта форма отношений крайнее проявление живущей в сердце человека зависти.
По гунам, к какой гуне будет относиться эта форма власти? Невежества. В общем-то, поэтому, тогда, когда невежество вовлечено в отношения, она может быть оправдана, но в сущности, она относится к тамо-гуне и смысл ее тамо-гуна.
Поэтому структуры, которые возникают, они очень нединамичны, они склонны к стагнации, любая структура, будь то компания какая-то или страна целая, которая основана на этом, она будет в высшей степени склонна к стагнации, как, например, Северная Корея. Если взять ее, это страна, которая находится под властью страха, но в принципе, ничего там не меняется, все только хуже становится, только атомные бомбы появляются. Даже Кришна говорит в «Бхагавад-гите» ниграхам ким каришйати – чего можно достичь подавлением? Подавлением ничего не достичь.
Какая вторая форма власти, когда мы хотим что-то получить? Власть выгоды или власть вознаграждения, когда отношения держатся на какой-то выгоде. Да, пусть даже на взаимной выгоде, потому что она всегда основана на какой-то взаимности. Собственно, что нужно людям подчиненным от такой власти, что они получают сверху? Защиту, безусловно. Они получают защиту, кстати говоря, и в первой форме власти тоже. Иногда люди под такой жесткой властью чувствуют себя в большей степени даже защищенными.
Что еще им нужно? Зарплата, деньги нужны. Почему-то это только на третьем месте. Что еще мы можем получить оттуда, сверху? Власть мы можем получить какую-то, она же оттуда соединяется. Информацию можем получить, защищенность, естественно. Какое-то право быть включенным в какой-то коллектив, статус. Иначе говоря, не нужно думать, что блага, которые мы получаем сверху в такой ситуации, обязательно грубые. Это не обязательно деньги. Это может быть доступ к информации, это может быть очень часто статус какой-то, ощущение причастности к какому-то коллективу, чувство защищенности.
Что получает тот, кто наверху? Руководитель, властитель, родитель, муж или жена – что они получают снизу, какой обмен происходит? Признание, безусловно. Это может быть стимулом для человека, человек получает признание, эмоциональное какое-то поклонение. Не уважение, а именно скорее поддержку, голоса, энергию, таланты, время … Может он пользоваться нашим временем, получать наше время? То есть, иначе говоря, происходит обмен и возникает более разумная система, основанная на чувстве справедливости. Справедливость – это очень важный фактор в такого рода отношениях. Если вдруг что-то недодали, сразу же возникнет крик: «Так не честно!» Как дети: «Так не честно! Мне дали меньше!» Но, в конце концов, все люди в таких отношениях права качают. Видели вы такие структуры или компании или еще что-то, где все время люди думают сколько им получить, какое вознаграждение им получить, как это сделать честно, справедливо?
Какая этика внутри возникает? Какие самые характерные особенности возникающих отношений при этом? Корысть, да, человек ищет какую-то свою корысть. Соперничество, правильно? В основном это этика соперничество. То есть возникает борьба за власть, за льготы, преимущество, статус какой-то, который мы можем получить сверху. Возникает что еще? Интриги, подсиживеание друг друга. Борьба за власть будет и борьба еще за что будет? Власть от кого исходит? От лидера. Будет борьба за близость к лидеру, да. Люди будут бороться за то, чтобы получить доступ к телу, соответственно.
В конечном счете, из-за этого духа соперничества, который преобладает в таких коллективах, построенных на таких формах социума, общества, не возможна ни командная работа, потому что каждый, в конце концов, ради чего там находится? Чтобы исполнить свои какие-то корыстные желания – все. Соответственно, будет текучка все равно, этика внешняя тоже будет очень ситуативная, у человека нет каких-то этических норм жестких, он будет подстраиваться под ситуацию любую и, в конце концов, отношения возникают какие? Будут отношения крепкими? Нет. Отношения будут крепче, чем в первом случае? Да, но они все время некрепкими, они будут разрываться, когда человек теряет выгоду. Как какой гуне это относится? К страсти.
Место у этих отношений тоже есть, к сожалению. Когда мы имеем дело с раджасичными людьми, со страстными людьми, их нужно обязательно как-то стимулировать. Как их стимулировать? Еще раз, это все в конце, концов ложные вещи, это раджо-гуна.
Третья форма власти самая важная для нас сейчас. Это власть уважения и благодарности. Это отношения, которые построены на уважении. Кого к кому? Обоюдного. Да, самое важное что люди получают в этих отношениях? Уважение, которое идет снизу вверх и уважение, которое идет сверху вниз. Это очень важный момент, который мне хотелось подчеркнуть для того, чтобы мы поняли как все-таки правильно строить отношения. Это власть, основанная на взаимном уважении и взаимной благодарности. В сущности, эти отношения возникают, когда личные желания … Те отношения в предыдущей форме власти возникали, когда у человека есть сильное желание и кто-то наверху мог исполнить эти желания. В каком случае возникают от тут, когда отношения основаны на уважении? Когда личные желания подчиняются общей цели, когда они перекрываются общностью цели. Личные желания там все равно остаются. Почему это важная вещь? Потому что это реализуемая вещь здесь, в материальном мире, без слишком высоких требований, но, тем не менее, это очень реальная вещь, когда личные желания подчиняются более высокой цели, которую разделяют оба человека.
Какая возникает этика в таких отношениях? Этика причастности, очень важно, к этой высшей цели, этика уважения друг к другу. Верности, дисциплины, потому что дисциплина основана на внутреннем желании. То есть вся эта ситуация основана на общем видении, на видении, которое исходит сверху и другой человек разделяет это. Иначе говоря, это более глубокая этика общих ценностей, этика уважения и атмосферы сотрудничества.
В сущности, к какой гуне принаделжит такая власть? Да, к благости, это саттва-гуна. Это вещь, которая построена не на каком-то принуждении, а на добровольности, на принципах уважения, благодарности и на нежелании уронить себя в глазах другого человека. На самом деле, это принцип варнашрамы. Система варнашрамы учит людей как выстраивать отношения на принципах уважения:
йад йад ачарати шрештхас
тат тад эветаро джанах
са йат праманам куруте
локас тад анувартате
Кришна говорит (Б.-г., 3.21), что «если кто-то в моих глазах шрештха – шрештха значит лучший из людей, тот, кого я уважаю, – то тогда я буду уважать его, я буду следовать за ним, я добровольно стану его последователем и буду делать то, что он мне скажет».
Я люблю рассказывать один случай, который мне рассказал один доктор из Вриндавана, аюрведический врач, его зовут Лиладхар Гупта. Он мне рассказывал, как строго все было у него в семье. В семье была железная дисциплина, все слушались отца, как в любой нормальной, скажем так, в традиционной семье. Отец пользовался непререкаемым уважением. Естественно, у людей внизу бунт в какой-то момент начинается, но пока он там, невозможно было этот бунт реализовать. Он сказал, что «когда я уехал учиться в Джайпур из Вриндавана, учиться Аюрведе, я подумал: „Сейчас я буду нарушать все то, что мне запрещали!“» Первое, что он решил нарушить – он решил пойти в кино, потому что отец был резко против кино: «Это майа, никакого кино! Все ходят …» Первое, что он сделал – он пошел в кино. Он купил билет, сел и решил насладиться. Уже он готов был насладиться, пошли первые кадры, и вдруг он увидел на экране большое лицо своего отца. Не потому что его в кино показывали, а потому что он ничего другого не мог видеть. Он видел укоризненно глядящего на него отца с экрана и ничего другого не видел. Он говорит: «Я минут десять выдержал, потом ушел и больше уже никогда в кино не приходил».
Почему? Потому что уважение было настолько сильным, что он даже в отсутствии человека не мог сделать что-то, что уронило бы его в глазах человека, которого он уважал. Это власть уважения и благодарности. Он понимал, что отец сам следует по очень высоким принципам, сам живет на основе этого и благодаря этому он не смог нарушить. Он хотел нарушить, захотел выйти из-под этой власти, но не смог, хотя никаких причин как бы внешних для этого не было.
Когда Шрила Прабхупада приехал в Бомбей, собрались какие-то люди бомбейские, знать какая-то, бизнесмены, богатые люди и стали спрашивать у Шрилы Прабхупады что он сделал, он стал говорить и Шрила Прабхупада видит – не доходит до людей, не впечатляются. Как-то они слушают там, то, се и тогда Шрила Прабхупада привел им аргумент, который железно подействовал на этих бизнесменов. Он сказал: «Знаете что я сделал? Я сделал общество, в котором все работают на меня 24 часа в сутки и я никому не плачу зарплату». (смех) Они пришли в необычайное беспокойство: «Как такое возможно в принципе?» А это возможно. Даже, скажем так, в хороших компаниях, когда люди делали исследования ради чего человек остается, к удивлению своему они пришли к выводу, что люди остаются не потому что получают зарплату хорошую. Что зарплата – это вещь, которая занимает 3-4 место в их иерархии ценностей. Почему люди остаются в какой-то организации? Потому что они уважение получают.
Когда возникает культура взаимного уважения, люди остаются. Когда мы смогли установить отношения, которые построенны на уважении. Уважение возможно даже тогда, когда в сердце человека живет зависть. Любовь не возможна, а уважение возможно. Именно поэтому эта форма власти – самая важная форма власти, которую мы будем рассматривать, или форма взаимного внимания.
Есть четвертая форма власти – власть любви. Какая самая сильная власть здесь? Любовь. Но это не актуально для нас, или, по крайней мере, не так актуальна. Просто, чтобы оценить, я приведу каким образом Шрила Бхактивинода Тхакура в «Шри Чайтанья-шикшамрите», когда он описывает эти взаимоотношения, основанные на любви, каким образом он определяет, что такое любовь. Потому что некоторые думают: «У меня есть любовь» и иногда люди путают уважение с любовью. Это разные вещи. Бхактивинода Тхакура следующим образом определяет любовь, он говорит: «Рага – это тенденция ума чувствовать спонтанное влечение к какому-то объекту немедленно, как только мы видим этот объект, без интеллектуального осмысления того, что происходит. У нас нет никаких интеллектуальных причин или каких-то разумных причин для того, чтобы любить или подчиняться кому-то, но мы ничего другого не хотим, мы хотим только подчиняться ему». (Ребенок нервничает и плачет) Это иллюстрация того, как проявляется первая форма власти в этом мире, первая форма взаимоотношений.
То есть, в конце концов, и это наша философия: любовь – это самая большая сила. Такая большая, что в конце концов она кого подчиняет? Кришну подчиняет. Кришна говорит: «Я ничего сделать не могу». В том же самом втором стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится, что хридй аварудхйате `тра критибхих – Кришна становится узником, заключенным. Кришна подчиняется, Его связывают! Преданные чего только ни делают с Кришной, страшно даже сказать, что преданные делают с Богом. И, главное, что Богу это нравится. Потому что такова власть любви. Кришна говорит: «Я иду за Своими последователями, ану враджами». Кришна становится бхагаван-бхакти-бхактиман – бхактой Своего бхакты. Кришна становится преданным Своего преданного, слугой Своего слуги. Почему? Потому что такова власть любви. Нужно очень хорошо это понять. Любовь к какой гуне относится? К шуддха-саттве.
Есть эта классификация и поэтому Шрила Рупа Госвами … Я хотел поделиться с вами этим, хотя, еще раз, это не актуально для нас с вами. Информация не актуальная, можете пометить у себя, но важная. Шрила Рупа Госвами определяет прему или любовь удивительным образом в «Уджджвала-ниламани»:
сарватха дхвамса рахитам
йадйапи двамса каране
тад бхава бандханам йунох
сапрема парикиртитах (55:15)
Он говорит: «Даже, когда есть все причины для разрыва, двамса каране – все причины для этого есть, йадйапи – даже, когда есть все причины для того, чтобы отношения разорвались, сарватха двамса рахитам – разрыва нет, отношения не рвутся. Все причины для этого есть, а отношения не рвутся». Шри Чайтанья Махапрабху описал это в стихе ашлишья ва пада ратам пинашту мам адаршанам марма-хатам кароту ва. Это самая большая сила отношений, в конце концов, мы хотим прийти к этому. Рупа Госвами говорит према парикиртитах. Према – это такая форма отношений, которая не рвется, даже когда есть все причины для того, чтобы порвать. Не рвется и все, хоть бы хны.
Хорошо, у нас осталось еще примерно пол-часа. Устали или нет? Потому что самое важное я еще не сказал, самое важное я начну говорить сейчас.
В любых отношениях нам нужна какая-то власть, влияние, мы остановились на этом. Если никакой власти нет, никакого влияния нет, отношений нет тоже. Каким образом называются отношения, когда у человека нет реального влияния на другого человека, а человек пытается, так или иначе, это влияние приобрести? Это называется манипуляцией. Когда мы хотим чего-то добиться от другого человека, при этом у нас нет законной власти, законного, реального, правильного влияния на этого человека, это называется манипуляцией. Кто-то из вас пытался манипулировать другими людьми? Три человека, четыре … (смех) Мы постоянно это делаем: женщина манипулирует мужчиной, мужчина манипулирует женщиной, дети манипулируют родителями, родители манипулируют детьми, друзья манипулируют друзьями, подчиненные манипулируют начальниками, началники – подчиненными. Причина этого в одном – в том, что у человека нет настоящего, правильного влияния. Смысл того, что я сейчас буду рассказывать, очень важный – каким образом это правильное влияние обрести и какие неправильные способы влияния мы обретаем.
Когда мы хотим повлиять на другого человека, есть три сферы или три, скажем так, инструмента влияния и надо с самого начала хорошо понять это. Как обычно мы пытаемся повлиять на человека? С помощью чего, что является инструментом нашего влияния? Речь. Это самый распространенный способ. Мы думаем: «Мы скажем человеку что-то, мы прикажем, мы вложим всю свою силу, мы его обзовем как-нибудь или мы сманипулируем с помощью речи особым образом». И речь, безусловно, является инструментом влияния на человека, но только третьим по значению. До этого есть два других инструмента влияния на человека, о которых нужно очень знать и понимать как они действуют.
Какой первый инструмент, самый главный инструмент влияния на другого человека? Пример, совершенно верно. Первый инструмент влияния на другого человека – это мой личный пример, это то, кто я есть. Второй инструмент влияния на другого человека какой? Мотивация? Второй инструмент влияния на другого человека – это забота о человеке, это внимание к нему. Третий инструмент влияния на другого человека – это слова наши, речь.
Иначе говоря, если мы хотим повлиять на другого человека, из этого состоят наши отношения: первое что мы должны сделать, чтобы человек увидел нас. Второе – человек должен чувствовать, ощущать нашу заботу. Третье – он должен слышать.
Чтобы отношения были правильными, нам нужно пользоваться правильно этими тремя инструментами. Первое – человек должен нас видеть и видеть кто мы, и мы будем это подробно рассказывать, что он должен видеть, что он должен чувствовать и что он должен слышать. Потому что во всех этих трех сферах или пользуясь всеми этими тремя инструментами, мы допускаем ошибки, мы делаем неправильные вещи какие-то. Естественно, самая неправильная вещь – это когда мы пытаемся повлиять на другого человека, не обращая на него внимания или не подавая какой-то правильный, осмысленный пример.
Начинать нужно с примера. Порядок именно такой: человек должен видеть. Это относится ко всему. Если жена хочет повлиять на мужа, каким образом она должна это сделать? Сказать что-то, да? Скалку взять в руку. Традиционный способ влияния. Нет, первое – это пример. Сам Кришна говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам»: «На Меня преданные влияют как благочестивая целомудренная жена влияет на своего мужа. Я ничего не могу сделать, Я ей полностью подчинен. Я ничего сделать не могу, потому что эта власть слишком велика». Это власть целомудрия. Как родители могут повлиять на детей? Первое – пример. Не просто ругать, не просто ставить в угол или наказывать, а пример. Нужно очень четко понимать процесс влияния на другого человека.
Еще раз, когда у человека нет настоящей силы для того, чтобы повлиять, то всегда возникает соблазн эту силу взять где-то не там, где она есть. Это очень важный момент, который суть того, что я сейчас скажу. У нас есть потребность влиять на других людей, вступать в какие-то осмысленные отношения, основанные на влиянии на другого человека и у нас возникает соблазн силу, которая необходима для этого, взять из каких-то неправильных, не тех источниках, заемную силу взять.
Из каких источников внешних мы можем взять эту силу? Власть, статус? Еще какие источники могут быть? Встречались вам люди, которые пытаются строить свои отношения с другими только на основании своего статуса? Еще какие внешние источники есть этой силы? «Шримад-Бхагаватам»? Совершенно верно, знание священных писаний. Иногда даже садхана и т.д. Мы будем говорить об этих внешних подменах, которые люди делают. Это очень важная вещь. То есть, человек пытается из чего-то внешнего почерпнуть свою силу, тогда как настоящим источником влияния что должно быть? Внутренняя моя сила. Мы будем говорить о том, чем отличаются внешние источники силы от внутренних.
Источник силы один – это Кришна, наши отношения с Кришной, наше понимание того, что я должен делать на каком-то уровне. Но мне хотелось сначала, прежде чем я пойду дальше в очень важную тему, сказать, что происходит, когда человек в своих отношениях с другими людьми пытается пользоваться неправильными источниками силы, когда он пытается строить эти отношения, исходя из своей власти, положения, статуса, интеллекта, знания священных писаний только. Что происходит? – в результате этого происходят три вещи, три слабости появляется, слабость появляется в трех местах: ослабевает сам человек, ослабевает человек, с которым он пытается строить отношения таким образом, и ослабевают их отношения.
Почему ослабеваеет сам человек? Потому что человек попадает в зависимость от искусственного источника силы. Ослабевает его подопечный, на которого он хочет повлиять, или, говоря о наставниках и подопечных, подкурируемых, будет ослабевать этот человек, потому что инструменты влияния непрвильные на него, и будут ослабевать их отношения.
Я хотел привести несколько примеров очевидных совершенно. Когда мы общаемся с каким-то подопечным своим – мы наставник, предположим, и хотим кого-то наставлять, кому-то проповедовать – то есть очень большой соблазн реализовывать эти отношения, пользуясь чем? Почему меня должны слушать, даже если у меня нет власти? В обществе преданных, может быть, какая-то власть есть, но она в общем, достаточно эфемерная. У меня есть статус, авторитет, старшинство, я старший преданный. Кто-то из вас пытался строить так отношения с другими людьми? Или чувствовал как другие пытаются строить отношения на этом принципе: «Я старший и меня нужно слушаться»?
Когда писал конспекты и думал над этим, моя рука делала все время одну и ту же ошибку: когда я писал «старшинство», рука все время печатала «страшинство» (смех). Я страшный преданный, поэтому уменя есть страшинство. Это у нас распространенная вещь. Когда человек пытается выстраивать свои отношения так, из старшинства, из того, что он занимает какой-то статус, у него стаж большой, есть разные формы этого, я видел … Есть один пример тоже у меня перед глазами: один человек пытается тоже все время доказать, что он старший по отношению к другим. Каким образом он ослабевает? Я сейчас приведу этот пример. Ему все время нужно, я уже сказал, он попадает как бы в зависимость от этого источника, ему все время нужно оттуда черпать свою силу, ему все время нужно подчеркивать: «Я же старший, я же старший, вы забыли, что я старший? Как вы могли забыть, я же старший!»
Есть один преданный, неважно где, он все время говорит: «Я же вот этому человеку рекомендацию на инициацию давал», чтобы свое старшинство подчеркнуть. «Он кто такой вообще? Я-то старше его».
То есть человек ослабвает и такой человек будет очень болезненно относиться, если кто-то не оказал ему внешние знаки почтения. Не дай Бог такому человеку не сказать, что он махапрабху. Не назвать его прабху, а назвать по имени или не дай Бог не сказать: «Поклоны наши примите». Он очень болезненно будет воспринимать это. Это его слабость, он все время будет оттуда черпать этот источник и все время будет подчеркивать свое старшинство всякими внешними формами. Ему нужно будет обязательно не просто шнур носить, а шнур толстый должен быть, как шланг (смех), потому что тонкий могут не заметить. Данду нужно поставить, чтобы все ее видели. Очень болезненно будет относиться к тому, как его посадили, куда его посадили. Он будет болезненно относиться к тому, кому первому принесли лампаду … Это реальные ситуации. Почему? Иногда человек очень даже благонамеренно это делает, он чувствует, что у него нет других инструментов влияния на людей. А ему нужно реализовывать какую-то свою миссию, ему что-то нужно делать, ему приходится таким образом свою власть утверждать над людьми. Я знаю человека одного, он каждый раз, когда какой-то его подчиненный не подносил ему лампаду первому, потом этого подчиненного ожидала взбучка на сорок минут с объяснением всех отступлений от вайшнавского этикета и соответствующих последствий, наказаний в аду, что его в аду последнего будут в лампаду подносить или наоборот, первого будут поджигать.
Или другой случай тоже я знаю, когда подчиненный или подкурируемый пошутил неудачно. Он десять раз пожалел о том, что у него чувство юмора есть. А он, в общем-то, ничего особенного не хотел сказать, он не хотел даже никак задеть, но человек чувствует, что ему для реализации его какой-то программы, пусть даже правильной, хорошей программы, нужна сила и он эту силу только оттуда пытается почерпнуть, из каких-то внешних вещей, из стульев, на которых он сидит. Это же источник силы, правильно? Из гирлянд, из еще каких-то вещей. Это слабость, которую начинает проявлять такой человек не понимающий откуда силу нужно брать.
Каким образом ослабевает его подопечный, в чем проявляется слабость его подопечного? Этот человек начинает принимать эти правила игры, он начинает льстить, он боится задать какие-то вопросы. Не дай Бог, чтобы этот вопрос как-то не обидел другого. Он даже может ценить эти отношения, потому что он получает что-то сверху, какую-то защиту, еще что-то такое, но не будет честных отношений. Он будет ослабевать, потому что он не будет расти. Этот человек, который над ним, он не будет заинтересован в том, чтобы другой человек рос. Он будет заинтересован в том, чтобы другой человек всегда оставался младшим. Потому что он будет в нем, так или иначе, мысленно видеть какого-то соперника и не дай Бог, чтобы тот рекомендации стал кому-нибудь давать на иницацию или еще как-нибудь это все не получилось. Этот человек, так как он не будет расти, он будет ослабевать, у него не будет развиваться самодисциплина внутренняя, не будет развиваться мышление, свобода мысли. Он сам расти не будет, его свобода не будет увеличиваться. Я делаю это добровольно для Кришны. Он будет все время чувствовать некую эксплуатацию сверху.
В результате этого третья вещь будет ослабевать, я уже сказал – отношения. Что может случаться? До поры, до времени такие отношения могут быть, потому что снизу вверх человек получает эмоциональную поддержку, почет, уважение; сверху вниз другой человек может получать какую-то защиту, еще что-то такое, его держат в этом черном теле, но в результате этого отношения будут ослабевать и в какой-то момент человек будет выходить из-под этого и будет ругаться, будет говорить: «Меня эксплуатировали». Отношения такие рано или поздно разорвуться, потому что человек будет чувствовать, что обман. Он будет чувствовать, что он не вырос, что он не стал более самостоятельным.
Это, скажем так, грубые примеры. Еще более тонкие примеры я хотел привести, когда человек пытается черпать свою силу, как уже преданные сказали, что даже «Бхагаватам» может быть таким внешним источником силы. Когда человек пытается черпать свою силу или влияние на другого человека в знании шастр или в своем интеллектуальном превосходстве над другими людьми. Каким образом он будет ослабевать, как он будет себя вести? Он будет все время спорить, доказывать что-то, что только его понимание правильное, никакое другое понимание не правильное. Ему нужно будет все время говорить, он будет постоянно озабочен тем, чтобы поддерживать эту свою монополию на шастру, на свое понимание шастр. Еще в чем будет слабость его проявляться? Он будет постоянно чувствовать это давление, чтобы все время новое, новое, новое. Он будет изучать шастры не потому, что ему нравится изучать шастры, а потому что ему нужно себя поддерживать, он будет чувствовать этот прессинг, ему нужно будет все время какие-то новые вещи приводить, потому что иначе его власть будет ослабевать над другими людьми. Это тоже внешняя вещь, тоже очень искусственная вещь.
В чем будет слабость человека под ним? Человек над ним будет заинтересован в том, чтобы тот человек хорошо знал шастры? Нет. В конце концов, нет. Он будет заинтересован только в том, чтобы он, раскрыв рот, его слушал и через это подчинялся ему. Он не будет расти, опять же, его свобода, самостоятельность не будут увеличиваться. Его отношение к шастре не будет правильным, он не поймет, не получит правильного отношения к шастре. Он получит то же самое эксплуататорское отношение к священному писанию. Естественно, эти отношения также будут слабыми, непрочными, потому что настоящие отношения всегда основаны на силе, на силе, на том, что человек сверху сильнее, его сила настоящая, он хочет сделать своего подопечного сильнее. Он будет заинтересован в том, чтобы другой человек рос и развивался, знал как можно лучше шастру.
Другой трагический пример, я его приводил уже, мне хотелось привести его, потому что иногда даже забота о другом человеке может стать ложным источником силы для лидера. Человек, лидер, чтобы осуществить свою власть над другим человеком, будет заботиться о другом человеке и эта забота будет для него опорой и источником какой-то силы. Если вдруг другой человек так или иначе не нуждается в его заботе, то каким образом это будет лидером восприниматься? Как оскорбление, как бунт. У меня перед глазами есть этот пример: одна замечательная матаджи, очень старая опытная преданная, не в нашей стране, очень хорошая проповедница, действительно хорошая проповедница, действительно замечательный человек, она живет тем, что она заботится о других. Часами она проводит на телефоне, она консультирует других, она изобрела какой-то способ психологического консультирования, ей нужно заботиться, она все время заботится, заботится, света божьего не видит, жизни у нее никакой нет, только заботится. Хороший человек? Да, на первый взгляд да, хороший.
Что происходит в реальности? Некоторые люди в какой-то момент вырываются из-под этого тяжелого одеяла ее заботы и становятся ее врагами. Это реальность. Она не понимает, она никак не может понять: «Как, почему? Я же заботилась, я же всю себя отдавала!!!» А в реальности какая динамика происходит? Человек свою заботу или свое желание заботиться о других использует как инструмент давления на этого человека. Она ослабевает из-за этого, потому что она, как я уже сказал, света божьего не видит, она все время погружена в чужие заботы, в их проблемы. Она говорит: «Сколько проблем у людей! Столько проблем, Господи Боже мой, и мне нужно все эти проблемы решать, разгребать все эти проблемы!»
Другие люди, которые принимают эту власть и хотят быть ближе, какой способ быть ближе к этому человеку? Да, если у нас проблем много. Люди начинают придумывать себе проблемы. Иногда она сама им говорит: «Что-то у тебя, похоже, эта проблема» и тот говорит: «Да, да, все правильно, как вы поняли?» А если даже она не говорит, человек думает, думает и говорит: «Ах, да, у меня же эта проблема! Я должен прийти». В этой общине самыми приближенными людьми к лидеру являются те, у кого больше проблем, потому что они проводят часами с ней, она им помогает, а те, у кого проблем нет, думают: «Как же быть?!» Либо они выходят из-под этого и говорят, что «у меня нет никаких проблем». Есть промежуточная категория людей, они внутри общины, но они бунтари, люди, которые не признаются в том, что у них проблемы есть. Им говорят: «У вас проблемы», а они не признаются в этом, дураки просто, у них самоосознания нет и им пытаются … При чем в этом обществе небольшом преданных возникло социальное давление – все люди пытаются объяснить другим людям, что у них проблемы и люди живут своими проблемами, проблемы плодятся и вообще это такое проблемное место, что они говорят вообще невероятно. Интересное, да, место? (смех)
Это то, какие странные формы все это может принимать. Еще раз, человек полностью … При том, что у человека есть много хорошего. Как во всех этих ситуациях, человек реально хочет помочь, но не знает каким образом по-настоящему можно помочь другому человеку.
Это, скажем так, описание проблемы, сейчас нужно дать разрешение этих проблем в том, чтобы дать понимание того, что надо по-настоящему делать человеку.
Все эти ложные источнкики силы, как по-вашему, как по-другому можно назвать этот ложный источник силы? Если человек в основном пытается подчеркнуть свою силу из своего статуса, или если человек пытается почерпнуть свою силу из своего знания шастр или из каких-то скажем так, внешних отношений заботы или еще из чего-то? Как все эти вещи называются одним словом? Ложное эго, совершенно верно.
Что происходит в этих ситуациях? Человек отождествляет себя со своим статусом, своим старшинством, своим положением, еще чем-то, своим интеллектом, разными вещами. Эта вещь есть ложное эго. Теперь самое важное, что мне хотелось сказать. Эго в любой ситуации является источником силы. Кто является Божеством аханкары, эго? Нет, не Шива. Шива поклоняется Божеству … Шива олицетворяет эго в этом мире, но Божеством, от которого эго идет из Вишну-таттвы, кто является? Санкаршана. Санкаршана в играх Кришны – это Баларама, в играх Господа Чайтаньи кто? Нитьянанда. В Вайшнава-тантрах говорится, что у Санкаршаны в чатурвьюхе, у этого Божества эго есть две шакти, две энергии: бала-шакти или энергия силы, и гьяна-шакти, или энергия знания. Собственно, слово баларам от этого, баларама – это тот, кто наслаждается своей силой.
Важное положение, исходящее из этого: человек в этой жизни получает силу и получает знание из эго. В любом случае, всегда, при всех обстоятельствах. Любой человек, кто бы он ни был, получает силу действовать в этом мире, надежность какую-то, прибежище, бесстрашие, из понимания того, кто он. Из понимания того, кто он он получает еще знание, знание каким образом действовать, критерии для деятельности, что мне нужно делать, направление в этом мире – все это я получаю из своего эго. Если я отождествляю себя с чем-то ложным … Смысл системы варнашрамы в том, чтобы дать человеку сильное эго. Иногда люди думают, что эго должно быть слабым. Не дай вам Бог общаться с людьми со слабым эго. У детей слабое эго. Что дети все время делают? Манипулируют постоянно. Потому что если у них слабое эго, они будут слабыми. Ведическая культура основана на том, чтобы сделать человека сильным. Чтобы быть возлюбленным Кришны, чтобы любить Кришну, человек должен быть сильным. Поэтому ведическая культура сначала дает человеку правильное ложное эго и укрепляет человека в правильном ложном эго: ты – женщина, ты – брахмачари, ты – санньяси, ты – грихастха, ты – ванапрастха, ты – брахман, ты – кшатрий. Она дает ему это эго: у тебя есть определенная семья, ты к этому принадлежишь, это твой род. Это сильное правильное ложное эго, потому что до какой-то степени оно правильное, оно отражает мою природу, у меня есть это сильное правильное ложное эго и из него я могу создать сильное правильное, истинное эго. Если человек слабый, если у него нет источника силы, если все эго ложное … Это, к сожалению, ситуация современного мира, люди не знают кто они, они не знают что им делать, так как они не знают кто они. У них нет ни знания, ни силы. В результате этого, из-за этой слабости эго, из-за ощущения того, что человек слабый, что он не может ничего сделать, что люди делают? К чему они прибегают? Где они прибежища ищут, в конце концов, конечное прибежище? В вине, в наркотиках, еще в чем-то. Я раслагается полностью. Сильное эго – это достоинство. Человеку нужно достоинство, сильное понимание того, кто я есть означает достоинство. Это может быть не совсем правильное достоинство, но в любом случае эго значит достоинство.
У Булаты Окуджавы есть замечательные стихи:
Чувство собственного достоинства – вот загадочный инструмент:
Созидается он столетьями, а утрачивается в момент
Что б там тьма и зло ни пророчили, кроме этого ничего
Не придумало человечество для спасения своего.
К сожалению, это то, что происходит сейчас – эго людей рарушается. Люди не знаю кто они, из-за этого зависть. Человек все время хочет стать кем-то, кем он на самом деле не является, кем-то другим. Он все время притворяется, имитирует кого-то, думает, что они все крутые и поэтому я тоже должен быть крутым, не понимая кто он. В «Гите» Кришна два раза повторяет два стиха, но один из них какой? Лучше заниматься, пусть плохо, но своим делом, лучше быть самим собой, чем кем-то другим, пусть даже вам хорошо удалось притвориться этим, потому что эта вещь вас ослабевает. Пара-дхарма бхайа-вахах – Кришна говорит, что чужая дхарма, пара-дхарма, исполнена страха, бхайа-вахах. Человек, который не понял где ему нужно искать силу, в чем его я, он начинает жить, движимый страхом, он начинает строить свои отношения из страха, потому что это слабость и агрессия. Соответственно, какие отношения у него будут, возникает культура чего? Страха. Это все люди со слабым, с расщепленным, уничтоженным эго. Потому что человек, который пытается опереться на что-то ложное, переменчивое, он не чувствует почвы под ногами, начинает опираться на какие-то ложные отношения, на я то, я се, на свой статус и т.д. В конце концов все это меняется.
Поэтому самое главное, что мне хотелось сказать, что очень важный момент, это, собственно, суть того, что я хотел сказать: человек должен понять что такое я, сформировать правильно свое эго, делать все необходимое для того, чтобы это эго было крепким и постепенно из ложного эго превратить его в настоящее, истинное эго. Какое наше истинное эго? Дживера сварупа хайа кришнера нитйа дас – я есть вечный слуга Кришны и никто другой. Собственно, смысл этого семинара в том, каким образом человек может стать сильным слугой Кришны, каким образом человек может это эго слуги Кришны сформировать, с помощью каких действий он может по-настоящему его сформировать. Потому что если человек пытается в центр своей жизни поставить что-то другое и из этого другого получать силу, до поры до времени он будет получать из этого силу, но, в конце концов, он почувствует слабость, отчаяние, кризис. Если я в центр своей жизни поставил какую-то ложную вещь, например, я муж. Может такое быть? Или я начальник, или я жена. Какую бы ложную вещь он ни поставил в центр своей жизни, она в конце концов разрушится, потому что он не сможет всегда быть мужем, он попадает в зависимость от своего центра ложного. Он не сможет всегда этим быть, он разрушится и в результате человека ожидает кризис, трагедия, полное ослабление, полная запутанность того, что ему нужно делать в жизни, он теряет силу и знание, понимание того, зачем он, для чего он, смысл он теряет.
Последнее, что я хочу сказать. Есть много людей, к сожалению, особенно в Кали-йугу в силу того, что все пронизано негативизмом, много совсем уже ложных центров. Человек пытается строить свою жизнь вокруг удовольствий. Вокруг телевизора – в центре нашей жизни стоит телевизор «SAMSUNG»… тонкий… Обычно это центр, он – Кришна, всепривлекающий, все наше внимание там, он в центре. Это вообще глупость. Человек может попытаться построить свою жизнь совсем уже вокруг дурацких ложных центров, вокруг удовольствий каких-то внешних и он растратит себя очень быстро, или вокруг этого телевизора, или вокруг врага своего, когда в центре его жизни будет враг и все его помыслы будут направленны на то, чтобы врага уничтожить и он будет ощущать себя хорошо до тех пор, пока враг не уничтожен. Когда он уничтожится, то одновременно с этим трагедия у него будет, кризис личности.
Но есть два как бы хороших, основных, условно говоря, социально приемлемых ложных центра, вокруг которых человек обычно выстраивает свою жизнь – семья и работа. Либо человек отдает себя целиком или получает чувство собственного достоинства из своей работы, из каких-то своих внешних достижений, он там пропадает, либо другое – у него семья и он ради своей семьи действует, отдает себя, жертвует. Хороший человек? Хороший семьянин, правильно? Хороший работник, правильно? Мы любим таких людей, потому что их можно хорошо эксплуатировать. Счастлив этот человек? Не счастлив. Человек, который живет только ради семьи, что с ним случается? Он пытается удовлетворить всю свою семью, он работает, работает… Кто-нибудь бывает им доволен? Бывает им жена довольна? Никогда, она всегда хочет больше, она всегда говорит: «Да ты вообще … Вон, посмотри, какие там люди зарплаты получают», а человек думает: «Я же всего себя отдал!» Дети довольны? Нет, во-первых, потому что они его не видят, как они могут быть им довольны? И он пытается купить их любовь и уважение какими-то подачками или еще чем-то. Начальник им доволен? Нет, он все время хочет, чтобы больше, он говорит: «Чего это ты на выходные уходишь? Ты забыл, что ли, кто ты, что ты должен делать?!» Никто не доволен.
Суть в том, что если мой центр неправильный, я пытаюсь питать свой неправильный центр, никто мной не будет доволен, я сам собой не буду доволен, я не буду удовлетворен собой. Так или иначе, сами можете все эти вещи проговорить в своем сознании, или, может быть, или с Ватсалой как-нибудь проиграть, как человек ослабевает. Эти две формы ложных эго, это две основных формы ложного эго, когда человек пытается здесь реализовать себя через семью или через работу, забывая о том, кто работает и кто служит своей семье. У нас должна быть семья, должна быть работа, нужно ухаживать за собой, не поймите меня неправильно, потому что иначе будет продолжение суда в Томске, меня буду судить за экстремизм, который я распространяю. Все это правильные, важные вещи, но мы сможем делать их правильно, так, чтобы все были довольны, в том числе мы сами, только если мы понимаем кто этот я, который служит своей семье и который работает; каковы мои вечные отношения и как я правильно должен строить свои отношения с членами своей семьи и своей работы. Поэтому Кришна в «Бхагавад-гите», когда Он хочет, чтобы Арджуна избавился от своего ложного эго, ставит его колесницу перед кем? Бхишма дрона прамукха-тах. Кришна говорит: «Ты хочешь посмотреть на врагов, с которыми тебе предстоит сражаться и которых тебе нужно будет убить? Это Бхишма, который олицетворяет наши привязанности к семье, к роду, он нас воспитал, он нам все дал, это учитель, который учит нас семейным привязанностям. Еще есть второй учитель, который учит нас работе, профессиональный гуру, и Кришна говорит: «Вот с них-то тебе и придется начинать свою духовную карьеру».
Это самое страшное, потому что у нас ничего другого нет, но если мы понимаем кто мы в своих вечных отношениях с Кришной, мы сможем правильно действовать во всех ситуациях, мы сможем правильно работать, правильно служить своей семье, мы сможем наладить баланс в своей жизни, мы сможем быть счастливы и, в конце концов, мы сможем быть всегда сильными. Мы всегда сможем чувствовать прибежище, защиту, не чувствовать страха и общаться с другими людьми не с позиции свой слабости, пытаясь получить из них что-то, а с позиции силы. Позиция силы значит я не пытаюсь силой получить то, что надо. Позиция силы значит давая им то, что у меня есть, в этом настоящая сила.
Это было теоретическое введение.
