Семинар для наставников, Фестиваль «Прити-лакшанам», Екатеринбург, 2012 г.
(Диск «Прити Лакшанам» или семинар для наставников)
Аннотация:
Внутренняя диагностика.
Из центра мы черпаем две вещи: силу и знание. Если центр ложный, то сила и знание тоже будут ложными. Цитата Ральфа Уолфа Эмерсона. Целеустремленность и устойчивость приходят из внутренних принципов, из принципов духовной жизни, садханы. Если у человека этого нет, то он расщепляется, распыляется и в конечном счете впадает в депрессию.
Признаки неправильно выбранного центра: периодические депрессии, кризисы смысла жизни, неустойчивость, выход из равновесия, метания в крайности, нет счастья, «перегорание». Как правило, у нас несколько центров и каждый несет с собой свою систему ценностей, которые приходят в конфликт (история со Шрилой Прабхупадой, метафора с колесом со смещенной осью: телегу нашей жизни будет все время трясти). Определение смирения Шрилы Прабхупады. Несмирение или гордыня – это черпать силу из других источников, не из Кришны. Очень важна внутренняя медитация на Кришну.
Практические советы: выход на природу; отождествление своего «я» с вечными вещами (первый стих «Манах-шикши»). Человек, обретший прибежище внутри, становится свободным и бесстрашным и он никогда не считает себя жертвой обстоятельств.
Нужно постоянно проводить связь между тем, что знаем, и тем, что делаем. История о том, как Шрила Прабхупада летел в самолете с группой шумных болельщиков.
Вопрос: где разница межу имитацией любви и сахаджией.
***
Пришло несколько вопросов, на один из них я отвечу завтра. Мне нужен будет скоро проектор через непродолжительное время, мне нужно будет показать три слайда. На этот вопрос, который мне передали вчера, я отвечу завтра, потому что это тема нашего обсуждения.
Другой вопрос: В самом начале Вы сказали, что если нет любви, то нужно действовать так, как будто бы она есть. Насколько я понимаю, это имитация любви. Как не заиграться в любовь? Где разница межу имитацией любви и сахаджией?
Мы не играем в любовь, мы стремимся к любви и в этом есть существенная разница. Играть в любовь значит притворяться, будто бы у нас любовь есть. Стремиться к любви значит действовать так, как действует человек, у которого есть любовь, стремясь сделать эти поступки своей природой. Хотя грань достаточно тонкая, но она достаточно ясная, в том числе, отделяющая одно от другого. Одно – я работаю на публику. Сахаджийа значит я притворяюсь, что у меня есть любовь и в конечном счете я хочу таким образом повлиять на людей, устроив это шоу. Я хочу, так или иначе, произвести впечатление на людей или на самого себя – разница небольшая, я тоже могу быть свой публикой, я так же могу быть театром одного актера и одного зрителя одновременно.
Другое состояние – это горячее желание, стремление любви, которое всегда должно сопровождаться внутренней честностью. Тогда человеку несложно будет отделить одно от другого.
Еще несколько вопросов пришло. Присылайте свои вопросы, я постараюсь на все их ответить.
Сегодня у нас очень важная тема, суть которой в том, каким образом сформировать этот центр, что мы должны делать. Я буду давать тут практические советы, поэтому я просил вас приносить тетрадки. То есть мне хотелось перевести эту вещь из сферы теории в практику. Потому что мы все слышали давно, мы все знаем: я слуга Кришны. Уже настолько много раз слушали, что каждый раз, когда мы слушаем еще раз, наши уши заворачиваются в трубочку и у нас не вызывает никаких ровным счетом эмоции, не запускает никакой мыслительный процесс, потому что мы толком не понимаем что это значит. Сегодня я буду говорить о том, что это конкретно в моей каждодневной практической деятельности значит.
Даяван Прабху вчера на своей лекции пытался объяснить это по отношению к мантре. Он подчеркивал этот момент: «Это наша садхана». Каждый день мы должны возвращаться к некоему изначальному пониманию того, кто такой я, кто такой Кришна, в каких отношениях мы находимся друг с другом, иначе наша мантра превратится в сухое, бессмысленное бормотание. Если я не понимаю кто такой Кришна, Которого я зову, я забыл об этом давно, если я не понял кто такой я и в каких отношениях мы находимся с Ним, то мантры не будет, будет просто-напросто ритуал механический. И мы думаем, что мы в конце концов попадем к Кришне. Мы попадем не к Кришне, мы попадем к тому, кого я считаю Кришной и это еще не ясно кто.
Так или иначе, сегодня мы продолжим нашу эту тему, я надеюсь, что она живая для вас, и что вы чувствуете – и сегодня почувствуете более ярко – что с ней делать, с этой темой. Мне очень понравились некоторые рефлексии, когда человек применял это к себе и видел себя. Наши рассказы, слушание для того, чтобы мы могли увидеть. Мы слушаем, чтобы увидеть то, что мы не видели сами до этого. В этом смысл, когда люди, слушая, начинают видеть то, чего они не видели или не замечали раньше. Это значит, что они слушают правильно, хорошо. Когда видение наше остается тем же самым, это значит, что мы не услышали ничего.
Если мы сейчас зададим себе этот вопрос: «Кто я?», то в сущности, ответ на этот вопрос честный, будет: «Я – букет желаний». Букет – это если красиво выражаться. Клубок, если выражаться на уровне мадхйама-адхикари. Пучок, если совсем … или как-то. У нас есть некие желания, клише, стереотипы, привычки – это то, из чего я состою. Реакции на окружающее уже заданные, заложенные в нас в далеком прошлом, в детстве. Собственно, наша жизнь состоит из того, что мы разворачиваем все это, распутываем этот клубок желаний и получается развертка нашей жизни, достаточно бессмысленная вещь. Попутно мы, как снежный ком, набираем массу других желаний и следующая жизнь наша будет таким же бессмысленным сценарием. Поэтому пока не поздно, нужно понять кто же я на самом деле.
Вчера я говорил очень важную вещь – и люди многие запомнили и поняли это – что если центр или наше я, наше понимание себя, центр нашего бытия ложный, так или иначе, в тех или иных смыслах или отношениях, если он не имеет отношения к нашей вечной природе, то мы будем из этого центра черпать то, что мы черпаем. А из центра что черпается? Знание и сила, бала и гьяна, ощущение безопасности, критерий для принятия решений, мудрость. Но если центр ложный, то, соответственно, все эти вещи тоже становятся ложными. Мы получаем силу, но силу ложную, мы получаем какое-то знание, но знание ложное. Мы получаем критерии для принятия решений, мы получаем защиту, но защиту ложную.
Я хотел процитировать американского философа Ральфа Уолфа Эмерсона, он сказал потрясающую совершенно вещь, как будто бы он сидел на нашей лекции вчерашней или как будто бы он ее сам придумал. Слушайте, что он говорил, это 19 век, в общем, из совсем другой среды, но это показывает, что суть одна:
Мы начинаем жить лишь тогда, когда начинаем доверять своей внутренней силе – «я» своего «я». Даже не своему «я», а «я»своего «я», душе своей души». Кто этот «я» своего «я»? Кришна. Он есть атман нашей атмы, душа моей души. Итак, ще раз: «Мы начинаем жить лишь тогда, когда начинаем доверять своей внутренней силе, и он говорит опять же, сила исходит из это этого «я» – «я» своего «я» – как единственному и достаточному средству против всех ужасов «не-я». То есть «не-я» или наши ложные отождествления создают в конечном счете кошмары, они нас кошмарят и единственное средство – это найти это «я» настоящее. Слушайте дальше: «То, что называется человеческой природой, то есть нашей с вами природой – лишь внешняя оболочка, короста привычки, погружающая врожденные силы человека в противоестественный сон».
Лучше нельзя было сказать или суммировать то, что я говорил вчера. У нас есть внутренние силы, у нас есть этот естественный неиссякаемый источник сил. Беда заключается в том, что он скрыт, что мы покрыли его внешними оболочками, коростой, и в результате этого мы живем, опираясь на ложные вещи. В конце концов, нам нужно понять, достучаться или довериться … Довериться этому внутреннему «я» значит что сделать? Есть наше слово… Предаться, правильно. Довериться значит предаться. Я доверился Кришне, значит я предался Ему.
Он правильную очень вещь говорит о том, что когда человек опирается не на это, не на истинное что-то, а на ложные вещи, то его жизнь превращается в кошмар, в ужас. Он называет это «ужасы не-я». Следствием этого является саморазрушение в худшем случае, полная деградация человека, коллапс, депрессия, кризисы периодические. В самом лучшем случае – это некое нарушение баланса. Сейчас мы продолжим с вами диагностику. Как вчера Даяван Прабху также говорил об этой внутренней диагностике. Мы продолжим с вами внутреннюю диагностику прежде, чем я перейду к практическим рекомендациям.
Как понять, что я формирую свою жизнь на ложном центре? Внешние признаки – это периодические кризисы, кризисы личности, кризис середины жизни, в худшем случае – саморазрушение, в самом лучшем случае – нарушение баланса в нашей жизни, ощущаемое неравновесие, то, что у нас нет какой-то сбалансированности, то, что нас все время заваливает на какую-то сторону. Как у гимнаста с шестом, который идет по канату и нас периодически заваливает туда.
Мне хотелось в связи с этим обратить ваше внимание на очень важную вещь из «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» есть пласт, скажем так, который часто мы не осознаем, это некий метафорический пласт. В частности, там есть замечательная история Махараджа Уттанапады. Махараджа Уттанапада – это мы с вами в аллегорическом смысле этого слова. У него было две жены – Сунити и Суручи. Нити значит нравственность, сунити значит нравственные принципы, а суручи значит хороший вкус, хорошие удовольствия. Царь, как это водится, в них любил больше Суручи. Любимой его женой была Суручи, а Сунити была в загоне. Но у Сунити родился Дхрува. Дхрува значит непоколебимый, устойчивость, устремленность, то, что в конце концов приводит человека к Богу. Когда у человека есть сунити – и мы начинаем говорить об этом центре, что должно быть в нашем центре – и для начала там должна быть сунити, опора на какие-то принципы непоколебимые. В результате это породит дхруву, устойчивость, целеустремленность. Она, в конце концов, нас приведет к Кришне, к Богу. А у Суручи родился другой сын, его звали Уттама. Этот Уттама пал жертвой гхандарвов, бесчисленных желаний, а Дхрува их победил.
Но, так или иначе, я хотел эту вещь подчеркнуть, что устойчивость внутренняя – и дхрува значит внутренняя устойчивость – порождается, приходит, когда у человека есть опора как минимум на какие-то внутренние принципы, на принципы садханы, на принципы духовной жизни, на законы, о которых мы говорим. Тогда у человека действительно появляется настоящая внутренняя сила и устойчивость в его жизни. И наоборот, когда у нас есть неправильные центры, то мы ослабеваем, я говорил об этом вчера. Соответственно, появляется соблазн почерпнуть силу еще из какого-то центра. У человека всегда в жизни есть несколько запасных центров. Он пытается строить свою жизнь вокруг каких-то запасных центров, он черпает силу из какого-то одного, этот изменяет, потому что он ложный, он переходит на другое. Но в результате этого эго человека расщепляется, он не знает кто он такой: сегодня он один, завтра он другой, сегодня у него один центр, завтра у него другой центр, дома он один, на работе он другой, с друзьями он третий, с обществе преданных он четвертый. Вам такая картина напоминает что-то?
В результате этого – тут я хотел бы попросить, чтобы спроецировали на экран первый слайд – человек впадает в депрессию, в депрессивное состояние, у него появляется слабость, отсутствие сил, отсутствие воли к жизни. Все это тоже признаки неправильно выбранного центра. Отсутствие воли жизни. Тут изображен слон, но непросто слон, а очень грустный слон, слон, зашедший в тупик. Слон, который встал, уперся в стенку и полностью потерял себя, не понимает зачем. Слон сильный, но этот слон полностью потерялся, он находится в тупике, в депрессии. Ему не хочется никого видеть, никого слышать. Это все – результат нашего неправильно выбранного центра. У человека периодически рушится жизнь на глазах, смысл уходит и человек просто в конце спрашивает: «А зачем все было? Зачем? Для чего?» Это результат именно такой неправильного выбора.
Дальше еще одна … Я сказал, что это все признаки неправильно выбранного центра – периодические кризисы, депрессии, кризис смысла, потому что разрушается тот смысл ложный, который мы попытались создать в своей жизни, он ушел, разрушился, неустойчивость. Еще одна вещь, по которой можно определить, что человек не имеет внутренней устойчивости – это то, насколько легко нас вывести из равновесия. Подходит какой-нибудь маленький человечек и говорит что-то такое, три слова сказал. Какая у нас реакция? Кто-то к нам подходит и говорит какую-нибудь глупость, что-нибудь, но попадает при этом в точку, пытается разрушить некий ложный образ, который мы создали, и это совершенно нестерпимо больно: «Нас уничтожили!» И наоборот, есть люди – им говори, не говори – они спокойные, они улыбаются в ответ. Им что-то, а он сидит и улыбается, говорит: «Все правильно, все хорошо, проблем нет». Когда нам кто-то говорит что-то, задевающее нас, и это нас задевает, это реально означает, что человек попал в наше ложное я и нам в ответ хочется кричать: «Это не правда! Я хороший! Нет, нет, ни за что!» Это признак того, что что-то не так, нет у нас внутренней стабильности. В конце концов, нас люди просто разоблачают и нам очень не нравится, когда нас разоблачают. Когда кто-то подходит и говорит: «А король-то голый!» Он рядился в разные наряды и все ему подыгрывали в этом. Это наше ложное я, которое рядится в разные камзолы и потом приходит какой-нибудь мальчик и говорит: «А король-то голый!» и очень стыдно становится.
Еще одну вещь я говорил, уже сказал, это то, что у человека нет баланса в жизни, то есть он начинает метаться в крайности, из одной крайности в другую крайность, и в конце концов это его способ найти защиту. Когда человек мечется, когда у него нет баланса в жизни, и он слишком перегружается и можно видеть это. Иногда мы можем видеть такую ситуацию даже когда человек перегружает себя служением – так сказать служением, служением в кавычках. Есть люди, которые работают, они прямо президенты храмов и они прямо там все и сгорают в преданном служении. Так вот, хотел вам сказать: это все обман. В преданном служении сгореть нельзя. Преданное служение, если человек соприкасается с ним, это источник постоянной силы. А люди, которые делают это, горят в преданном служении, факел прямо такой яркий… Как один человек в ИСККОН сравнил это с метеорами – пух! и нету. Иногда тоже такая яркая звезда загорается на небосклоне ИСККОН и все думают: «Аааа!» Пшик! и нету этой яркой звезды, непонятно куда ушла.
Это тоже где-то как-то признак какого-то неравновесия и это, в сущности, то, что я опять же, ищу прибежище или удовлетворение в том, что я считаю служением, но, на самом деле, это мой способ в социуме, в обществе преданных получить некое одобрение. При этом, я в общем даже о себе говорю в этой ситуации. Иногда перегружаешься всем этим и кажется: служишь, а на самом деле, как понять служишь или не служишь? Если служишь, не устаешь. Если служишь, сил становится все больше и больше, а если устал, значит работаешь на образ свой, значит пытаешься создать некую ложную витрину, ложный фронт. В результате силы иссякают.
Я уже приводил замечательные слова Прахлады Махараджа, когда Хиранйакашипу посмотрел на эту маленькую козявку – пять лет мальчику, и говорит: «Откуда у тебя столько сил? Все мои силы, которые я бросил против тебя, а тебе хоть бы хны!» Прахлад Махарадж сказал: «Откуда? Оттуда же, откуда они у тебя. Только я знаю откуда они, я знаю как их черпать, а ты пытаешься из того же самого источника взять, но только через какие-то другие вещи. Поэтому силы твои заемные, они иссякают очень быстро».
Еще один признак этого – это если человек не счастлив в преданном служении. Еще совсем уже … Хорошо ладно, пусть даже нет какого-то явного дисбаланса в его жизни, но если у него и счастья нет, значит что-то не то. Потому что Шрила Прабхупада сказал: «Повторяй мантру и будь счастлив». Это очень глубокая вещь, потому что если мы повторяем ее правильно, мы-таки будем счастливы. И мы пытаемся, так или иначе найти счастье, опять-таки, в чем-то внешнем, то в результате этого мы все время пытаемся менять обстановку. Вчера Ната Прабху очень хорошо спел про это, помните эту песню? Что если счастья нет, а жена не та, то я буду менять жен или страна не та или судьба не та. Я буду пытаться примерять на себя чужую судьбу, то есть подражать кому-то, имитировать, или менять жен, или менять страну… А счастья нет. А если счастье есть, то с любой женой счастливый будет человек. А без жены вообще еще лучше (смех). Ну и с женой нормально, хорошо, проблем нет, потому что есть правильно сформированный центр. Мне обязательно надо будет слова у Наты Прабху взять, хорошие слова, прям в точку, прямо к нашему семинару песню написал.
Если мы пойдем еще чуть-чуть дальше, то что еще происходит, когда центр у человека ложный? Я уже сказал, что человек на всякий случай имеет несколько центров, эго его раздваивается и беда заключается в том, мало того, что из-за этого раздвоения, растроения, из-за каких-то ролей, в которых человек часто запутывается, мало этого, еще и суть в том, что каждый центр, с которым я себя отождествляю, несет вместе с собой систему ценностей. Если я начинаю работать на этот центр, потому что я отождествил себя с этим, а для человека ценно всегда «я». То, что я считаю своим, мной, оно несет в себе ценности и я начинаю работать на этот центр. Беда в том, что если у меня несколько центров, и у каждого из них ценности, при чем разные, что начинает происходит? Конфликт ценностей. Это очень важная вещь – эти ценности приходят с собой в противоречие. Я пытаюсь удовлетворить разные центры свои, пытаюсь вроде бы быть дорогим всем, работая на них, и этих пытаюсь удовлетворить, и тех пытаюсь удовлетворить, а в результате никого не удовлетворяю, еще и все недовольны. Потому что если у меня, например, два центра – семья и работа – могу я удовлетворить оба этих центра? Нет, не могу, потому что семья будет недовольная, если я буду слишком много времени работе уделять, работа будет недовольна, что я отрываю туда. То есть они все время приходят в некое противоречие и люди постоянно будут требовать от нас что-то, ожидать от нас что-то. При том, что мы как бы сами пообещали им, что «вы же наш центр, и я буду ради вас жить» и люди будут требовать и, в конце концов, мы полностью потеряемся.
Есть замечательная история, которую я хотел рассказать про Шрилу Прабхупаду в связи с этим, каким образом он видел это. Однажды к нему пришел ученик. Ученик был в депрессии, полностью в депрессии, в страшном состоянии, он стал просить прощения у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада, простите меня, пожалуйста! Я такой никчемный, я такой падший! Я ничего толком не могу сделать. Я пытаюсь как-то помогать людям, я пытаюсь давать им советы, но даже, если я думаю, что я помогаю, они говорят, что я все равно не прав. Пожалуйста, простите меня за то, что я такой падший и такой никчемный».
Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Господа Чайтанью тоже критиковали. И Кришну тоже критиковали». Ученик сначала не понял, что Шрила Прабхупада имеет в виду и он стал говорить: «Я не критикую Господа Чайтанью, я не критикую Кришну. Я ничего плохого не хочу сказать». Но Шрила Прабхупада знал, что он говорит. Ученик еще раз объяснил: «Я просто прошу у Вас прощения, что я такой падший и такой никчемный». Тогда Шрила Прабхупада пошел дальше, он снова повторил: «Люди критиковали Господа Чайтанью, критиковали Кришну. Даже когда Кришна был тут, люди Его не приняли. Может быть, сто человек на всей земле приняло Кришну как Бога, все остальные Его критиковали». Он сказал: «Меня тоже люди критикуют. А чем ты лучше меня?»
Иначе говоря, он в точности понял диагноз человека: человек пытается удовлетворить всех. В результате все им недовольны, в результате человек теряет себя, у него настает этот самый кризис. Тут этот ученик понял, что Шрила Прабхупада его понял лучше, чем он сам себя. Он как-то воодушевился и с надеждой в глазах посмотрел на Шрилу Прабхупаду и сказал: «Так что же мне теперь делать?» и потом он уже знал ответ и сам сказал: «Просто продолжать, да?» Шрила Прабхупада сказал: «Да».
Это то, что происходит с нами: мы пытаемся удовлетворить всех и думаем, что служить другим значит удовлетворять всех. А служить другим значит удовлетворять Кришну, значит удовлетворять центр, Душу своей души. Это то, что в «Шримад-Бхагаватам» говорится: йатха тарор мула-нишечанена трипйанти тат-скандха-бхуджопашакхах. Мы пытаемся удовлетворить каждого поотдельности, на самом деле, мы должны удовлетворять всех, служа Кришне и зная, что я слуга Кришны и понимая каким образом я должен действовать, служа Ему. Там же говорится, что удовлетворить можно, только найдя корень или центр, о котором я говорю.
Иногда люди недовольны нами, когда мы начинаем служить корню, а «Шримад-Бхагаватам» говорит, что если будете служить корню, все будут довольны. «Шримад-Бхагаватам» не прав, правильно? Нет, если мы будем служить корню, все будут довольны, может быть, не сразу, но со временем, гарантирую вам, все будут довольны. Если мы действительно нашли корень и поливаем корень… Естественно, тот листик, который мы до этого поливали упорно, он может приревнует нас к этому корню. На время на какое-то он может чувствовать, что его там оставили, из-за глупости своей он может не понимать, он эксплуатировал нас и хочет, чтобы мы продолжали служить ему, но, на самом деле, если мы станем поливать корень, мы сможем привести в баланс все это.
Я хотел бы, чтобы мы показали два следующих слайда, сначала один, потом другой. Это еще одно положение, о котором мне хотелось сказать. Тут в этом круге изображены различные сферы человека, которые необходимы и различные роли, которые мы играем в связи с этим. Каждая из этих сфер может стать нашим центром или одним из центров нашей жизни – деньги, родственники, семья, жена, враг. Все они могут в какой-то момент стать эго нашим, мы можем отождествить себя с этим – удовольствия, телевизор и т.д. Периодически у нас есть соблазн так или иначе центр поставить в одну из этих сфер, сделать одну из этих сфер центральной в своей жизни или несколько сфер центральные. Но так как они не являются естественным, природным центром нашей жизни, то что происходит? Представьте себе колесо. В колесе есть центр. Когда колесо вертится, центр какой должен быть? Центр должен быть неподвижен. Центр всегда неподвижен, центр – это некая константа нашей жизни. Теперь, если мы взяли и в колесе центр поставили вместо центра где-то тут и продолжаем ехать, то как будет ехать телега нашей жизни? Все развалится в конце концов. Это то же самое, что происходит в нашей жизни, когда центр выбран неправильно и когда мы пытаемся сделать центром то, что естественным центром не является, все. Телега нашей жизни будет все время трястись, все время нас будет трясти, наша жизнь будет трясти.
Теперь, следующий слайд, пожалуйста, как это должно быть. В сущности, когда центр неправильный, это как называется? Ложное эго? А еще как? Гордыня. Когда я пытаюсь реализовать себя не там и не так, неправильно, не в том центре, не понимая где центр – это все гордыня. Единственное что нам нужно сделать – так или иначе, разными способами утвердить правильный и естественный центр в своей жизни. Тогда вокруг этого центра мы сможем все остальное привести в равновесие. Все остальные сферы нашей жизни будут в равновесии. Постепенно это будет динамическое равновесие, что-то будет меняться в этом, но смысл-то еще в том, что если в центре стоит наше истинное я, то тогда все остальные сферы не будут конфликтовать друг с другом. В этом суть того, что это корень и если мы поливаем корень, все остальные тоже счастливы. Они приходят в правильное соотношение друг с другом, правильно соотносятся друг с другом. Мы можем уделять им правильное внимание, не теряя этой стабильности внутри. В сущности, очень простую вещь нужно сделать: поставить в центр Кришну или свое истинное «я» слуги Кришны.
Почему ложный центр – это гордыня? Мы знаем, аханкара, эго – это синоним гордыни. Потому что ложные ценности, которые соответствуют этому центру, мы считаем единственно верным и это гордыня. В этом суть гордыни. Я хотел поделиться с вами удивительным определением смирения, которое Шрила Прабхупада дал. Совершенно потрясающее определение смирения, потому что обычно под смирением мы понимаем непонятно что, мудру особую (ГМ изображает что-то). Это наша попытка изобразить смирение. Теперь, послушайте и попытайтесь оценить, каким образом Шрила Прабхупада определяет смирение, я уверен, вам понравится. Он дал это определение смирения Харивиласу Прабху, своему ученику. Они гуляли по Булонскому лесу в Париже. Харивилас Прабху был президентов храма в Париже, он – один из пионеров Движения нашего. Он в какой-то момент осмелился задать, как ему казалось, тривиальный вопрос: «Что такое смирение?» Послушайте, что ответил ему Шрила Прабхупада: «Смирение – это убежденность – полная, непоколебимая, без тени сомнения, в том, что ничто в этом мире – ни твои деньги, ни твоя семья, ни твоя слава, ни твой пистолет, ни твое образование, ничто другое, кроме милости Кришны, не спасет тебя. Если у тебя есть такая убежденность, это значит, что у тебя есть смирение».
Иначе говоря, Шрила Прабхупада говорит тут то же самое, он перечисляет разные ложные центры или те вещи, которые мы можем считать источниками спасительной силы для нас: пистолет, слава, деньги, семья, образование – все это может быть и очень часто играет в нашей жизни роль этих самых ложных центров или ложных источников силы, или то, из чего мы пытаемся почерпнуть спасение свое, прибежище найти где. Но Шрила Прабхупада говорит, что смирение – это когда центр правильный, когда «я» истинное, а не когда «я» ложное. Все остальное – это наше невежество и гордыня, которая из него вытекает.
То есть, иначе говоря, из определения, которое дал Шрила Прабхупада, следует удивительное определение гордыни: гордыня – это наше склонность черпать свою силу из других источников, не из Кришны. Понравилось определение Шрилы Прабхупады?
Если вы возьмете вторую главу «Бхагавад-гиты», там Кришна говорит о том же самом, отвечая на вопрос Арджуны: «Объясни мне как ходит, сидит и говорит человек, обретший стабильность». Собственно, из этих ответов Кришны мы попытаемся сделать следующий шаг в понимании того, каким образом этот центр можно сформировать. Когда Арджуна спрашивает про стхита-прагйа муни или стхита-дхир муни, муни, мудреца с непоколебимым разумом, то речь идет о том же самом. Мы говорили, что когда нет этого ложного центра, то разум беспокойный, нас легко вывести из себя, легко возбудить, легко что-то сделать с нами, мы зависимые люди. Чтобы пойти дальше, следущий шаг в нашем рассуждении сделать, очень важно знать ответы, которые дает Кришна. Потому что Кришна не просто констатирует некую феноменологию этого мудреца, как его узнать. Вопрос Арджуны такой: «Как его распознать, по каким признакам его можно распознать, как он говорит? И как он говорит? Он говорит, не реагируя на хулу и похвалу, он не радуется, когда его хвалят, не обижается, когда его оскорбляют. Об этом мы будем говорить тоже и это тоже практика. Но в каком-то смысле, еще раз, все эти вещи, которые Кришна говорит, могут стать практикой, но мне хотелось выделить одну вещь из того, что Кришна сказал. Как ходит человек значит как он действует. Как говорит – понятно, каким образом он реагирует на окружающее словами. Как сидит человек такой означает на что человек медитирует, когда он бездействует. Как ходит – это его активная деятельность. Мне хотелось, чтобы мы с вами услышали один очень важный ответ Кришны на этот третий вопрос: «Как такой человек сидит?»
Каждый из этих ответов Кришны можно перевести в форму практики и я буду говорить об этом, потому что с одной стороны это некое описание человека, у которого уже есть стабильность внутренняя, но если мы будем как бы действовать как он, постепенно эта стабильность придет. Однако мне, для нашего описания хотелось подчеркнуть одну вещь, именно ответ Кришны как он сидит. Почему? Потому что Кришна проговаривается в нем. В намерение Кришны во второй главе «Бхагавад-гиты» не входило раскрывать Свои карты, Он пока еще занимается косвенной проповедью по отношению к Арджуне, Он боится Арджуну спугнуть, Он боится сказать ему слишком много. Он думает: «Если Я скажу ему слишком много, Арджуна убежит и будет слушать лекции Торсунова и Говардхана Гопала и никого другого не будет». (смех) Кришна боится ему сказать сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа, потому что ну нельзя в самом начале это говорить. Поэтому Кришна очень исподволь начинает ему рассказывать все и вторая глава об этом: «Выполняй свой долг и все хорошо будет, Арджуна, душа вечная, не расстраивайся, центр – это душа твоя, ее невозможно уничтожить, опирайся туда, на эту душу, которую невозможно уничтожить». Но в одном единственном стихе во второй главе Кришна проговаривается, потому что Кришна знает: невозможно создать правильный центр, если Его там не будет. Когда Он отвечает на вопрос «как сидит такой человек?», то есть «о чем он думает?», Он не может не сказать. О чем он думает? Не о себе, любимом, не о вечности своей души, а Кришна говорит: тани сарвани самяма – все эти чувства обуздав, тани сарвами, подчинив себе, самяма, юкта асита матпарах – такой человек сидит, асита – асана, соединив себя или свое сознание со Мной, матпарах. Медитация такого человека … Каким образом нам нужно формировать этот центр … И если мы это забудем, если мы это упустим, все наши попытки правильный центр сформировать, вести себя так, как будто бы у нас есть любовь, потерпят неудачу. Начало, первое понимание, которое у нас должно быть, именно в этих словах Кришны: юкта асита матпарах – свой разум я соединяю с Кришной, я медитирую на Кришну. Мы скажем чуть-чуть позже что это значит. До этого Кришна намекал как бы на это, но тут Он ясно говорит: матпарах – на Меня, думай обо Мне. Я сейчас объясню что это значит.
В сущности, Даяван Прабху сказал вчера об этом: я должен понять себя и я могу понять себя по-настоящему, свое истинное «я», только через отношения с Кришной. Я должен определить себя и я всегда определяю себя через отношения с кем-то. Если у меня спросить, я буду говорить: «Я муж такой-то жены, я отец таких-то детей, я гражданин такой-то страны, я работаю там-то». Это все отношения, мы относительные истины. Относительное значит у нас нет самостоятельного существования, мы никогда не существуем сами по себе. Определить себя и верным, и неверным образом можно через отношения с другими. Это верное определение заключается в том, что я принадлежу Кришне. Если у нас есть это верное определение себя через отношения с Кришной, я Ему принадлежу, я уже Его, я никогда никаким другим не стану, я уже частица Бога, я Его, это и есть мое «я». Рагхунатх дас Госвами говорит это, у него есть один стих, один из самых пронзительных стихов его:
тавайвасми тавайвасми
на дживами твайи вина
ити виджнайа деве твам
найа мам чаранантикам
Обращаясь к Шримати Шримати, он говорит: тавайвасми, тавайвасми – я Твой, я Твой, на дживами твайи вина – я не могу жить без Тебя! У меня нет жизни, существования самостоятельного, отдельно от Тебя! Без Тебя нет ее! Ити виджнайа деве твам – зная это … Теперь, очень интересно: я уже Твой, я отказываюсь жить без Тебя. Зная это, так как Ты знаешь, что я это знаю, найа мам чаранантикам – приведи меня к лотосным стопам Своим. Возьми меня за шкирку, как кошка берет слепого котенка, и приведи меня к Себе. Я слепой, но у меня есть эта внутри убежденность – тавайвасми, тавайвасми на дживами твайи вина…
Собственно, формула свободы или силы, которую мы должны очень хорошо знать – это то, что … как Даяван, опять же, вчера вечером говорил, что утром я должен просыпаться и, подходя к зеркалу или к алтарю, я должен говорить: «Кришна, я Твой. Я Твой слуга и ничей другой не слуга, я Кришна дас». Потому что когда мы пытаемся – я вчера говорил это на тренинге – служить кому-то вне Кришны, это эксплуатация, это привязанность. Нам кажется, что мы ему служим, но на самом деле мы пытаемся его эксплуатировать, мы хотим что-то от него получить. По-настоящему бескорыстно я могу служить ему, если Кришна есть там, в центре, и я понимаю, что мне ничего другого не нужно, я Ему принадлежу, я часть Его, все остальное из этого исходит.
Теперь несколько практических вещей. Их много будет, скорее всего мы все их сегодня не посмотрим, из того, что нужно практически делать. Если мы почувствовали, что жизнь наша пошатнулась, что появился какой-то кризис, что мы ослабли из-за каких-то своих ложных, неверных представлений о самом себе в отношениях с другими людьми, первая вещь … Пожалуйста, не сочтите этот совет мирским. Этот совет может показаться взятым из нью-эйджевских книг, из каких-то книг «подыши спокойно и все будет хорошо», или «почувствуйте в своем сердце беспричинную любовь» … Чувствуете, да? (смех) На каждой странице там можно такие же мудрые советы почерпнуть. Но этот совет при всей его, на первый взгляд кажущейся мирской природы, на самом деле имеет очень глубинную духовную основу. Если вы почувствовали, что жизнь ваша зашаталась и что вам нужно опять возвращаться к основам, есть много разных способов, но многие из них не будут работать. Если я скажу вам: «Откройте книги Шрилы Прабхупады снова», он может не сработать, слишком мы возбуждены, слишком в шаткое состояние пришло все наше ветхое бытие, которое мы сами создали на неправильном фундаменте. В этот момент бросьте все и отправляйтесь куда-нибудь в горы или в лес и попытайтесь, посмотрев на это, оценить истинные масштабы свои собственные. Чем хорошо общение с природой? Люди сейчас живут в очень искусственной среде, где легко быть Богом. Искусственная среда городов специально создана так, чтобы человеку легко было ощутить себя Богом, хотя мы знаем – трудно быть Богом, но на самом деле, люди пытаются сделать это, слишком искусственно все. Масштабы непонятны, соотношения непонятны. Если я иду куда-нибудь в горы, к морю или в лес, то понятно: а чего, собственно, беспокоиться?
Я помню пару лет тому назад у меня было очень сложное состояние, вызванное какими-то внешними ситуациями, оно меня очень сильно вывело из себя. Было из-за чего, в свое оправдание я должен сказать, ситуация какая-то действительно очень сложная создалась и очень внутри было тяжело было. Я помню, была холодная зима, я вышел в лес, стояли большие-большие если с толстым слоем снега на них – совершенно тихо, спокойно, ничего не было, только эти елки. Вдруг, я в какой-то момент понял, что им-то совершенно все равно и что они как стояли, так и будут стоять и что все эти вещи пройдут, а они будут стоять и им хоть бы хны будет. Я шел, медитировал на это все, потому что, в конце концов, природа – это Бог, это то, каким образом Бог появляется перед нами. Если мы не можем видеть Бога лицом к лицу, как Личность, мы можем ощущать некие вещи, которые Он нам говорит через эту природу. Что в этот момент произошло? В этот момент, когда я гулял по этому заснеженному лесу среди елок и как-то думал, вдруг я услышал шум и увидел, что ветка, которая была перегружена снегом, она этот снег сбросила и распрямилась радостно. Я понял, что это Кришна мне говорит, что Кришна обращается ко мне, что в сущности, все то, чем я перегрузил себя в этот момент, было таким же внешним, как этот снег на ветвях и что единственное, что нужно сделать – взять и этот снег сбросить и опять Харе Кришна Харе Кришна … Что ничего же не поменялось, что все нормально. Это некий совет для того, чтобы выйти из этого состояния.
Теперь я дам еще более конкретные советы. То есть можно увидеть эту вечность, постоянство и понять, что наши все беспокойства искусственные, придуманные нами, что они не имеют отношения к вечной реальности, с которой мы порвали в какой-то момент.
Вторая вещь, о которой мне хотелось сказать, – это уже некая конкретная практика наша. Я должен себя начать отождествлять себя с чем-то. Я уже сказал, что я должен отождествлять себя с какими-то вечными вещами и я должен формировать свое «я» через эти связи, через эти отношения. Мое «я» реально формируется через эти связи. Рагхунатх дас Госвами дает очень хороший совет нашему уму в своей «Манах-шикше», это первый стих:
1.
гурау гоштхе гоштхалаишу суджане бхусура гане
сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране
сада дамбхам хитва куру ратим апурвам атитарам
айе свантар бхраташ чатубхир абхийаче дхрита-падах
2.
на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру
врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух
сачи-сунум нандишвара-пати-сутатве гуру-варам
мукунда-прештхатве смара падам аджашрам нану манах
Радхунатх дас Госвами дает этот совет в первом стихе, где он говорит куру ратим апурвам атитарам – развий необычайно сильную привязанность, то есть постарайся максимально отождествить себя с тем списком, который он приводит в самом начале. Ратим значит привязанность, куру ратим значит развий привязанность, апурвам – небывалую, атитарам – очень сильную. К чему? Гурау гоштхе гоштхалаишу суджане бхусура гане сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране. Он перечисляет это, начиная с гурау, это гуру в предложном падеже: к гуру, в гуру, привязанность в гуру. Гоштхе – в Вриндаван, гоштхалаишу суджане бхусура гане – это три категории преданных: уттама-бхакты, мадхйама-бхакты и каништха-бхакты. Сва-мантре шри-намни – к мантре, которую мы получили от духовного учителя во время дикши, и шри нам, святое имя. Враджа-нава-йува-двандва-шаране – в конце концов все это приведет вас к Божественной Чете во Врадже.
То есть он как бы намечает дорогу или то, что должно у нас в центре стоять. В конце концов, в центре там Радха и Кришна, но мы не сможем к Радхе и Кришне прийти напрямик. Дорога к Радхе и Кришне лежит через гуру. Кто такой гуру? Учитель, да, понятно – сидит с палкой, учит, данда, титул, аштотшара шата шри шримад парамахамса паривраджакачарья … Гуру – это тот, кто учит нас безусловной любви. Гуру – это тот, в отношениях с которым мы можем почувствовать безусловную любовь. Потому что гуру – это отражение Кришны. Гуру не сам по себе, гуру несет в себе отношение Кришны к нам. Гуру – это тот, кому мы не безразличны, и кто своим примером учит нас тому, каким образом безусловно любить других.
Этот принцип гуру может быть проявлен в разных людях: в наших родителях – они тоже наши гуру, в нашем духовном учителе, который дает нам это, в преданных, которые вокруг нас и у которых мы учимся. Если мы привязываемся к материальной оболочке гуру, то это называется идолопоклонством, это поклонение идолу, если мы поклоняемся не учению гуру, а к каким-то внешним вещам по отношению к гуру. Привязанность у меня должна быть к этому, к тому, что я вижу … Потому что если мы возьмем все остальное – гурау гоштхе гоштхалаишу суджане бхусура гане сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране – в самом конце стоит эта враджа-нава-йува-двандва-шаране, вечно юная Чета Враджа, Радха и Кришна, которые есть абсолютное олицетворение этой абсолютно беспримесной, чистой, безусловной любви бескорыстной. Как мы доступ к этой можем получить? Гуру – Вриндаван. Сразу же за гуру идет Вриндаван, Вриндаван как место, где все строится вокруг этой любви, где нет ничего, кроме любви, где люди живут по законам любви, где есть только один закон – закон любви бесконечной. Поэтому Вриндаван сразу за этим и если я развил привязанность к этому…
Вриндаван – поразительное место и если мы научились слушать Вриндаван или чувствовать Вриндаван, и потом гурау гоштхе гоштхалаишу суджане – все остальные люди, преданные всех категорий, потому что в отношениях с преданными мы можем также почувствовать эту бескорыстность. Кто-то может подтвердить это? Если можете, поднимите две руки и закричите громко. Неважно. Вчера Ватсала Прабху об этом рассказывал. Он говорит, что кришнаиты они и в Африке кришнаиты: пришел непонятно кто, непонятно откуда, ночью, вообще непонятно, постучался в дверь, пожалуйста, прасад, Харе Кришна, ложись, дорогой, будь тут. И это в 20-ом веке, в 90-ые годы, в России! Если бы это было еще где-нибудь лет 200-300 назад, еще можно было бы в это поверить. Это служение, это отношения с вайшнавами. Я люблю вайшнава, потому что он вайшнав, даже если он каништха-адхикари, никакой вообще не адхикари. Просто у него бусы и он сидит по утрам и бормочет себе что-то и пытается что-то сделать. В отношениях с ним я могу почувствовать полную, абсолютную бескорыстность или безусловность. Это очень важная вещь – они должны быть у нас в центре. В центре у нас гуру, Вриндаван, преданные, мантра и святое имя. Когда они будут у нас в центре, то Кришна не сможет там не быть. Анийа хридайа ман мора ман вриндаван – Шримати Радхарани устами Шри Чайтаньи Махапрабху говорит, что «у других ум и сердце – это одно и то же, а у Меня – мора ман вриндаван. А у Меня ум – это Вриндаван и так как Ты все время хочешь быть во Вриндаване, пожалуйста, войди в Мой ум, потому что Ты же не уходишь никуда из Вриндавана, мой ум – Вриндаван. Мора ман Вриндаван».
Это то, что должно быть в нашем сердце и это то, что составляет центр наших привязанностей. И что он говорит? Сначала, до того, как он говорит куру ратим апурвам атитарам, он говорит сада дамбхам хитва – все время отбрасывай ложь и гордыню по отношению к этим вещам. Его практичный совет как утвердить это в центре – постоянно отбрасывать эту ложь или корысть по отношению к этим вещам. Корысть к своему гуру. Гуру мне для чего нужен? Чтобы мои проблемы решать, правильно? И чтобы хвалить меня периодически. И чтобы улыбаться мне. А не улыбнется, то он уже падший. Сада дамбхам хитва – постоянно, всегда. Хитва значит отбросив уже. Сада дамбхам хитва – постоянно отбрасывая эту вещь или отбросив все время соблазн попытаться выстроить свои отношения со всеми этими духовными категориями на материальной основе. Это значит, что я хочу что-то получить от этого. Я хору от гуру получить. От гуру можно получить только бескорыстную любовь. Как? Отдавая, служа. От вайшнавов можно получить только одно, ничего другого с них не получишь, бесполезные люди совершенно – любовь бескорыстную можно получить. Из Вриндавана можно получить одно … Вриндаван – это не Лой-базар, вернее, он не заканчивается на Лой-базаре. Лой-базар – во Вриндаван шоппинг едут делать, на рикшах кататься, там серебро дешевое и т.д. Про мороженое я вообще не буду говорить, ресторан в MVT есть. Харибол! Я должен служить всему этому, постоянно отбрасывая свою гордыню, сада дамбхам хитва куру ратим апурвам – стараясь развить настоящую привязанность к этому, то есть спонтанное желание служить всему этому. Тогда эти вещи очень сильно закрепятся в моем центре.
Мы не успеем все сказать, что я хотел сказать. Я вчера говорил о трех вещах. Все то, что вы слышали до этого, было введением к первой вещи. Вчера я говорил о том, что нужно себя, центр, утвердить и это было просто введение, настоящее будет завтра. Второе я говорил что? Три вещи нужно сделать, чтобы влиять на других: первое – пример, второе – отношения, забота, и третье – слова, речь, наставления конкретные.
Основной-то смысл семинара должен был быть в описании этих трех вещей подробном, но я не смогу это сделать. Однако, я что-то смогу сделать. Первое – мне просто хочется некий общий принцип сформулировать. Пример: в чем заключается мой пример? Мне хотелось процитировать того же самого Эмерсона. Так уж пошло сегодня, что он у нас на слуху. Он дал один очень хороший совет, который может спасти нас от многих неприятностей. Он говорит что нужно делать: всегда делай то, что ты боишься делать. Если вы боитесь к кому-то подойти и сказать что-то, делайте это. Выясните отношения, еще что-то. Это, на самом деле, общая, очень хорошая формула. Это не значит, что нужно прыгать с пятого этажа. Пожалуйста, не воспримите этот совет неправильно. Иначе говоря, человек должен быть бесстрашным или пытаться вести себя так, как будто бы он бесстрашен, потому что когда я чувствую от защиту от Кришны, прибежище в Кришне, я становлюсь бесстрашным, абхай-чаранаравинда – тот, кто обрел бесстрашие, поклоняясь лотосным стопам Кришны. Я, чтобы действительно, не задерживать сильно, может быть пару вещей скажу, помимо этого, это некий самый общий совет.
Теперь, если мы будем переводить на конкретику… В конце концов, когда мы нашли прибежище внутри, то мы чувствуем свободу необычайную – свободу, бесстрашие, силу – это все то, что реально приходит к человеку, реально приходит, это реальный опыт. Это ощущение свободы для человека, который его имеет, означает, что человек никогда не считает себя жертвой обстоятельств – жертвой ИСККОН, жертвой президента храма, жертвой еще чего-то. Он не жертва, он – свободный человек, он свободно делает то, что он делает, свободно делает свой выбор. Первый совет в связи с этим, который я хотел бы сказать – это то, что мы знаем много. Правильно? А почему так мало делаем из того, что знаем? Никто не задумывался? Делаем мы хотя бы 10% из того, что знаем? Почему? Потому что нам не приходит в голову провести связь между тем, что мы делаем и что мы знаем. Знать мы знаем, а действуем мы как? По привычке, как Бог на душу положит. Поэтому первый совет конкретный – это стараться проводить связь между тем, что мы знаем и что мы делаем, стараться связывать, когда речь заходит о конкретной ситуации, где нам нужно что-то сделать, надо минуточку подождать. Уже наш кулак сжался, и мышцы напряглись, и уже слова у нас есть готовые, чтобы сказать ему все, что я думаю о нем и обо всем этом … Чуть-чуть подумать и мы будем завтра более подробно объяснять этапы этих вещей. Просто в связи с этим маленькую историю я хотел рассказать про Шрилу Прабхупаду, потрясающая совершенно. Она, в принципе, может вас спасти, если вы запомните эту историю, запомните слова Шрилы Прабхупады, эта история может вас спасти. Историю рассказывает Пушта Кришна Прабху, он был секретарем Шрилы Прабхупады. Он говорит, что он был в Южной Африке, на Маврикие. Он рассказывает, что однажды они летели на самолете со Шрилой Прабхупадой и вместе с ними летела огромная группа болельщиков с матча по регби. То ли с этого матча, то ли на этот матч, неважно. Можете себе представить как вели себя эти болельщики. Знаете, как болельщики ведут себя обычно? Они курили, пили, ругались, кричали и Шрила Прабхупада посреди этого сидит с Пушта Кришной, посреди этого безобразия. Пушта Кришна не может найти себе места. Он звонит стюардессе, вызывает ее, и говорит: «Скажите им, что нельзя курить, тут некурящая зона!» Стюардесса говорит: «Тут нельзя курить». Реакция чувствуете какая … Никакая, что была стюардесса, что не было ее, они как кричали, как ругались, как распивали спиртное, как курили, так и продолжают это делать. Пушта Кришна весь из себя и опять рука его тянется туда, чтобы сказать стюардессе все, что он про нее думает, чтобы отыграться на бедной женщине. Когда он это сделал, когда он снова хотел уже было обратиться к стюардессе, весь трясясь – он, естественно, переживал за Шрилу Прабхупаду прежде всего – Шрила Прабхупада его остановил и сказал … Ради этого вся история рассказывается. Шрила Прабхупада сказал ему: «В чем разница между нами и ими, если мы не можем терпеливо эти вещи выносить? Не будь обычном заурядным глупцом!»
Это слова Шрилы Прабхупады, обращенные прямо к нам. В следующий раз, когда вы соберетесь делать какую-нибудь глупость, увидьте серьезное лицо Шрилы Прабхупады перед собой, который задает вам этот вопрос: «В чем разница между тобой и обычными людьми?» Иначе говоря, что Шрила Прабхупада хочет нам сказать? В этот момент нужно вспомнить кто я: я бхакта, я вайшнав, я преданный. Я не должен вести себя как обычный заурядный глупый человек. Я бхакта и я должен вести себя соответствующим образом. Это значит, что в этот момент мы должны вспомнить о том, что мы знаем, провести эту самую связь между тем, что мы знаем и тем, как мы действуем.
Я больше не буду продолжать, мы на завтра перенесем и скорее всего на завтра у нас будет просто две этих вещи: что значит пример и что значит забота. Я, к сожалению, не смогу объяснить подробно или вообще объяснить каким образом надо говорить людям, как нужно давать наставления, хотя там есть важные советы, но завтра мы сосредоточимся конкретно на этой практике. Спасибо большое.
