Диск 113, л. 9
Аннотация:
Прославление Шрилы Джаяпатаки Махараджа в день его явления.
Роль духовного учителя в нашей жизни. Что значит истинные отношения с гуру. С чего начинается ученичество. Два важных принципа духовной жизни: вера и отсутствие зависти.
Истории: История о дружбе и том, откуда приходит способность строить дружеские отношения.
История о человеке, который играл роль Авраама Линкольна.
Истории из «Рамаяны» о зависти, о том, как портит нашу жизнь зависть. Изгнание Рамы из Айодхьи и трагическая роль Дашаратхи.
***
Харе Кришна! Я поздравляю всех с этим праздником. С днем явления Шрилы Джаяпатаки Махараджа. И я скажу несколько слов о нем, и объясню, почему я выбрал сегодня для лекции 31 стих из третьей главы «Бхагавад-гиты». Быть Духовным учителем непросто, те, кто видел Джаяпатаку Махараджа, могут это подтвердить. Потому что человек, который выбирает этот путь, начинает жить не ради себя. Он перестает думать о себе вообще, в принципе. Он отдает свое сердце своим ученикам, и они могут делать с этим сердцем все что хотят. Он путешествует ради них из конца в конец, этого мира. Он заботится о том, чтобы они были счастливы, и чтобы у них всегда был энтузиазм. И что самое печальное, что в ответ на это, он получает очень много неблагодарных вещей. Я выбрал сегодня тридцать первый стих, где Кришна говорит о любопытной и характерной динамике. Об отношениях, которые неминуемо начинают действовать, когда человек становится учеником.
И я скажу об этом чуть-чуть позже. Мне сначала хотелось еще несколько слов сказать про Шрилу Джаяпатаку Махараджа. Учитель, прежде всего, учит своим примером, и он учит тому, как служить своему духовному учителю. Жизнь Джаяпатаки Махараджа пример служения воли Шрилы Прабхупады. Принял его, принял его полностью, безоговорочно, с их первой встрече в Канаде, в Монреале. И все остальное уже следствие этого изначального принятия. И это самое удивительное, что может быть в человеческой жизни, потому что для нас принять какого-то человека безоговорочно, принять его волю, выше, чем свою собственную волю – очень сложно. Мы созданы самостоятельными, Кришна сделал нас самостоятельными. И самостоятельность значит, что у нас есть возможность отвергнуть. И мы пользуемся этой возможностью, мы предпочитаем хранить свою независимость. Но Шрила Джаяпатака Махарадж своей жизнью показывает, что значит поставить себя в зависимость от воли духовного учителя. И следовать по этому пути до конца, каким бы сложным он ни был. А на этом пути много сложностей и много зависти.
И поэтому я хотел, чтобы мы подумали, сегодня над этим. Над тем, что отделяет нас от принятия воли Бога. Духовный учитель играет в нашей жизни эту роль. Он становится чем-то вроде боксерской груши. Боксеры, прежде чем выйти на ринг и начать сражаться со своим противником, сражаются с грушей. Потому что груша не может дать отпора. Они бьют грушу, отрабатывают силу своего удара. Духовный учитель – это боксерская груша для своих учеников. В отношениях с ним ученики должны научиться предаваться. И прежде чем они научаться, они нанесут своему учителю много ударов. Шрила Гауракишор дас Бабаджи, у него есть замечательные слова. Он сказал однажды, на него нашло некое настроение. Он сказал: «Поразительно устроен этот мир. Люди в этом мире готовы выслушивать самые неприятные вещи от других, особенно от жены». И хоть бы хны. Жена, муж могут говорить все что угодно, ну поссорились и все, и ничего.…И опять любят друг друга, как ни в чем не бывало. Стоит духовному учителю сказать что-нибудь, чуть-чуть. Чуть-чуть надавить, чуть-чуть сказать, что нам не понравится. Сразу же все, развод и девичья фамилия. Ухожу, не хочу. Поэтому сам Гауракишор дас Бабаджи учеников не принимал.
Нам очень сложно реально принять чужую волю, даже если мы знаем, что это для нашего блага. Реально у нас есть отвержение этого, потому что у нас есть наше эго. И наше эго заставляет нас присваивать все себе. Тогда как отношения с духовным учителем подразумевают, что я отдаю все ему. Даже если я чего-нибудь достиг, если я чего-нибудь достиг в этой жизни. Что я должен сказать, если я правильный ученик? Это не я, это не я. Это он! Только благодаря ему. На самом деле, что я достиг, ничего не достиг. Что я мог сам? Мы знаем, что мы сами можем. Подумайте внимательно. Можем мы пойти на какое-нибудь реальное самопожертвование. Ложное эго заставляет нас все время присваивать все себе.
пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате (Б.-г., 3.27)
Кришна говорит в одном из предыдущих стихов, что моя аханкара заставляет меня все присваивать себе. Все то, что мне принадлежит и что мне не принадлежит, на всякий случай подпись поставлю, автограф свой. Мы пытаемся как-то украсть, урвать что-нибудь, поставить свой автограф. Ученичество начинается с того, что я говорю, все нет больше никаких моих автографов. Все принадлежит Ему, все что я делаю, я делаю только по его милости, только благодаря ему. И это сложно. Совсем непросто. И поэтому Кришна произносит очень важный стих, из третьей главы «Бхагавад-гиты». Ачарьи объясняют, что в конце третьей главы «Бхагавад-гиты», где Кришна описывает нишкамакарма-йогу. По сути дела описывает бхакти. Он описывает, как действуя в правильном настроении, я могу расчистить внутри, в своем сознании, в своем сердце пространство для любви. Сейчас там нет места для любви. Сейчас там есть только большое я, толстое, жирное, которое пытается все время расширяться, как мыльный пузырь. Пока этот мыльный пузырь не лопнет. Заметили, да? Что мыльные пузыри всегда почему-то лопаются. Какое-то время они раздуваются, и когда они раздуваются, они переливаются всеми цветами радуги. Красивые… и что потом от них осталось? Ничего, только что был такой красивый, светился всеми цветами радуги. Ничего не осталось, точно также наше ложное эго.
Мы накапливаем в течение жизни много заслуг: дипломов, каких-то почетных грамот, медалей. Как в советские времена шутили, что Брежневу сделали пластическую операцию – расширили грудь, потому что места для орденов не хватало. Что потом происходит? Пухххх… ничего, мыльный пузырь лопается, ничего не остается. Со смертью мыльный пузырь нашего ложного эго лопается. Но секрет духовной жизни заключается в том, чтобы научиться сделать это до прихода смерти, чтобы отказаться от своего ложного эго. И Кришна учит этому, Он говорит: «Не присваивай себе ничего. Чтоб ты ни делал за этим стою я. Гуны материальной природы. За гунами материальной природы стою Я. Ты – крошечная душа. Тебе кажется, что ты то сделал, то сделал…» Я маленькая крошечная душа, я не знаю, куда я пришел, зачем я пришел, куда я иду, что со мной будет. Ничего не знаю, я не знаю, почему я получил такое тело, посему что-то случается со мной. Я не знаю, что будет завтра, я не знаю, что будет в следующее мгновение. Я ничего не знаю, и при этом я горжусь, я достиг, я великий. Смешно.
Поэтому Кришна говорит: «Действуй в этом мире, но не присваивай ничего. Действуй, понимая, что это твой шанс развить любовь. Действуй, чтобы отдать все то, что ты сделал. Потому что в этом жесте ты сможешь почувствовать что-то очень важное. Любовь в своем сердце! Привязанность, привязанность к Кришне». Это сложная наука, поэтому Кришна произносит важный стих, который я бы хотел, чтобы мы все вместе повторили.
йе ме матам идам нитйам
анутиштханти манавах
шраддхаванто ‘насуйанто
мучйанте те ‘пи кармабхих (Б.-г., 3.31)
Прочитаю перевод предыдущего и этого стихов, чтобы стало ясно контекст. Тридцатый стих. Поэтому Арджуна, посвяти мне все свои действия. И так познай меня до конца. Отбрось стремление к личной выгоде, и отказавшись от всяких собственнических притязаний, нирашир нирмамо бхутва, стряхни с себя апатию и сражайся. Йудхйасва вигата-джварах. И дальше он говорит: йе ме матам идам нитйам. Те, кто идет этим путем, путем, который я показываю. И это путь вечный, этот путь действует всегда. Закон, который Я сформулировал в предыдущем стихе, никогда не отменится. Это единственный способ жить в этом мире. Анутиштамти манавах. При этом, это может делать любой человек. Манава, любой человек может стать на этот путь. Шраддхаванто ‘насуйанто. Если этот человек делает это, соблюдаются два условия. У него есть вера в этот путь. Вера, значит вера в священные писания. И анасуйантах – у него нет зависти или внутреннего желания обвинить того, кто мне указывает на это. И таким образом получить удобный предлог не следовать, мучйанте те ‘пи кармабхих. Такой человек освобождается из рабства кармы.
Комментарий Шрилы Прабхупады:
Наставления Верховной Личности Бога, Кришны, включают в себя суть ведической мудрости. Поэтому они являются вечной и незыблемой истиной, как вечны сами Веды, так и вечна сама истина. Истина Сознания Кришны. Шрила Прабхупада объясняет слово нитьям. Йе ме матам идам нитйам. Мы должны непоколебимо верить в это наставление, и не испытывать к Господу враждебных чувств. Есть немало так называемых философов, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», но не верят в Кришну. Такие люди никогда не освободятся из плена кармы. Но простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы. Даже если он не способен следовать всем этим наставлениям. Слушайте внимательно, я еще раз повторю эту фразу: «Но простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы. Даже если он не способен следовать всем этим наставлениям». На первых порах, человек, стремящийся развить в себе Сознание Кришны, иногда может не следовать всем указаниям Господа. Но поскольку он не отвергает их и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи, и не поддаваясь отчаянью, со временем он обретет чистое Сознание Кришны. Шрила Прабхупада ки… Джай!!
Шрила Прабхупада удивительным образом объясняет здесь эти два важнейших принципа духовной жизни. Два важнейших принципа, которые я должен все время помнить, становясь на этот путь. Я должен принять наставления с верой. И вера значит, вера значит – разум. Вера не значит слепо. Вера значит, я должен подумать, посмотреть вокруг. Я должен быть уверенным в этом. Но, в конце концов, вера также означает, что я должен понять, что я пытался быть счастливым. Я искренне старался быть счастливым. Я изо всех сил старался быть счастливым. Я из кожи вон лез, чтобы стать счастливым. Кто это делал? Кто старался быть счастливым, изо всех сил? Джай!! И не получилось ничего. (смех). Не вышло. Мы честно старались, мы старались. И вера значит – я пробовал все остальное. Я и это попробовал, и это попробовал, и пятое попробовал и десятое попробовал. Не стал счастливым. Нет счастья. Почему бы мне не попробовать сделать то, что мне говорит Бог. Вдруг получится. Вера значит – я читаю священные писания, и понимаю – это слова Кришны, слова Бога, которые обращены ко мне. И проникнуты они состраданием. У Него нет никаких других мотивов. Ему нет необходимости иметь нас в качестве слуг. Ясное дело, ничего кроме головной боли мы ему не доставим. У Него достаточно. Лакшми-сахасра-сата-самбхрама-севйаманам . (Брахма-самхита, 5.29) Тысяча Богинь процветания готовы броситься, выполнять любое Его пожелание. Более того, в своем сердце они знают, стоит Кришне чего-то захотеть. Они бегут, раньше чем Он захотел, они уже делают то, что Он хочет. Он говорит все эти вещи ради нас. Дхарма, путь дхармы, путь религии. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам, исходит непосредственно от Бога, ради того, чтобы помочь нам.
дхармам ту сакшад бхагават-пранитам
на ваи видур ришайо напи девах
на сиддха-мукхйа асура манушйах
куто ну видйадхара-чаранадайах (Бхаг., 6.3.19)
Это значит вера. Если я общаюсь с преданными, если я вижу, что они счастливы. Как недавно я встретился с одной женщиной. Женщина очень успешная, она адвокат. Богатый человек, бизнесмен. Бизнес-вумен, извиняюсь, пожалуйста, простите. Бизнес-леди, неважно. Деловая, успешная во всех отношениях. Мы встретились при необычных обстоятельствах, в офисе одном. Я там был в одеждах санньяси. Она вышла, меня представили, как «Харе Кришна». Она говорит: «Я знаю Харе Кришнов. Харе Кришнов знаю! Я эту “Бхагавад-гиту” всю прочитала. Я даже у вас на празднике была. Просто, в один момент в депрессию впала, и ничто меня из этой депрессии вывести не смогло. Я и то старалась, и это старалась. Кто-то мне “Бхагавад-гиту” дал. Полегчало. Пришла на праздник, смотрю люди такие счастливые. Мне понравилось. Вы мне нравитесь, хорошие люди, улыбаются. Я просто еще не готова так же улыбаться (смех). А так мне очень понравилось».
Когда человек видит преданных, у него появляется вера. Появляется вера, что, в конце концов, я могу найти истину, в этом вера. Но мало просто веры. Есть еще одно существенное качество в нашем сердце – зависть. Эта зависть будет мешать нам, принять наставления Кришны. Эта зависть исходит из ложного эго. Кришна здесь говорит – анасуйа. Мы всегда ищем недостатки в тех людях, которые нам что-то говорят сделать. Чтобы у нас был удобный предлог отвергнуть. Наш ум безошибочным образом работает, он вычисляет все, он видит недостатки, даже там где их нет. У нас есть особое приспособление, особые очки, называется – зависть. Я смотрю на них и думаю: «Аха, ахха, вот, вот, нашел, нашел, нашел!!! А еще говорит что-то мне». Это привычка человека, настолько сильна и настолько глубока, что в логике даже приводится стандартная ошибка, которую люди допускают в споре. Стандартная ошибка на латыни называется – адхомини. Это стандартный, ошибочный аргумент. Когда нам кто-то, что-то говорит, а мы говорим: «А ты кто такой, чтобы мне это говорить?». Адхомини значит, что мы пытаемся переходить на личность. И вместо того, чтобы принять что-то, принять эту истину. От кого бы она не исходила, мы ее отвергаем. Люди, которые избавились от анасуйи, могут учиться постоянно. Они видят и чувствуют принцип гуру, или Бога, потому что принцип гуру – это Бог, который приходит к нам, в нашу жизнь, в события нашей жизни. Они могут видеть и слышать гуру в любых ситуациях.
К Шриле Прабхупаде, когда он болел, пришел пьяный врач, было поздно ночью, никого не могли найти, нашли какого-то пьяного врача. Пьяный врач пришел к Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада лежал, у него был сердечный приступ. Пьяный врач сказал: «Все молитесь? Гулять больше надо». Он не сказал: «Кто ты такой чтоб вообще мне это говорить? Я великий санньяси, я приехал из Индии. У меня ученики, нашелся мне учитель тут! Ты же пьяница, от тебя же перегаром несет». Нет, он подумал: «Это мой духовный учитель мне говорит. Надо гулять». С тех пор он каждый день гулял. Потому что он понял, потому что у него не было этой зависти. У нас есть зависть, и эта зависть самое большое препятствие в духовной жизни. Кавикрнапур говорит: «Зависть отделяет нас от Бога. Зависть, в конце концов, мешает нам принять Бога. И мешает нам смириться. Это зависть идет от того, что у нас есть гордыня. И эта гордыня не позволяет занять нам подчиненное положение. Кавикарнапур в своей замечательной пьесе «Чайтанья-чандрадайя» очень интересно описывает, откуда человек может получить свободу от зависти. Анасуйа – это имя на санскрите. Анасуйа – значит свобода от зависти.
И мы поговорим немножко об Анасуе – жене Атри Муни, чуть-чуть позже. Но Кавикарнапур рассказывает интересную сцену, оно говорит, что однажды дружба… Слушайте внимательно, потому что это сцена содержит в себе глубочайшие истины нашего сердца и нашей психологии. Дружба – это особое чувство, дружба – это способность вступать в отношения с людьми. Это особое расположение, которое приходит из независтливого сердца. Заметили, да, что чем дольше идет Кали-юга, тем труднее строить людям отношения друг с другом. Тем меньше в нашей жизни остается настоящей Дружбы, настоящей любви. И однажды Дружба в отчаянии от того, что Кали-юга пришла, и что меньше и меньше осталось человеческих отношений в этом мире, скиталась и плакала. Она увидела бхакти – любовь к Богу. И Любовь к Богу пришла, и видит кто-то тут бродит, какая-то сирота брошенная. Дружба увидела ее, и Дружба бросилась ей на встречу, к этой према-бхати – любви к Богу. И стала плакать и говорить: «Где мне найти прибежище в этом мире?» И тогда Любовь к Богу стала объяснять Дружбе, ее генеалогию.
Я прошу вас, пожалуйста, послушайте внимательно, потому что это может многое нам объяснить, в нашем сердце. Она говорит: «Ты знаешь, откуда ты произошла?» Откуда в принципе наша способность строить дружеские отношения с людьми, появилась. Она говорит: «Ты произошла, у тебя есть дедушка и бабушка. И дедушка – это милость Бога, а бабушка – это уважение к преданным». На самом деле, любые чувства человеческие, имеют в основе духовную природу. И Кавикарнапур объясняет, что в начале всего в нашем пути, стоит милость, беспричинная милость Кришны. И наше уважение к преданным. Кто может это подтвердить это на своем опыте, кто пришел сюда благодаря этому? Пожалуйста, поднимите руку. Мы пришли не по каким-то своим заслугам. Кришна нас выбрал! Но для того, чтобы мы остались здесь нам нужно проникнуться уважением к преданным. Он говорит, что из союза этих двух качеств. Из союза милости Бога и уважения к преданным, рождается множество дочерей. Эти дочери, разные формы бхакти. Люди, которые получают милость Бога, начинают уважать преданных, начинают заниматься какими-то формами преданного служения. Правильно? И один сын.
Этот сын, способность отличать хорошее от дурного. Разум – способность ясно видеть, что мне нужно в жизни. Дальше он говорит, этот сын тоже женился, как водится у сыновей, когда подрос. Он женился на… как это сказать… мати. Мати – значит на размышлениях. Когда мы начинаем общаться с преданными, начинаем заниматься преданным служением, у нас появляется разум. И если этот разум укрепляется союзом, с размышлениями внутренними. То из этого союза, если мы начинаем размышлять, то из этого союза рождается одна дочь. Эту дочь зовут как? Анасуя. Ее зовут независтливость. Если мы начинаем делать что-то в обществе преданных, то мы в какой-то момент видим, вокруг меня удивительные люди. Асуйа – это желание видеть плохие качества, даже там где их нет. Анасуйа – это нежелание видеть плохие качества. Если у человека действительно появляется разум. И если это разум подкреплен моими размышлениями, над тем, что я вижу. Я понимаю, мне не нужно видеть дурных качеств ни в ком. Все те, кто меня окружают – это самые дорогие люди. Они могут помочь мне, они могут дать мне самое важное, самое ценное.
И Анасуя выходит замуж. И Анасуя выходит замуж за Самабхаву. За мой нейтралитет, за то, что я начинаю беспристрастно относиться к людям. И в результате этого, у человека в душе появляется дружба, дружеское расположение. Кавикарнапур, еще раз, он объясняет очень важные вещи, нам с вами. Он говорит, что мы должны научиться служить вместе с другими преданными, получать от них поддержку, получать от них дружбу. В конце концов, у нас родятся настоящие чувства, или настоящие отношения. Эти отношения приведут к любви к Богу. Очень важные вещи говорит Кришна в этом стихе. Если я не избавлюсь от асуйи, желания искать недостатки, я никогда не смогу быть по-настоящему счастливым в преданном служении. Я буду совершать оскорбления, я буду делать какие-то глупости. И это помешает мне в одной очень важной миссии. Она помешает мне наладить отношения с Кришной! Мы пришли сюда для чего? Для того чтоб полюбить. Полюбить кого? Бога, Кришну! Но если мы не можем общаться с обычными людьми, мы не сможем общаться с Ним. Мы не сможем действительно обрести любовь к Нему. Причем любовь эта должна быть полностью всепоглощающей.
В Рамаяне, а день явления Рамачандры, мы праздновали вчера, и сегодня расскажу какие-то истории оттуда. Есть сцена, в которой Сита в лесу разговаривает с Анасуей, женой Атримуни. Во время своих скитаний, они пришли в сторожку к Атри муни, и Атри увидел Ситу. И послал Ситу к своей жене и сказал: «Пускай жена тебе что-то расскажет». Жена – Анасуя, и жена объясняет ей, что она объясняет? Как она должна служить Раме. И после ого как она объяснила ей, как служить Раме. Сита выслушала и Сита, ачарьи Шри вайшнава сампрадаи также объясняют, что Сита – это душа. Что Сита – это мы с вами, что в «Рамаяне» Сита, героиня Ситы символизирует наши поиски Бога. И не случайно Анасуя объясняет ей, как можно служить Богу. Что она делает дальше? Очень важную вещь она делает. Она спрашивает: «Ты выслушала меня, ты приняла мои наставления. Хочешь получить какие-то подарки от меня?» Сита говорит: «Нет, нет мне ничего не надо». Анасуя говорит: «Я все-таки дам тебе удивительный подарок. Я тебе дам косметику. Это была изначальная косметика. Лакшман все четырнадцать лет носил эту косметику, два ящика косметики, с собой. Если ты будешь применять эту косметику, ты никогда не состаришься. Ты будешь вечно молодой». Она одарила ее украшениями, драгоценными сарями и косметикой, которую Лакшман носил, как мы уже сказали. Но это неважно, это его выбор свободный.
Но смысл этого, какой? Если я принимаю наставления у Анасуи, у независтливости. Я могу обрести, что, в качестве благословения от нее? Дар вечной молодости. Чанакья Пандит говорит: «Ничто так не старит сердце человеческое, как зависть. Люди становятся старыми внутри в своем сердце, из-за зависти. Не из-за чего-то еще». И именно поэтому это драгоценное качество, которое мы должны ценить в других и культивировать в себе. Оно рождается из наших размышлений. Чтоб увидеть, что люди, которые меня окружают, на самом деле чистые преданные. Я должен размышлять, я должен развивать в себе разум. Без этого я буду видеть только одни недостатки. Я буду видеть только одних негодяев, которые зачем-то собрались сюда притворяются. Просто непонятно вообще, чего они тут делают? Специально пришли, чтобы мне жизнь портить. И чтоб мешать моему преданному служению. Но если у меня есть разум, настоящий разум, я с помощью этого разума увижу, что это все преданные, которые хотят служить Кришне. Я пойму одну простую вещь, что зависть – это то, что отделяет меня от Бога. Зависть – это единственное, что не позволяет мне Бога увидеть. Бог тут, Бог перед вами. Бог находится везде. В любой момент, в том момент, когда пелена зависти спадет с ваших глаз, вы увидите. Мы Его не видим, потому что, мы его не хотим видеть, и все. По одной простой причине.
Брахма говорит:
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садайва хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам
ади-пурушам там ахам бхаджами (Брахма-самхита, 38)
Когда мои глаза украсятся бальзамом любви, я увижу Кришну! А сейчас мои глаза украшены бальзамом чего? Зависти. Я вижу массу удивительных вещей, даже тех, которых нет в этом мире. Кришну, который есть, я не вижу. Нет его, а все остальное вижу, даже то чего нет вижу. Недостатки вижу, какие-то изъяны вижу. Я в Бангладоре недавно был, и встретился там с одним последователем ритвиков. Удивительная вещь, чего он только начал говорить, какие там слухи ходят. Чего-то еще, что-то такое. Люди не могут видеть, среди массы замечательных качеств, они находят что-то, что при очень большом, богатом воображении можно превратить в порок. И этот порок становится главным. Асуйа – это то что, в конце концов, мешает, всем нашим отношениям. Мешает нам, разрушает все, разрушает в нас все. И главное, что это не дает нам исполнить указания Кришны – избавиться от своей гордыни. Зависть – это всего-навсего прием сохранить свою гордыню. Сохранить свою важность, свое ложное эго. Всего-навсего уловка какая-то, ничто иное.
Кришна говорит очень важную вещь, Он объясняет. И послушайте внимательно, что Он объясняет. Он объясняет, что в этом мире, чтобы мы ни делали, что самое важное? Наши отношения с Ним. Все что мы делаем – это повод, углубить наши отношения с ним. Но как мы действуем в этом мире? Когда мы действуем, думаем мы о Нем? О ком мы думаем? О себе! Мы думаем, как это сделает меня богаче, красивее, важнее, более достойным почитания. Как это прибавит мою славу, мы постоянно думаем о себе. И мы забываем этот простой принцип. Кришна говорит, как нужно действовать? Нужно действовать исходя из того, что самые главные отношения наши с Ним. Все остальное мои роли, все остальное роли, которые я играю. Ч смогу правильно выстраивать отношения со всеми остальными в этом мире, когда у меня есть внутреннее, глубокое смирение. Исходя из этого внутреннего, глубокого смирения я принял Кришну! И что бы я ни делал, для меня самое главное отношение с Ним. Все остальное – этот просто роли. Для людей же, что самое главное? Все остальное, я, роли которые я играю.
И человек так входит в роль, что забывает, что это роль. Все те роли, что мы играем: мужа, отца, сына, еще чего-то, мы сможем их играть правильно, если выстроены наши отношения с Богом. И наоборот, если мы войдем слишком в эту роль, то, что будет? Если я вживусь слишком в эту роль, то, что будет со мной? (Из зала – Забудем.) Я уже Его забыл, я уже Его забыл. У меня будет только головная боль. Когда люди забывают, люди забывают о том, что ничего важного в этом мире на самом деле не происходит. Важное, все это повод для меня с Кришной вместе связаться. Когда люди забывают об этом, просто шизофрения просто получается, раздвоение личности. Люди играют какие-то роли, вживаются в какие-то роли и не хотят из них выходить.
Была замечательная история, это реальная история. Один человек играл роль Авраама Линкольна. Авраам Линкольн – это первый президент Соединенных Штатов. Там был его юбилей, в течение года были празднования этого юбилея. И в каждом штате, в каждом городе показывали спектакль про Авраама Линкольна. И главный герой, который играл эту роль, каждый день в течение года выходил на сцену. Он был Авраамом Линкольном. Когда год закончился, он полностью был уверен, что он Авраам Линкольн. Он подписывался как Авраам Линкольн, он ходил, он требовал какого-то соответствующего уважения. Жена ничего не могла понять. Он домой приходил и говорил: «Я Авраам Линкольн». Она говорит: «Ты дурак!» (смех). Он говорил: «Сама дура! Я Авраам Линкольн». Так он требовал к себе почета, уважения, никак не мог выйти из роли. В конце концов, жена пошла к психиатру, жена пошла к психотерапевту. Они пришли с мужем, и психотерапевт стал с ним разговаривать. «А чего, я Авраам Линкольн, чего надо вам? Сейчас распишусь как Авраам Линкольн. Все сделаю». Психотерапевт и так и сяк, в конце концов, он обернулся к жене и сказал: «Никакого выхода не вижу, придется его застрелить. Потому что Авраама Линкольна застрелили. Другого выхода нет».
Точно также с нами, мы входим в какую-то роль и не можем выйти из нее. Мы не можем по-настоящему выйти, настолько мы заигрались в этой роли. Мы все время думаем об этом, у нас беспокойства – как, что со мной будет? Все это ерунда. Кришна говорит: «Главное – это отношения со Мной! Все остальное ты сможешь правильно делать, если у тебя отношения со Мной есть. Если их нет, то ничего нет!» Если нет их, то остается зависть. И зависть мешает нам, зависть не дает нам в эти отношения вступить. Зависть, анасуйа, мешает нам по-настоящему Бога увидеть.
И я в связи с этим, хотел рассказать историю из «Рамаяны». Историю изгнания «Рамаяны», изгнание Рамы из Айодхьи. И рассказать немножко о трагической роли Дашаратхи. Каким образом намек на зависть привел ко всему этому. Как зависть, в конце концов, испортила много жизней. Удивительная история, если мы будем думать над этим. Сколько уроков есть в «Рамаяне», и это один из уроков. Урок того, каким образом портит наши жизни зависть. И как зависть приводит к тому, что Рам, сам Бог уходит в изгнание. Уходит из нашего сердца.
Рам жил в Айодхье и Дашаратха был очень счастлив. Он смотрел не него и в сердце каждый раз, когда он его видел, прыгало от радости. Потому что Рам был воплощение идеала человеческого. Он был вежливым, он был добрым, он был сострадательным, он всегда первым говорил со старшими. Всегда подходил к людям, всегда спрашивал – как у вас дела? Когда он возвращался из похода, он первым делом спускался со своего боевого слона или коня и подходил к простым людям. И спрашивал: «Как вы тут жили? Как вам тут жилось?». Он был идеальным воином, смелым, но при этом у него не было никакой гордыни. Когда он говорил, люди раскрывали рты, им хотелось ловить каждое слово, которое он произносил. Потому что все, что он произносил, только радовало людей. Все любили его, и больше всех его любил Дашаратха. Больше всех, больше всех! Но было одно маленькое но. И чуть-чуть позже это, но вылезет.
И однажды Дашаратха сидел у себя, он подумал: «Какой смысл мне править этой страной до смерти. Я уже правлю ей девять тысяч лет». Так он долго правил, дольше, чем любой из президентов. Подумал: «Вот бы было здорово, увидеть, как Рам правит Айодхьей». Вызвал своих министров, посоветовался со своими министрами. Министры пришли в восторг. Васиштха, его гуру, сказал: «Это самое лучшее решение, которое ты мог сделать. Потому что на самом деле, Рам даже еще более праведный, чем ты». Дашаратха только обрадовался, когда он услышал это, ничуть не огорчился этому. Он вызвал всех царей вассальных. Из всех маленьких городов, деревень пришли маленькие цари, царьки, маленькие раджи, махараджи, маха-маха-махараджи, к императору. Он сказал: «Я хочу поставить Раму на престол, сделать его наследником, короновать его. Возвести его на престол, чтобы он начал править. Рам украшен всеми добродетелями. Что вы думаете по этому поводу?». Все закричали: «Джай!!! Хари бол!!! Наконец!!!» Дашаратха немножечко смутился: «А что это вы так радуетесь? Разве вам не нравилось как я правил?» Они сказали: «Нравилось, но он лучше!» И они стали прославлять его, стали говорить, что он справедливый, он добрый, что он красивый и между прочим здоровый и молодой! В отличие от тебя! Это тоже важное качество. Он делает все, он исполняет свой долг. Для него нет ничего превыше долга, он готов пожертвовать своей жизнью, мы знаем его. Ставь его своим наследником. Мы одобряем все это. Дашаратха на радостях раздал им множество богатства, они разъехались. Потом он вызвал Раму.
И он сказал: «Рам, я видел сон. И во сне я видел дурные предзнаменования. Астрологи сказали, что Солнце, Марс и Раху, собрались у звезды, под которой я родился. И это обычно означает смерть правителя, или несчастный случай. Я хочу сделать тебя царем. Рам, что ты скажешь на это?». Рам смиренно сложил руки, не один мускул не дрогнул на его лице. Он не запрыгал, он не обрадовался – джай!! Хари бол!! Наконец старик уходит!! Он сказал: «Все то, что ты скажешь. Если ты хочешь чтобы я был царем, я буду править. Если ты хочешь, чтобы я выпил яд, я выпью яд. Скажи мне. Чтобы ты ни сказал, я выполню любое твое приказание. Стать царем, я стану царем». Дашаратха сказал: «Завтра, сегодня Луна находится у звезды Пунарвасу. Завтра – пушья-накшатра. Пушья-накшатра – это самая лучшая накшатра, самая лучшая звезда. Когда луна находится около пушьи нужно делать все благоприятные дела. И он сказал Раме: «Я посоветовался с министрами, со своим гуру. Все одобрили мое решение. Завтра мы тебя коронуем. Иди к Васиштхе, и он скажет, что тебе нужно делать». Рам поклонился своему отцу, он сказал Лакшману о том, что случилось. Отправился к Васиштхе, а тем временем весть разнеслась как пожар.
Все жители Айодхьи стали радоваться, кричать, стали готовится. Все стали мыть свои дома, убирать улицы, наряжать все банановыми деревьями, цветами, листьями манго. Разбрызгивать ароматную воду. Рам пошел к Васиштхе, Васиштха ему объяснил, что он должен делать. Он сказал, что сегодня ночью должен не спать, в течение какого-то времени. Должен провести время в храме Вишну. У Махараджа Дашаратхи было Божество – Радханатха. Это было их семейное Божество, которому они поклонялись. И потом, должен лечь на траву куша, на голый пол, вместе с Ситой. Таким образом подготовиться. Будь очень осторожен и внимателен. Созови всех своих друзей и благожелателей. Пусть они сторожат, потому что обычно, когда такие хорошие дела делаются, есть множество препятствий на пути. Все может быть. Будь осторожен. Рам выслушал все и отправился к Сите. Сита обрадовалась, Сита запрыгала, Сита закричала: «Джай!» Она была очень счастлива. Лакшман не мог найти себе места от счастья. Они пришли к Каушалье. Каушалья обрадовалась, Каушалья была счастлива, как никто. Она сразу же стала поклоняться Вишну. Каушалья была великой преданной. Она стала раздавать богатые подарки, перед ее дворцом выстроилась очередь, когда все услышали, что Каушалья подарки раздает на радостях.
Толпа выстроилась за этими подарками, толпа была причиной всего того, что случилось дальше. Дашаратха ходил по тронной зале, обдумывая как все будет. Он отдавал последние распоряжения. Нужно было принести сто огромных, золотых горшков с водой из Ганги. Нужно было отправить экспедицию, чтобы привести воду из океана, быстро. Много всяких приготовлений, чтобы все было. Нужно было много молока. Министры стали бегать. Все как муравейник, Айодхья превратилась в муравейник. Кто-то знал, кто-то не знал об этом. И в это время, уже вечерело, и вышла луна. Мантхара – горбунья, любимая служанка Кайкеи, вышла на терассу своего дворца. Она увидела этот муравейник, она увидела, что люди бегают, что суета какая-то. Что люди разбрызгивают ароматную воду, везде стоят банановые деревья, все украшают. Она подумала, что случилось? Потом она увидела огромную очередь ко дворцу Каушальи. И она увидела, как Каушалья раздает богатства. Что происходит? Она побежала к дворцу, она отозвала няньку Рамы. Спросила: «Твоя госпожа обычно очень жадная, что это она вдруг столько раздает всего?».
Чувствуете, особый взгляд на вещи? Особый фокус, точка отсчета. Что-то раньше она не раздавала, чего это случилось? Что произошло? Нянька Рамы сказала: «Как ты не знаешь? Счастливая новость, радость пришла. Завтра Рам станет наследником. Его коронуют. Завтра будет абхишека, его будут омывать водой из Ганги, водой из океана, молоком, медом, топленым маслом. Он постится, он выпил топленое масло от жертвенного огня, остатки. Он сидит у себя во дворце. И Каушалья на радостях раздает все». Мантхара стала думать, что это значит для меня. «Теперь я любимая служанка, любимой жены, могущественного царя. Завтра кем я стану? Никем, хуже, чем никем! Я буду служанкой, пусть любимой служанкой, но последней рабыней, потому что Кайкея все потеряет завтра. Сегодня она любимая жена царя, а завтра она станет не понятно кем. Никем, и я стану никем. Я стану никем! Зависть отравила ее сердце». Зависть изнутри ядом полилась. Она стала думать: «Что мне делать? Как мне сохранить свою власть, свое положение, свою силу?
Я горбунья. Теперь люди бояться указать мне на мой горб. Завтра я буду проходить, и все будут смеяться надо мной. Потому что я потеряю все, что у меня есть сейчас. Я ядовитое Я, подняло свой клобук как кобра и стало шипеть изнутри. У нее сразу же возник план. Она вошла в покои Кайкеи, Кайкея лежала в своей мягкой софе, накрыта белоснежным шелком. Она дремала. Мантхара закричала: «Дура, ты что спишь?! Ты не знаешь что случилось? Случилась страшная, жуткая вещь. Несчастье пришло к тебе, пока ты спала». Кайкея: «Что случилось? Что произошло?»
«Рам завтра будет коронован, он станет наследным принцем». Кайкея обрадовалась, так это же радостная новость, дорогая моя, любимая. Она подбежала к ней, она стала обнимать. «Рам станет наследником, нет ничего лучше». На радостях она сняла с себя драгоценное ожерелье, подарила его Мантхаре, сказала: «Тебе за хорошую новость!» Мантхара взяла это ожерелье и бросила на пол: «Дура, – сказала она, мудхйе на санскрите, – Дура, что ты делаешь? Ты подумай, Рам, ты подумай! Не твой сын станет наследником, станет царем. Твой сын уйдет в безвестность. Еще хорошо если он выживет в этих обстоятельствах».
Кайкея стала говорить: «О чем ты говоришь? Глупая женщина, о чем ты говоришь? Рам любит меня больше чем Бхарата. Он любит меня, он служит мне изо всех сил. Ну и что, станет он царем, поправит он лет сто или тысячу, потом Бхарата станет царем. Какие проблемы, всем хватит. Мы порадуемся завтра, когда его будут короновать. А потом когда Бхарату коронуют, мы тоже будем радоваться. Лишний повод». Она была невинная. И она была красивая, глупая женщина, с невинным сердцем. Но Мантхара не унималась, она стала говорить: «Ты ничего не поняла, ты не заметила, что несколько дней тому назад, Дашаратха отослал твоего сына Бхарату, к твоему отцу. Зачем он это сделал? А? Зачем он это сделал? Почему Шатругна и Бхарата не здесь сейчас? И прочему он так быстро хочет короновать? Откуда такая спешка? Зачем? А? Подумала? За всем этим стоит заговор. Завтра он станет царем, когда он станет царем, первое что он сделает, он изгонит твоего сына. А может быть отравит его. Ты сейчас любимая царица, любимая жена Дашаратхи. Завтра ты станешь последней служанкой Каушальи, самой последней служанкой ее».
Кайкея не знала, что подумать, но если в сердце есть зависть, если в сердце есть зависть. То эта зависть готовит нас к чему? К принятию плохих вестей, она делает нас подозрительными. Если у нас есть зависть, то эта зависть… Если мы слышим что-то плохое, мы сразу же верим. Правильно? Заметили, да? Когда нам говорят что-то плохое, мы никогда не спрашиваем доказательств. Сердце наше открывается навстречу этому и говорит: «Да, да, да я так и знал». Если нам говорят что-то хорошее, мы говорим – докажи! Любая плохая вещь принимается нами, с распростертыми объятиями. Это зависть.
И Кайкея мало-помалу, мало-помалу заразилась этой завистью, зависть – заразная вещь. Асуя – это заразное качество. И Мантхара заражала ее сознательно, она накручивала, накручивала, накручивала, накручивала. В конце концов, Кайкея заплакала, она сказала: «Правда, да? Заговор, да? Завтра я стану служанкой. Я все поняла, спаси меня Мантхара. Я знаю, ты сможешь меня спасти». И Мантхара восторжествовала: «Да, я смогу тебя спасти. Я все придумала!»
«Скажи мне, что мне делать, что мне делать, чтобы этого не случилось?»
« Все очень просто, сегодня ночью к тебе придет Дашаратха. Он всего лишь игрушка в твоих руках. Много лет тому назад он обещал, что он исполнит два твоих желания. Когда ты взяла вожжи его колесницы и вывела ее с поля боя. Потом ухаживала за ним, различными протираниями и различными мазями, замазывала раны, которые он получил. Он от благодарности, от того что ты спасла ему жизнь, сказал: “Я исполню любые два твоих желания”. Сегодня ночью пришел твой черед. Ты мне когда-то сказала, что он пообещал тебе два желания. Ты не взяла у него тогда эти два желания. Сегодня твой черед, сегодня ты должна будешь у него попросить, чтобы он вместо Рамы, короновал Бхарату. А Раму изгнал в лес на четырнадцать лет. За четырнадцать лет Бхарата обрастет друзьями, союзниками. И даже если Рама вернется, он не будет ему страшен. Но эти четырнадцать лет его не должно быть рядом».
Кайкея обрадовалась, Кайкея пришла в восторг. Она сказала: «Твой горб завтра я оправлю в золото. Ты будешь ходить, и гордиться этим горбом. Все будут завидовать твоему горбу. Она стала прославлять ее и говорить, какая ты красивая. Я никогда не замечала, какая ты красивая!» Кайкея стала говорить: «У тебя такие груди, такой живот, такой пупок! Уаааа!!!». Ослепление нашло. Люди от зависти слепнут. Зависть это то, что вызывает нашу слепоту, и заставляет нас видеть то, чего нет. Красоту в уродстве. И наоборот уродство в красоте. Кайкея заподозрила Раму. Заподозрила того, кто любил ее больше своей собственной матери.
Дашаратха пришел и тут самое важное. Дашаратха самый главный урок этой истории. Вальмики в
«Рамаяне», стих за стихом… Вальмики говорит, что Дашаратхой овладело вожделение, что он был кама-мохитом. Он пришел туда, в покои Кайкеи, движимый вожделением. Эти две вещи: любовь и вожделение, прям противоположны друг другу. И мы хотим любви, но путаем ее с вожделением. Иногда у нас не хватает силы, иногда у нас не хватаем разума, чтобы до конца идти в обретении любви. И Дашаратха именно такой герой, раздвоенный. Он любит Раму, любит Раму больше всего в жизни. Но он любит Кайкею, он сам скажет об этом ей: «Больше всего люблю Раму, но потом, после Рамы я люблю тебя!» Он пришел к ней, она закрылась в комнате гнева, она надела на себя грязные одежды какие-то, грязное сари. Она легла на пол, она сняла себя все украшения, сняла с себя драгоценное ожерелье. Ее Мантхара всему научила, Мантхара ей сказала, что нужно делать: «Если он будет дотрагиваться до тебя, отдергивайся от него. Если он будет говорить тебе ласковые слова. Отворачивайся от него. Сыграй гнев».
Кайкея лежала там, Дашаратха не смог ее найти, он увидел только служанок, увидел эту горбунью. Горбунья сияла, она смотрела что будет. В конце концов, Дашаратхе сказали: «Твоя жена в комнате гнева». Он пришел, он стал говорить: «Что с тобой? Что ты хочешь? Кто тебя обидел? Если ты хочешь чтобы я убил кого-нибудь. Я убью! Даже если он не виноват! Если ты хочешь, чтобы я отпустил кого-нибудь, если он виноват. Я отпущу его. Ради тебя я готов на все». Кто это говорит в нашем сердце? Вожделение, вожделение говорит в нем. Ради тебя я готов на все. Скажи мне, что ты хочешь? Хочешь все царство? Возьми все царство. Все твое. Я принадлежу тебе. Жена моя родная, что ты хочешь?
Кайкея медленно повернулась к нему и сказала: «Я хочу, чтоб ты исполнил два моих желания». Конечно, почему два? Почему только два? Говори! Любое желание! Я пришел, чтобы наслаждаться, чтобы радоваться. Она сказала: «Ты будешь наслаждаться очень скоро. У меня есть два желания, но сначала, поклянись, что ты их исполнишь». Зачем клясться? Конечно, я исполню их! Кайкея призвала в свидетели: небо, воздух, луну, солнце, жертвенный огонь и всех остальных. И сказала: «Все тридцать три миллиона полубогов слышали, что он сказал. Он сказал, что он исполнит два моих желания!». Дашаратха сказал: «Зачем, зачем ты обижаешь меня? Зачем нудно в свидетели кого-то звать? Во-первых, я никогда не отступаю от своего слова, во-вторых, знаешь, ради тебя я готов на все!»
Кайкея сказала: «Тогда слушай! Ты приготовил все, чтобы короновать Раму Завтра ты должен сохранить все то, что ты приготовил, чтобы короновать Бхарату! А Рама завтра же должен уйти в лес, на четырнадцать лет. Он должен облачиться в одежды аскета. Он должен намазать свои волосы смолой, чтобы они стали спутанными, как у хиппи…(смех). Н должен есть только фрукты, которые есть в лесу, которые едят обезьяны. Четырнадцать лет он должен провести там». Дашаратха когда он услышал это, он упал в обморок. Потом он очнулся и сказал: «Скажи мне, что это сон? Скажи мне, что это сон. Это сон!» Он стал щипать себя, чтобы проснуться. Кайкея посмотрела на него и сказала: «Это явь. Это Явь». Дашаратха стал говорить: «Глупая женщина, что ты делаешь? Кто мог заложить в тебя эту зависть? Откуда у тебя эта зависть? Рам любит тебя больше всех! Рам безгрешен, Рам ничего не сделал. Почему ты это делаешь? Чем помешал тебе Рам?»
Кайкея смеялась. Дашаратха на какое-то мгновение подумал: «Может быть, не стоит исполнять это обещание?» Он сказал: «Я не буду это делать!» Кайкея сказала: «Тогда я выпью яд у тебя на глазах. И все будут говорить: Ааа, он убил свою жену! Ты опозоришь весь свой род, нарушив свое слово. Давай, давай, делай, делай!» Дашаратха стал рвать на себе волосы, он стал говорить: «Завтра Рам придет ко мне, у него будет черное лицо, когда я ему скажу это. Как я буду при этом себя чувствовать?» Он стал думать, что люди подумают? Как я посмотрю в глаза царям, которым я уже объявил, что Рам будет наследником. О ком он думал? О себе. Он думал о себе. Он думал при этом о себе. Он думал о Раме тоже, в какой-то момент он стал думать, что будет с Рамой, как он уйдет. Но потом он опять думал, как я смогу это сделать, как я это сделаю? Он рыдал, он плакал, он вставал, опять падал. На какое-то время он заснул, потом он проснулся и сказал: «Скажи мне, что это был сон, что это был дурной сон. Он прошел».
Она только шипела. Дашаратхе сказал: «Отныне я отказываюсь от тебя, отныне я не хочу иметь с тобой ничего общего. Проклят был тот день, когда я женился на тебе. Я не хочу иметь ничего общего ни с тобой, ни с твоим сыном Бхаратой. Я умру у тебя на глазах. Но я завещаю, чтобы Бхарата не прикоснулся к моему трупу. Потому что я не хочу иметь ничего общего с вами. Я как глупый ребенок взял змею и держал эту змею у себя на груди. И теперь эта змея укусила меня. А-а-а-а». И он опять упал в обморок.
Так зависть отравляет все, разрушает все. На самом деле вся эта лила, удивительна по своей трагической силе, была разыграна для одной цели. Чтобы Дашаратха мог избавиться от остатка вожделения. Вожделение всегда приводит к чему? К страданиям. Вожделение ВСЕГДА, в ста процентов случаев приводит к страданиям. Потому что человек слепнет, человек забывает себя, человек делает что-то, чего он никогда в норме не сделал бы. И Дашаратха каялся целую ночь, о том, что он стал рабом вожделения.
Когда настало утро и как всегда его пришли будить царские герольды. И царские герольды у двери его начали прославлять: «Махараджа Дашаратха ки….. Джай!!! Он сделал такие-то подвиги. Он совершил то-то, победил тех-то. Он сделал страну самой большой. Люди его прославляют, радуются». Он проснулся под эти звуки, он увидел этих словословов у себя. И он цыкнул на них: «Хватит, слышать не могу этого! Вся моя слава ушла, вся моя слава ушла сегодня ночью. Она была растоптана, я не могу ничего сделать. Я вынужден буду поступить, как велит мне злая, глупая, завистливая женщина». Пришел Сумантра, его министр, Дашаратха сидел бледный. Кайкея наоборот сияла. Сумантра спросил: «Ваше Величество, что с вами, что случилось?». Он услышал только стон. Кайкея сказала: «Он целую ночь готовился к тому, чтобы короновать Раму. Позови поскорее Раму, у нас есть важное известие».
Сумантра подумал: «Что-то не то. Наверное, все в порядке, он побежал позвать Раму. Рам пришел вместе с Лакшманом. Он оставил Лакшмана после этого за дверями. Он зашел и увидел Дашаратху. Дашаратха увидел его, и единственное что он сказал: «Рам, Рам, Ра-а-ам». У Рамы все перевернулось, когда он услышал это. Он спросил у Кайкеи: «Что с моим отцом, что с ним случилось? Скажи, пожалуйста». Кайкея улыбнулась: «Отец твой плохо себя чувствует, потому что он пообещал мне исполнить два моих желания. И скорее всего у него не хватит смелости произнести их. Но я ему помогу. Если он мне разрешит». Дашаратха застонал: «Рам, Ра-а-ам, Ра-а-а-ам». Кайкея сказала: «Сегодня ты уходишь в лес на четырнадцать лет, а вместо тебя коронуют твоего любимого брата – Бхарату». «Мой сынок!» – сказала она и просияла.
Рам, он сказал: «Всего-то? Радостное известие, я иду в лес. Скажи мне, почему мой отец мне этого не сказал? Почему он так огорчается? Почему у него не хватило смелости сказать мне это?». Дашаратха сказал: «Рам, Ра-ам». И упал в обморок. Слезы катились у него из глаз. А Кайкея говорила, что отцу нездоровится, сообщи все остальным. Рам вышел и сказал: «Лакшман, у меня радостное известие, я отправляюсь в изгнание на четырнадцать лет. Я должен есть только коренья, только ягоды, которые есть в лесу. Мать Кайкея сказала, что отныне я должен есть, как питаются обезьяны. Я буду есть обезьянью еду!». Лакшман когда услышал это, сказал: «Отец выжил из ума. Отец мой выжил из ума». Он вынул меч и стал вертеть им, как вентилятором, как пропеллером: «Я убью его, я убью его!» Рам сказал: «Успокойся, успокойся! Что с тобой, дорогой? Все в порядке».
Они пошли к Каушалье, Каушалья заплакала, зарыдала, когда она узнала это. Она сказала: «Я пойду с тобой, как корова бежит за теленком. Я пойду за тобой в лес». Рама сказал: «Нет, ты не пойдешь за мной в лес. Отец остается тут и ему нужно служить. Представь себе, как плохо будет моему отцу, когда я уйду, кто его утешит кроме тебя. Кайкея его не утешит, только ты его можешь утешить». Лакшман, Лакшман сказал: «Каушалья скажи мне, я пойду и зарежу этого Дашаратху. Но только скажи, даже не скажи, а подмигни мне. У меня не будет ни малейшего сожаления, я его зарежу. Рам станет царем, я не позволю этого. Я зарежу его и Бхарату, и всех остальных». Он размахивал мечом. Рам сказал «Успокойтесь, успокойтесь! Вспомните кто вы. Все это роли, все это роли, которые вы играете. Есть вечные отношения и эти вечные отношения с Богом, а это все ерунда. Не волнуйтесь». В слезах Каушалья осталась, они пошли к Джанаки, Сите, чтоб сообщить ей эту новость. Дашаратха валялся на полу, не в силах подняться.
И эта история имеет долгое продолжение, у нас нет времени, чтобы рассказывать обо всем этом. Но эта история зависти человеческой. Как человеческая зависть оскверняет наше сердце. И как человеческая зависть мешает нам по-настоящему любить. И Кришна говорит об этом здесь в «Бхагавад-гите». Он говорит, что если ты хочешь вступить в отношения со мной, то ты должен изгнать у себя из сердца это качество – желание видеть недостатки в других, зависть. Потому что, в конце концов, эта зависть адресована ко Мне, в конце концов, эта зависть помешает тебе, вступить в отношение со Мной. Она лишит тебя этой возможности, которую ты имеешь в человеческом теле. Поэтому преисполнись веры, начни служить, пойми, что главное в твоей жизни — это отношения с Богом! Все остальное временно, все остальное не играет большой роли. Все остальное я должен делать хорошо, но лишь постольку, поскольку я слуга Бога, я Его вечный слуга. И если у меня будет это эго – это эго называется истинным, все остальное ложное эго. И ложное эго приводит нас к ложным концепциям, ложное эго приводит нас к ложным поступкам. Ложное эго превращает нашу жизнь в ложь.
Давайте же еще раз вспомним об этом. Мы слуги Бога. И мы пришли, чтобы научиться здесь, служить Кришне. И потому мы повторяем Его Имена. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Если мы будем произносить эти имена с чувством, если мы будем звать – Рам, Ра-а-ам, Ра-а-а-ам, Ра-а-а-а-ам, Ра-а-а-а-а-а-ам. То он придет к нам. Анасуя – жена Атрии Муни, анасуйа, или отсутствие зависти, и она родила Бога ему. Он не знал, кто такой Бог, но он искал Бога. И так как у него была жена – Анасуя, он Его нашел.
Спасибо вам большое! Шрила Прабхупада ки…..Джай! Шрила Джаяпатака Махараджа Свами ки…..Джай! Гоуре премананде!!!! Хари бол!
