Семинар «Как правильно строить отношения», ретрит координаторов, Умань, 2012 г.
Аннотация:
Следование принципам дает силу, почему за Прабхупадой пошли тысячи человек? Четыре аспекта палана-шакти, энергии защиты, признака правильных отношений сверху вниз (палана, пошана, принана, ланана).
Инструменты: доверие, принятие ценности человека, уважение его намерений и целей, понять человека, благодарность за сомнения, выслушать слабости, конфиденциальность, и так далее.
Как правильно поступать, когда нам нанесли обиду. Как правильно просить прощения. Как реагировать если вас беспочвенно обвиняют.
Потрясающий абзац про то, что очень важно в отношениях с другими постоянно подчеркивать то, что нас объединяет.
Вопросы:
О подчинении авторитетам. Как служить через Кришну? Как отличить благоприятные трудности от аскезы в гуне невежества? Почему дети Шрилы Прабхупады не чувствовали того, что мы чувствуем? Как восстановить утраченное доверие? Как заслужить доверие? Как не становиться «мусорным ящиком»? Как правильно вознаграждать людей?
***
Мы говорим с вами о том, какие инструменты есть в наших руках, для того, чтобы влиять на других людей. И главный инструмент влияния это наша собственная сила. Когда, в результате правильного поведения, правильных принципов и, главное, свободы внутри, этой вечной внутренней свободы, которую мы должны хранить как дар Господа, как необходимое условие для обретения любви, мы обретаем силу, то мы сможем влиять на других. Главный инструмент – это наша собственная цельность, сила, уверенность, защищенность, которая приходит в результате следования принципам. И мы остановились вчера на последнем, самом важном законе – что если я хочу научить других законам жизни, как жить, в этом смысл наших отношений, прежде всего, с младшими и с равными тоже, но прежде всего с младшими, это попытаться передать им понимание законов жизни, чтобы уберечь их от каких-то глупостей, ошибок, обмана, на которые мы все слишком склонны. То есть одно единственное условие, которое я должен соблюсти. Чтобы научить других законам жизни, я должен сам жить по законам любви, по законам самопожертвования. Иначе мое обучение, мои наставления, они не будут эффективными. Они пропадут зря. И я хотел, как обещал вчера, рассказать маленькую историю, вернее прочитать даже, про Шрилу Прабхупаду, которая иллюстрирует этот момент, каким образом он учил людей этому. Почему он оставил такой глубокий след в сердцах тысяч людей? Почему тысячи людей потянулись за ним? Как в той же самой сцене, о которой я рассказывал…в какой-то момент он задал вопрос: «Как по-вашему, почему Шрила Прабхупада мог повлиять на людей? Почему американцы за ним пошли?», и он привел пример, он сказал, что Прабхупада своих собственных детей не мог заставить делать это, тем не менее, тысячи американцев за ним пошли. И там были разные мнения и ответы, он, в конце концов, высказал свое мнение, почему, но это для нас не так важно, что он считал. Для нас важен ответ, который знаем мы. Шрила Прабхупада оставил след в сердцах людей, потому что каждый человек, который сталкивался с ним, видел, что он жертвует, готов пожертвовать и ради него, и ради всех, то, что он живет не ради себя. Все. Это единственный ответ на этот вопрос. И мы очень ясно, очень отчетливо чувствуем это, что вся эта красивая философия не способ замаскировать какие-то свои потребности, и получить что-то, что мне нужно от других людей. Это реальная вещь, которая движет самим человеком в его желании отдать. Отдать все, что у него есть, в том числе и знание. Он учил нас законам жизни, как нужно правильно жить. Но его способность обучать этому основана целиком и полностью на том, что сам он в своей жизни жил по законам любви. Есть много историй, связанных с этим, и эта одна из них. Рассказывает Мадху-двиша прабху, он рассказывал ее не так давно, она очень нравится мне. Я прочитаю ее.
Мадху-двиша прабху был, санньяси, лидером нашего движения в Австралии, потом у него проблемы появились, он женился. И он рассказывает эту историю всю: «С материальной точки зрения здоровье Шрилы Прабхупады с каждым днем ухудшалось. Он передал через преданных просьбу приехать к нему во Вриндаван. Я только что женился. Мы с женой ждали ребенка. Моего первого сына, мы жили в отдаленной части Гавайев, и я в тот момент никак не мог уехать. Но я пообещал, что как только жена родит, я приеду, чтобы увидеться со Шрилой Прабхупадой. Прошло какое-то время. Жена родила нашего сына, и Шрутакирти заехал за мной, и мы вместе с ним полетели в Индию. Я уже давно не жил в храме и потому отпустил длинные волосы. Но, когда мы приземлились в Дели, я подумал: «Как же я появлюсь на глаза Шриле Прабхупаде в таком виде?». Поэтому тут же на вокзале, перед тем, как сесть на поезд, идущий в Матхуру, я постригся и оставил большую, красивую длинную шикху. Мы приехали. Я вошел в комнату Шрилы Прабхупады. Там царило мрачное настроение. Речь идет о 1977 годе, когда Шрила Прабхупада уже находился на самом последнем этапе своего пребывания здесь. В полумраке ходили придавленные горем ученики. Все хмурились. Почти никто не разговаривал. Кто-то доложил Шриле Прабхупаде о моем приезде. «Шрила Прабхупада, Мадху-двиша здесь». Шрила Прабхупада тотчас же сел на своей постели. Я поклонился ему, и первое, что я услышал из его уст, пока находился в поклоне: «Ого! Поглядите на Мадху-двишу. Он отрастил себе шикарную шикху». Он рассмеялся, прекрасно зная, что еще совсем недавно никакой шикхи у меня не было. А затем он сразу же спросил: «Где твоя жена? Она не приехала с тобой?» все знали, что в какой-то момент я покинул Шрилу Прабхупаду. Я был санньяси и затем ушел и женился. Так было поступать нельзя, нехорошо. Я знал это, и все знали это. Но Шрила Прабхупада не придал этому ни малейшего значения. Все это было для него неважно, несущественно. Он хотел знать, где находится моя жена. Он не стал сурово допытываться у меня – почему женился, ты же дал обет, зачем ты это сделал? Он просто спросил: «Где сейчас твоя жена?» Он прекрасно знал, что я женился, и что у нас родился сын, и он хотел видеть мою жену. Я ответил, что она недавно родила первенца, и ей не хотелось путешествовать далеко. Он сказал: «Правильно. Сейчас ей не стоит путешествовать. У нее все в порядке? Как она себя чувствует?». Я ответил: «Она чувствует себя хорошо».
– У вас родился сын?
– Да, Прабхупада. У нас родился сын, и я назвал его Абхай Чаран. Ничего, что я его так назвал?
– Да, конечно.
Затем он стал комментировать знаменитую историю из Бхагаватам о слоне и крокодиле. Слон могучее животное, однако, когда он находился в воде, его стал одолевать крокодил. И все из-за того, что слон находился в чуждой среде. Будь он на берегу, он бы легко расправился с крокодилом, но, поскольку он был в воде, крокодил оказался сильнее. Он продолжал: «Подобно этому мы иногда попадаем в среду, в которой нам трудно практиковать сознание Кришны. Тогда нужно просто вернуться в естественную среду. И мы можем поддерживать сознание Кришны, не растрачивая силы попусту на поддержание искусственного статуса». Как раз та самая тема, о которой мы говорили с вами на протяжении этих дней. «Ты был санньяси, теперь стал семейным человеком, а разницы, по сути, нет никакой. Все что требуется – это продолжать практиковать сознание Кришны. Если вы не можете следовать практике, если ослабели из-за того, что преждевременно приняли санньясу – а человек, когда он занимает искусственное положение, ослабевает, мы тоже говорили об этом, он ослабевает – поменяйте свой статус, чтобы снова стать сильными. В этом нет ничего зазорного. Самое важное – продолжать общаться с преданными и не прекращать практику сознания Кришны». Мадху-двиша, завершая свой рассказ, говорит, что: «было всего несколько слов, но мне стало от них так тепло на сердце».
И просто представьте себе – человек болеет, смертельно болеет. Человек находится на последней стадии своей жизни. Что он спрашивает? Он спрашивает как жена. Единственное, чего он хочет – это так или иначе подбодрить, воодушевить, он не обращает внимания на свои боли, хворости, проблемы. Он даже в этом состоянии живет жизнью другого человека. Это то, каким образом Шрила Прабхупада учил. То почему тысячи американцев, индийцев, европейцев и даже немцев шли за ним и приняли учение. Это был последний урок наш из вчерашнего нашего занятия. Сегодня у нас очень важная последняя тема.
Я говорил, что первое – что человек должен видеть наш пример. Второе – человек должен чувствовать, чтобы мы могли повлиять на него, научить чему-то, он должен чувствовать, что мы ему не безразличны. И сегодня мы сначала будем говорить об этих отношениях с людьми. Каким образом нужно правильно строить эти отношения, и какие ошибки мы часто допускаем в своих попытках построить отношения. Все знают, что отношения – это главный источник счастья здесь, но и все знают, что отношения – это главный источник проблем, боли. Одна матаджи-куратор написала мне отчаянное письмо. Она пишет: «До этого у меня все было хорошо. Я была нормальная преданная, и у меня все было нормально. Потом меня попросили стать куратором. Я получила столько боли, сколько я никогда не получала до этого». Хотя с одной стороны отношения должны быть источником счастья и в принципе отношения являются по определению источником счастья, если мы строим их неправильно – они становятся источником боли. Причем такой боли, которую невозможно терпеть. Если человек до какой-то степени может смириться с бессмысленностью своего собственного существования, как-то привыкнуть к этому, приспособиться к этому, то отношения с другими причиняют боль, к которой невозможно привыкнуть. Поэтому они являются самым сильным стимулом прогресса. Люди пытаются убежать от этой боли, и это ошибка. Даже боль в этих отношениях живительна. Почему? Потому что она позволяет человеку поменяться. Когда я предоставлен сам себе, нахожусь наедине с самим собой, очень легко погрузиться в какую-то скорлупу, примириться, приспособиться, раствориться, обрести освобождение от всякой ответственности. Поэтому, в принципе, отношения с другими – это важный метод, инструмент. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «амара агьяйа гуру хана тара еи деша» – стань учителем, наставляй других, учи других. Из этого многое вытекает. Мы должны наставлять других. Шрила Прабхупада пришел, чтобы принести нам это, но надо делать это правильно. И, я хотел напомнить, изначально мы описывали четыре культуры отношений или четыре вида власти. Власть страха, власть корысти или выгоды, власть уважения и власть любви. Мы говорим с вами об этой третьей форме власти, влияния, на которой строится все, и запомните одну очень важную вещь. Когда мы говорим о власти уважения, то это уважение кого к кому? Последователя к своему лидеру и лидера к своему последователю. Это именно игра в двое ворот, не в одни ворота. Эти отношения, которые складываются, чтобы они складывались правильно, они должны быть основаны на взаимном уважении. И сегодня мы будем говорить, каким образом проявляется мое уважение, как лидера, к тем, кто находится подо мной. Неважно кто это дети мои, жена, подопечные, кто-то еще, ученики. Как должно проявляться уважение сверху вниз. От лидера к последователю. Но сначала, цитата из Шримад Бхагаватам, где объясняется четыре основных принципа, на основании которых строит свои отношения с подопечными, с подчиненными, царь. И в принципе, это одно и то же. Законы одни и те же. Они чуть-чуть по-разному применяются в разных ситуациях, но законы одни и те же. Это четыре принципа, которые очень легко запомнить. Это то, как проявляется палана-шакти. Для любого, кто находится наверху, он, в каком-то смысле, воплощает в себе палана-шакти Господа. Палана-шакти, это одна из энергий Бога, энергия защиты: если я нахожусь выше, у меня появляется естественное желание защищать тех, кто находится ниже. И эта палана-шакти имеет четыре аспекта, как я уже сказал, это палана, пошана, принана, ланана. в принципе, легко запомнить, даже лучше так, чтобы в рифму было: пошана, палана, принана, лалана. Тогда легко запомнить. Иногда добавляют еще какие-то вещи, пятую, шестую вещь: яшодана, или шасана, но, в принципе, они все включаются в эти четыре вещи. Иногда анушасана добавляется, анушасана значит наказание.
Ну, пойдем по порядку. Чтоб понять эти четыре обязанности, или четыре лакшаны, признака правильных отношений сверху вниз. Первая: пошана, буквально значит: питать, есть русское слово от того же корня, что и питать: воспитывать. И Шрила Прабхупада иногда переводит пошана именно таким словом: воспитывать людей, то есть заботиться об их росте. Первая обязанность того, кто выше находится, заключается в том, чтобы те, кто под ними росли, становились сильнее. Потому что пошана, питание, значит, что человек становится сильнее, растет. Это – первый принцип.
Второй: палана. Это значит защищать, и защищать, значит, в том числе, защищать от внешних каких-то вещей, от угроз, но также от ошибок. Создать у человека внутри ощущение защищенности, надежности и это значит, в том числе, защищать от ошибок. И это значит наказывать. Иногда включают пятый момент – анушасана, значит наказывать, отчитывать, ставить в угол. Но можно сказать, что это некий частный случай паланы. Хотя иногда ее выделяют. Это важный элемент защиты, заботы.
Принана значит радовать их, делать их счастливыми. Буквально это значит осчастливливать, или как это сказать? Что-то хорошее для них делать.
И последнее: ланана – ласкать. Принана может значить, что мы дарим подарки какие-то, делимся с ними чем-то. Лалана значит воодушевлять, ласкать, относиться как к детям.
Это четыре основных элемента, из которых состоит динамика отношений сверху вниз. И, собственно, мы попытаемся посмотреть, как это должно проявляться в реальности, и я уверен, что когда мы будем рассматривать это, мы увидим какие-то ошибки, которые сами естественным образом допускаем. Опять же, я выстроил весь этот длинный список не обязательно по какому-то порядку важности, или еще чему-то. Они все важные аспекты, может быть я буду по мере объяснения подчеркивать важность того или иного момента.
Первая вещь, из которой состоит пошанам – забота о росте человека – это доверие к человеку. Мы исходим из предпосылки того, что человек хороший. Это некая изначальная предпосылка, аксиома, на которой мы строим свои отношения. Если мы не доверяем мотивам человека изначально, то не стоит вообще вступать в эти отношения. Иначе говоря, мы должны исходить из того, видеть, что люди делают все возможное, стараются и делают все, что они сейчас, на данный момент, могут. В этом заключается доверие. Эмоция, которая от меня исходит (я не подозреваю человека в том, что он увиливает, а что он делает максимум того, что может, старается). Когда мы таким образом относимся к человеку, из человека начинает исходить самое лучшее. Он действительно начинает стараться. Ошибка, которую совершают люди в таких ситуациях – вместо того, чтобы дать человеку некий кредит доверия, они сразу же, с самого начала начинают судить человека. Классифицировать его, определять его социотип, что с него взять? Это Наполеон или Есенин? И тем самым, мы каким-то образом, естественным своим суждением, классификацией, мы выстраиваем потолок для этого человека. Если мы доверяем ему, то человек будет стараться, и он будет идти выше, расти. Если мы с самого начала определили, заключили его в какой-то квадрат, какие-то рамки: он такой, ничего с него больше не возьмешь, то есть, осудили его, загнали его в какое-то ограниченное пространство, то он в этом пространстве и будет находиться. Тогда как обязанность человека сверху, пробудить потенциал другого человека. Пробудить в нем то, что он, может быть, сейчас еще не проявляет, и для этого нужна вера. Единственный способ пробудить потенциал другого человека – это в него поверить. Я в тебя верю. Ты можешь больше. Ты можешь. Тут очень четко надо понимать, что часто люди разочаровываются в другом человеке, не понимая, что они сами запрограммировали его на это поведение. Как правило, человек будет вести себя так, как мы ожидаем от него. От нас исходит некий заказ, некое ожидание и если мы считаем, что он негодяй, то он будет негодяем, можно не сомневаться в этом. И мы не понимаем, что мы совершили эту ошибку в первом действии. Что мы в самом начале уже человека в эти рамки загнали и начинаем ожидать от него чего-то. Вместо того, чтобы ожидать от него лучшего, мы ожидаем от него чего-то плохого. Он начинает вести соответственно. Разумеется, этот принцип не будет работать на 100% случаев. Найдутся люди, которые будут злоупотреблять доверием. Найдутся люди, которые в этом доверии обманут вас, в этом доверии усмотрят вашу слабость какую-то. Всегда найдутся такие люди. Но это не значит, что не нужно доверять. Все равно, мы большего достигаем.
Шрила Прабхупада в этом смысле был очень щедр. Он доверял людям, извлекал из людей самое лучшее. Почему доверие так важно? Потому что доверие пробуждает в человеке самые лучшие качества. Здесь, естественно, если все остальные наши интеракции с этим человеком правильные, если наше доверие не просто прием какой-то, это тоже может быть, но если у нас есть естественное желание, чтобы человек вырос в нашем общении, то доверие это инструмент. Без доверия человек не вырастет. Он останется таким, как мы про него думаем. Мы никогда не пробудим в нем что-то стоящее. Это первая очень важная вещь.
Вторая также очень важная вещь – это принятие человека, признание самоценности человека. Я говорил об этом немножко вчера. И важный инструмент этой самоценности человека, как человеку показать, что он ценен сам по себе? Когда человек чувствует свою самоценность – он уверен, понимает, что его не отвергнут, у него есть самоценность. И инструментом этого есть то, что его не сравнивают с другими. Ошибка, которую очень часто родители делают по отношению к детям, желая им добра, это то, что их начинают сравнивать с другими, и, в принципе, на этой основе построено обучение в школе. В школе все время сравнивают. Спорт программирует нас: ты лучше, я хуже. Это пробуждает какие-то качества в каких-то людях, сильных людях, доказать что ты лучше, но это лишает людей самоуважения. Каждый человек уникален, и нужно человеку понять, что я его ценю не потому, что он лучше чем другие, или не за то, что он станет лучше, чем другие. Я его ценю самого по себе. Я не сравниваю его с другими. Он мне важен сам по себе. И когда от нас это исходит, то у человека нет необходимости защищаться. Потому что любое сравнение вводит человека в эту позу защиты. Эта категория пошанам, поддержка самоуважения человека. Самый большой стимул для роста человека – дать человеку чувство собственного достоинства, самоуважения и поддержать его. Когда люди слишком злоупотребляют наказанием другого, то это наказание часто основано на сравнении, что он хуже, чем другие. Часто это приводит к тому, что человек лишается самоуважения, он думает: «меня не любят, меня отвергли». А тут, наоборот, принятие, не отвержение, а принятие человека – это очень важный элемент роста.
И частный случай этого, или продолжение того же самого, следующий элемент – это открытость к человеку, в принципе, почти то же самое. То есть, когда мы уважаем намерения человека, желания, цели, а не поведение человека. Человек может делать глупости, и нам нужно сказать, что он делает глупости, но при этом мы сосредотачиваемся не на поведении его, даже неправильном, а все-таки на его целях, намерениях. Если мы даем человеку понимание того, что мы судим о нем не по его поведению, а по его намерениям, то это очень сильно воодушевляет человека. И тогда у нас появляется право и возможность сказать человеку, что его поведение неправильное. Тогда как если мы сразу осуждаем его поведение, то как правило человек глухую защиту выстраивает, и не слышит. Вы оценили его поведение.
И четвертый момент. Пожалуй, самый важный из того, что у нас есть в нашем распоряжении – это попытаться понять человека. В сущности, если мы хотим одним словом определить заботу, то заботиться о человеке, значит понять человека. Встречались вам ситуации, когда в семье родители как бы заботятся о человеке, ребенку игрушки покупают, и компьютеры, и все делают, а он говорит – никому до меня дела нет. Он чужой совершенно растет, потому что внешние какие-то формы заботы есть, а на самом деле нет попытки понять, чем живет человек, а так как нет попытки понять, то, соответственно, человек не чувствует заботы, все эти внешние вещи он просто отвергает. Он понимает, что от него откупаются. Дескать, что тебе еще нужно? Мы же кормим тебя, поим, образование даем. Очень часто именно такая же динамика складывается у нас в отношениях с другими, и мы формально даем что-то. Мы правильные вещи говорим. Вроде бы мы ему правильные вещи говорим, формально даем. Бхагаватам ему рассказываем, а эффекта никакого нет. Почему? Потому что он не чувствует, мы чужие. В том же самом фильме, который я упоминал, есть определение счастья. Счастье – это когда тебя понимают. Что значит понять человека? Понять человека – это значит научиться ценить то, что он ценит. Мое утверждение, того, что я понимаю человека, будет пустым звуком, абсолютно пустым звуком, если мне в принципе не интересно и я не ценю, вообще не ценю, то, что он ценит. Понять человека – значит понять его ценности. Чем он живет, что его интересует. Если мы не сделаем усилий для этого, то человек будет ощущать, что его не понимают. Люди будут на разных языках говорить. И тут очень важно, конечно же, сосредоточенность, внимание человека. Когда человек приходит к нам, то очень важно попытаться его понять по-настоящему. Для этого надо сосредоточиться на том, что он говорит, как он говорит. Очень часто мы в пол уха слушаем, и у нас тут по какой-то дорожке идет какая-то своя другая вещь. Компьютер открыт. Мы иногда туда посмотрим. Что там, в интернете, происходит. И тем самым мы посылаем очень ясные сигналы, что, в сущности, нам не интересно. В тот самый момент, когда человек пришел к нам, он должен стать самым главным человеком для нас. Самый важный человек перед нами. Лев Толстой говорил об этом, что самый важный человек тот, который сейчас перед вами находится. А мы думаем еще о чем-то. А вот сейчас пришел этот человек и мы либо встретимся с ним, либо не встретимся с ним, и он останется в своем дистанциональном одиночестве вечном. Либо он почувствует, что он важен. И когда я говорил о редком качестве святых себя отдавать целиком за маленький промежуток времени – речь шла именно об этом. Человек он действительно не на себе сосредоточен.
И простым практическим советом в этом смысле: когда мы встречаемся с человеком – лучше меньше говорить и больше слушать. Когда к нам приходят, то хочется ему все сказать, что мы думаем, чем скорее, тем лучше. И мы только ждем, когда он перестанет говорить, мы уже знаем все глупости, которые он нам скажет, мы просто ждем, а иногда и перебиваем его. Но говорится, что когда мы встречаемся с подопечными 70% надо слушать и только 30% говорить. Может быть, я сделаю точные математические вычисления когда-нибудь. И в каком-то смысле понять человека, когда он говорит – это поддаться ему. Услышать его эмоции какие-то. И не нужно бояться этого. Это не значит, что мы потеряем свою точку зрения, еще что-то. Мы должны встать на его точку, поддаться. Потому что до тех пор, пока человек не почувствует, что вы его поняли, он не позволит вам на себя повлиять. Если человек не чувствует, что мы его понимаем, он не позволит нам влиять на себя. И когда мы слушаем человека, надо слушать не просто ушами. Нужно слушать сердцем. Что человек по-настоящему хочет сказать. Часто человек говорит одно, а хочет сказать совсем другое. Особенно в эмоциональном состоянии он что-то там такое говорит, и мы просто реагируем на слова, а он не это, а вообще совсем другое хочет сказать, и надо понять, что он хочет сказать и это сложно. Если у вас нет навыка, привычки, то надо, по крайней мере, пытаться.
У меня есть пример отца, который все время дает нравоучения своему сыну, а сын борется с этим, как только может. Периодически у него возникает это чувство, что отец его вообще в принципе не понимает, хотя отец все правильные вещи говорит. Он приходит к отцу, раскрывается, а отец встречает его, выдает ему истину непререкаемую, и все, человек закрывается. Хотя отец все правильно говорит.
И пятый момент, он небольшой, но очень важный в наших отношениях. Надо быть благодарным человеку за честные открытые вопросы или прямо выраженные сомнения. Бывало, что человек приходил к вам с сомнением на ваш счет, или с какой-то обидой, претензией, ил просто бросал вызов или просто честно какую-то вещь говорил, с чем он не согласен. И естественная реакция, если человек не сильный, если у человека нет опоры настоящей внутри, то естественная реакция на это – обрубить другого, наказать. На самом деле, если человек вопросы задает, не совсем канонические – его надо вознаградить за это, а не наказывать. Но часто мы начинаем высмеивать этого человека, начинаем поддевать его, осуждать, принижать, с издевкой, с сарказмом. И тут, в связи с этим нужно записать: самое большое препятствие к открытому общению, а мы хотим открытого общения, является наша тенденция критиковать и осуждать, судить других. Если мы хотим открытого общения, то надо с этим своим проявлением, со своей собственной незащищенностью расправиться. В конце концов, это некое проявление нашей внутренней неуверенности, слабости, вот и все.
Иногда человек придет к нам, чтобы раскрыть сердце свое, чтобы о своих каких-то слабостях рассказать, или исповедоваться, в сущности, и если в этот момент, когда человек раскрылся, проявил какую-то слабость перед нами, мы проявим свою грубость или жесткость. Человек пришел, и если он пришел, чтобы признаться в своей слабости – надо проявить мягкость. Шрила Прабхупада снова и снова показывает это на своем примере, как быть. Если человек признается в чем-то, очень важно тут его не обрубить. Естественно, в связи с этим, я не буду долго говорить об этом, об этом часто у нас говорится, это конфиденциальность. Ни в коем случае нельзя нарушать конфиденциальность. Все эти вещи подрывают доверие полностью. Если человек пришел, раскрылся, мы его обрубили, или если мы нарушили конфиденциальность – всё! Всё. Самый лучший способ уничтожить отношения. Самый лучший способ доверие в себя подорвать у человека полностью.
И следующий очень важный момент, который мы часто не делаем – очень важный момент, который мы часто упускаем из виду: если вы чувствуете, что кто-то вас оскорбляет, задевает, не важно, подопечный или нет, другой человек. Задевает вас, причиняет какую-то боль, инициатива должна быть в ваших руках, возьмите инициативу в свои руки, чтобы сразу же это прояснить. Не ждите, пока взорвется само. Оно взорвется, рано или поздно. Как только вы чувствуете, что что-то систематическое в поведении человека неправильное по отношению к вам, постарайтесь, пока не накопилось все это, ясно спокойно выяснить это с человеком. Опять же из-за недостатка силы внутренней, мужества, мы откладываем все эти моменты, как правило, и в результате копится обида, возражения, злость, и человек даже не знает. У нас там порох копится, взрывоопасное вещество копится, а он ходит как ни в чем не бывало, в ус не дует, и продолжает делать то, что он делает. А кто виноват в этом? Мы. Он не понимает, что он делает что-то не так, и рано или поздно мы начнем себя вести агрессивно по поводу этого, но уже поздно будет. Часто эту ошибку женщины в браке в отношениях с мужчинами совершают. Они терпят, терпят, терпят, а потом говорят – развод и девичья фамилия. И все. Уже невозможно ничего восстановить. Уже слишком много там всего накопилось. Тогда как если с самого начала попытаться объяснить человеку, то можно очень легко с этим справиться. Ну, как правило. И при этом обязательно нужно, чтобы человек, с которым вы говорили, понял, что вы чувствуете. Потому что, опять же, ошибка в таких ситуациях – просто прийти и сказать человеку все, что мы о нем думаем, назвать его как-то: грубым человеком, невеждой, еще кем-то, бунтарем, не способным уважать. То есть мы приходим, и сразу же навешиваем ярлык на этого человека. Уничтожаем его самоуважение таким образом. А если мы просто объясняем, что мы чувствуем, мы сохраняем самоуважение человека, то он думает: «ну я же не понимал просто», и все легко разрешается. То есть, иначе говоря, мы объясняем человеку, как воспринимаются его слова, поступки. Часто человек не понимает этого, не знает.
Не устали еще? У нас еще много чего, следующий момент – внимательность, чуткость и внимание к мелочам. Мелочей не бывает в отношениях. Мелочей нет. Это очень важная вещь. В отношениях иногда какая-нибудь самая мелкая вещь становится самой важной. Разрушает все иногда какая-нибудь глупость, то, что человек там, щурится как то не так, а он может и не знает, что он щурится.
Еще, несколько моментов, обучаемость. Можно показать, что я готов научиться у человека, даже если он младше меня. Обычно люди боятся, что это уронит их положение, лишит их способности, возможности, нет-нет, надо быть открытым. Шрила Прабхупада совершенно не боялся этих вещей. Нужно не бояться учиться. Иначе говоря, мы не просто пришли уже с какой-то своей непререкаемой простотой, а в отношениях мы готовы к тому, что наша точка зрения не будет окончательной даже, такое тоже возможно.
Следующее, сложно определить это каким-то одним словом, но это такая жесткая любовь. Иначе говоря, это способность видеть ошибки своего подопечного. Видеть-то ладно, все способны, главное, это способность говорить о них. Но главное, это постараться помочь подняться над ними. Помочь исправить ошибки в атмосфере теплоты, добродушия.
И тут мне хотелось с вами своим примером или каким-то опытом поделиться важным. Человек причинил нам боль своей ошибкой, своими какими-то неправильными поступками, неправильными словами, и первая реакция, какая на это будет? Отомстить ему. Правильно? Причинили нам боль, человек сделал ошибку, первая реакция – отомстить ему. Вторая реакция какая? Ну ладно, хорошо, мы не мстительные кавказцы, мы мягкосердечные вайшнавы, не кшатрии, мы не мстим. И когда мы чуть-чуть справились с этой болью, вторая реакция какая? Вторая реакция – отомстить ему, но так, чтобы он не понял, что мы ему мстили. Так отомстить, чтоб он подумал, что мы о нем заботимся. Железная совершенно вещь. Мы хотим, чтобы он получил от нас, но делаем это не прямо, а таким образом. Обычно мы пытаемся навесить вину на человека, как-то его там. Ну и так далее. Обычно четыре реакции можно выделить по мере того, как эта боль, или эмоциональный ответ, у нас переваривается внутри: первое – это просто тем же самым отдать. Чтобы знал, как больно, таким образом поправить его, второе – это сделать так, чтобы он не понял. Третья – мы еще чуть-чуть дальше отходим от этого всего, но все равно, у нас желание какой-то боли остается, мы хотим его наказать, но мы его наказываем тем, что: «я отойду, я ничего не буду иметь общего с этим, я, так сказать, пусть сам разбирается. Я как бы не делаю ничего плохого, но и ничего хорошего я ему не делаю тоже, потому что не заслужил». И четвертая реакция, когда мы полностью переварили ту боль, которую нам своей ошибкой причинили, мы начинаем смотреть на все это и мы, исходя из, какого-то в целом, благожелательного отношения, пытаемся ему реально помочь, подкорректировав. У нас нет никакой обиды, и мы недвижимы в принципе никакой обидой. Когда человек совершил ошибку по отношению к нам и можно его подкорректировать, первое правило, и я буду еще об этом говорить, это чтобы у нас не было обиды никакой, злобы, прежде чем начать его поправлять.
И следующий раздел важный – это искренне попросить извинения в том случае, если мы ошиблись с другим человеком или причинили какую-то боль человеку. И одна ошибка, которую люди совершают, прося прощения – когда мы извиняемся нельзя оправдываться. Эти две вещи несовместимы друг с другом. Искреннее извинение – значит извинение без оправдания. Когда мы извиняемся и оправдываемся, как человек воспринимает это? Он понимает, что на самом деле мы не считаем себя виновными и хотим его обвинить таким образом. Что он сам не понял, что мы хотели сказать» в сущности это не искреннее извинение, мы не извиняемся искренне, если мы сопровождаем свои извинения оправданиями. И, в принципе, формула очень простая, каким образом правильно извиняться. Но надо понимать еще, в чем заключается обида. Мы часто этого не понимаем. Особенно по отношению к тому, кто ниже нас, хотя сами мы были в такой ситуации много раз. Что часто обида связана с тем, что мы лишили человека возможности проявлять себя, проявлять свою энергию, действовать. Как дети очень часто обижаются, они не могут что-то делать и их поставили в одно место, изолировали и сказали, стой здесь, ничего не делай. Мы не видим в этом ничего плохого. Мы просто не позволили человеку что-то сделать. И в каких-то ситуациях, факт, мы не должны позволять человеку что-то делать, но когда мы не заняли человека, способности человека адекватным образом, то это очень большая обида, потому что мы как бы сказали: «ты никто, ты ничто, ничего не можешь, ни на что не годен». Это очень серьезная вещь, а мы не понимаем. Казалось бы, ничего особенного мы не сделали. Мы его не поругали, ничего. Просто не позволили сделать какую-то вещь. Или как-то проявить себя. Это часто у лидеров бывает. Проблема лидеров. И формула извинения правильного – это сначала правильно понять, кого мы обидели, и кто виноват в этом, потому что часто мы не очень понимаем перед кем извиняться надо, особенно если речь идет о группе людей. Руководство очень часто эту ошибку допускает. Руководство страны или руководство храма или еще чего-то. Очень важно, когда мы извиняемся, правильно определить, что именно в нашем поведении задело человека с подробностями. То есть надо понять, что именно задело, иногда мы знаем, человек обиделся на нас, но что именно, мы не понимаем, мы приходим просить прощения, но так как мы толком не поняли, что его обидело, то эти извинения не будут приняты. И третий момент – это попытаться прочувствовать, в конце концов, что человек испытал. Итак – мы узнали, что мы кого-то обидели – первый момент. Второй – нужно понять, чем мы его обидели и как правило, мы этого не понимаем. Для этого нужно приложить усилия немалые. И когда мы поняли, чем мы его обидели, надо почувствовать то, что он почувствовал на этом месте.
И наконец, последнее очень важное – надо подтвердить, что эти слова или поступки, явились нарушением каких-то обязательств, которые вы на себя приняли гласно или негласно, потому что обида очень часто связана с этим, что мы что-то пообещали и не сделали, какие-то обязательства на себя приняли и не исполнили этого. Я говорил вчера, что нам нравится давать обещания, мы легко даем обещания, щедро раздаем обещания, и в том числе обещания позаботиться о человеке. Правильно? «Я буду о вас заботиться, вообще не проблема, буду все делать». А потом мы не исполняем какие-то обязательства, которые на себя приняли, и вот этот момент, когда мы понимаем, как следует, в чем причина обиды, элементом этого является понимание того, что именно мы нарушили в отношениях с ним. Какое именно свое обязательство или какую-то ответственность.
У меня осталось еще четыре или пять маленьких моментов. Я на этом закончу, а третью часть я скажу завтра, про то, как нужно говорить, если останется время – то вопросы будут.
Следующее очень важное правило, которому трудно следовать, часто бывает, когда люди начинают нас обвинять, причем обвинять совершенно беспочвенно. Просто бочку на нас катят, во всех грехах обвиняют, так бывает. Что-то в нас не нравится, и чтобы объяснить свои чувства или отвержение, с подопечными это часто бывает, мы заняли какое-то положение, а они начинают гнать просто, просто гнать: «Он и такой и сякой. И это сделал и это. И просто вообще, исчадие ада какое-то». Ошибка, которую как правило люди делают – они начинают оправдываться: «Да я не такой, да я не сякой». Или возмущаться: «да как это так! да вообще это не имеет никакого отношения к реальности». Что в этом случае надо сделать? В такой ситуации надо просто все это пропустить мимо ушей. Просто сказать просто: «ну да. Видимо я исчадие ада. Все бывает». Если вы видите, что все это беспочвенная пурга какая-то, есть желание как-то отделить себя, не поддавайтесь, просто пропустите это мимо ушей, вообще. Потому что чем больше мы будем придавать этому значение, тем больше мы будем сеять семян будущих недоразумений каких-то.
И еще. Человек – индивидуальность, и нельзя ни в коем случае пренебрегать одним, ради блага многих. Знаменитая история про мальчика, который шел по берегу моря, где приливом выбросило много морских звезд. Он наклонялся, поднимал морские звезды и бросал в воду. И какой-то наблюдатель заметил это и сказал: «ты зачем это делаешь, их выбросило слишком много, ты им всем не поможешь?». «Всем не помогу, но вот той, которую я бросил в воду, я помогу точно, той одной, это важно». Очень часто мы забываем об одном человеке, заботясь о благе многих. Это ошибка. Эгоизм человеческий.
Очень важно в отношениях с другими постоянно подчеркивать то, что нас объединяет. Потому что, как правило, нас объединяют гораздо более важные, весомые вещи, а разъединяют пустяки. Но, жизнь так устроена, что человек забывает об этих главных вещах, которые объединяют его с преданными, с другими людьми, идущими по тому же пути, и он начинает сосредотачиваться на том, что его отделяет от других, разделяет, отличает. И если мы не будем напоминать людям об этих фундаментальных ценностях, то сознание реактивных людей, которые просто реагируют на обстоятельства, оно будет сосредотачиваться на этих глупостях, мелочах. Чем-то, что разделяет нас. Преграды ставит между нами. И очень важно этот объединяющий момент подчеркивать. Нас объединяет преданность духовному учителю, преданность миссии Шрилы Прабхупады, общие идеалы, которым мы следуем. Для этого мы тут, собственно. И это могучий способ заботы о человеке. Все это – некие инструменты заботы о человеке, потому что когда мы позволяем человеку сосредоточиться на этих мелочах неважных, мы не заботимся о нем. Заботиться, значит, напоминать о важных, фундаментальных ценностях, которые объединяют нас всех.
Последовательность – значит, что мы вспоминаем о своем подопечном не только тогда, когда нам от него что-то нужно. Не когда мы столкнулись с какой-то проблемой, и только в этот момент мы начинаем о нем заботиться. Мы вспомнили, что нам что-то нужно, и начинаем заливать его техникой заботы, которую мы изучили здесь. Рассказываем о важном. Пытаемся его понять вдруг. А в остальное время мы о нем забыли. Нужно быть последовательным к человеку, перед которым вы приняли обязательства, не только когда нам что-то нужно.
И последняя вещь, которая в каком-то смысле является, как это сказать, она пронизывает все остальное. Мы написали разные интеракции, разные способы взаимодействия с человеком, правильные и неправильные формы взаимодействия, но очень важно, чтобы все это было пронизано некой честностью. То есть не нужно в своем желании пытаться позаботиться о человеке, преувеличить какие-то реальные мысли и чувства по отношению к нему. Мы все это делаем не для того, чтобы попользоваться человеком. Мы действительно уважаем человека. Видим в нем ценность, и мы стараемся сами оставаться свободными независимо от него, и в этой независимости пытаемся ему помочь как-то вырасти, понимая, что он зависит от Кришны, и я завишу от Кришны, и не нужно пытаться его обмануть какими-то вещами. Надо честным быть. Но честным быть, значит быть сосредоточенным на уважении моем к нему и на уважении к нашим отношениям.
Вот это, скажем так, некий набор, достаточно длинный, рекомендаций и связанных с нарушением этих рекомендаций ошибок, которые мы иногда невольно совершаем. Мы надеемся, хотим хороших отношений, а при этом мы не знаем, что значит выстраивать эти отношения, совершаем какие-то ошибки: не понимаем другого человека, не чувствуем другого человека, реально не заботимся о его росте, пытаемся просто загнать в какие-то рамки.
Все это как я уже сказал, относится в основном к двум первым категориям: пошана и палана, воспитание человека, рост человека и защита человека. Ласкать человека и дарить подарки тоже важно, но если нет первых двух принципов, то два последних принципа будут всего-навсего нашими дешевыми попытками купить любовь, уважение человека, купить его почитание, и, в общем, оно не будет ценным. Ни нам ни ему это не поможет. Поэтому защита человека и желание его роста, они самые главные. Все на сегодня. Завтра у нас еще последняя завершающая тема.
Вопрос: очень часто говорится о том, что мы должны служить другим не напрямую просто так, а через Кришну. Можно ли привести какой-то практический пример и показать: как это служить просто так и через Кришну. Второй вопрос – пару лет назад на таком же собрании в Донецке Варшана прабху говорил, что мы, допустим, в храме мы должны пуджарить Божествам ровно до того момента, пока не стали, например, предлагать мясо, то есть мы должны в любом случае подчиняться авторитетам, пока они не станут нарушать четыре принципа. А сейчас вы рассказали о том, что мы должны смотреть: тут нами манипулируют, тут нас эксплуатируют. Не будет ли это препятствием к какому-то развитию смирения?
— первый вопрос, относительно того, каким образом, что значит общаться или служить человеку напрямую? Служить человеку напрямую без Кришны, это, в сущности, значит… если нету там Кришны, почему я ему тогда служу? Я служу ему, потому что я хочу от него что-то получить. По простой причине – Кришны там нет – скажем так, я просто привязан к этому человеку. Он мне нравится по той или иной причине, или еще что-то, но нравится – значит, что я хочу от него что-то получить: его присутствие рядом со мной, его уважение, его ответные какие-то чувства еще что-то такое, и я начинаю ему служить. Но, в сущности, я хочу купить что-то своим служением у него. Я начинаю приспосабливаться, я буду избегать вещей, которые ему не понравятся, т.е. это уже перестанет быть моим служением ему. Я буду служить только так, как ему нравится, а не так как Кришне могло бы понравиться. Или как нужно для этого человека. Если же там есть Кришна, то я служу этому человеку почему?, потому что Кришна послал мне этого человека, Бог его послал, он рядом со мной находится, и я слуга по определению, я слуга Бога, и, соответственно, я должен служить всем частицам Бога естественным образом, но мне от этого человека ничего не нужно. Мне не нужно ничего от этого человека, в принципе. Единственное, что мне нужно, чтобы он был счастлив и чтобы его отношения с Кришной становились сильнее. И поэтому я буду служить ему по-другому, качество служения будет другое. Иногда я буду служить ему совсем не так, как он хочет, чтобы я ему служил, но так как это нужно реально ему. И если в первом случае я поставил себя в зависимость от него. Любая привязанность моя значит зависимость от этого человека, и в этом состоянии зависимости я теряю свою свободу и я теряю себя, в конце концов. Я буду подстраиваться под этого человека, и я буду ослабевать из-за этого. Тогда как если я служу ему, то все очень просто. У нас одна с вами игра. Вы свободный человек и я свободный человек. Я свободный слуга и вы свободный слуга. И если Вы хотите, чтобы я Вам помогал, я готов вам помогать, потому что я слуга Кришны и что мне еще делать? Если вы не хотите – ради Бога. Найдите себе другого куратора, учителя или еще кого. Никаких проблем нет. Хотите сами учите других. Когда присутствует Кришна, отношения с Кришной всегда основаны на свободе. Человек ощущает свободу и он служит другим свободно, и он не чувствует, что он делает это из-под палки, потому что нужно. А когда он поставил себя в зависимость от другого человека, в какой-то момент он чувствует, что не может, не хочет, он сталкивается с тем, что возникает противоречие с его какими-то принципами. Наверняка такая ситуация возникнет, рано или поздно. Потому он зашел куда-то в этом желании угодить другому человеку, служить с привязанностью и будет делать то, что будет разрушать его, тогда как в том случае, когда в этих отношениях присутствует Кришна никогда такого не будет.
Что касается предложения мяса Божествам, нарушения регулирующих принципов и смирения, то оно одно другому не противоречит. Собственно, конкретная такая ситуация возникла однажды в Нью-Йоркском храме, когда Божествам стали предлагать там курочку и морскую капусту тоже. И Шрила Прабхупада приехал, и он похвалил преданных, и отругал преданных. Он похвалил их за то, что они не перестали служить, но отругал их за то, что они тупо смотрели на это и не попытались изменить эту ситуацию или обратить его внимание на это раньше. Он похвалил их за то, что они проявляли смирение и продолжали служить, но поругал их за то, что они служили при этом не совсем правильно и в своем неправильном понимании смирения терпели какие-то вещи, которые терпеть нельзя было. И что касается наших отношений в храме или еще чего-то – скажем так: какие-то вещи можно терпеть. А какие-то нельзя терпеть, но как проявлять это терпение – это тест. Тест действительно на смирение. Я могу оставаться смиренным и при этом не позволять этим вещам происходить. Сохраняя свое собственное достоинство. Смирение не значит, что я позволяю над собой измываться и при этом думать: «какой я смиренный. Ну вообще! Чего они негодяи, только со мной ни делают. Я такой смиренный». Не смиренный. Фуфло это, а не смиренный. Это гордыня. Смирение это когда я слуга. Я буду служить этой идее, я буду служить этой миссии. Этот человек мне не помешает служить идее и миссии. Что бы он со мной ни делал, но при этом я поставлю себя так, чтобы сохранить свое достоинство. Я свободный слуга. Я служу не ему. Я служу своему духовному учителю. Я служу идее, я служу Кришне. И это есть смирение. И это не простая вещь. Я не говорю, что это простая формула. Да, я подчиняюсь. Я вчера говорил, что человек должен действовать в круге своего влияния. Что это значит? Это значит, что если я не могу повлиять на что-то – меня это не волнует. Я стараюсь на сколько это возможно абстрагироваться от этих вещей, но я делаю свое дело в круге своего влияния и делаю это правильно. И что происходит при этом? Постепенно круг моего влияния начинает расти. Тогда как если я в основном беспокоюсь, почему другие неправильно что-то делают, я беспокоюсь об этом, вместо того, чтобы беспокоиться о том, как мне правильно действовать. Я нахожусь пусть не в самой лучшей ситуации. Но когда в этом материальном мире была идеальная ситуация, когда все тут начнут правильно действовать? Могу вам одно точно обещать, что в ИСККОНе этого никогда не будет. Может, в какой-то другой организации, которая не так на расширение работает и которая не зависит от этих вещей, там может быть можно немножко приближающуюся к идеальной ситуацию создать. В этой ситуации всегда будут какие-то проблемы. Но, что я делаю? Я делаю как можно лучше то, что я должен делать, и я не зацикливаюсь на том, что другие делают что-то неправильно. Если я могу их поправить – я их поправлю. Если я не могу их поправить – я действую, но действую, не потому что они меня это заставляют делать, а потому что я сам хочу это делать. Я сам продолжаю делать это, оставаясь свободным.
Вопрос: у меня тоже два вопроса, первый мне уже полгода мучает, надеюсь, он будет полезен и для нашей темы. Как отличить трудности полезные, которые мы, преодолевая, возвышаемся и растем, от аскезы в гуне невежества, которая бесполезна? Какая-то форума, или где грань этого?
— ну, во-первых, аскеза это всегда некие добровольные трудности. Когда ты говоришь трудности, то под трудностями обычно подразумевается нечто внешнее по отношению к нам. Аскеза – то, что мы сами на себя принимаем. То есть речь идет о трудностях, которые мы сами на себя взваливаем, да? В общении, да, в отношениях. Трудности, которые мы взваливаем на себя в отношениях, в ответственности. Все зависит от нашего мотива, чего мы хотим. В конце концов. Вот и все. Если это нечто, совершаемое в гуне невежества, то, как правило, человек хочет либо насладиться тем, как он страдает от этого всего, это аскеза в гуне невежества: «посмотрите, какой я тут, что я вытворяю». Либо человек хочет достичь каких-то других невежественных целей, а аскеза в гуне невежества это, как правило, то, что я делаю, для того, чтобы причинить зло другому человеку. Химса. Или, в конце концов, причинить ненужную совершенно, неплодотворную боль самому себе, я нахожусь все всем этом. Это тоже – аскеза в гуне невежества. Когда я просто, без какого либо результата, кроме извращенного удовлетворения в уме, делаю что-то. Когда я принимаю какие-то трудности в отношениях с другими людьми, но у меня при этом цель высокая: возвыситься самому или возвысить другого человека, или еще что-то делать, и это осмысленная вещь, и я понимаю каким образом это привет меня к цели, то это трудности, которые надо принимать. Это ответственность, которую нужно принимать. Любая ответственность сопряжена с трудностями. Но здесь надо смотреть по мотиву.
Второй вопрос: Почему дети Шрилы Прабхупады не почувствовали того, что почувствовали другие, которые стали учениками Шрилы Прабхупады? Кроме того что это лила есть еще какие-то версии?
— потому что они находились под влиянием его жены (смех). Я не знаю. Мне сложно судить. Отчасти, наверное, потому что Шрила Прабхупада проводил много времени вне дома. Ему нужно было много путешествовать и действительно, дети в основном общались с его женой, своей матерью. Потом, мы знаем все знаменитую формулу, что нет пророка в своем отечестве. Почти то же самое сказано в Шримад Бхагаватам, фамильярность или слишком большая близость порождает пренебрежение к человеку. В связи с историей про драгоценный камень Шьямантаку вспомнил. В «Шримад-Бхагаватам» есть эти слова. Когда жители Двараки начали шушукаться и распространять сплетни про Кришну, что Он такой-сякой. Как же, это ж Кришна, но, тем не менее, он пал жертвой того же самого. Шукадев Госвами объясняет этот феномен: «Слишком близкое общение лишает людей возможности ценить того, с кем они общаются, и порождает пренебрежение». Если даже Кришне такой удел, то, что тут скажешь.
Вопрос: Мы говорили о доверии, что это очень важно доверять человеку, а скажите как восстановить доверие к человеку, которым ты был уже обманут и когда доверие уже пошатнулось?
— Ну, во-первых, это должно быть некое взаимное желание. Если этот человек не хочет, чтобы доверие восстановилось. То есть, первое условие – человек должен понять каким образом он нас обманул, каким образом он нарушил какие-то обязательства, принятые на себя, и если он поймет это, поймет боль и извинится перед нами, то это первый шаг с его стороны. Первый шаг – наш, если мы хотим восстановить доверие к этому человеку, это объяснить ему, что, собственно, вызвало разрушение отношений и разрушение доверия. Это наш первый шаг и если он поймет, то тогда можно идти дальше. Это, собственно, то, что я хотел сказать в самом конце, что есть три основных ошибки, которые человек совершает в своих попытках вступить в какие-то осмысленные, наполненные значением отношения с другими людьми. Одна из них – попытаться восстановить отношения, не поменяв своего отношения к человеку, не поменяв себя, не поменяв своего положения. Первое – самое главное, человек должен понять, что что-то он не так сделал. И понять в процессе этого более глубокую причину этого. Может мы что-то не так сделали. Если что-то поменяется, если этот сдвиг произойдет, и отношение его к нам поменяется и наше к нему, то тогда можно говорить о восстановлении доверия постепенно, и чтобы доверие восстановилось надо работать над этим.
Есть шесть принципов доверия, о которых я говорил на фестивале в Казани. Отчасти это пересекается с тем, что я говорил тут. Но есть вещи, которые надо просто регулярно делать, чтобы доверие укреплялось. И одна из них это выполнять свои обязательства и обещания. Другая – стараться уделять внимание мелочам, и далее. Так или иначе, первый шаг это то, а потом уже надо выстраивать отношения функциональные, это сознательная работа по укреплению доверия.
Вопрос: помогать, ведь это не становиться мусорным ящиком, как здесь найти грань? Мусорный ящик, это если 100% слушать?
— не обязательно 100%, засориться можно и от 70%, но суть в том, что человеку нужно куда-то свой мусор сгружать. Не становиться мусорным ящиком его проблем, значит понять эти проблемы, но не сохранить весь этот мусор в себе. То есть вывести его из этого, то есть сначала надо показать человеку, что это мусор, я приводил историю с Бхакти Тиртхой Махараджем, когда он стал жаловаться на расизм. И ответ Шрилы Прабхупады был очень важен, он сказал, что: «да, расизм есть, но сам тот факт, что тебя это задевает, ты реагируешь на это, делает тебя таким же». Первое, что Бхакти Тиртха Махарадж понял, что его очень хорошо поняли. Правильно? Поняли, признали, что он говорит, но при этом вывели его на более высокий уровень сознания. А понять человека, это не значит согласиться с человеком. Ошибка, которую люди допускают, она лежит в основе вопроса, который задан: мы думаем, что понять человека значит согласиться с ним полностью. А понять человека, не значит согласиться с ним. Понять человека значит понять. Не согласиться, а показать ему, где что не так, какие проблемы есть у человека. Но сначала надо понять. А люди часто ставят знак равенства между тем, чтобы понять человека, и обязательно принять, согласиться, с тем, что он говорит, встать на ту же точку зрения. Мы должны понять человека лучше, чем он сам понимает. Как Шрила Прабхупада, он понял Бхакти Тиртху Махараджа лучше, чем Бхакти Тиртха Махарадж сам себя понимал. И при этом Шрила Прабхупада не согласился с ним, а показал ему с этой позиции понимания, каким образом нужно на эту проблему смотреть. Поэтому: очень важный принцип – понять, не значит согласиться. Понять, значит, понять, понять, в чем суть, где корень, о чем человек хочет сказать: «Я понял, да. Все хорошо».
Вопрос: на тему видов власти. Когда работает власть уважения между людьми и все равно в нашем обществе есть какие-то вознаграждения. И когда происходят вознаграждения, люди, которые находятся в процессе развития уважения друг к другу, они имеют же еще какие-то желания, у них не безусловная любовь еще, еще есть какие-то желания, они их оставляют на второй план, и когда происходят вознаграждения, то они их могут унести в другую культуру совсем. То есть начинает работать другая система. Как из этого положения выходить?
— поэтому очень важно наши обычаи, какие-то порядки, правила, которые в нашем обществе существуют, привести в соответствие с нашими принципами. Часто, и это беда очень многих организаций, особенно не устоявшихся организаций: декларируется одно или какие-то одни ценности декларируются, а в реальности мы видим, что поощряются какие-то другие вещи. С одной стороны, мы говорим о бескорыстии. Вознаграждение, нужно понимать, во-первых, за что мы вознаграждаем, во-вторых, как мы вознаграждаем, потому что часто, вознаграждение, это способ чтобы сравнить одного человека с другим, тогда как это не совсем правильная вещь. И да, то, что ты сказал, это совершенная вещь и правильное наблюдение, что мы декларируем или проповедуем одно, а потом делаем что-то другое, и это что-то другое переключает людей. То есть, культура другая, мы их настраиваем на другие отношения, на другой лад. Тут что сказать? просто еще не все правильно, не все соответствует. Надо понять, мы можем вознаграждать людей, и в самом по себе вознаграждении нет ничего дурного. Но как нам вознаграждать человека, за что нам вознаграждать человека? Это, собственно, самое главное, чтобы сделать это правильно. Потому что в культуре уважения тоже есть поощрения, безусловно. Но это поощрение другое, оно не основано на сравнении, а основано на самоценности каждого человека. Мы поощряем человека не за то, что он соперничает с другими, не достиг чего-то выше, а за то, что он сам такой. Как Господь Рамачандра, Он тоже вознаградил бурундучка, за то, что тот песок носил. Хануман хотел сравнить себя с бурундуком. И он сказал ему: «ты что вообще, ты чем занимаешься? Дурдом какой-то! Песок какой-то носишь чуть-чуть совсем, смотри, что я ношу!». На что Господь Рамачандра сказал: «Он делает максимум того, что он может». То есть мы можем вознаграждать, должны вознаграждать за то, что человек старается делать то, что он может делать. Вознаграждение есть обязательно в нашем обществе. Просто за что, как, кому?
— это если посмотреть лидера, а если посмотреть других людей, у них есть вообще шанс что-то исправить?
— мы все живем в культуре вознаграждения, но, тем не менее, нам более приятно, когда более высокие стимулы затронуты. Человек себя больше уважать начинает. Как проводился опрос компаний, речь идет о просто кармических компаниях, бизнес предприятиях, о том, что для людей важно. Естественно, делали они это изучение для того, чтобы понять, как стимулировать людей. Исходят все из того, что деньги всем важно, еще что-то важно, какие-то льготы важны, премиальные важны. Оказалось, что первое место занимает в системе ценностей у людей, почему люди остаются в течение долгого времени на одном месте, почему они делают это, это если у них есть уважение и могут реализовать свой потенциал, если у них есть какие-то отношения. Даже для обычных людей, казалось бы. Мы все люди. Понятно, что культура нас определенным образом программирует, но, в конце концов, мы хотим этого, мы будем оставаться в обществе, где действительно есть здоровые отношения, даже если мы не получаем каких-то благ от этого, льгот материальных. И мы не будем оставаться в обществе, где есть льготы какие-то материальные и блага, но если нами там пренебрегают, если мы никому не нужны и мы чувствуем себя непонятно что, винтиком какой-то системы. Поэтому, по иерархии этот стимул гораздо более высокий. Просто мы не знаем как его задействовать. На самом деле, власть, которая возникает в этом случае влияния, она гораздо более сильная, прочная. Я объяснял это, когда рассказывал, что в первом случае отношения рвутся очень быстро, в данном случае тоже достаточно быстро, но они немножечко более прочные, в третьем случае уже более стабильные отношения, в четвертом их там уже никак не разорвешь вообще.
Вопрос: как понять, если нам не доверяют, что это люди слабые и просто хотят нас опустить до своего уровня, или все-таки это мы не доросли до такого доверия и нам что-то в себе нужно поменять?
— наше отношение к этому всегда должно быть такое: не доверяют, ну значит надо заслужить доверие. Всегда. Если мы будем думать – ну слабые люди не доверяют. Ну что с ними поделать? Ничего не поделать. Наше отношение должно быть таким: мы переносим что-то из круга своего влияния в круг своей озабоченности. Начинаем думать об этих людях, как они слабы, нет. Я должен, либо, в случае, если я вижу что это какая-то слабость человека, я должен сделать его сильнее, либо я должен исходить из того, что да. Что касается того, как различить одно от другого? А зачем нам различать? Зачем нам понять они слабые и поэтому мне не доверяют? Если я сильный и мне не доверяет кто-то. Ну что делать? Я найду, где свою силу применить. Если мне за дело не доверяют, я должен понять, как сделать так, чтобы мне доверяли. Всегда, когда мне не доверяют, присутствует и тот и другой элемент, всегда. Совсем сильный человек, его доверие другому человеку будет больше. Если человек слабее, он будет доверять одним, и не доверять другим. Наше правильное отношение: постараться сделать так, чтобы мне доверяли больше. Что мне-то сделать, чтобы мне доверяли.
