Семинар «Как правильно строить отношения», ретрит координаторов, Умань, 2012 г.
Аннотация:
Краткий обзор всего семинара, где брать силу, где брать любовь к людям, как обрести собственное достоинство. Описание принципа «жестокая любовь», истории о Шриле Прабхупаде. Правила, которыми мы пренебрегаем при общении. Три ошибки в общении: давать советы, не поняв человека, пытаться исправить отношения не изменившись самому, требовать от других правильного поведения, если сам ведешь себя правильно, не проговорив правил, установок, требований.
Заключение – наше служение и долг это помогать, воодушевлять, а не разочаровывать других людей. Апарадхи приводят к разочарованиям.
***
У нас сегодня с вами сегодня заключительная беседа. Смысл этого семинара небольшого в том, каким образом человек может влиять на других людей позитивно, какие инструменты есть в нашем распоряжении для того, чтобы это позитивное влияние оказывать. И наоборот, как часто мы пользуемся неправильными инструментами, для того, чтобы достичь каких-то целей в этом мире. И я в самом начале сказал, что, в конце концов, причина этого – некое подсознательно ощущаемое несовершенство человека, неполнота, ущербность человека, который не соединен с Богом. И это ощущение ущербности своей проявляется в виде зависти, понимании того, что мне не хватит чего-то, в чувстве дефицита. Человек, который обрел сознание Кришны, то есть соединил свое сознание, ограниченное сознание с безграничным сознанием Кришны, ощущает изобилие, бесконечность. Признак того, что у нас появилось сознание Кришны – мы начинаем ощущать бесконечность ресурсов, бесконечность времени, бесконечность любви, бесконечность доброты. Бесконечность всего того, что у нас есть, тогда как до этих пор, пока наше сознание отделено жесткой броней ложного эго от Кришны, мы все время будем ощущать нехватку, и поэтому вместо любви будем проявлять зависть. И однажды Шрила Прабхупада очень хорошо эту вещь сформулировал. Тамал Кришна Махарадж однажды спросил: «Прабхупада! Однажды Вы сказали, что преданный подобен корове – куда бы ее ни привели, она будет давать молоко. Я видел это на Вашем примере, но я одного не могу понять – как Вас на всех хватает, почему молоко не иссякает?» Шрила Прабхупада сказал: «Потому что я корова Сурабхи». Преданный, в конце концов, должен стать коровой изобилия. Коровой Сурабхи. Молоко его любви должно стать неиссякаемым полностью. Тогда как у нас, наши же ресурсы очень быстро иссякают: терпение наше иссякает, доброта наша иссякает, стабильность иссякает, решимость очень быстро иссякает и превращается неизвестно во что. Причина одна, в конце концов, это отсутствие настоящего сознания Кришны и связи с Кришной. В общем-то, все, что мы делали, мы объясняли, каким образом искать прибежища в Кришне. Нам нужна сила. И у нас будет тенденция искать силу в каких-то других вещах. В сердцах Хираньякашипу спросил Прахладу: «Откуда твоя сила? Откуда ты силу берешь?» и Прахлада ответил: «Оттуда же откуда и ты берешь, но только ты не понимаешь, откуда эта сила». Мы не понимаем где источник силы, мы начинаем искать ее в каких-то других вещах, вторичных вещах. Какая-то сила приходит из этих вещей временная, но так как у нас нет связи с источником бесконечным силы, с Кришной, то это сила быстро исчерпывается и происходит много разных ошибок. Я объяснял эту удивительную вещь, парадоксальную, в общем-то, как Шрила Прабхупада определил смирение: Смирение – это когда мы черпаем силу и защиту свою только в Кришне, ни в каких других местах. И это смирение одновременно является достоинством человека. Почему-то в сознании людей смирение и достоинство противоречат друг другу. На самом деле, это абсолютно синонимичные качества. Человек, который понимает, откуда ему брать силу и защиту в этом мире обретает достоинство, и это же является смирением его, потому что он берет силу там, где нужно. Тогда как попытка черпать заемную силу черпать, приводит к противоположному результату и это называется гордыней. Я хотел привести стихи Булата Окуджавы интересные. Потому что, в конце концов, мы говорили об этом, о достоинстве человека, которое он обретает, когда у него есть внутренняя сила. И, в общем-то, даже на каком-то своем материальном уровне люди понимают, что если они берут силу оттуда, откуда нужно, то у них появляется достоинство. Булат Окуджава в свое время написал:
Чувство собственного достоинства
Вот загадочный инструмент
Созидается он столетиями,
А утрачивается в момент.
Чтоб там тьма и зло ни пророчили
Кроме этого ничего
Не придумало человечество
Для спасения своего.
Человек обретает достоинство, когда он соединяется с Кришной – источником настоящей силы. Не какой-то кривой силы, а настоящей силы, и живет в соответствии с этими высокими принципами. Это спасение наше, и я хотел бы предостеречь вас, чтобы мы, опять же из-за своей слабости, увидев все это, или поняв какие-то вещи, не стали пользоваться этим, как неким оружием в своих руках, как упреком для других. Что случается обычно с людьми, с которыми мы соприкасаемся? Им хочется что-то сделать в этом мире так же как и нам. Но, к сожалению, очень часто люди пытаются сделать что-то выходящее за пределы их возможностей естественных, они начинают пользоваться какими-то другими источниками силы. У них появляется соблазн занять силу где-то извне, а не внутри, не в своих отношениях с Кришной. Это естественная ошибка. Многие люди ее совершают. Мы сами в отношениях с другими сплошь и рядом эту ошибку совершаем. В своем искреннем желании что-то сделать, мы прибегали не к тому, к чему нужно. Я рассказывал о том, как эту силу научиться черпать. Это методы определенные. Я говорил о том, что если человек будет тихо, не рассказывая никому совершать какое-то служение – его сила будет расти. Его уважение будет расти. Его центр слуги Кришны будет усиливаться, соответственно он будет более сильным. Я говорил о том, что если человек следует четко своему слову своим обетам, своим обещаниям, не дает каких-то обещаний, которых он не может исполнить, тот же самый процесс будет возникать. То есть, иначе говоря, это все методы, с помощью которых мы можем укрепить свое истинное Я. Один из них тоже очень важный был у нас, это метод включать разум. То есть не просто реагировать на обстоятельства, а включать свой разум и связывать то, что мы делаем с тем, что мы знаем. Обычно мы не связываем. Иногда человек сосредотачивается на чужих проблемах или вне сферы его влияния, на чужих проблемах, вместо того, чтобы сосредотачиваться на своих проблемах и их решать. И это все методы, чтобы стать сильнее и укрепить свое правильное понимание своего Я, избавиться от ложного эго.
Вчера мы говорили о том, каким образом такой человек строит свои отношения с другими, как он слушает, старается понять, не стесняется извиняться за какие-то ошибки. И мне вчера сказали, что самой большой популярностью, самый большой резонанс вызвала жесткая любовь. Это наша способность сказать человеку все в глаза на чистоту и при этом не обидеть его. Сказать ему честно, чисто, смело, открыто, но при этом не стараться причинить ему боль этим самым, а пытаться помочь. Шрила Прабхупада, он в совершенстве обладал этим искусством. Он мог говорить любые вещи прямо в глаза и при этом не обижал никого. Несколько учеников рассказывают любопытные истории. Йогешвара говорил: «однажды я сказал Шриле Прабхупаде: «Шрила Прабхупада! Похоже, что я упал в майю». Шрила Прабхупада ответил: «Ты всегда в майе, но иногда падаешь в Кришну»». Брахмананда рассказывает, однажды он сказал Прабхупаде: «Прабхупада, я такой похотливый. Мои глаза смотрят то туда, то сюда». Прабхупада посмотрел на него и ответил: «Это значит, что ты скоро ослепнешь». «Надеюсь, что я ослепну по отношению к материальной природе?» «Нет, просто ослепнешь». Это называется жестокая любовь.
У нас сегодня последняя завершающая небольшая тема. Последнее, что мы должны сделать, чтобы повлиять на другого человека – это сказать ему. Как сказать ему правильно? Первое – мы должны показывать пример, чтобы нас видели. Второе – дать почувствовать, что он нам интересен, и мы о нем заботимся. Это вчера было, а сегодня он должен услышать нас.
Тут тоже есть несколько правил, которыми мы часто пренебрегаем.
Первое правило, их не так много, сначала, готовясь к какому-то важному, серьезному, тяжелому разговору, когда вам нужно поправить человека, сказать ему что-то – прежде всего, готовьте свое сердце и свой ум, а не свою речь. Очень часто человек проговаривает, что он скажет, а это не так важно. Гораздо важнее как это будет сказано. И это настроение, в котором мы говорим что-то человеку, поправляем или делаем замечание или даже ругаем его – очень важно при этом, чтобы человек сам, который это делает, находился сам в радостном и приподнятом настроении. В том смысле, что очень часто есть тенденция просто выплескивать свое недовольство, раздражение, но готовя свое сердце к такому разговору, нужно постараться прийти в какое-то нужное легкое настроение, нужно настроиться. Я это очень хорошо знаю, если это сделать, то тогда сами собой найдутся нужные слова. Сам собой найдется путь к сердцу человека. И в принципе, это в наших силах. Мы можем стряхнуть с себя усталость и недовольство и прийти в нужное настроение, просто в нормальное, хорошее, доброе, ясное настроение по отношению к этому человеку и оно будет самым лучшим подсказчиком. На первый взгляд, кажется, что это немножко сложно. Этот совет на самом деле не такой сложный. Недавно я открыл в доме, котором живу, книгу какую-то по психологии и там совет дается, что-то там между сыном и кем-то: «Посмотрите на него и почувствуйте всепоглощающую любовь в своем сердце». Я к тому, что много дурацких советов дается. Этот совет нормальный. Это вполне реализованный совет. Меня просто возмущение охватило, когда я этот совет услышал. Дешевка, обман, фуфло, которого много в таких книгах. Но что в наших силах? В наших силах настроиться на такой легкий, добрый лад.
Второе – очень важное, когда вы собираетесь разговаривать с человеком, то также очень важно настроиться на то, что, и как правило, когда есть тяжелые, сложные разговоры, когда нужно о чем-то договориться или поправить человека, очень часто люди настраиваются либо: «ну ладно, будь что будет, как он хочет» либо: «во что бы то ни стало – по моему должно быть». Очень важно настраиваться на то, что, как это ни парадоксально для нас звучит, что, как правило, всегда еще есть третья альтернатива. И этот поиск третьей альтернативы он требует самого большого мужества. Потому что когда есть конфликтная ситуация столкновения двух людей, то у нас в уме почему – то есть всегда только две возможности: либо мы делаем как он хочет, что как правило достаточно сложно, но иногда человек думает: «да ладно, Господь с ним», либо как я хочу. Но всегда есть третья вещь и поэтому нужно попытаться понять другого человека и понять его правоту в том числе. Не только приходить к нему со своей правотой, А понять где я прав и где он прав и каким образом эти две правоты можно сложить вместе, потому что они части одной абсолютной Истины и они не противоречат друг другу. Нужно просто понять, где эта правота. Нам кажется, что есть столкновение между нашей правотой и его правотой. Надо хорошо понять. Этот настрой найти третью альтернативу очень важен, потому что иначе просто не будет разговора, мы не сможем сказать правильно. Мы либо будем проявлять холодность, равнодушие, либо, у нас, как правило, когда мы пытаемся отстоять свою правоту в разговоре с другим человеком, у нас огромный арсенал, того, чтобы свою правоту ему доказать. Из чего он состоит? Начиная с крика, начиная с мордобоя, самый действенный метод доказать свою правоту, потом есть более тонкие: сарказм, насмешки, издевка скрытая или явная, шуточки всякие, припоминания ошибок. Это все абсолютно тупиковые вещи. Это образ действий слабого человека.
И третий очень важный момент – нужно найти подходящий момент для того, чтобы сказать человеку что-то, что он должен услышать. И этот подходящий момент состоит из трех составляющих. Что значит, что момент подходящий?
Первое – подходящий момент это когда другой человек не чувствует угрозы от нас. Если мы хотим что-то сказать, но при этом ситуация такая, что человек будет чувствовать угрозу, не услышит человек ничего. Или мы сами угрожаем или еще что-то. Просто он встанет в позу, он поставит стенку, он не сможет воспринять то, что мы ему скажем. Поэтому очень важно, чтобы человек не чувствовал угрозу, чтобы у него не было необходимости защищаться. Мы обычно идем в таком воинственном духе: «сейчас мы ему докажем» это значит не услышит человек.
Второе – нужно делать замечание в тот момент, когда мы сами не раздражены и чувствуем симпатию, уважение и расположение к этому человеку. Помните, мы говорили с вами о власти взаимного уважения – одним из самых сильных инструментов власти влияния на человека. И очень важно это уважение реально почувствовать к человеку. Обычно мы настраиваем себя: «он не прав, не прав, не прав!!» и это дает агрессивную энергию, но это неправильно. Не услышит человек. Обидится, будет защищаться, а потом мы говорим: «ну невозможно с ним. Ничего не понимает вообще. Невозможно до него достучаться». Мы сами виноваты.
Третье – когда сам человек чувствует, что он нуждается в помощи и поддержке. Часто мы обрушиваемся с помощью, когда человек устал, находится под страшным давлением, загнан. Часто мы решаем ему помочь, и говорим: «ну что, ты в майе». Представьте себе, что человек тонет, а мы ему говорим: «сейчас я тебя плавать научу, давай, слушай». Он захлебывается, а мы говорим: «сейчас, постой, не надо волноваться». То есть надо знать, в какой момент и как давать наставления, и не бояться, что мы что-то ему не скажем.
Четвертый момент – когда мы общаемся с человеком, очень важно всегда определить правила, ожидания, последствия, ограничения. Почему? Потому что это обязанность лидера, того, кто наверху стоит. Определить ясно и четко и самому всему этому следовать. Часто соблазн есть наверху, особенно это присуще нашим правителям, думать, что правила мы определили, но правила только для последователей моих. И в принципе – я хозяин правил: сегодня одни правила, завтра другие правила. Люди в приложении к воспитанию людей говорят, насколько губительно на детях сказывается непоследовательность родителей: сегодня родитель наградил за что-то, а завтра ругает за то же самое. Человек полностью абсолютно не знает, что ему делать, а так как ему нужно что-то делать, то он начинает манипулировать, вилять. Надо установить правила и самому очень четко этим правилам следовать, и тогда в этой атмосфере ясности правил человек научится, будет учиться. Если нет ясных правил, то человеку очень трудно научиться правильному поведению, тому, каким образом нужно будет правильно действовать. Как Шрила Прабхупада, когда он утвердил ДжиБиСи, он понял, что нужен какой-то орган, который заместит, он утвердил какие-то правила, и вместе с другими членами ДжиБиСи сидел и голосовал, чтобы показать, каким образом надо делать. Такие правила здесь. Лучше правила проговорить: мы таким вот образом общаемся. Потому что иногда мы говорим что: «я буду помогать, всегда, везде, в любое время я твой. Пожалуйста». Но забываем сказать, что любое время у меня с четырех до шести вечера и очень сильно возмущаемся, когда… и так далее.
Пятое – когда мы сталкиваемся с человеком, который не слушает нас, или в силу своей врожденной наглости проявляет какую-то самостоятельность, то есть опять же два способа неправильных. Один – махнуть рукой на человека, в общем, что с ним сделаешь, ничего не сделаешь, не исправишь его. Очень часто есть такой соблазн: мы общаемся с человеком, мы махнули на него рукой, причем часто с близкими людьми такое бывает. Это значит, реально, что мы обвинили его в каком-то корыстном мотиве, в каком-то заведомо неисправимом мотиве, корысти, такие ситуации тоже могут быть в нашей жизни, может быть человек заведомо нечестен, корыстен, но корыстные люди гораздо реже встречаются в реальности, чем мы проявляем такое решение. Другой – не махнуть рукой на человека, а в общем – ну ладно, он ведет себя так, как ведет, ну и пусть ведет. То есть мы все его проступки оставляем без последствий. Идем у него на поводу. Мы принимаем все его проступки, и когда мы принимаем это, то есть мы слишком легко прощаем человека. Первая ситуация: мы не прощаем человека. А вторая – слишком легко прощаем человека. Прощаем ему все и снова и снова принимаем какие-то глупости, которые он делает, мы тем самым… в первом случае мы говорим про корыстный мотив, и обвиняем его, во втором случае мы просто говорим, что он слабый. Мы исходим из этой посылки, что он слабый и ничего он с собой сделать не может, лучше простить. Но мы должны поправить человека. Нужно не слишком легко соглашаться с его неправильностями и глупостями, и полностью ставить крест на человеке неправильно. Ни то ни другое неправильный образ действий.
Шестое – в том, как именно говорить человеку, как поправлять. Это правило задумчивости. Когда нам нужно поправить другого человека, сказать ему что-то, чтобы он услышал нас, надо обязательно подумать. Потому что если мы поспешим реагировать и не поймем, почему человек этот поступок совершил, а просто будем на саму форму этого поступка реагировать. Наша реакция, как правило, будет неправильной. Люди движимы эмоциями, и надо понять какая эмоция за этим стоит. У меня недавно был случай, опять же, речь идет о близком общении: один человек, на которого я рассчитывал очень сильно и он вроде бы начал совершать служение свое с таким энтузиазмом. У меня появилась надежда. Он закрыл дырку собой и как-то вот все хорошо пошло. Я радовался очень сильно. И вдруг он мне пишет, как гром среди ясного неба, причем, когда я в сложной ситуации: «Все, больше не могу, не хочу, не хочу ничего общего с этим иметь. Тут все плохо. Уезжаю отсюда!». И, конечно же, первый соблазн сказать все, что думаю по этому поводу, соблазн очень большой сказать человеку: «Ну, как же так. Что же ты подвел?» и так далее. Но на самом-то деле, если прислушаться к этому, то можно услышать эмоцию, которая стоит за этим у человека, и, услышав эмоцию, собственно, я попытался как-то это сделать, я понял это, мне яснее стало, что делать с человеком.
Следующее правило – разговаривать с человеком на том языке, на котором он с вами в данный момент общается. Потому что, если человек говорит с вами на языке эмоций, а вы ему отвечаете на языке логики, то будут два иностранца, которые разговаривают друг с другом на разных языках. Нужно понять непосредственно какое эмоциональное состояние человека, и тут есть четыре хороших правила что значит: разговаривать с человеком на его собственном языке.
1. Чтобы понять на каком языке, о чем он говорит надо уделить время человеку. И это сложно бывает, когда времени нет, но, особенно если сложная ситуация – надо уделить время. Когда мы приходим поговорить, и человек говорит: «у тебя три минуты есть, все, что хочешь, говори за 3 минуты», «хорошо, я пошел». Человек сразу же думает: «вообще, кто я такой!» Но, если мы сидим и никуда не торопимся, то человек чувствует, что его уважают, его ценят. Простая вещь, особенно в сложных ситуациях, когда надо сказать: «я готов сколько угодно времени быть с тобой», и на самом деле времени уходит не так много, потому что человек сразу сильнее становится. Мы дали ему понять, что мы его уважаем.
2. Будьте терпеливыми. В том смысле, что приходит человек, и у меня это часто бывает, он начинает говорить свою историю и начинает говорить от Адама свою историю со всеми подробностями. И думаешь: «Господи, Боже мой, ну зачем столько подробностей, зачем же так?». Но иногда надо быть очень чутким в этом отношении, человек хочет чтоб мы как следует поняли ситуацию, все остальное. Иногда бывает ясно, он только начал говорить, а вам уже ясно и очень большой соблазн сказать: «в общем, все ясно, сейчас я скажу. Что надо делать. Давай сэкономим время». Но часто не нужно подгонять человека. Потому что иногда мы можем тоже что-то понять во всем этом. Помните, что мы служим ему таким образом, мы служим Кришне через помощь этому человеку. Это наше служение, а нам будет естественно хотеться поскорее закончить с этим и заниматься своими важными делами.
3. Не нужно защищаться. Раскройтесь. Это защита мешает нам услышать человека.
4. Выражайте свои чувства открыто. Если вы чувствуете, что что-то не то человек делает, спокойно скажите, но не пытайтесь скрыть свои чувства. Если вы чувствуете, что человек задевает вас – скажите ему об этом.
В отношениях с другими людьми, если мы хотим им реально помочь, очень важно смело делегировать, смело перепоручать им какие-то вещи. Это ошибка руководителей любого уровня, начиная от родителей – почему люди не делегируют ничего, не поручают другим? Потому что легче самому сделать. Но на самом деле, почему мы это не делаем? Потому что мы боимся, что провалит. Боимся ошибок, что их ошибки скажутся на нашей репутации, на деле, на общем успехе, на качестве. Все люди руководствуются одним принципом: легче самому сделать, чем научить другого. На самом деле – не легче. Самая главная задача лидера – это учить других. А учить можно только передавая им часть своих обязанностей и своего опыта. И есть три этапа, для того, чтобы правильно передать человеку какое-то задание.
Первое – ясно договориться о том, что ему нужно сделать, рамки поставить. Сказать какими ресурсами он может пользоваться. То есть, нужно добиться ясности, чтобы он ясно-ясно понял, в какой срок это надо сделать. Чтобы это было успешно, чтобы это было ответственно первое – это надо добиться полной ясности, чтобы человек понял, чем он может пользоваться, какой выход в результате, в какие сроки. Надо все это обговорить.
Второе – понять, что как только мы что-то поручили человеку – мы стали его ресурсом. То есть, мы должны учить его, помогать устранять препятствия, поддерживать. Потому часто люди сваливают на человека, говорят: «ну вот хорошо», а когда тот не сделает, говорят: «ну вот, так и знал. Провал». Когда мы что-то человеку поручили, у нас остается важная ответственность поддерживать его в этом, спрашивать: «чем я могу помочь? Что еще? Как оно идет?» Давать обратную связь: «Все у тебя хорошо получается. Молодец. Давай!».
Третье – спросить у него отчет о выполнении и прежде всего, попросить его самого оценить, как он справился. Не просто давать оценку свысока, мы говорили – это не лучший воспитательный способ, а узнать его ощущения, как он чувствует.
Вот эти три вещи расширить, если их делать человек сможет гораздо расширить сферу своего влияния. И Шрила Прабхупада это делал. Он знал как поручать, как поддерживать людей. И, в то же время, поручая что-то, не бросал людей, поддерживал их.
И девятый момент наш. Шрила Прабхупада хорошо понимал, что для того, чтобы люди росли, нужно их занимать в каких-то проектах. Иногда, особенно сейчас люди говорят: «проекты-проекты-проекты». Проекты это очень важная вещь, причем проекты такие – на пределе возможностей человеческих. Не нужно щадить человека в этом смысле. Если мы действительно любим его, то нужно дать ему что-то, чтобы он тянул это, чтоб он вырос до этого. Но, естественно, для того, чтобы человек проявил себя, должен быть какой-то перед ним вызов. Он всегда должен дотягиваться до чего-то.
Как Хридаянанда Махарадж, я очень хорошо помню, в одном из своих поздравлений Шриле Прабхупаде на вьяса-пужду его, на день его рождения говорил: «Спасибо, Шрила Прабхупада, что вы меня грузом ответственности, который вы на меня возложили, раздавили мою молодость». Или что-то вроде этого. «Спасибо вам большое». Это хорошая вещь, надо давать ответственность людям, чтобы они взрослели.
У Андрея Платонова есть рассказ, военного времени, когда в семье мать умерла, отец остался с детьми, и старший мальчик, увидев, что отец горюет, лежит, он пошел, приходит через несколько минут в платье матери и говорит: «Папа, не волнуйся. Я буду делать все что нужно». Это момент взросления. Когда мы даем человеку, до чего ему нужно расти, мы помогаем расти. Я говорил вчера, что это самый главный элемент в заботе о человеке – помочь ему вырасти.
Ну и наконец, последнее из того, что мы должны знать, когда мы учим других. Человека нужно учить естественному закону, это естественный закон, которому подчиняется все в этом мире, гласит «Что посеешь, то пожнешь». Это сельскохозяйственный закон. То есть, иначе говоря, человек должен понимать, что есть ответственность за то, что он делает и что все то, что приходит к нему – это, в конце концов, результат его собственных поступков. Нужно, чтобы последствия приходили к человеку и это тоже наша любовь.
И завершая всю эту тему, все три наших блока: каким образом я должен действовать, чтобы влиять на других людей, каким образом я должен о них заботиться, чтобы они позволили мне влиять, и что я должен им говорить. И чтобы как-то это все яснее понять, нужно помнить о трех ошибках, которые мы совершаем очень часто.
Первая ошибка: мы начинаем советовать другому человеку, не поняв его. У нас уже есть готовые рецепты и формулы и мы все знаем уже, и мы начинаем советовать. И лекарство от этой ошибки – это сначала попытаться понять человека и потом только сказать что нужно. В этом наша забота о нем.
Второе: я говорил об этом: мы пытаемся перестроить, поменять отношения, отношения напряглись, нарушились, поменялись, мы пытаемся исправить отношения, не поменяв самого себя или своего отношения. И эта ошибка, когда человек пытается какими-то искусственными способами (я могу на своем опыте рассказать, как это происходит) так, возникла некая напряженность или обида, и есть соблазн большой просто позвать человека и всякими приемами, там, потрепав по голове сказать: «ну что ты? Все хорошо. Давай забудем об этом. Все нормально. Нам же дальше жить вместе. Что-то нужно делать», а ничего в глубине не меняется, и даже человек может поверить в это, иногда люди собираются вместе, муж с женой, такое может быть. Они собираются вместе и вроде бы они опять как-то, что-то такое договорились, а на самом деле просто замазали эту проблему. Ничего не поменялось. Отношение не поменялось. Просто ради сохранения удобства и некоего комфорта эмоционального, люди идут на такую меру, но это ошибка большая. Если я хочу что-то поменять, надо действительно понять, в чем мое отношение неправильное. Где собака зарыта.
И третья ошибка, которую, к сожалению, люди тоже часто совершают, наслушавшись всего того, что мы наслушались, это представление о том, что достаточно подать пример, чтоб человек исправился. Ну, я же хорошо, нормально себя веду, а он? Не достаточно этого. Надо сказать человеку. Надо четко ясно обозначить что-то. Надо дать человеку видение, рамки, правила определить. Иногда люди совершают эту ошибку, это, в частности, моя тоже ошибка: «Я же нормальный. Я же делаю, я служу. Чего им еще нужно?» Нужно. Нужна ясность, нужно чтобы сверху изошло очень ясное правило, очень ясное положение, видение какое-то. Очень важно это сделать. Чтобы люди учились надо это вербально оформить. Определить, сказать. Иначе у нас будут накапливаться непонимания. Позиция правильная – сказать, сообщить.
Ну вот. Мы с вами пересекли океан материального существования. Какие-то важные вещи мы с вами проговорили. Теперь у нас есть целая жизнь, чтобы попытаться это применять. Кто-то свои ошибки увидел в том, что я говорил? Это естественная склонность человека. Таким образом проявляется наше подсознание. Подсознание наше предпочитает находиться в зоне комфорта, реагировать чисто механически на какие-то раздражители и из-за этого мы ослабеваем. Мы лишаемся возможности что-то сделать сознательно, помочь другим людям. И мы все это говорили в приложении именно к этому нашему служению координаторов. Когда мы находимся чтобы помогать, воодушевлять, а не разочаровывать других людей. А иногда, когда мы ведем себя вопреки этому, происходит другой результат. Я вначале говорил, почему это так важно, потому что любое разочарование в обществе вайшнавов равносильно апарадхе, оскорблению. И совершая какие-то оскорбления, (невольно, мы не хотим, мы не нарочно) мы обижаем других людей и это не просто люди – это вайшнавы и обида вайшнавов сказывается на нас, и мы теряем вкус к духовной практике и святому имени и это тоже железное правило. Поэтому нужно очень хорошо понимать, что мы должны делать и как нужно правильно поступать. И это сможет нашу жизнь в Сознании Кришны сделать очень счастливой и даст нам возможность помочь другим людям тоже обрести это счастье. Простые вещи. Простые правила и если хотя бы каким-то правилам из них следовать, то можно улучшить ситуацию. Спасибо большое.
Вопрос: Вы говорили, что если есть конфликтная ситуация, попадаешь под влияние кого-то, нужно уйти из-под этого влияния, не играть по правилам, которые тебе предоставляют, а вот сейчас вы сказали, что нужно разговаривать с человеком на его же языке, вот если человек приходит, жестикулирует, на эмоциях, что, нужно так же? Разъясните, пожалуйста.
— Надо понять его язык сначала, хороший вопрос, потому что я действительно недообъяснил немножко. Надо понять человека, его эмоциональное состояние, и попытаться вывести его из этого состояния. Для этого нужно эмоцию проявить. Пример, который приходит в голову, то пример опять же из жизни Шрилы Прабхупады, когда пришла одна девушка-хиппи. Ей сказали, что там вот есть свами, он учит любви. Все хиппи хотели любви. Шрила Прабхупада находился у себя в комнате с казначеем, и они проводили какие-то записи: «куда 20 центов потратили? Куда доллар потратили? На что? Чек есть или нет?». Она зашла, ей сказали: «садись, посиди», она сидит, они разговаривают друг с другом: «20 центов, доллар, пять долларов. Это что? Откуда приход, откуда расход?» Она слушала-слушала, она не выдерживает, она вскакивает и кричит: «Я куда пришла? Я пришла, чтобы найти любовь!». Шрила Прабхупада посмотрел на нее и так же закричал: «Сядь! Ты пришла туда, куда надо!». Это эмоциональное состояние, ее нужно вывести оттуда. Все нормально. Я вчера говорил об этом, что понять не значит согласиться, но надо понять. Далеко не обязательно, если человек в эмоциональном состоянии, подыгрывать его эмоциональному состоянию, но дать человеку понять, что мы его эмоциональное состояние понимаем – важно. И надо очень хорошо понимать, что если человек находится в эмоциональном состоянии, то он не будет восприимчив к языку логики. Либо мы сможем его вывести из этого эмоционального состояния, каким-нибудь резким способом, и начать разговаривать, либо дать понять, что я твое состояние понимаю и из этого общаться. Ни в коем случае не играть по его правилам. Как правило, люди предлагают не те правила. Если мы просто подстраиваемся под его правило, это значит, мы махнули рукой, мы приняли, не обязательно принимать. Принимать не нужно. Человек должен всегда находиться на этой нейтральной своего служения Кришне. С этой территории служения Кришне выстраивать свои отношения с человеком.
Вопрос: Как человека загрузить на пределе его возможностей?
— Людям нужно чувствовать, что они приносят пользу какую-то, правильно? Людям нужно знать, что то, что они делают нужно не только им, нужно другим. И если мы скажем: «делайте что хотите» это будет неправильно. Нужно сказать: «это важное дело, мы делаем для чего, как», объяснить. Полномочия наши какие? Наши полномочия определяются, во-первых, с одной стороны нашими качествами. Скажем так, если наша способность какая-то там, намерения хорошие по отношению к этим людям, искренние, расположение к ним, они больше, то, соответственно, у нас есть больше возможности это делать, но, суть, еще раз, заключается в том, нужно увидеть в нашей помощи человеку, как он может себя реализовать. Что для него хорошее. Что для него лучше, и как ему реализовать себя. Надо думать, как вчера мы с вами говорили, может быть дать ему какой-нибудь семинар приготовить, если мы видим у него проблемы с чем-то, и в то же время не чувствуем, что мы можем ему дать что-то чтобы он услышал нас, можно подумать как его таким образом занять. Или вот, Шрила Прабхупада говорил: «идите, распространяйте книги» и таким образом занимал людей. Он дал огромную миссию: «пожалуйста, занимайте свою энергию. Пища жизни, харинамы, распространение книг, стройте храмы, поклоняйтесь Божествам». Без этого видения любовь становится пассивной. Любовь Шрилы Прабхупады в чем? В том, что он взял и раздавил грузом ответственности молодость бессмысленную. Любовь в том, чтобы занять человека и он должен чувствовать, что это то что нужно. Естественно, что надо соразмерять это все с тем, что человек позволяет нам по отношению к себе делать. Не то, что я вот куратор. Мы сейчас начнем свой храм строить. Шрила Прабхупада хочет, Бхактивигьяна Госвами воодушевляет нас. Надо естественно, чтобы все вписывалось в рамки. Но принцип остается всегда в том, что занимать всех надо в осмысленной практической деятельности.
Вопрос: вы говорили, что надо хранить в тайне свой бхаджан, свою садхану, зачем это надо? Что будет если не хранить, тем более, когда что-то кому-то рассказываешь, наиболее ценным считается личная реализация. И еще вопрос, вы говорили, чтобы понять человека надо понять его ценности, а если это невозможно, особенно с кем-то близким, особенно с твоим ребенком.
— я сначала на второй вопрос отвечу, он более сложный. Если мы общаемся с другим человеком, и при этом у нас нет общего ничего – то есть он ценит одни вещи, мы ценим другие вещи абсолютно, то, в принципе, мы знаем, что такое общение долго продолжаться не будет. Людей ничего не связывает. Поэтому в ведической культуре делался акцент на том, чтобы люди, вступающие в брак, находились в одном социальном слое, где одни ценности, одни интересы. Я видел, как русские женщины выходят замуж за индусов, и чем это все кончается. Сложно, очень сложно. Почему? Потому что ценности другие, порядки, обычаи другие, а если человек близкий и очень рядом с ним жить, то нужно, чтобы пересечение ценностей было. Это значит, в принципе, что я не пытаюсь навязать человеку свои ценности и в то же время не могу жить так как он живет, но так как он мне дорог, я пытаюсь (в конечном счете, любовь, конечно же, когда я принимаю ценности полностью) но я пытаюсь понять что же он там хорошего, ценного, интересного в этом всем находит, и таким образом, благодаря этому у меня появляется возможность также передать, что мне очень ценно для этого человека. Вот и все. Сам этот жест с моей стороны очень важный и очень многозначительный для человека. Я заранее его ценности не отвергаю, а пытаюсь все-таки понять, чем же он живет и в результате этого появляется возможность дать ему что-то, что ценно для меня. А мы, в конце концов, этого хотим. Правильно? Не нужно сразу заранее перечеркивать и говорить: «Это все ерунда, это чушь». Есть замечательный у нас преданный. Мы все его знаем Вадирадж прабху. Он любит театр. Живет театром. И чтобы действительно его понять, нужно до какой-то степени театральные вещи понимать. Не обязательно стать меломаном, театроманом, сразу же таким же, но надо знать, чем он живет и тогда у нас появляется общий канал, через который мы сможем услышать и понять другого человека.
Первый вопрос простой. Мы можем, иногда, опираясь на свой собственный опыт людям сказать, в этом нет ничего дурного. Но можно по-разному об этом говорить. Можно ходить и все время говорить: «вот я, там, не пропустил ни одного мангала-арати. И тогда вся ценность от того, что мы не пропустили, она в этих словах и рассеется. Но если мы хотим кого-то чему-то научить? Как если взять любого из наших ачарьев. Мы очень мало о них знаем. Мы практически ничего не знаем, ну несколько маленьких историй, которые чудом каким-то вылезли наружу, как они ни пытались скрыть их. Как к ним Кришна приходил. По одной – две истории. Рупа Госвами – одна история. Санатана Госвами – одна история: как Шримати Радхарани рис приходила готовить, принесла ему ингредиенты для риса. Наверняка много чего другого было в их жизни. Если в жизни начинающих бхакт Кришна периодически приходит и рис им готовит, много разных чудес происходит. Люди об этом не говорят, потому что хотят сохранить. Потому что когда я говорю об этом… это да, садхану свою надо хранить в секрете, это правило, и свои отношения с гуру надо хранить в секрете, и это правило, потому что мои отношения с гуру столь же сокровенны, как и мои отношения с Кришной. И когда я делаю какое-то служение, естественно, есть пласт служения, которое я делаю на виду, но большую ценность для выстраивания внутреннего центра будет иметь то служение, о котором никто не знает, или знает кто-то самый близкий. Я делаю это, потому что я слуга, потому что я не могу этого не делать. Но это не прямой запрет, не то, что прямо совсем и никогда. Иногда мы можем поделиться каким-то своим опытом. Если нами не движет чувство хвастовства, то можно поделиться этим. Не то, что это железная тайна, и мы повторяем четыре круга и никому об этом не говорим, чтоб не дай Бог, никто не прознал про наши четыре круга.
Вопрос: Те рекомендации, которые были даны, они очень важные, но, как практика показывает, лечение какого-то больного начинается с диагноза. Очень трудно установить этот диагноз. Как говорили вчера, мы не задействовали какого-то преданного, и он обиделся. Это очень трудно понять в житейской ситуации и раскопать это в отношениях. Какой механизм диагностики?
— Что касается обиды, если речь идет об этом, то, чтобы понять обиделся на нас человек или нет, это очень просто. В этом диагноз или в чем? Всегда человек через какое-то время начинает понимать, что кто-то на него обижен. Поведение по отношению к нам этого человека поменялось. Мы видим, что он нас избегает или не смотрит на нас или когда смотрит, опускает глаза или очень скупо общается с нами, а мы сами не понимаем, чего мы сделали такого. Я же хороший. Я же только Кришне хотел служить. Диагностика одна. Надо подойти и у него спросить: «Я чем-то тебя обидел?». Главное очень открыто подойти: «может я чего не так сделал? Может, ты объяснишь мне? Я искренне хочу понять что, чтобы не делать этого». Как правило, естественно, мы отмахиваемся от этого и не хотим и думаем, что это его проблемы. Не его проблемы. Это мои проблемы. Надо открыто спросить человека. Разные, конечно, есть способы. Мы знаем, что случилось с Рупой Госвами, когда он обидел этого садху ковылявшего – ему пришлось потратить много сил, для того, чтобы понять, кого же он обидел. Пришлось найти этого садху, угощать всех садху и потом перепись садху делать, смотреть какой из садху не пришел на пир. Чтобы понять, кого мы обидели. Если мы чувствуем, что мы обидели, надо спросить, чем мы обидели. Это важно. Для нас важно.
Вопрос: Как правильно прославлять преданных, чтобы избежать лицемерия, чтобы это было искренне, или лучше не прославлять?
— Самый лучший способ нелицемерно прославлять преданных – это за спиной их прославлять, чтобы они не слышали. У нас меньше причин делать это лицемерно когда они сами не присутствуют. А если мы делаем это в глаза, в лицо, то надо свериться внутри и стараться делать это искренне, от души. Иногда люди прославляют с подтекстом. Слышал я такие прославления. В этом тоже есть свой смысл. Мы замечание хотим сделать человеку и облекаем это в форму прославления. Такое тоже возможно. Что касается влияния на человека, то да, далеко не всегда люди могут справиться с этим, и иногда это бывает пищей для ложного эго, но если мы хотим по настоящему все-таки прославлениями помочь человеку, то нужно прославлять человека за что-то, что действительно в нем ценно, чтобы подчеркнуть вот эти ценности. Мы можем и должны стараться прославлять человека за какие-то действительно хорошие качества, которые он сам, может, по-настоящему не замечает и чтобы показать, что это ценно для нас. Это важный принцип. Мы либо прославлениями другого человека хотим для него подчеркнуть, чтобы он сам яснее понял, что вот это вот важная вещь и приложил больше усилий к тому, чтобы этим заниматься. Либо мы, прославляя эти вещи, также другим передаем то, что это по-настоящему ценно и хорошо. И в этом смысле прославление на людях имеет могущественный эффект. Мы учим тем самым разбираться, что заслуживает по-настоящему поощрения. Шрила Прабхупада удивительным образом это делал. Хридаянанда Махарадж рассказывал интересную историю: «Я пришел однажды к Шриле Прабхупаде, я проповедовал, я путешествовал, по университетам и колледжам, я читал лекции, и я пришел к Шриле Прабхупаде, и тот прославлял меня, с интересом расспросил меня, что я делаю и как. И я преисполнился необычайной гордыни и на следующий день пришел еще раз, чтобы повторить этот опыт, но Шрила Прабхупада на меня даже не смотрел. Вообще не смотрел, в другую сторону смотрел. И я и так и сяк старался показаться, дандой своей размахивал. И в это время в комнате была бхактин одна. Она букет цветов поставила в вазу Шриле Прабхупаде, и Шрила Прабхупада вдруг ей начал говорить: «как красиво, какие красивые цветы, как замечательно вы все делаете, как потрясающе вообще. Спасибо большое». И я до сих пор помню, как он при мне эту бхактин прославлял». И это был урок для него, он думал, что только то, что я делаю – главное. А тут он прославляет человека за что-то совсем незначительное. И видит, что тот гордиться стали не обращает на него никакого внимания.
Вопрос: Про зависть, нужно ли это обсуждать с другими, если кто-то не видит в себе зависти, что с этим делать?
— Никто не видит. Обсуждать мы это должны, но не в приложении к конкретному человеку: давай сейчас поговорим о твоей зависти. Мы можем и должны говорить об этом, как о принципе. Зависть и любовь это понятия прямо противоположные, это антонимы. И это обсуждение важное в обществе преданных. Но когда речь идет о каких-то конкретных вещах, то тут не нужно торопиться ставить диагноз человеку. Судить его, даже если мы очень хорошо поняли его болезнь – не надо спешить это обсуждать. Эта информация для нас. И потом, исходя из этого, надо попытаться помочь, но важно не отделять человека от себя. Зависть есть, и она может проявляться. Мы можем сами, прежде всего, попытаться понять, как она проявляется в нас, и как она мешает нам. Что касается других? Мы можем видеть эти вещи. Со стороны всегда виднее, но как ему помочь – это уже другой вопрос. Не просто тем, что ему диагноз поставить. Один из принципов – аюрведический врач никогда вам диагноз не скажет. Хороший аюрведический врач. Диагноз это для врача. Для него, чтобы понять, что он должен делать, каким образом помогать. Еще что-то. Диагноз не для пациента.
Вопрос: Если нас пытаются эксплуатировать, то надо ли всегда это пресекать, или идти на поводу можно, сознательно позволять себя эксплуатировать?
— иногда это можно – пойти как-то на поводу у человека, сделать что-то для него, если мы и понимаем, что он не совсем прав. В близких отношениях это есть. В какой-то ситуации мы можем на это пойти, просто потому что другие вещи нас дороже. Не обязательно во всех ситуациях как-то занимать жесткую позицию, но, в то же самое время надо понимать, что если это превращается в систему, что если это становится обычаем, чем-то заведенным, то это рано или поздно отношения разрушит гораздо в большей степени, чем моя попытка воспротивиться этому. Если мы с этим человеком живем, мы можем какое-то время терпеть, терпеть-терпеть-терпеть-терпеть, воспринимать какие-то его глупости, принимать это терпеливо ради того, чтобы сохранить отношения, но, в результате, во-первых, этот человек будет все больше и больше нам на голову садиться. Во вторых у нас будет накапливаться раздражение, гнев, обида и рано или поздно это все взорвется. Взрывоопасная ситуация. Когда она взорвется, вылезет наружу, то обратной дороги практически не будет. Тогда как если бы мы вначале это попытались исправить, если мы видим что что-то неправильно пошло, то есть, в отношениях взаимозависимости есть, в принципе, только один правильный способ поведения. Если люди отдаленные – там не проблема. Но в отношениях с людьми, от которых мы зависим, которые от нас зависят, с которыми нужно сохранить нам некую целостность, очень важно выстраивать правильно отношения – чтобы мы их не эксплуатировали и чтобы они нас не эксплуатировали. Это важнее и поможет нам отношения сохранить.
Вопрос: Когда мы угождаем человеку, и это им принимается как наше смирение, терпение, то как действовать?
— Надо разорвать этот заколдованный круг, если мы чувствуем, что позволили себя эксплуатировать. Еще раз – вайшнав не обманывает и не позволяет себя обманывать. Это определение вайшнава по-настоящему, чистого вайшнава. Поэтому Бхагаватам начинается с этого утверждения: дхармах проджджхита-каитаво `тра (Ш.Б. 1.1.2) здесь никакого обмана нет. И вайшнав, который реализовал это, он по определению не обманывает сам, но и не позволяет обманывать себя. И Кришна учил этому на поле битвы Курукшетра. Он говорил: «Не позволяйте себя обманывать. Если вас другие пытаются обмануть – с обманщиками надо поступать соответствующим образом». Смирение не в этом, не в том, что мы позволяем себя обманывать. Это обман, потому что мы позволяем себя эксплуатировать. Поэтому в какой-то момент надо этот заколдованный круг разорвать, объяснить человеку, сказать нормально опять же. Даже если это превратилось в какую-то систему, естественно, это сделать будет сложнее, потому что человек будет возмущаться: «с чего это ты?». Есть знаменитый анекдот, как человек ходил по одной и той же дороге, и там сидел нищий, и он давал ему по 10 копеек, однажды у него не было 10 копеек с собой, он не дал 10 копеек. Тогда нищий стал возмущаться: «чего это ты о себе возомнил, негодяй, где мои 10 копеек?». Люди привыкают к каким-то вещам, и начинают требовать, считать это как должное. Как нечто само собой разумеющееся. Надо просто объяснить. Просто это сложнее будет сделать.
Вопрос: говорим о власти взаимоуважения, если человек сознательно с жесткой позицией – сотрудничайте со мной, правильно ли я понимаю, что мы должны проявить качество уважения к этому человеку?
— Да. Мы либо поднимаем его на этот уровень взаимоуважения, либо, если мы не можем так или иначе поменять. Потому что, нужно отдавать себе отчет, что мы не всех сможем поменять своим правильным поведением, хотя гораздо больше мы сможем сделать, если будем вести себя правильно, но если невозможно, нужно просто занимать некую дистанцию уважительную, и делаем что-то важное, полезное, но с дистанции. То есть надо сохранить некую свою целостность. Иногда даже бывает невозможно удалиться на эту дистанцию, но это не значит, что мы должны позволить себя полностью растоптать. Мы делаем свое дело с чувством собственного достоинства даже под его властью. Но при этом он всегда будет чувствовать, что мы не находимся реально под его властью. Такие люди они, как правило, не очень удобные. При этом мы сохраняем уважение. Очень хороший пример. Очевидный совершенно. Шрила Радханатха Махарадж в Новом Вриндаване. Он знал и видел, что лидер Нового Вриндавана поступает неправильно. Особенно когда лидер стал вводить различные правила. Сначала он был строгим последователем Шрилы Прабхупады. В какой-то момент, после определенных событий, он просто в совершенно противоположную крайность ударился и стал все менять. Шрила Радханатха Махарадж каким образом он себя в этой ситуации вел? Он оставался с ним, и оставался его другом, самое удивительное, что он оставался его другом, последователем до самого конца, когда многие его последователи отказывались, он сохранил отношения с ним. При этом он не подчинялся всем этим изменениям. Все переоделись в робы. В балахоны монашеские. Я видел их. Я в первый раз в 1990 году в Америку приехал, и я видел там этих санньяси из Нового Вриндавана. Они в бурых таких, чуть-чуть оранжевых францисканских робах ходили с капюшонами, они приехали в храм в Вашингтон. Он не менял одежду. Там заменили текст служб на английский, «самсару» стали петь по-английски, до этого он был главным киртанией, он перестал вести киртаны. Он открыто не бунтовал, он продолжал проповедовать с достоинством, и при этом все шушукались, все последователи возмущались, но сам человек, это его заслуга большая, он принимал это, ему не нравилось это до какой-то степени, но при этом он уважал, терпел такую вещь. Почему? Потому что сам Махарадж вел себя абсолютно правильно. Он не шушукался, не осуждал, не критиковал. Он просто занимался своим делом. То есть действовал в круге своего влияния и оставался там, и он был белой вороной. Нужно обладать огромной силой и мужеством, для того, чтобы в такой ситуации ничего не поменять, когда вся вообще социальная среда, все давление и взгляды на тебя. И тебя за твоей спиной осуждают и говорят что ты негодяй, бунтарь и еще что-то такое. Он вел себя правильно. И в результате что получилось? Он сохранил уважение и влияние. Во-первых, у самого человека, он Махараджа уважал. В сложные моменты он приходил у Махараджа спрашивать совета, с одной стороны. С другой стороны, потом когда в умах людей что-то поменялось, они тоже стали приходить и спрашивать. Он оставался там, он не бунтовал, не пытался устраивать революцию, занимался своим делом, но при этом не нарушал каких-то принципов, которые…это, конечно, пример удивительной силы. Другие примеры правильного поведения тоже есть. В том числе в нашей истории. Результат один – человек начинает становиться еще сильнее. Он мог уйти и это тоже был бы возможный вариант, но он не уходил, как он мне потом сказал, только потому что знал, что рано или поздно это кончится, и людям нужно будет где-то прибежище искать. Они не будут искать в той группе. В то время, это конец 80х годов, начало 90х годов, ух, я слушал лекции из Нового Вриндавана. Что они говорили про ИСККОН! Ух! Лидеры там назывались демонами и так далее, люди, которые там оставались, у них настолько было запрограммировано некое отторжение этой группы, что они не стали бы продолжать практиковать. Он остался, он знал: «рано или поздно это кончится и надо будет людям искать прибежища». Он хотел, в сущности, одного – чтобы они, в конце концов, вернулись к Шриле Прабхупаде. Поэтому он оставался. Но возможный вариант, вполне допустимый, достойный вариант просто уйти из этой ситуации. Отойти на какую-то дистанцию, но если у нас хватит сил оставаться в ней, то это может быть еще более предпочтительнее.
Вопрос: как реагировать на критику.
— Не слушать. Кт о нас заставляет слушать критику? Мы не должны слушать критику. Для этого у нас есть язык и мы сказать должны: «Извините, пожалуйста. Я не хочу слушать критику», и отойти, и все: «у меня большая просьба есть. Я не настолько продвинутый, чтобы слушать критику».
Вопрос: лидер ошибается, люди страдают, где грань, чтобы обсудить, есть силы и возможности помочь, оградить их от него, где грань между критикой и правильным поведением?
— Все зависит опять же, от наших мотивов. Если мой мотив реально помочь, и я очень четко понимаю, что мой мотив помочь, то я могу сказать какие-то вещи. Если я при этом знаю, что меня не услышат, что это все не будет воспринято правильно, а будет воспринято как критика, то лучше промолчать. Лучше ждать, когда ситуация созреет и вещи, которые не ясны сейчас, они станут ясны позже. В конце концов, мы не сможем спасти всех. Иногда нам хочется спасти. Он не прав и нам хочется кричать. Это далеко не всегда правильная позиция. Далеко не всегда. Другая ситуация тоже у меня перед глазами, когда был такой лидер. Он построил некую достаточно мощную структуру. Я видел. Я пытался поговорить об этом с людьми, которые должны были или могли бы повлиять на эту ситуацию. Это их обязанность. Я сказал и, в принципе, все. Я мог бы пытаться через голову этого лидера общаться с людьми. Я этого не делал. Люди иногда оттуда приходили и говорили, но я их выслушивал их, мне приходилось выслушивать вещи какие-то, и я говорил: «спасибо большое. Я обязательно об этом скажу тем, от кого это зависит, которые должны что-то поправить». Далеко не всегда правильно…иногда надо ждать, иногда надо ждать в таких ситуациях. Ничего другого тут не сделаешь. Кришна все ставит на свои места. Надо молиться. Если человек искренний – Кришна его поправит, и он исправится. Что-то произойдет. Он что-то узнает и увидит. Мы не судьи тут – мы слуги. Если мы можем как слуги что-то сделать – хорошо. Если не можем сделать что-то как слуги – другим будем заниматься. Мы тоже можем ошибаться. Мы тоже можем мотивы не те приписывать человеку.
Спасибо большое. Враджа-нагара прабху меня вчера спросил вместе с Лока-павани, является ли эта информация секретной и только для избранных? Нет. Это не секретная информация. Нормальные естественные принципы, здоровые. Попытка понять, каким образом нам нужно правильно действовать. Ничего секретного тут нет. И если мы научимся каким-то этим вещам, то наше общество станет лучше и чище. Можно делиться ими с кем угодно. Никаких проблем в этом нет. Другое дело, что все-таки не забывайте важную вещь, о которой я сказал вначале – наш метод это развивать в себе реально преданность Кришне. Потому что чистая преданность, которая приходит в процессе слушания, изучения и медитации на Шримад Бхагаватам, это естественный способ все проблемы решить. Последний стих из Расалила-панчадхйайи – пяти глав, описывающих раса-лилу: викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох (Бхаг., 10.33.39), он говорит об этом, что хрид-рогам, или болезнь, которая есть в нашем сердце, как ее ни назови – кама – вожделение или зависть – матсарья, она излечивается в результате того, что человек слушает о чистой любви. О том, что такое чистая любовь. Когда он понимает, каким образом действует чистая любовь. И Шримад Бхагаватам не отличен от Кришны. Мы должны очень хорошо понимать – это начало Бхагаватам, середина Бхагаватам, конец Бхагаватам – везде говорится одна и та же вещь. Объясняя второй стих Шримад Бхагаватам, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом, Шрила Прабхупада часто повторял. В последнем стихе третьей главы первой песни Шримад Бхагаватам говорится:
кришне сва-дхамопагате
дхарма-джнанадибхих саха
калау нашта-дришам эша
пуранарко ‘дхунодитах (Бхаг., 1.3.43)
что пурана «Бхагаватам» воссияла после того как Кришна ушел вместе со знанием и дхармой. У нас есть один единственный способ, один единственный способ все проблемы решить – это Бхагаватам. Слушать о Бхагаватам, думать о Бхагаватам, медитировать, объяснять другим Бхагаватам, погружаться в Бхагаватам. Поэтому Шрила Вьясадев восклицает: «ким ва парая!» какой смысл во всем остальном, какой смысл во всех других книгах. И, объяснив все это, я под конец хотел сказать, что на самом деле не наш метод отдельно развивать в себе какие-то качества, но с другой стороны, работая над этим, я могу усилить свою практику и главное – я смогу избежать оскорблений, которые мешают. Однако метод наш только в том, чтобы слушать о том, каким образом Кришна и Его преданные общаются друг с другом. А так рассказывать это можно и нужно всем. Главное, чтобы это не превратилось в панацею. Панацея есть одна – Шримад Бхагаватам. И когда мы начинаем другие панацеи на стороне искать, то это очень плохо. Я, к сожалению, видел это часто, как люди из одной крайности бросаются в другую. От одной панацеи другую панацею ищут. У нас есть панацея:
Шабда-брахмани вишнато
Пара-брахмани викачхати (?)
человек, который хорошо понимает шабдха-брахман, и погружается в шабда-брахман, в священные писания, в звук духовный, пара-брахмани викачхати – он достигает Кришны. Это наш метод. Спасибо большое.
