Диск 120, л. 2
Аннотация:
Что значит быть брахмачари. От зависимости до независимости и от независимости к взаимозависимости. О проблемах ашрама брахмачари и их решении. О месте проповеди в жизни брахмачари. Об ответственности и о практике отречения. О необходимости постановки целей, о сфере влияния и ощущении нужности.
***
Ватсала прабху вчера попросил меня поговорить на одну тему, которая, я думаю, важная для каждого из нас, для понимания. Это тема заключается в том, что, собственно, значит быть брахмачари. И даже если человек не останется брахмачари, а станет грихастхой, все равно нужно понять смысл пребывания в этом ашраме. И я буквально несколько слов на эту тему скажу. Как я это понимаю.
Традиционно в ведической культуре ребенка, пятилетнего или шестилетнего, или семилетнего, брали и отдавали в ашрам. И для всех мальчиков это было обязательным этапом их жизни. Потому что в ашраме человек быстрее созревает. Одна из самых существенных черт ведической культуры заключается в том, чтобы помочь человеку стать более зрелым. Стать по-настоящему полноценным человеком, развиться в человека. И все элементы ведической культуры, так или иначе, служат этой цели – как помочь человеку приобрести полноценные черты.
И брахмачарья – это фундамент всего остального развития человека. Если человек проходит правильно этот ашрам, то тогда вся его жизнь становится устремленной к цели. Тогда как если человек неправильно прошел этот ашрам или миновал его как-то, то тогда он, в общем, строго говоря, не знает что делать со своей жизнью. Брахмачарья должна научить человека видеть свою цель, понимать свою цель и идти к этой цели.
И в развитии человека есть определенная динамика, и независимо от того, проходит человек брахмачарью или нет, все, так или иначе, эти этапы проходят, и динамика зависимости к независимости, и от независимости к взаимозависимости.
Когда ребенок маленький – он зависим от всего. И главная наша зависимость, унизительная зависимость, это зависимость от каких-то наших прошлых самскар и от нашего ума, как мы знаем. И мы можем увидеть, что человек, который остается ребенком и не вырастает, он в высшей степени зависит. Он зависит от всего. Зависит от обстоятельств. Зависит от хорошей погоды. Зависит от своего собственного настроения. И, в конце концов, зависит от того, там, удовлетворяются какие-то прихоти его или не удовлетворяются.
И внешне все люди рождаются именно в таком состоянии, когда, в основном, у человека действует эмоциональный ум, манас, который работает по принципу – «хочу-не хочу, нравится или не нравится». И когда человек живет, руководствуясь этими критериями в жизни, то он зависим. И это зависимое состояние, на самом деле, плачевное состояние для любого человека.
И ребенка в ведической культуре переводили из домашней обстановки в ашрам, чтобы он поскорее начал развивать в себе разум. Зависимость значит состояние, в котором разум толком не работает, потому что независимость или свободу человеку дает именно разум. Разум помогает человеку почувствовать и понять, что я могу делать что-то, что я способен не зависеть, в общем-то, ни от чего, в сущности.
Как говорит один австрийский психолог знаменитый, Виктор Франкл, что у каждого человека есть последняя свобода внутри. И эту последнюю свободу никто у нас не может отобрать. Эта последняя свобода заключается именно в том, каким образом мы реагируем на обстоятельства внешние. Становимся мы рабами этих обстоятельств или мы свободны от этих обстоятельств, и мы руководствуемся в своей жизни не тем, что они нам диктуют, не тем, куда они нас направляют или что они с нами делают.
Обычно зависимый человек, в конечном счете, изображает из себя жертву. Это любимая игра большей части человечества – притворяться жертвой. Жертвой обстоятельств, жертвой дурной власти, жертвой, там, не важно чего, всегда найдется какой-нибудь, этот самый, негодяй, чьей «жертвой» мы станем. Слава Богу, в этом мире недостатка в них тоже нет.
И люди играют вот эту вот роль, но на самом деле это проявление незрелости человека, это проявление безответственности человека. Человек берет, и ответственность с себя перелагает на обстоятельства, на плохих людей, которые его окружают, на тяжелое детство, на дурную власть, еще на что-то.
Первый шаг брахмачарьи, или первый этап, или первый смысл брахмачарьи, – в том, чтобы помочь человеку стать независимым. Человека вырывают из обстоятельств, в которых ему очень трудно стать независимым. Потому что дома… все там… родители заботятся о нас. И его переводят в ашрам, где он сам сразу же должен какую-то ответственность на себя принять. А эта ответственность – синоним, в каком-то смысле, независимости.
Независимость – это не плохое слово. У независимости есть свое место. Независимость нужна нам. Это, прежде всего, независимость от прихотей своих собственных. От капризов, от эмоций каких-то своих, от настроений своих.
Независимость значит – я живу как разумный человек. И я пользуюсь всем тем, что Кришна мне дал. И я принимаю ответственность за свою жизнь на себя.
И независимость также означает, что я благодарен. Это еще одно очень существенное качество, которое должно развиваться в по-настоящему взрослом человеке. Из жертвы, которая всегда обижена кем-то или чем-то, и всегда недовольна кем-то или чем-то, человек превращается в благодарного человека.
Я благодарен всему, и даже самым дурным обстоятельствам я могу быть благодарен. Потому что эти дурные обстоятельства дают мне возможность понять, чего я стою, в конце концов.
Первый этап, он обязательно должен быть в ашраме, когда человек принимает на себя какую-то ответственность. Когда человек приходил в ашрам духовного учителя, ему сразу говорили: «Давай, служи! Хватит! Нечего! Иди, давай, дрова таскай».
Кришна вспоминает Свою гурукульскую жизнь. Он недолго там был, но даже, даже Ему… (смех) да, шестьдесят четыре дня всего, но даже Ему за это небольшое время выпала какая-то там доля.
И человек, который принимает ответственность на себя и перестает все время других винить в чем-то, он становится взрослым человеком очень быстро.
И вторая, ну, следующий этап. Независимость – этого мало, потому что, если человек останавливается на этом этапе независимости, или не правильно понятой независимости, то это тоже превращается в какую-то болезнь или в какую-то незрелость человека, в изъян человека. В конце концов, дальше чему должен человек научиться в ашраме брахмачари, чтобы потом нормально вести семейную жизнь и, в конце концов, нормально вернуться к Кришне, если можно к Нему нормально вернуться?
Следующий этап – это взаимозависимость, или понимание того, что, в общем-то, по-настоящему я никогда не могу быть независимым, и, более того, я не должен даже стремиться полностью к независимости, я должен стремиться к тому, чтобы зависеть. И разум нам дан именно для того. Потому что независимости нет. Строго говоря, все зависимы.
Так, я должен перестать зависеть от своего собственного ума, и это главная форма зависимости, которая разлагает меня. От его каких-то странных прихотей и привычек.
Но дальше, если я понял, что я всегда завишу, я должен с благодарностью принимать эту зависимость и выбирать от кого мне зависеть, от кого – нет.
Разум именно в этом заключается. Как Хираньякашипу, Шри Хираньякашипу говорит в «Бхакти-расамрита-синдху», там цитируется, что человек полностью зависит от общения. Что мы не самостоятельны в своих мыслях. Мы не самостоятельны в выражении себя. Мы целиком зависимы от общения. Но что в нашей воле, или в наших силах – это выбирать – от кого нам зависеть. Зависеть мы всегда будем, в любом случае. И общение наше определяет все практически. Практически все: наш образ мыслей, наше поведение, наши привычки. Мы сами не понимаем, до какой степени мы зависим от этих вещей.
Человек может какой-то рывок сделать, он может вырваться, но он вырывается из одной зависимости только, чтобы в другую зависимость попасть. Независимости нет в этом мире. Человек может почувствовать какое-то рабство кармы или какую-то предопределенность кармы, и сделать какой-то рывок, но потом он опять все равно попадает в какие-то условия и условия начинают влиять на него.
Так вот, настоящая независимость, или правильное понимание того, каким образом распоряжаться своим разумом, определяется только этим – тем, насколько я сам выбираю свое общение, и каким образом я веду в этом общении. Как я веду в этом обществе. Насколько я понимаю, что я реально зависим от других во всем. И насколько я проявляю зрелые человеческие качества: благодарность, желание служить другим в этом общении.
В сущности, это два этапа, которые человек должен пройти для того, чтобы созреть.
Законы брахмачарьи – они построены по принципам брахманической жизни. Все брахмачари – брахманы. Независимо от наших склонностей. Не нужно думать, что если я по склонности кто-то еще. Если я брахмачари, я – брахман. И в моей жизни действуют законы брахманической жизни.
И один из законов брахманической жизни, самый существенный закон брахманической жизни, заключается в том, что брахманы – это самая зрелая часть человечества.
И роль брахманов в обществе…
Еще раз: брахмачари по определению – брахман, он играет эту брахманическую роль в том, чтобы стать зрелым самому, по-настоящему зрелым, и помочь стать зрелым другим.
(??? 12,53) – это обязанность, существенная обязанность людей, которые, ну, занимаются брахманической деятельностью или, так или иначе, с которых другие люди пример берут. Иначе говоря, смысл брахмачарьи именно в этом, – в том, чтобы самому понять, что такое зрелость, которая приходит с ответственностью, которая приходит с тем, что я начинаю заботиться о других. И которая приходит, ответственность приходит, вернее, зрелость приходит, когда я начинаю понимать, что мои отношения с людьми тоже от меня зависят. Очень распространенная форма незрелости, опять же, – все время винить других в том, что они не такие, что они, ну, не те какие-то. Вот Кришна мне все время не тех посылает.
Я должен прекрасно понять, что люди, которые меня окружают, в том числе, зависит от того, какой я. И если я себя веду правильно, и если я веду себя зрело, то эти люди тоже начинают расти. Это тот навык, который, в конце концов, надо обрести.
Человек, зрелый по-настоящему, если он соприкасается с другими людьми, он поднимает этих других людей. Он помогает им стать «зрелее». Он помогает им расти по-настоящему.
Незрелый человек – либо он остается ребенком, либо другая форма незрелости, он других подавляет. Это оборотная сторона медали. Он пытается, он из других «детей» делает. Он, по сути дела, играет роль, он увидел эту роль у своих родителей. Они в свое время с ним в эти игры играли. И он пытается им подражать где-то так. Но это тоже форма незрелости.
Настоящая зрелость – это принимать ответственность на себя и помогать другим ответственность принять. Это то, что происходило в ашраме. Ребенка приводили к гуру. И гуру говорил: «Вот, пожалуйста, вот твоя ответственность. Иди и делай!»
И ответственность значит, что у человека есть право на ошибку. Гуру никогда не бегал там, за учеником за своим, и не говорил: «Не делай так! Не делай так!» То-се…
Нет, ошибись, пожалуйста! Это сфера твоей ответственности.
Он давал ему какие-то определенные рамки, или какие-то параметры, в которых он действует, но при этом у человека всегда должна быть… должно быть право на ошибку, и право на какие-то свои заблуждения. Если он это делает правильно, то он избавится от этого. Иначе говоря, я не должен ограничиваться…
Обычно как бывает? Человек, скажем так, зависимый, пытается обрести независимость, он обжигается в каком-то общении с другими. Что-то в этом общении его не устраивает, или как-то дурно на него влияет, и он делает неправильный вывод, что лучше, если я буду сам по себе. Но это, на самом деле, это тоже незрелый вывод.
Зрелый вывод, к которому человек должен прийти: «Лучше, если я буду вместе с другими, буду нормально зависеть от других, и при этом помогать им тоже как-то расти вместе».
И если человек учится этому в ашраме брахмачари, он может потом делать все остальные свои обязанности. И, в конце концов, он может в духовном мире тоже находиться. Ему легко в духовном мире быть.
Все время то в одну, то в другую крайность мы впадаем. В ашраме иногда люди, очень часто люди превращаются в каких-то… затормаживаются в своем развитии. Ашрам может быть идеальным местом для духовного развития и может быть могилой духовной.
Человек попадает в ашрам, и все. И он не хочет никакой ответственности на себя принимать. Ему периодически там дают какой-то прасад. Откуда-то прасад приносят. Он ест. Выразит свое недовольство тем, что прасад не такой, как ему нравится (смех), и пойдет спать дальше. Это, это сценарий жизни в ашраме (смех). К сожалению, распространенный.
Но на самом деле смысл, настоящий смысл ашрама именно в том, чтобы понять, каким образом ответственность принимать, и не бежать от этой ответственности, а наоборот, стараться ее принять, причем принять правильно.
Принять ответственность за других – это принять ответственность за то, чтобы они тоже росли. Принять ответственность за других не значит… или заботиться о других – не значит бегать за ними, убирать за ними, делать все за ними. Ответственность за других принять – это значит принять очень простую вещь – помочь другим людям тоже ответственность принимать на себя дальше. Это цепная реакция ответственности, которая должна распространяться.
Потому что иногда жесткая система, которая царит в ашрамах, она лишает человека какого-то свободного волеизъявления, духа, инициативы. С одной стороны в ашраме должна быть дисциплина, с другой стороны, эта дисциплина должна целиком быть основана на свободе. И вот эту «золотую середину» всегда очень трудно найти.
Либо это превращается в какую-то «палочную» систему, систему подавления, либо это вообще непонятно что, в отсутствии какой бы то ни было дисциплины, в отсутствие ответственности превращается. И то, и другое портит человека. И то, и другое не позволяет ему развиваться.
Нормальная среда заключается именно в этом, – в том, чтоб человек мог проявлять свою инициативу и делать как можно больше, и помогал другим это делать.
И, в конце концов, большая часть из нас, строго говоря, не брахмачари. Брахмачари, ну, правда, говорится, что человек может быть брахмачари до сорока лет, если у него брахманические склонности есть (смех). Он может учить, там, Веды…
Но в любом случае, суть-то в чем? – В том, что в какой-то момент, если человек не научился ответственность на себя принимать и не научился отношения строить с другими, то его сфера влияния становится очень узкой. А у каждого человека есть желание что-то сделать. Каким-то образом себя проявить. Каким-то образом себя реализовать. У каждого человека есть это желание. У каждого человека есть желание сказать, что от меня здесь что-то зависит. Это мой вклад, который я сделал. Даже если он небольшой, но у меня должно быть ощущение, что я что-то хорошее делаю. У каждого человека это есть.
Вчера мы видели, как светлячки летают. Я ходил и думал: «О чем они, интересно, думают?» И у меня возникло ощущение, что они думают, что я мир освещаю! (смех). В этот момент. Мой вклад. Я рассеиваю тьму!
Но и у нас, в принципе, у любого человека, у любой дживы, у любой души, есть это желание что-то хорошее сделать, какой-то вклад внести.
Но если человек ответственность на себя не принимает, и если человек не научился с другими общаться, или зависеть от других по-настоящему, то он очень мало может сделать. И поэтому он не чувствует удовлетворения. Сам я, даже если я стал каким-то независимым, я могу сделать, или как-то повлиять на других в очень незначительном смысле.
Проблема ашрама брахмачари заключается в том, что в какой-то момент человек зависает там, теряет какую-то цель жизни и начинает стремиться к освобождению от всего и от всех. И, в конце концов, освобождается. Обычно это освобождение приходит в виде женитьбы. Это форма мукти, которая ему доступна (смех). Да, Муктидеви приходит к нему в каком-то облике (смех). Но именно потому, что ему скучно становится там, потому что он ничего не делает. Потому что он не чувствует, что у меня вклад есть, что я действительно вношу какой-то вклад. А этот вклад я могу внести только тогда, когда я действительно правильно свою жизнь строю, на правильных основаниях.
И это, прежде всего, значит, что я стараюсь правильно отношения строить с другими. И стараюсь делать вместе что-то с другими. Тогда удовлетворение будет всегда.
Потому что человек будет чувствовать: «Вот, да, я – часть чего-то большого, мы вместе что-то делаем, мы светим, мы освещаем мир. Рассеиваем тьму, которая его покрыла в тех или иных формах, или в тех или иных видах».
К сожалению, люди этого не понимают. Люди думают, что ну, вот там, как вчера хорошо сформулировали сварупу брахмачари. Сварупа брахмачари – это тот, кто ездит все время где-то, не понятно где, и делает одолжение другим постоянно самим фактом своего присутствия. Он приехал куда-то, и все должны сразу же удивиться (смех), что он такое одолжение им сделал. Но это ложная вещь. Это подмена.
В конце концов, этот идеал слуги слуги – значит, что я научился, я стал зрелым человеком, я научился принимать ответственность на себя за других, и я научился служить другим тоже. И так как я служу другим, я принимаю с радостью и с благодарностью служение тоже от других. Нет ничего дурного, все человеческое общество построено на том, что мы служим сами и дарим какое-то свое служение добровольно, и принимаем то, что нужно нам. Это, в общем-то, то, чему нужно научиться в ашраме. То, каким образом нужно построить свою жизнь в ашраме, чтобы жизнь в ашраме приносила удовлетворение настоящее. Ну, вот, собственно. Да.
Вопрос: Говорится, говорили, что мы, то, чему должны научиться в ашраме, мы в ашраме учимся, это для чего-то учимся, а мы же уже живем в ашраме…
Ответ: Вся жизнь, вся жизнь наша – учение. Вся жизнь человеческая – это школа. И в ашраме брахмачари – это очень ясно, что это школа. В других ашрамах – это тоже школа, но иногда люди думают, что, наконец-то, я буду наслаждаться! На самом деле – это школа (смех).
Вопрос: А есть разница для тех, кто… ну, то есть молодых людей, которые приходят научиться и тех, кто уже пятнадцать лет живут?
Ответ: Конечно, разница есть. Просто разница… но разница не в сути. Разница в том, чему они учатся. Но мы все равно должны продолжать учиться. То есть, на самом деле, у этих вещей нет предела. У нашего желания принимать ответственность на себя и одновременно с этим добровольно зависеть от других, то есть служить другим и принимать служение, нет предела. Просто там, у каждого человека, естественно, он работает над разными вещами. Вначале человеку нужно научиться, действительно, не зависеть хотя бы от своего собственного ума. И какая-то дисциплина, которая есть в ашраме, она помогает ему ощутить свободу в этом плане. Но потом дальше другие задачи становятся перед человеком.
Вопрос: Ну, Вы сказали, что в основном (??? 26,25)
Ответ: Ну, скажем так, человек в ведической культуре, ему не обязательно было вступать в брак, но, хотя обычно считается, что брахмачари – это тот, кто готовится к тому, чтобы стать полноценным семейным человеком.
Тут уже люди, они как бы переходят этот рубеж часто, они остаются, они живут как вайрагьи, как люди, которые культивируют дух отречения. Ну, тоже, как по-другому их назвать? Тоже брахмачари.
Вопрос: Я по поводу стандартов отречения ашрама. Ну, например, в Индии, там, в Чоупатти очень простая жизнь, там нет зимы, и там два комплекта дхоти у преданных. А вот здесь как-то не знаю, влияние цивилизации западной, и то, что казалось там, два-три года назад какой-то роскошью, сейчас это уже как бы нормой жизни становится. И непонятно, как эти стандарты устанавливают на основе каких принципов. Потому что сказать сейчас преданному, например, дисковыми плейерами пользоваться, ну, такими большими, это уже будет выглядеть как издевательство, как апаратха. Он посмотрит на тебя…
БВГМ: Жестокая эксплуатация! (смех).
Продолжение вопроса: Невозможно… письмо напишет Вам (смех), что меня экусплуатируют. Одежда, обувь, все такие … валенки…в валенках ходить. Скажет: «Нет, мне валенки не подходят». Как разобраться в этом?
Ответ: Ну, если человек живет жизнью вайрагьи, то он понимает, что смысл моего существования заключается в том, чтобы сделать мою жизнь как можно проще. Чем проще жизнь, тем легче она. И простота значит, ну, не обременять себя какими-то, сильно какими-то вещами.
И если что-то нужно человеку, то это нужно. Тут, как бы, скажем так, нету единого жесткого стандарта, хотя, наверняка в ашраме должны быть жесткие стандарты, но все равно, внутри этих жестких стандартов какая-то гибкость должна быть.
Одному человеку… Мы должны исходить из того, и стараться побуждать человека стремиться развить в себе бхакти. И это стремление развить в себе бхакти, оно будет приводить к тому, что человек будет как-то потихонечку от каких-то вещей отказываться сам, естественным образом. Ему будет стыдно…
Как в этом стихе из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», который я цитировал. У меня про него Павана только что спрашивал…
Там говорится, что человек корит себя, он стыдится. Он делает что-то, причем, когда говорится, что он наслаждает свои чувства, не имеется в виду, что он нарушает принципы. Имеется в виду, что он делает что-то, и он понимает, что, ну, в общем-то, строго говоря, можно без этого обойтись. Можно. Но, я привязан к этому, и поэтому я это делаю, но все равно, я буду заниматься бхакти, не смотря на это на все.
То есть у человека должна быть внутренняя какая-то, внутренняя своя мера, и она должна быть, естественно, в ашраме в какие-то разумные рамки введена. Но в то же самое время, если лишить людей совсем этих вещей, то это будет сложно. Поэтому они, принципы, могут быть разными, но главное, чтобы… Потому что мы же «коллективные животные», существа-то мы коллективные.
И если в целом люди, есть тенденция у людей вокруг от каких-то лишних, ненужных вещей отказываться, то другие тоже будут отказываться. Люди смотрят на других, и, если в ашраме модно, там, все больше и больше приобретать, то люди будут приобретать, другие тоже. А, если, особенно лидеры, подают какой-то хороший пример в этом отношении, люди видят, что они как-то отказываются, все остальные тоже будут этому следовать и стараться к минимуму свести что-то, свои потребности. В целом, нужно все время думать: «От чего бы… от чего бы избавиться? (смех). От чего, без чего можно существовать?» И мы будем удивлены, когда поймем, до какой степени можно обходиться без каких-то вещей (смех).
То есть, как бы… я бы сказал так, что должны быть какие-то, ну, гибкие рамки, и в основном нужно работать над тем, чтобы, ну, чтобы это было «круто», чтобы это было хорошо, чтобы все видели это, что не нужно ничего другого.
А брахмачари должен жить просто и чисто. Обычно все с точностью наоборот бывает: брахмачари живет сложно и грязно (смех). Вокруг него какие-то заводятся там вещи. То есть, грихастхи, понятно, они заводят вещи, но, по крайней мере, там они как-то следят за тем, чтобы в чистоте, в порядке было. А брахмачари заводит вещи, и при этом все вот так вот, непонятно как. Печальная картина! (смех)
Вопрос: Вот вы сказали, что две вещи человеку помогают быть, развиваться нормально, вот это ответственность. И у меня вопрос возникает: А какое место занимает в жизни человека хатха-йога, преданные делают, астрология, и до какой степени это влияет?
Ответ: Ну, все зависит от человека. До той степени, до какой он хочет, чтобы это на него влияло… (смех)… в каком-то смысле.
Реплика: То есть в принципе человек, он может…
Ответ: Он может. При определенной интенсивности он может выйти изо всех этих… Есть какие-то склонности, но при этом нужно понимать, что эти склонности – это не то, что нечто там записанное, что невозможно преодолеть, нет. И если это невозможно будет…
В принципе, астрология – она не для этого нужна. Если что-то должно случиться с человеком, оно все равно случиться. Астрология – не для того, чтобы помочь человеку понять, что с ним случится. Он и так это поймет в свой срок, что с ним случится.
Астрология может нам сказать, какие сильные качества, в каком отношении развиваться. Астрология может, ну, еще какие-то другие полезные вещи сказать. Но нельзя слишком астрологической предопределенности доверять.
Сколько раз… Если честно, я в своей жизни, мне нравится все эти астрологи и вся эта астрология, вся эта штука.
Но… но, вот… еще ни один астролог мне никогда ни одного полезного предостережения не сделал, за исключением одного, Шьямасундары.
В свое время, где-то, когда это было? Году, наверное, девяносто-девяносто первом, девяносто втором, меня хотели женить. И президент храма, в котором я тогда жил, на счастье мое, очень доверял астрологам. И он написал знаменитому астрологу – Шьямасундаре. Шьямасундара сказал: «Ни в коем случае! Не делайте этого с человеком!» (смех). Он там написал, что со временем он может принять санньясу, но еще непонятно когда, то есть там было что-то такое, была его фраза. Я ему недавно напомнил об этом. Мы с ним с тех пор подружились.
И президент храма успокоился резко после этого. После того, как он получил ответ. Он не ожидал получить такой ответ. Он очень долго ходил ошарашенный, но он успокоился и больше этот вопрос не поднимался.
Вопрос: Вот если будет хорошая атмосфера в ашраме, получается, что есть больше вероятности, что будут нормальные брахмачари, садху появляться, которые всю жизнь…
Ответ: Атмосфера очень важна! Атмосфера очень, очень важна! Потому что атмосфера либо помогает нашей духовной практике, либо мешает духовной практике. И нам нужно энергию дополнительную тратить на преодоление каких-то ненужных вещей. У нас и так много препятствий, которые нужно преодолеть. Если еще атмосфера выстроена в соответствии с какими-то непонятными ценностями, неправильными, то очень сложно в такой атмосфере жить.
Поэтому нужно атмосферу сделать в соответствии с какими-то принципами, ценностями того, что такое брахмачарья. Брахмачарья – это мы стараемся, так или иначе, заниматься духовной практикой. Насколько это возможно. Как можно более честно.
Вопрос: То есть, живя в ашраме брахмачари, когда мы живем в ашраме брахмачари, то естественно понимание, что мы брахманы, оно доминирующее. И поэтому все стремятся как-то вот больше шастры изучать. Отождествление, что я брахман, оно присутствует. Но ашрам – это не только ты сидишь и учишься. Иногда надо пол мыть, иногда надо что-то – копать землю
Ответ: Брахманы тоже этим занимаются…
Продолжение вопроса: И здесь возникает очень такое могущественное сопротивление: поскольку мы брахманы, то землю копать, там что-то переносить, строить – это в общем-то не брахманическая деятельность, поэтому как-то такое слегка брезгливое отношение к этому всему. И вот вместо вот…
Ответ: Особенность брахмана в том, что он может все остальное делать тоже. Брахманы в ведической культуре, они, почему других учили? Потому что они могли и все остальное делать, и могли даже все остальное делать лучше, чем сами эти люди.
Говорится, что брахман может заниматься любой деятельностью кроме деятельности пса, то есть он не должен наниматься на работу к кому-то.
Но… и прежде всего, человек не должен бежать от… потому что, ну, другая важная, существенная часть ашрама брахмачари – это послушание и смирение. Я должен делать все что нужно, и должен радоваться этому.
Если мы посмотрим примеры великих преданных. Шьямананда прабху, он подметал. Причем, он подметал улицы. Это считалось одной из самых… Это делали люди ниже чандалов в ведической культуре. Он был брахманом. Я не уверен, что он был брахманом, но не важно, в любом случае он был возвышенным вайшнавом. Он подметал, он мыл пол. Говорится, что если человек моет пол в храме, то он очищает свое сердце.
Если нужно строить – надо строить, если нужно копать – надо копать. Ну, другое дело, что все равно, акцент должен быть на обучении, на проповеди, на том, чтобы помогать другим. Но все остальные вещи тоже нужно делать. Потому что это часть ответственности, никто за них… Мы же не строим кастовое общество, где за нас будут, там, убирать и…
Я помню, были эти ашрамы, когда тоже расслоение на касты было: были люди, которые в туалете мыли, были люди, которые только книги распространяли. Было такое ясное деление. Но это не правильно. Неправильное сознание развивалось у человека. Он должен делать все, что нужно.
Шрила Прабхупада, он дал очень хорошее определение. В конце концов, мы что развиваем? Гопи-бхаву, да? Гопи-бхава – это определенное настроение. И Шрила Прабхупада дал определение гопи-бхавы. Гопи-бхава – это когда я делаю все, что нужно (смех). Это бхава Кришны. Все что нужно, я делаю. Кришна хочет или обстоятельства требуют – я делаю. И можно делать это как гопи-бхаву (смех). Это будет очень высокой духовной практикой…
Вопрос: Госвами Махарадж, Вы не могли бы немного поподробнее описать зависание, когда начинает преобладать настроение освобождения, и как уйти от этого?
Ответ: Зависание обычно в ашраме происходит потому, что человек цель теряет какую-то, ясное видение цели.
Когда у человека есть цель… Цель на английском goal называется (смех). У него есть этот «гол», он хочет гол забить. Он ясно понимает, что ему делать нужно, то он там будет делать. А если цели нет никакой, он куда-то ее… Он пришел, у него была цель. Цель духовного развития, очищения сердца, еще что-то. А потом она, так или иначе, потом, по тем или иным причинам ушла. Ему никто не напоминает об этом. И человек начинает «зависать».
Опять же, потому что он не привык. Если… Есть категория людей, у которых это… у которых сильный разум. И если у человека сильный разум, он в любых ситуациях будет себе цели ставить. Он независим.
Но если у человека может быть не до такой степени еще разум как-то развился и… то тогда цель, она уходит, расплывается. И он не знает, что ему делать, и он просто начинает дни считать. Все от этого зависит.
И в этой ситуации надо помочь человеку обязательно. Когда мы говорим о том, что нужно помогать другим развиваться, нужно помогать другим цель эту увидеть и к ней стремиться. И понимать, что вот она реальная, достижимая. Что можно дойти.
Как когда мы сюда шли, везде стрелочки были. Это предыдущие ачарьи, они поставили стрелочки и сказали, что можно, не отчаивайтесь! Можно дойти. По стрелочкам…
Вопрос: Вы сказали мысль сегодня такую, что мы должны выбирать, от кого зависеть. Как правило, это получается само собой. Особенно (??? 0,43,30)
Ответ: В той степени, в какой мы можем выбирать, от кого зависеть, надо стараться выбирать от кого зависеть.
Реплика из аудитории: А что значит зависеть?
Ответ: Что значит – зависеть? Зависеть – значит: я вижу какого-то человека, и мне нравятся его качества, и я хочу стать таким же, как он, и я сознательно ставлю себя в зависимость от него.
Потому что я понимаю, что мне все равно нужно от кого-то зависеть. Лучше я буду зависеть от него, потому что, если я буду зависеть от него и служить ему, то его качества будут приходить ко мне волей-неволей.
И до какой-то степени у нас выбор всегда есть. И надо научиться так строить отношения с людьми, чтобы не зависеть от его дурных качеств, но зависеть от его хороших качеств. Чтобы не попадать в зависимость от каких-то нежелательных вещей. До какой-то степени мы можем выбирать. По крайней мере, нужно стремиться к какому-то общению, которое действительно возвышает.
До той степени, до какой мы не можем выбирать, мы не можем выбирать, тут ничего не поделаешь, но в этом случае нужно все равно не попадать в зависимость от плохих качеств человека, от каких-то, может быть, нежелательных вещей.
Вопрос: ??? 0,45,09
Ответ: Зависимость значит, что я что-то делаю для человека. И в процессе этого служения я получаю от него тоже что-то.
Зависимость всегда на какой-то короткой дистанции, да, есть. Но эта короткая дистанция не обязательно физически короткая дистанция. Она внутри должна быть короткой, то есть я внутри понимаю, что я завишу от этого человека, я хочу что-то для него сделать реально, и все. Не обязательно для этого физически близко находиться…
Вопрос: Хотел еще спросить. Будучи брахмачари в ашраме, то вот эта вот сфера того что можно сделать для общества, она ограничена тем, что мы брахмачари, и женщин… Я помню, что когда я проповедовал, на меня сильно влияло это все, и я не мог сказать, что знаете, меня это не задевает. Меня это задевало. И когда я стал аккуратней вести себя, то на меня перестало это влиять, но при этом сократилась сфера моего влияния на других. И непонятно, как…
Ответ: Сфера влияния может, если человек правильно строит свое отношение, свое положение, она может временно сократиться, но, в конечном счете, она расширяется, потому что у нас есть прямое влияние и косвенное влияние, и человек может не вступать в какой-то близкий контакт, но, тем не менее, оказывать влияние. Если человек правильно себя ведет, то сфера его влияния будет постепенно расширяться – это закон этого мира.
Чем более правильно ведет себя человек, тем в большей степени он может повлиять на что-то здесь. И наоборот, любая моя ошибка, в конечном счете, она приводит к сужению сферы моего влияния. Какая-то неправильность, она делает то, что я утрачиваю возможность повлиять на что-то или на кого-то в этом мире.
Вопрос: Мне интересно, какое место играет проповедь в жизни брахмачари, и вообще возможно ли брахмачари оставаться ну хотя бы на сколько-то нибудь причастным к проповеди брахмачари. Потому что бывает такое, что в жизни есть преданные, которые далеки от этого, и они брахмачари, нормально.
Ответ: Суть в том, что брахмачари я или не брахмачари, мне нужно, во-первых, чувствовать, что я что-то делаю, и, во-вторых, мне нужно понимать, что я кому-то нужен тоже. То есть, я для кого-то что-то должен делать.
И я должен понимать также, что мне кто-то нужен. Если у меня нет этого понимания, что я кому-то нужен и мне кто-то нужен, то человек может оставаться в этом Брахмане в течение какого-то времени, но, как говорится: ??? 0,48,27
Так как у него нет стабильного положения, он падает, в конце концов. Потому что нам нужно, ну, вот это вот – все время чувствовать этот обмен энергией.
Потребность в этом может быть разная. Так, у одного может быть больше потребностей, у другого меньше потребностей, но у всех есть потребности.
И проповедь – это, безусловно, идеальная возможность принимать ответственность за каких-то людей на себя, и чувствовать, что ты кому-то нужен.
Вот, если человек живет как брахмачари, и он не нашел себя в этом, то ему все равно нужно найти себя в каких-то отношениях. Он должен чувствовать, что он кому-то нужен. Если этого нет, то… Причем очень конкретно кому-то нужен.
Когда сложная ситуация возникла у Харикеши Махараджа, там появилась парадоксальная совершенно вещь. У него были там около трех тысяч учеников, но, так как у него, может быть, мало было вот этого вот контакта, или понимания того, насколько он им нужен был, а потребность была в сердце – чувствовать, что я конкретно кому-то нужен..
Ниранджана Махарадж мне рассказывал. Он съездил к нему в самом начале девяностых… ну, там в июне девяносто седьмого, или в июле девяносто восьмого года в Германии. И он с удивлением мне рассказывал эту вещь, что он мне говорил, что вот я тут нужен. Он говорит: «Ну, как же так? Вы же нужны тысячам людей!»
Он говорит: «Нет! Тысячи людей – это нет! Вот я тут нужен!» (смех)
Потому что, ну, в какой-то момент эта потребность стала, ну, очень, очень очевидной для него. И ни в коем случае нельзя скрывать или пытаться как-то это замазать. У нас есть эта реальная, объективная потребность. Мы должны кому-то быть нужны, и кто-то нам должен быть нужен. В этом взаимозависимость заключается. И проповедь дает очень хорошие возможности для этого.
Иначе говоря, другое, если говорить по шастрам, то нужно, чтобы три вида взаимоотношений было. Капиладев об этом говорит, в Четвертой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится об этом, – о том, как правильно строить три вида отношений. Потом в Одиннадцатой песне это повторяется. Как минимум, три раза в «Шримад-Бхагаватам» говорится о том, что человеку нужны все три вида взаимоотношений: со старшими, с равными и с младшими, правильные.
И проповедь – это самый легкий, самый простой способ, самый естественный способ для брахмачари. Если он каким-то образом другим это сделал, то тогда хорошо, если нет, то тогда ему сложно будет.
Вопрос: Вы говорили, что безуспешный человек, его сбрасывает на кого-то. А такой вопрос: если в тебя вложена определенная программа, и ты пытаешься из них всех вылезти, на какое-то время вылазишь, потом опять плюхаешься, потом опять вылазишь, опять плюхаешься, то есть такое очень большое желание всех обвинить. Какие-то вещи просто вынести, а какие-то – головой в потолок бьешься: вниз-наверх, вниз-наверх
Ответ: Нет, но надо понимать, что даже эту программа в нас не случайно заложили. Что сам тот факт, что эту программу кто-то в нас заложил, по тем или иным причинам, означает, что я хотел, чтобы эта программа в меня была заложена. Или, так, или иначе, ну, она же не просто так. Особенно, если это глубокосидящая программа. Это не просто так.
Поэтому не надо обвинять. Надо просто «депрограммироваться», и все. И «депрограммироваться» можно в правильном общении, еще раз. Потому что программа в нас закладывается именно общением. Неправильное общение закладывает в нас неправильные программы. Правильное общение будет закладывать в нас правильные программы. Вот и все. Нужно просто смотреть. Есть плодотворные программы, или программы, ну, такие, жизнеутверждающие, а есть саморазрушающие программы. Вирусы, которые в нас сидят.
И вирусы мы всегда из Интернета получаем, правильно? (смех). Из внешней среды. Эти саморазрушающие программы, они извне тоже закладываются. Но надо просто «Касперским» периодически делать чистку внутри.
И если мы чувствуем, что есть какие-то саморазрушающие программы внутри нас, то надо пытаться от них избавиться, а не обвинять там кого-то, кто, от кого мы их получили.
Наверное, надо уже ехать. Спасибо вам большое за Белые скалы! (смех). Давайте поблагодарим нашего хозяина!
Харибол! (смех).
Реплика из аудитории: Мы знаем, кто хозяин.
Кришна – хозяин! Но, мы тут играем роли эти. Спасибо большое!
