Семинар «Четыре уровня совершенства гуру», ретрит актива учеников, Анапа, 2013 г.
Аннотация:
Как и у чего мы должны учиться, чем отличается информация от знания. Объяснение раздела из Чхандогья-упанишад, подробно описывающего постепенный процесс преображения человека. Самореализация должна привести к утверждению человека в собственном величии. Четыре качества величия, проявляющихся на четырех уровнях человека: на телесном, на уровне эмоционального ума, на уровне разума и на уровне души или эго.
***
Варшана Прабху:
Дорогие преданные, сейчас придет директор отеля, в котором мы проводим ретрит. Он хочет сказать несколько слов. Вчера у нас было позднее открытие, а он в это время уже не работал, но сейчас он придет сюда для того, чтобы сказать несколько приветственных слов для всех вас. Пожалуйста, искренне как-то поприветствуйте его. Также он хочет сфотографироваться со всеми участниками ретрита и отдельно с Гуру Махараджем, мы постараемся все это быстро все сделать. Здесь нужно место небольшое, мы его сюда посадим и отсюда сфотографируем, чтобы никто не перемещался.
Это Илья Евгеньевич, он является директором этого отеля и он хочет сказать вам несколько слов приветственных.
Директор:
Дорогие гости, я очень рад, что вы выбрали именно мое заведение, что вы приехали ко мне в гости в пансионат. Мне очень хочется, чтобы вы отсюда уехали такие улыбчивые, хорошо отдохнувшие, самое главное, чтобы у всех у вас было хорошее настроение, здоровье, счастье – у вас и у ваших семей. Большое вам спасибо.
Как директор предприятия хочу сказать вам то, что каждый сотрудник моего предприятия сделает все, чтобы вам было хорошо и комфортно в моем пансионате.
Еще один маленький организационный момент: в субботу, 11-го числа, не завтра, а послезавтра, в 3 ч. дня подойдите, пожалуйста, в службу приема и размещения, где администраторы, все гости, кому необходимо оформить документы пребывания, то есть командировку и т.д. и т.п. В субботу с 3 ч. дня я буду вас принимать у себя в кабинете. Для этого в обязательном порядке вы должны с собой взять паспорт, документ, удостоверяющий вашу личность, и непосредственно командировочное удостоверение. Хорошо? Чтобы всех в порядке очереди я вас принял.
Варшана Прабху:
Когда мы искали гостиницу, мы встречали очень много мест, разных директоров, разный персонал и в первый раз, когда мы пришли в этот отель, нас очень сильно поразило то тепло и добродушие всех людей, которые здесь работают. Мы уверены, что это в основном заслуга Ильи Евгеньевича, что он очень хорошо управляет, очень хорошо руководит ими. В нашей культуре есть такая традиция, как встреча гостя: гостя ставят наравне с отцом, с матерью, с духовным учителем и даже с самим Богом. Мы увидели то, что эта культура здесь очень сильно проявлена. Мы будем учиться у вас даже проявлять эту культуру ко всем нашим гостям. Илья Евгеньевич пошел на все возможные условия для всех нас здесь для того, чтобы … он сказал, что «для меня самое важное – чтобы вы достигли своей цели, то ради чего вы приехали». Поэтому давайте дадим благословение ему и всем сотрудникам для того, чтобы у них также было в их семьях было множество здоровья, множество новых гостей, множество духовных реализаций и еще больше любви по отношении ко всем, кто приедет сюда.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Харе Кришна. Я прочитаю один очень важный стих из седьмой главы Второй Песни «Шримад-Бхагаватам», это 46 стих, который Шрила Джива Госвами цитирует в своей «Бхакти-сандарбхе», объясняя адхикар для бхакти. Этот стих важен по двум причинам: первая причина, о которой я уже сказал вчера, в этом стихе ключ ко всему тому, что мы будем говорить на протяжении этих нескольких дней; вторая причина – это один из немногих стихов «Шримад-Бхагаватам», где упомянуты сибиряки. У меня есть смиренное подозрение, что это ошибка человека, транскрибировавшего речь Шрилы Прабхупады, но факт остается фактом, здесь говорится про жителей Сибири, в оригинале говорится шабары. И так как тут есть несколько жителей Сибири, этот стих посвящается им.
те ваи видантй атитаранти ча дева-майам
стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах
йадй адбхута-крама-парайана-шила-шикшас
тирйаг-джана апи ким у шрута-дхарана йе
Я не буду читать пословный перевод, потому что я попытаюсь объяснить пословно.
Те ваи видантй атитаранти ча дева-майам. Этот стих произносит Господь Брахма, обращаясь к Нараде, и он объясняет проблему живого существа. Он говорит, что познать Бога, находящегося за пределами материальной энергии, за пределами чувств, за пределами постижимого, не доступного ни уму, ни речи – аван-манаса-гочарах, чтобы постичь Бога полностью трансцендентного, надо выйти за пределы майи. А как можно выйти за пределы майи? И, перечислив длинный список людей, которым удалось это сделать в предыдущих трех стихах, длинный-длинный список, где приводятся имена великих вайшнавов, великих бхакт прошлого, Брахма говорит: те ваи видантй атитаранти ча дева-майам – есть категория людей, которая наверняка, ваи, те ваи видантй – познают Бога, постигают Бога, атитаранти ча дева-майам – преодолевая влияние материальной энергии, его иллюзорной энергии. Те ваи видантй атитаранти ча дева-майам – то есть две вещи: они постигают Бога и выходят за пределы иллюзии или за пределы ума, который мешает нам видеть Бога.
Он говорит, что эти живые существа относятся к любым категориям. Ровным счетом никакое происхождение не может помешать живому существу достичь этой цели. Иначе говоря, какая бы низкая ни была отправная точка живого существа. Обычно для того, чтобы заниматься какой-то духовной практикой, человеку нужен некий потенциал изначальный, ему нужна некая ступень, некая платформа, с которой он может пойти дальше. Если у человека слишком узкое, неразвитое сознание, ему очень сложно будет достичь чего-то на духовном пути. Но здесь Господь Брахма говорит: ровным счетом это не имеет никакого отношения к отправной точке, то есть того состояния, в котором мы родились, с которым мы пришли в этот мир.
Он говорит, что это может быть стри – стри значит женщина. Я смотрел разные переводы этого стиха и какие-то из ачарьев переводят «нецеломудренная женщина», женщина, чье сознание развращено влиянием материальной энергией. Шудра – человек с очень низким уровнем сознания, целиком сосредоточенным на себе. Хуна – это категория людей еще более низких. Шрила Прабхупада переводит слово хуна как «горцы», значит горцы, и шабара. И шабара здесь переводится «сибирские народности» (смех) или те, кто стоит ниже шудр. Это может быть шабара, это также орисские племена, адиваси, люди, которые живут в джунглях. Апи папа-дживах – и даже папа-дживах, очень греховные люди, даже люди, привязанные ко всем категориям грехов, люди, которые так или иначе изведали прелести Кали-юги полной чашей.
Более того, в последней строчке будет говорится тирйаг-джана – даже животные. Даже животные могут постичь Бога, даже живое существо, чье сознание полностью не развито, может постичь Бога, не говоря уже о тех, апи ким у шрута-дхарана йе – кто способны, шрута-дхарана йе, сосредотачивать свое сознание на словах священных писаниях. Люди, которые возвышаются над всеми этими перечисленными категориями – это люди, у которых есть реальный интерес к словам шастр. Но даже если у нас нет интереса к словам шастр и мы относимся ко всем этим замечательным видам жизни, начиная от животных и кончая жителями Сибири, и горцами, и всеми остальными греховными живыми существами – даже в этом случае у нас есть шанс постичь и полностью выйти за пределы. Но Брахмаджи делает очень важную оговорку: йадй адбхута-крама-парайана-шила-шикшас. Эта фраза, собственно, является ключевой для понимания того, почему я выбрал этот стих. Я объясню ее чуть-чуть позже, сейчас я прочитаю перевод и комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху.
Перевод Шрилы Прабхупады: Души, предавшиеся Господу, даже если они принадлежат к тем, кто ведет греховную жизнь: женщинам, рабочим, горцам или коренным жителям Сибири, – и даже звери и птицы, тоже могут постичь науку о Боге и вырваться из оков иллюзорной энергии, если предадутся чистым преданным Господа и будут следовать по их стопам, встав на путь преданного служения.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Иногда люди спрашивают: как предаться Верховному Господу? В «Бхагавад-гите» (8.66) Господь просит Арджуну предаться Ему, и люди, не желающие следовать этому совету, спрашивают о том, где находится Бог и кому они должны предаться. В данном стихе содержится исчерпывающий ответ на все подобные вопросы. Нам вовсе не обязательно видеть Личность Бога своими глазами, однако если мы искренне хотим, чтобы Господь направлял нас (кто-то хочет, чтобы Господь направлял нас?), Он пошлет нам Своего истинного представителя, который приведет нас домой, обратно к Богу. Чтобы продвигаться по пути духовного самоосознания, не нужно обладать никакой материальной квалификацией.
Есть хорошийй анекдот на этот счет, относительно отсутствия какой бы то ни было материальной квалификации. Американцы очень гордятся тем, что президентом Америки может стать каждый, независимо от своего происхождения и отправной точки, с которой он начинает свою карьеру. Один американец говорит: «Когда я был ребенком, я часто слышал, что президентом Америки может кто угодно. Когда я вырос, я понял: президентом Америки может стать кто угодно». Я часто слышал, что преданным может стать кто угодно (смех), когда я стал духовным учителем, я понял: преданным может стать кто угодно! (смех) Это несомненный факт! Но это было лирическое отступление.
Итак, чтобы продвигаться по пути духовного самоосознания, не нужно обладать никакой материальной квалификацией. В материальном мире, для того чтобы заниматься какой-либо деятельностью, необходима соответствующая квалификация. Тот, кто не обладает подобной квалификацией, не годится для этой деятельности. Но, чтобы служить Господу, требуется только одно – предаться Ему. Предаться Господу может каждый – это целиком в нашей власти. Если человек хочет, он может незамедлительно предаться Господу, и с этого момента начнется его духовная жизнь. Истинный представитель Бога находится практически на одном уровне с Самим Богом. Иначе говоря, исполненный любви представитель Бога даже более милостив, чем Сам Бог, поскольку к нему проще приблизиться. Грешный человек не способен приблизиться к Самому Господу, но он легко может приблизиться к Его чистому преданному. И если он признает такого чистого преданного Господа своим наставником, то сможет постичь науку о Боге и в конце концов стать таким же, как этот трансцендентный чистый преданный Господа, получив таким образом освобождение и вернувшись домой, к Богу, туда, где царит вечное счастье.
Итак, тому, кто действительно хочет этого, совсем не трудно постичь науку о Боге и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Однако тем, кто не желает предаться Господу, а предпочитает заниматься бесплодным философствованием, постичь Его чрезвычайно трудно.
*******************
Шрила Прабхупада говорит здесь очень важную вещь: «если человек признает такого чистого преданного своим наставником, то сможет постичь науку о Боге и в конце концов стать таким же, как этот трансцендентный чистый преданный Господа, получив таким образом освобождение и вернувшись домой, к Богу, туда, где царит вечное счастье».
Условие, о котором говорит Брахма, очень важно для нас с вами понять в деталях. Он говорит, что если – йадй, адбхута-крама-парайана-шила-шикшас – если человек принимает наставления преданного Господа. И преданный Господа назван здесь адбхута-крама-парайана. Адбхута-крама в данном случае значит Верховный Господь, Верховный Господь, который способен совершать поразительные, удивительные деяния, адбхута-крама. Крама буквально значит шаг или деяние, действие. Адбхута-крама – удивительноей, невероятное. Адбхута-крама-парайана – парайана значит склонный или посвятивший себя. Адбхута-крама-парайана значит человек, который целиком посвятил себя адбхута-краме. Адбхута-крама-парайана реально означает преданного, который посвятил себя чему или кому? Кришне в каком виде? Кришне виде катхи, описывающей адбхута-краму, удивительные деяния Господа. Адбхута-крама-парайана буквально значит человек, погруженный в «Шримад-Бхагаватам». Адбхута-крама-парайана значит человек, посвятивший себя служению кришна-катхе, описаниям рассказов о Господе. Адбхута-крама-парайана значит человек, который находит бесконечное блаженство и счастье, описывая деяния Господа, слушая о деяниях Господа, рассказывая другим о деяниях Господа. Это адбхута-крама-парайана.
И шикшас. Шикша все знают, что это такое. То есть, если человек принимает шикшу от адбхута-крама-парайаны, то такой человек может пересечь майу Господа – атитаранти ча дева-майам, и он может видантй – он может постичь Господа. Но есть еще одно очень важное слово в этом длинном сложном слоге на санскрите, адбхута-крама-парайана-шила-шикшас. Не просто человек, который принимает наставления у адбхута-крама-парайаны или преданного Господа, а человек, который принимает наставления у кого? Шила-шикшас. Шила что значит? Шила значит камень… Твердый? Нет, шила значит анушиланам. Шила значит характер, шила значит качества, шила значит личность, шила значит природа.
Адбхута-крама-парайана-шила-шикшас – человек, и Шрила Прабхупада очень четко описывает это в своем комментарии, он не объясняет, откуда это берется, но он говорит, что человек сможет стать точно таким же, если мы будем принимать наставления от преданного Господа и принимать наставления от преданного Господа значит следовать его примеру. Я должен принимать наставления у его качеств, я должен понимать, что он делает, каким образом он делает, и пытаться следовать за ним. Я не просто должен слушать его наставления. В этом проблема, когда я просто пытаюсь слушать его наставления и пытаюсь интерпретировать его наставления со своими собственными пониманиями – это одно. Но что мне хотелось сказать – что мы должны брать наставления не только из слов Шрилы Прабхупады, не только из слов духовного учителя и даже не столько из слов Шрилы Прабхупады и не столько из слов духовного учителя, сколько из их поступков. Именно качества духовного учителя должны быть тем самым обучающим элементом, тем самым элементом, у которого мы учимся, адбхута-крама-парайана-шила-шикшас. В этом случае даже животное может преодолеть влияние майи. В противном случае, если мы не учимся, если мы просто принимаем слова, просто повторяем слова, то это не совсем то.
Мой семинар именно в этом, в том, чтобы мы с вами попытались поразмышлять над какими-то историями из жизни Шрилы Прабхупады, в которых проявлялись его качества и чтобы на его конкретном примере, на примере его жизни мы попытались принять наставления у его характера, у его личности.
Великий преданный, безусловно, дает много наставлений из своих уст, но это одно. Мы все знаем, что мы можем слышать эти наставления, эти слова, интерпретировать их как нам хочется, но гораздо важнее то, чему он учит нас на своем примере.
После того, как Шрила Прабхупада ушел, появилось огромное количество интерпретаций его слов. Его слова действительно позволяют многообразную интерпретацию. До сих пор люди считают, что последним приказом Шрилы Прабхупады было то, что все люди, приходящие сюда, будут оставаться моими учениками, а все остальные должны действовать только от моего имени. Есть люди, которые очень искренне верят в это. Это пример того, каким образом люди пытаются просто интерпретировать слова, не понимая или не беря наставлений у личности Шрилы Прабхупады.
Это первая вещь, которую мне хотелось сказать по поводу этого стиха. Мы будем учиться этому, и еще несколько важных предварительных вещей, прежде, чем мы начнем непосредственно описание каких-то историй из жизни Шрилы Прабхупады.
Я хотел вам задать вопрос сначала, как по-вашему, чем отличается знание от информации? Реализации? Применение в жизни? Качества характера? Качества человека? Да, спасибо большое, все это полностью правильно, и мне хотелось дать чуть-чуть свое определение, но в общем-то оно полностью совпадает с тем, что сказали вы. Знание – это способность и умение применять имеющуюся у вас информацию. Информации сейчас много, мы живем в информационную эпоху, когда все люди испытывают в той или иной степени информационный перегруз, в том числе и преданные. Нас перегрузили информацией и информации становится все больше, больше и больше, но парадоксальная вещь – по мере того, как информации становится больше, знания становится все меньше, меньше и меньше. Чем больше у них информации, тем более невежественными они становятся, тем в меньшей степени они понимают, каким образом пользоваться этой информацией, для чего эта информация нужна, какова суть этой информации, как эта информация в конце концов может сделать их счастливыми. Знание, еще раз, – это способность применять информацию на благо себе, способность пользоваться этой информацией и понимать к чему и на что направлена эта информация.
Так вот, для того, чтобы получить информацию сейчас, в наше время, гуру не нужен, для этого нужен Google и некоторые люди путают Google и гуру, начинается с того же самого слога «гу» – гугл, гуру. А информации есть много у всех, избыток информации, но гуру нужен именно для того, чтобы научить нас применять эту информацию.
Например, все люди в этом мире знают, что курить вредно. На каждой пачке сигарет написано: «Минздрав предупреждает: курение вредит вашему здоровью», «курение убивает». Кто-то пользуется этой информацией? Нет, люди, врачи курят! Это самое очевидный пример того, что у людей есть информация, но они не понимают каким образом можно эту информацию применять, что делать с этой информацией. Эта информация становится бессмысленной. Информация эта своего рода невежество, причем опасное невежество, потому что просто невежественный человек, у него появляется желание избавиться от невежества. У человека, чья потребность в знании заменилась суррогатом знания, информацией, не появляется даже желания поменять что-то в своей жизни. Он думает: «Я и так все знаю, хотя на самом деле он остается невежественным человеком. Так вот, беда современности заключается в том, что люди погружаются во все большее и большее невежество из-за избытка информации.
Я хотел обратить ваше внимание на одну очень важную вещь – в Ведах говорится: «человек, который записывает Ведическое знание, будет гореть в аду». В Ведах содержится строжайший запрет на то, чтобы записывать Ведическое знание. Как по-вашему, почему? Именно так: потому что записанным это знание сразу же начинает обесцениваться. В свое время Веды передавались только изустно – из уст учителя к ученику и ученик понимает, что это его единственный шанс – постичь это очень важное знание, обрести нечто в высшей степени важное, выйти за пределы этого мира, в конце концов стать счастливым – по-другому относились к тому, что они слышат от духовного учителя. Они знали, что один раз он что-то скажет, и им нужно это запомнить, усвоить и сделать так, чтобы это стало реальностью этой жизни – другой возможности у них не будет. А сейчас мы думаем: «А, скажет, потом еще раз послушаю, у меня тут записано все, студия работает, камеры работают, записывающие устройства сидят». Все стало слишком дешево, слишком доступно.
Люди в свое время, нормальные люди, когда только изобрели печатный станок, они возмущались и говорили: «Ни в коем случае! Это дьявольское изобретение!» А человек, который изобрел печатный станок, хотел, чтобы священные писания печатать, он изобрел это, чтобы Библию печатать. Люди, понимавшие, имевшие некую дальнозоркость или понимание последствий всего этого, говорили: «Ни в коем случае, это приведет к гибели всю человеческую цивилизацию!» Тот говорит: «Как же к гибели? У людей будет больше доступности к священному слову!»
Мы видим, к чему это привело: да, сначала на печатном станке печатали Библию, потом стали печатать газеты, и постепенно люди перестали читать Библию и стали читать газеты. Потом газеты превратились в интернет, и теперь это достигло такой легкости и доступности, что людям абсолютно все равно и никто ровным счетом не ценит священное слово. Пока священное слово было уникальным, пока оно исходило … Один раз в жизни человек мог услышать это слово из уст духовного учителя, представьте себе в каком состоянии сознания он слушал своего духовного учителя!
Шрила Прабхупада говорил и объяснял нам, что в то время бОльшая часть людей обладали такой степенью концентрации, что они назывались шрути-дхары – один раз услышав что-то, они сохраняли это в памяти навсегда.
А мы слушаем, слушаем – в одно ухов влетает, в другое вылетает. Почему? Именно потому что знание стало слишком доступным и мы перестали его ценить. Поэтому ровным счетом ничего не происходит – информация, которую мы получаем, не превращается в знание. Для того, чтобы информация превратилась в знание, нам нужно слушать это с определенной степенью сосредоточенностью и погруженностью.
У нас перед глазами должен быть пример человека адбхута-крама-парайаны и адбхута-крама-парайана буквально значит человек, погруженный в это. Если мы видим человека, погруженного в слова священных писаний, он – гуру, и если он проявляет также признаки того, что у него есть духовный опыт, если мы можем видеть реально, что он счастлив, что у него есть эти признаки духовного счастья, он гуру, в этом нет никаких сомнений. В этом случае мы должны принимать его шикшу. Принимать шикшу значит слушать его и смотреть на него. Слушать его с определенным, очень жадным вниманием и смотреть на то, что каким образом он действует.
Это еще одна вещь, которую мне хотелось сказать вам, прежде, чем мы начнем все это. Поэтому, пожалуйста, не полагайтесь на записывающие устройства. Гаур-Говинда Махарадж очень часто говорил об этом. Гаур-Говинда Махарадж говорил: «Это не то! Это майя! Звук, который вы слышите, не совсем тот. То, что вы можете получить при личном общении, то, что может произойти при личном общении, невозможно заменить, потому что при личном общении вы можете предаться этим словам! Тогда, как когда мы слушаем I-pod – я постоянно это делаю – мы слушаем, да, и он что-то говорит, и мы что-то слушаем, мы воспринимаем слова, информационное содержание, некое интеллектуальное содержание и мы делаем что-то свое, потом нам надоело – пух! – выключили. Потом опять включили на полслове. Отношение не то, слова ничего не меняют в нашем сердце, слова остаются словами.
Мне хотелось также сказать как бы, призвать вас к серьезной работе, к тому, что слушание – это серьезная работа, и та степень серьезности, которую можно достичь в личном общении, невозможно получить, просто слушая запись или даже глядя на видео-изображение. Не то, отношение не то будет, серьезность не та будет, чуда не произойдет, которое может произойти, не обязательно, но может произойти при личном общении.
Еще одну очень важную вещь мне хотелось рассказать вам – это постепенный процесс превращения информации в знание, который описан в Чхандогья-упанишад. Это очень интересный раздел, я как-то рассказывал о нем и, готовясь к этому небольшому семинару, я снова вспомнил об этом разделе и заново попытался поразмышлять над тем, что Санат Кумар говорит Нараде Муни. На мой взгляд это абсолютно поразительная по своей глубине вещь. Я хочу призвать вас как-то на досуге подумать над этим и посмотреть над тем, происходят ли какие-то из этих процессов в ваших сердцах или в вашем сознании.
Я сейчас попытаюсь рассказать этот раздел, приводя какие-то, почти дословные, цитаты из Чхандогьи-упанишад. История эта в том, что Нарада Муни подошел к Санат Кумару и Нарада Муни обратился к нему и сказал: «Я хочу обрести знание». В сущности, это история нашей с вами жизни, история человеческой жизни. Человек рождается на свет, появляется на свет в человеческом облике для одной единственной цели. Смысл предназначения человеческой жизни только одно – человек рождается, чтобы обрести знание, при чем духовное знание, знание за пределами чувств. Нет никакого другого смысла в нашем существовании. Во всех остальных отношениях человеческая жизнь в значительной степени уступает другим видам жизни, животным видам жизни. В том, что касается наслаждении чувств, человеческое тело бессмысленно, бесполезно. Ну не может человек наслаждаться так, как хотел бы в соответствии со своими склонностями. Поэтому есть киты, птицы, свиньи, тигры – они могут наслаждаться. Если человек думает, что он может наслаждаться шашлыком, то он заблуждается, шашлыком может наслаждаться только тигр по-настоящему. Человек может только колики получить от этого, в основном.
Короче говоря, это седьмая глава Чхандогьи-упанишад. Нарада Муни приходит к Санат Кумару и говорит: «Я хочу обрести знание». Санат Кумар у него спрашивает: «А что ты знаешь уже?» Ученик приходит к учителю и говорит: «Я хочу обрести знание» и учитель должен сначала его испытать или понять, какое у него есть понимание, что он знает, с чего начать учить, собственно. Может он и так уже знает, может учитель не знает этого.
И Нарада Муни начинает говорить: «О глубокоуважаемый Господин, я знаю Риг-Веду, я знаю Яджур-Веду, я знаю Сама-Веду, я знаю Атхарва-веду – четвертую Веду, я знаю Итихасы и Пураны – пятую Веду, я знаю грамматику, я знаю правила поклонения предкам, я знаю математику, я знаю науку о знамениях, я знаю науку о том, как хранить богатства и пользоваться деньгами, я знаю ньяю или логику, или тарку, я знаю этику, я знаю этимологию или нирукти, происхождение всех слов в санскрите, я знаю все дополнительные знания, которые изложены в различных ведангах или дополнительных ведических писаниях, я знаю физику, я знаю науку сражения в войне, я знаю науку астрологию, которая объясняет как читать звезды, я знаю науку, как заклинать змеи, я знаю все изящные искусства. Все это я знаю, глубокоуважаемый Господин».
Чье тогда пришел? Кто-то из вас может сказать, что он знает хотя бы одну миллионную часть этого? Он знает все – астрологию знает, физику знает, медицину знает, математику знает, Яджур-веду знает, Сама-веду знает, Атхарва-веду знает, Итихасы, Пураны – все знает, ньяю знает – все знает. Что он говорит дальше? «Глубокоуважаемый Господин, однако я ничего не знаю, потому что я по-прежнему несчастен. Единственное, что я знаю – это просто слова. Я знаю много слов, много-много слов, но я несчастен, я не чувствую настоящего счастья, потому что он говорит дальше, тот, кто постиг дух, душу, выходит за пределы горя, неподвластен горю. Кто-то может подписаться под этими слова Нарады Муни? Кто-то может сказать про себя: «Я много чего знаю, но на самом деле ничего не знаю, потому что я по-прежнему горюю»? Два человека. Все остальные? (из зала: Мало знают) … Мало того, что мы… Он хотя бы много слов знал, слов не знаем, но еще и несчастны.
Он говорит: «Поэтому, мой Господин, мне нужно что-то большее, чем то, что я знаю». Послушайте, как его начинает воодушевлять Санат Кумар. Санат Кумар начинает говорить ему: «Да, это слова, которые ты знаешь, но это хорошо. Ты знаешь эти слова, слова – это тоже дух – поклоняйся этим словам, как Богу. Поклоняйся тем, даже теоретическим, знаниям, которые есть у тебя, как Богу, и в конце концов ты познаешь Брахмана и избавишься от горя». Он не говорит: «А, это все ерунда, ты напрасно потратил свое время, ты напрасно провел это время в сознании Кришны». Нет, он говорит: «Это хорошо, то, что ты знаешь это». Кто-то знает (Бх.-г., 2.13):
дехино ‘смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати
Знаете? Знаете. Знаете, что дхира не боится смерти. Сами боитесь? Боимся, боимся смерти. Но дхира не боится. Но мы знаем теоретически, и Санат Кумар говорит: «И хорошо, и ладно, друзья мои, нормально. Знайте это дехино ‘смин йатха дехе, выучите как следует, поклоняйтесь этому как самому Брахману – в конце концов когда-нибудь что-нибудь поймете». Нарада Муни говорит: «Не, мне этого мало». Он говорит: «Дорогой Господин, а есть что-то большее, чем слова?»
Иначе говоря, мы можем остановиться на этом уровне, мы можем довольствоваться тем, что мы знаем теорию и мы можем поклоняться этой теории как самому проявлению Бога, это несомненный факт – эти слова неотличны от Самого Бога, можно поклоняться этому, как Богу. Мы знаем Харе Кришна мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Слова это для нас? Пока, к сожалению, слова. Очень часто эти слова не делают нас счастливыми, не дают нам реализации или понимания Бога. Санат Кумар говорит: «Хорошо, нормально, поклоняйтесь этому как Богу, у вас уже есть Бог. В конце концов, вы куда-то придете».
Но Нарада Муни говорит: «Нет, мне этого мало. А есть что-то большее, чем слова в этом мире?» и учитель говорит: «Хорошо». Если он видит, что ученик готов сделать еще один шаг дальше … Если он видит, что ученик не готов сделать шага дальше, он скажет: «Хорошо, нормально, все, это отлично, это твой предел, отлично, очень хорошо, просто повторяй слова, нормально, ничего плохого нет». Очень часто люди говорят: «А почему Шрила Прабхупада этого не говорил?» Шрила Прабхупада хотел воодушевить и Шрила Прабхупада говорил: «Все, достаточно, хорошо, все замечательно, хорошо!» Но если учитель видит, что ученик хочет сделать еще один шаг и он задает этот вопрос: «А есть что-то большее, чем слова в этом мире?», тогда учитель скажет: «Да, есть что-то большее, чем слова в этом мире».
Нарада Муни спрашивает у Санат Кумара: «Скажи мне, что больше, чем слова?» Как по-вашему, что отвечает ему Санат Кумар? (из зала: Поступки … Качества … ) Не торопитесь, вы слишком торопитесь. Он говорит: «Больше, чем слова – речь». Что это значит? Это значит, что мы слушаем слова, слова священных писаний, слова из уст духовного учителя, и они останутся для нас словами, но если мы начнем повторять эти слова, эти слова станут чем-то бОльшим, и речь включит в себя слова. Когда мы начнем повторять то, что мы услышали, когда мы начнем учить других тому, чему мы научились или тому, что мы услышали от своего духовного учителя, повторяя каким-то образом его слова, эти слова займут бОльшую часть нашего сознания, чем просто слова.
Что происходит – человек приходит, он слышит слова, и у него много мусора в голове. Этот мусор останется и при этом у него останется дехино ‘смин йатха дехе, сарва-дхарман паритйаджа / мам экам шаранам враджа. Обычно люди знают два этих стиха из «Бхагавад-гиты», максимум их хватает на то, чтобы сарва-дхарман паритйаджа как-то там выучить. Ну, и тапта-канчана-гауранги радхе-вриндаванешвари, ну и Харе Кришна мантру, чтобы быть уже полностью счастливым.
Но Санат Кумар говорит очень важную вещь для нас для всех, он говорит, что речь больше, чем слова. Когда мы начинаем говорить, что происходит с нашим сознанием? БОльшая часть нашего сознания начинает уходить в эти слова. Кто-то заметил это? Когда мы начинаем проповедовать сами, это воздействует на нас гораздо сильнее, чем если мы просто слышали. Это очень могущественный способ духовной реализации, просто повторять. Шрила Прабхупада говорил: «Ничего не нужно, просто повторяйте, повторяйте слова, волей-неволей, вам придется думать над ними, волей-неволей вы сможете более глубоко понять, о чем идет речь.
Нарада Муни слышит это и он говорит: «Пусть речь отныне станет твоим богом, поклоняйся речи». До этого Санат Кумар говорил Нараде Муни: «Поклоняйся словам», теперь он говорит: «Поклоняйся речи, речь должна стать твоим богом». Иначе говоря, «посвяти себя целиком тому, что ты будешь просто рассказывать это и это очень хорошо, в конце концов ты достигнешь Брахмана, постигнешь дух, если ты просто будешь говорить об этом». Но Нарада Муни не довольствуется всем этим и Нарада Муни говорит: «Дорогой Господин, а есть ли что-то выше, чем речь?»
Мы также видим, что некоторые люди слушают, и у некоторых людей появляется энтузиазм говорить и они с большим энтузиазмом говорят. Они могут красиво говорить, излагать и духовный учитель доволен этим тоже. Это безусловно следующий очень существенный шаг, и он принимает: этот человек проповедует, говорит, он принимает, что это хорошо, что это благо. Но если человек хочет пойти дальше, он должен прийти к духовному учителю, я должен спросить: «А есть ли что-то выше, чем речь? Что-то, что включает в себя речь? Что-то, что я должен сделать следом? Что должно произойти со мной следом, следующий шаг, который я должен сделать на этом пути?»
Санат Кумар говорит: «Да, есть что-то выше, чем речь». Как по-вашему, что выше, чем речь? (из зала: Жизнь … Действие) Нет, еще не действие. Он говорит: «Манас, ум буквально, выше, чем речь». Но он начинает очень интересно объяснять, что это значит. Он начинает говорить, что когда человек слушает и потом рассказывает, говорит об этом, то в какой-то момент у него должно появиться желание. Манас – это … Шрила Прабхупада часто объяснял, что ум – это то, что желает у нас, то что размышляет и то, что в конце концов … в ком появляется желание. Мы слышим, мы рассказываем другим, и если мы сделали следующий шаг, следующий шаг означает, что в результате того, что мы рассказывали другим, у нас в конце концов должно проявиться желание: «Я хочу этого, я действительно хочу любви, не только денег, не только всех остальных вещей, которые я естественным образом хочу». Преображение информации в знание проходит через эти этапы. Слушайте, что должно произойти дальше.
Манас реально значит, что у нас появляется некое в каком-то смысле еще робкое незначительное желание в уме – это уже хорошо. Кто-то может соотнести то, что происходит или происходило с ним в его сознании, видя это описание? Нараде Муни опять Санат Кумар дал совет: «Поклоняйся манасу, поклоняйся уму, поклоняйся желаниям, сделай его своим богом в конце концов ты поймешь: это атман, или дух проявляется через твой ум. Он проявился таким образом, ты уже захотел его, это нормально, хорошо, замечательно, все, ты придешь к нему, достаточно, все остановись на этом».
Что Нарада Муни говорит? «Дорогой Господин, есть ли что-то бОльшее, что включает в себя все? есть ли что-то, что включает и желания, и слова, и желание, и речь?» Как по-вашему, что следом? (из зала: Бхакти и др.) Эти стахановцы наши … Все понимают, куда мы в конце концов прийти должны, все не понимают, чего мы так медленно туда идем, какое-то … бхакти …. Еще рано до бхакти, это постепенный процесс. Бхакти не так быстро приходит. Но Нарада Муни говорит: «Господин, скажи мне, что следом должно прийти ко мне, чему я должен поклоняться, что следом должно появиться у меня?»
И как по-вашему, что следом появляется за желанием? Близко, еще не разум, не торопитесь. Он говорит: «Есть что-то высшее – выше этого санкалпа или решимость». Не сложно. Но это реально. Если мы посмотрим, это то, что реально происходит в нашем сердце. Я говорил, что это удивительный процесс обучения, который изложен в Чхандогье-упанишад. Санат Кумар говорит, что выше, чем желание, решимость, которая появляется в сердце. Потому что в начале появляется желание, но решимости еще следовать в соответствии с этими желаниями нет, духовные желания слишком слабые. Да, хорошо было бы, чтобы я в конце концов достиг Кришны, но много другого есть и решимость моя направленна в другую сторону. Но в какой-то момент еще какую-то часть своего сознания я отдал Кришне. В сущности, это процесс предания. Я отдал сначала свой слух, потом я отдал свою речь, потом я отдал свой ум, потом я отдал свою решимость Кришне. Санкалпа больше и санкалпа включает в себя, правильно? Слова она включает? Включает. Речь она включает? Включает. Желания она включает? Включает. Это следующий шаг, который делает человек – санкалпа, или пассивное желание превращается в активное желание, в решимость, я начинаю делать что-то.
Нарада Муни не успокаиваться, он говорит: «А что-то выше есть?» Он вошел во вкус, он не хочет останавливаться на этом, хотя, я думаю, что многие из нас наверняка остановились бы на этом. Правильно? Уже все хорошо, я уже действую, правильно? Я же уже действую, чего же еще надо? Правильно?
Он снова приходит к духовному учителю и снова со слезами на глазах говорит ему: «Скажи, пожалуйста, а что выше, чем решимость, что еще я должен отдать Кришне?» Какой следующий шаг я должен сделать? Разум, правильно. Читта. Буквально санскритское слово, которое употреблено в Упанишад – читта и он переводит как разум. Разные переводчики или комментаторы … Читта значит сердце. Читта значит сознание свое, читта значит даже подсознание свое. Я отдал Кришне следующую вещь, котору я до этого оставлял для себя, отдал свой слух, я отдал свою речь, я отдал свой ум, я отдал свою решимость Кришне – подсознание могло оставаться моим по-прежнему. Человек вроде бы очень решительно действует, а во сне видит непонятно что. Это значит, что читту он еще не отдал своему духовному учителю, Кришне он еще не отдал свою читту. Читта значит все, я отдал ему все, у меня нет там ничего, я отдал все свое сознание, полностью отдал. Разум свой отдал ему.
То есть, иначе говоря, все, у меня ничего другого, у меня даже потайных желаний никаких нет. Читта значит, что даже каких-то скрытых, каких-то нереализованных желаний нет, у меня просто одна решимость, я хочу так или иначе прийти к Кришне, я хочу дойти до Него, ничего другого не хочу. Это следующий шаг, который я сделал. Казалось бы все, да? Куда еще? Правильно? Я думаю, что бОльшая часть из вас остановилась бы на этом этапе и сказала бы: «Ну все хорошо – сердце отдал, все отдал, все отдал, процесс предания закончен». Нарада Муни говорит: «А есть что-то выше, чем это? Есть что-то, что включает читту?» Как по-вашему, что это?
Слушайте, это очень важно. Человек может отдать свое сердце, но при этом он все равно не отдаст что-то еще, и Санат Кумар говорит: «Есть что-то выше, чем читта. Это дхйана, медитация».
Реально это значит, что я как бы отдал свою читту, свое сознание, свое сердце, все, и как бы и все мысли там, но они все еще не направились в один единый поток. У меня желание или решимость не стало таким сильным, я еще не направил свое сердце туда, и поэтому следующая вещь – это целиком моя медитация становится посвященной этому знанию, я начинаю думать постоянно над этим.
Санат Кумара, прославляя медитацию, говоря, что «медитация должна стать твоим богом», он говорит, что горы медитируют, небо медитирует и человек медитирует. И он – слушайте очень внимательно, потрясающую вещь он говорит, когда он говорит про медитацию, про то, что медитация – это как бы высшее достижение на каком-то уровне опять же. Он говорит, что только медитация позволяет человеку достичь величия. «Therefore verily those who attain greatness among men here they seem to have obtained and shared of the result of contemplation». Он говорит, что на самом деле человек – и мы будем чуть позже, буквально через несколько минуть говорить об этом величии, это ключевое слово нашего семинара. По сути дела, смысл того, чему я буду пытаться объяснять вам – это тому, как обрести величие в этом мире в хорошем смысле этого слова. Это то, что мы должны обрести, это говорится в «Шримад-Бхагаватам»: душа длжна обрести величие, выйти за пределы унизительного материального существования. Санат Кумар говорит, что без медитации невозможно обрести величие. Он говорит, что те люди, которые не достигли этого уровня, постоянной медитации на Верховную Личность Бога, эти люди остаются мелочными и постоянно ругаются друг с другом. Они постоянно ссорятся, они постоянно обвиняют друг друга и постоянно клевещут друг на друга.
Что-то вам это напоминает? (смех) Он говорит, человек, который … И при этом это люди, которые даже сердце свое отдали. Оно может быть полностью сердце свое отдали Кришне, а все равно чего-то не хватает. Это чего-то нехватающее в их жизни заставляет их постоянно искать недостатков в других людях, ссориться с другими людьми, видеть эти недостатки в других людях, постоянно устраивать какие-то скандалы, еще что-то, быть недовольными. До тех пор, пока целиком моя медитация не направится туда, я не смогу обрести величия настоящего. Чувствуете, какой потрясающий у нас путь? Нарада Муни не успокаивается на этом. Нарада Муни подходит и говорит: «А что-то бОльшее есть? Есть что-то, что медитацию в себя включает?»
И мы можем понять, слушайте внимательно, все же очень логично. Все на самом деле достаточно понятно. Сердце включатся в медитацию, да? Все сознание включается в медитацию, решимость включается в медитацию? Включается. Желание включается в медитацию? Включается. И речь включается в медитацию? Включается. И слова включаются в медитацию? Естественно включаются. Есть что-то выше? Есть что-то, для чего даже медитация будет частью? (из зала: Цель … Вкус… ) Да, где-то вы правы, я горжусь вами, я очень рад за вас. Он говорит: «Выше этого вигьяна». Вигьяна значит реализованное знание, знание, когда человек видит что-то, понимает что-то. Он говорит, что с помощью вигьяны человек может достичь миров, описанных в шастрах, духовных миров. Переводчики переводят это как «понимание».
Иначе говоря, в какой-то момент медитация рождается или превращается, преобразуется в видение, в определенную форму видения этого мира. Это видение и есть вигьяна или реализация. С помощью этого человек достигает духовного мира, по сути дела.
Нарада Муни не успокаивается, он говорит: «А выше есть что-то?» И тот говорит… Это вещь, на которой я закончу, Нарада Муни даже на этом не успокоился, там дальше сложнее все. Он говорит: «Да, есть что-то выше». Что выше, чем вигьяна или понимание? (из зала: Бхакти …) Он говорит потрясающую вещь, и слушайте, это очень важная вещь, самое важное, что мне хотелось сегодня. Он говорит, что говорит: «Выше, чем вигьяна, то, что включает в себя все это – это сила, бала». Он говорит потрясающую вещь дальше, он говорит: «Перед человеком, который обладает силой, трепещет сотни людей, обладающих пониманием или вигьяной». И тоже непонятная вещь, это загадка. Это упанишады, на то они и упанишады, чтобы состоять из одних загадок.
Сайада бали бхавати атхо тхата бхавати уттиштхан паричарита бхавати паричара нупасата бхавати упасидандра драшта бхавати шрота бхавати манта бхавати боддха бавати карта бхавати виджната бхавати
В этом последнем утверждении этого стиха он говорит очень важную вещь. Он говорит: «Когда у человека появляется сила, этап, следующий за знанием или за вигьяной, когда человек становится сильным, он встает». Когда он встает, он начинает что делать? Служить. Атхо татха бхавати – он встает, уттиштхан паричарита бхавати – встав, такой человек начинает служить. Паричарйа буквально значит служение, при чем смиренное служение, готовность сделать все, что угодно. Не зря Санат Кумар говорит, что перед одним человеком, одержимым желанием служить, трепещет сотни людей, обладающих реализованным знанием.
На самом деле, когда я читал эти слова из упанишад, у меня волосы на голове дыбом встали, потому что я увидел Шрилу Прабхупаду. Я увидел Шрилу Прабхупаду на фоне его духовных братьев. Я говорю это не для того, чтобы сказать что-то не очень хорошее про них, а для того, чтобы прославить Шрилу Прабхупаду. Многие из них обладали глубочайшей вигьяной, глубочайшим пониманием. Когда они говорили, у людей бездны внутри раскрывались. Но Санат Кумар говорит: «Перед одним человеком, обладающим силой, сотни таких людей трепещет, не знают, что им делать, им стыдно становится перед одним человеком.
Из всех них, обладавших глубочайшим, невероятным, непостижимым духовным знанием, только один Шрила Прабхупада обладал силой, которая позволила ему встать и в возрасте семидесяти лет взять свой чемодан и с чемоданом подняться на борт корабля «Джаладута» и отправиться в Америку. В Америке что сделать? Сделать паричарью – служить хиппи, которые к нему приходили, мыть за ними тарелки. Это включает в себя все остальное и ничего выше этого нет. Это включает в себя все остальное. У вас встают волосы на голове дыбом. У меня стоят!
Это то, что в упанишадах говорится о том, каким образом знание теоретическое, состоящее из слов, постепенно в нашем сердце преобразуется в настоящее знание, какие этапы оно должно пройти и во что оно в конце концов должно превратиться. Оно должно превратиться в это безоговорочное всесжигающее, всепоглощающее желание служить и сделать все, что угодно в виде силы. В конце концов к нам должна прийти эта сила, даже уже после величия, после этапа величия, когда мы уже стали великими, благодаря медитации, когда мы уже реализовали духовный мир и в принципе, нам ничего не нужно, мы уже знаем, мы уже в духовном мире, у нас есть уже полностью эта реализация. Если мы хотим пойти дальше, у нас должно появиться желание служить, сделать что-то, в виде силы, которая исходит или низходит на нас откуда-то свысока, из трансцендентного источника.
Дальше интересную вещь он говорит – что происходит в таким человеком: благодаря служению паричара нупасата бхавати – благодаря служению упасата бхагавати. Упасана что значит? Упа-асана: упа значит рядом, как упанишадах, асана – сидеть рядом – благодаря этому человек приближается к Богу или к духовному учителю. Только благодаря служению или желанию безоговорочно служить человек становится рядом. Близость не в чем-то другом проявляется.
Сегодня Мадхавананда Прабху очень хорошо говорил о неправильно понятых формах близости, когда люди пытаются искусственными способами стать ближе к духовному учителю или к Богу. К Богу или к духовному учителю можно стать близко только благодаря служению. Шрила Прабхупада с формальной точки зрения не был очень близок к своему духовному учителю, он находился далеко, где-то на периферии, было много людей, которые были ближе его формально. Но мы знаем: кто был ближе всего к Бхактисиддханте Сарасвати – Шрила Прабхупада. Почему? Потому что он встал. Там не зря говорится это слово, встал. Встал значит он поднялся, он стал служить. Благодаря служению он стал ближе, паричар упасана бхавати. Упасидхам драшта бхавати шрота бхавати манта бхавати боддха бхавати карта бхавати виджната бхавати. Когда человек находится близко, то что с ним случается, каким он становится? Драшта бхавати – он обретает способность видеть; шрота-бхавати – он обретает способность по-настоящему слышать; манта-бхавати – он обретает способность по-настоящему думать; боддха бхавати – он просыпается; карта бхавати – он начинает действовать; виджната бхавати – он реализует все то, что нужно реализовать. Иначе говоря, такому человеку открывается духовная реальность во всей ее полноте.
Это то самое, о чем Шрила Прабхупада пишет в комментарии, который мы с вами прочли. В результате этого процесса человек приближается к личности Бога. Шрота бхавати, драшта бхавата, виджната бхавати, манта бхавати, боддха бхавати – он видит, слышит, понимает, ощущает. Близость позволяет ему действительно оказаться там, где мы хотим оказаться. Кто-это- хочет оказаться на таком расстоянии от Бога? Когда? Когда? Поскорее бы!
Мне хотелось, чтобы мы с вами как бы вместе немножко подумали над этим удивительным разделом из Упанишад. Что-то вам это дало, какое-то понимание? Мы можем пойти с вами дальше, до, по тому, что у нас есть?
Я хотел напомнить еще в двух словах, чтобы не было какой-то путаницы, что сначала я говорил об адбхута-крама-парайана шила-шикшас, о том, как мы должны учиться, у чего мы должны учиться, и потом мы стали говорить о том, чем отличается информация от знания. В конце концов пришли к этому удивительному разделу из Упанишад, где этот процесс превращения или преображения человека описывается очень интересно и глубоко. Я попрошу вас немножко подумать над этим.
Тут говорится, в Упанишад, что в конце концов именно на этой силе держится все, на силе держится весь этот мир, на духовной силе, которая приходит в результате служения. На Балараме, на Ананта-шеше, на олицетворении этой духовной силы или служения, силе самопожертвования держится все. Там говорится, что небеса держатся, земля держится, горы держатся, боги и люди держатся, скот и птицы держатся, и даже червяки держатся, благодаря этой силе служения.
Иначе говоря, в конце концов служение – самое главное. Я хотел, прежде, чем мы перейдем еще к следующему разделу важному, привести еще один стих из «Шримад-Бхагаватам», это 34 стих из третьей главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам»:
йадй эшопарата деви
майа ваишаради матих
сампанна эвети видур
махимни све махийате
Перевод этого стиха такой, что иллюзорная энергия отступает и живое существо полностью обретает знание по милости Господа, когда она ощущает просветление и начинает ощущать себя и утверждается в своем собственном величии, махимни све махийате.
Этот стих, который объясняет собственно, что должно произойти в процессе самореализации с человеком. Человек должен утвердиться в собственной славе. Когда эши упарата деви майа отступит, когда одолевшая нас майя отступит по милости Господа, когда так или иначе мы выйдем за пределы этой майи, то тогда результатом этого является величие человека и человек утверждается в этом. Махимни све – моя собственная слава.
Мы, как смиренные преданные, не любим таких слов, но это слова самого «Шримад-Бхагаватам», это слова Суты Госвами. Сута Госвами говорит, что вы должны утвердиться в собственном величии. Кто-то из вас ощущал, что на самом деле я великий внутри? (смех) Это правильное ощущение. То, что оно фильтруется сквозь призму нашего эго – это другой вопрос, но на самом деле это отражение реальности. Мы великие внутри, душа великая, душа – частица Бога, мы должны утвердиться в своем величии!
Точно так же, как мы ощущаем себя бессмертными и это правда, несмотря на очевидные противоречия с этим пониманием, да, и как бы реальность противоречит этому пониманию, очевидно, что мы умрем, но при этом мы думаем: «Нет, да не умрем мы». Точно так же со всей очевидностью всем ясно, по крайней мере всем остальным ясно, что мы никакие не великие, тем не менее, мы упрямо продолжаем считать себя великими! Почему? Потому что такова реальность. Несмотря на очевидный факт нашей смерти, мы продолжаем считать себя бессмертными. Почему? Потому что мы бессмертны. Несмотря на очевидный факт наших унизительных состояний и каких-то унизительных поступков, которые мы делаем и всего остального, на самом деле мы великие, и единственное, что нам нужно – избавиться от влияния майи. В тот момент, когда майя отступит, мы почувствуем свое настоящее величие, мы убедимся, мы утвердимся в этом величии, нам нужно к этому прийти. Вы должны стать великими! Это я вам говорю! Каждый из вас должен стать великим! Обязан! Шрила Прабхупада хотел, чтобы каждый стал великим, великим преданным, великим святым. Кто-то хочет стать … Кто-то готов к этому?
Я хочу вам одну вещь сказать: вы не сможете стать по-настоящему счастливыми, если не исполнитесь решимости достичь этого. Если вы изберете путь посредственности, вы не станете счастливым. Это выбор, который стоит перед каждым из нас. Мы внутри ощущаем потенциал величия, мы знаем, что мы великие, но при этом мы знаем, что путь величия сложный. Поэтому мы предпочитаем какой путь? Путь наименьшего сопротивления, путь посредственности. Даже в преданном служении мы как бы сделали этот выбор в пользу Кришны, но все равно выбор не кончился, предание не завершилось. Сердце целиком еще Кришне не отдано. Не оставайтесь на уровне посредственности, не оставайтесь на уровне ругающихся друг с другом преданных, не оставайтесь этими бхахир-мукхйа-шишьями или как вас там скостерил Мадхавананда … Как он вас только не ругал сегодня и меня тоже в том числе. Бахирмукха – само слово-то какое! (смех) Теперь, когда будете ругаться друг с другом, знаете, как обзываться: «Бахирмукха!»
Но «Бхагаватам» призывает нас пойти по пути величия, а для этого нам нужно учиться у великого преданного, адбхута-крама-парайана шила-шикшас – нам нужно принимать наставления у его качеств и у его поступков и постепенно идти этим сложным путем.
Наш путь здесь, наш путь унижения, который мы часто избираем, он очень неприятный. В Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам» один из Нава-йогендр предсказывает появление Господа Чайтаньи Махапрабху. Он произносит этот знаменитый стих:
кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи су-медхасах
Он произносит этот стих и говорит, что Господь Чайтанья придет для того, чтобы дать нам этот метод санкиртана-ягьи. Дальше он говорит интересную вещь, это следующий стих, где он описывает этого маха-пурушу или явление Господь Чайтаньи в этот мир. Он говорит, что нам нужно делать по отношению к Нему (Бхаг., 11.5.33): дхйейам сада парибхава-гхнам абхишта-дохам.
Я не буду дальше объяснять следующие строчки этого стиха, но мне хотелось эту первую строчку сказать. Дхйейам сада – поэтому постоянно медитируй на Него, на этого ванде маха-пуруша те чаранаравиндам, на этого маха-пурушу, проявление Господа в этот век Кали, который пришел для того, чтобы дать нам санкиртана-ягью. И что нужно делать, почему нужно на него медитировать? Парибхава-гхнам – гхна значит убийство. Медитируй на того, кто уничотжает унижение живых существ, кто уничтожает унизительное состояние живого существа, кто уничтожает эту мелочность обусловленной человеческой природы.
Господь Чайтанья пришел и Нава-йогендра говорит нам: «Пожалуйста, медитируй постоянно на Него, каким образом Он уничтожает это унизительное …» Парибхава значит позор, унижение, поражение – все то, что мы испытываем здесь, в материальном мире. Материальный мир состоит из этого, материальная жизнь ничего другого не составляет, это позор и унижение. В конце концов мы будем поражены полностью и мы будем лежать в постели и дрожать о том, что осталось всего несколько минут в этом теле, и я не знаю, что со мной дальше будет. Кто-то хочет в этом состоянии оказаться? Поэтому он говорит: дхйейам сада парибхава-гхнам абхиштха-дохам – медитируй на Него, кто уничтожит это унижение твое и медитируй на Него, кто исполнит твои самые сокровенные желания, абхиштха-дохам. Господь Чайтанья дает нам эту возможность – полностью выйти за пределы этого унизительного материального мира, унизительного состояния, обрести величие настоящее. Но для этого мы должны что-то делать.
Буквально у меня осталось всего несколько минут, чтобы закончить, я уже не смогу ничего рассказать из основного материала, но это может быть и хорошо, это может быть и логично. Первая лекция будет просто вступлением к тому, чему собственно мы должны научиться. Я хотел бы сказать в самом конце о том, что я буду говорить о четырех проявлениях величия Шрилы Прабхупады.
Величие человека проявляется на четырех уровнях. Величие человека, достигшего самоосознания, обретшего это состояние духовной силы и желание безоговорочно служить, проявляется на четырех уровнях. На этих четырех уровнях мы должны учиться. У нас есть душа, у нас есть разум, у нас есть эмоциональный ум и у нас есть тело. На этих четырех уровнях цельного человека … Цельный человек состоит из этих четырех вещей. Правильно? Согласны? Что в общем-то если мы хотим описать нас целиком, то мы должны учитывать во внимание эти четыре составляющих: тело, эмоциональный ум, манас, буддхи, разум, и душу или эго наше, то, кем мы себя осознаем.
Мне хотелось сказать, что эти четыре вещи, четыре составляющих цельного человека, проявляются, когда человек реализовал себя полностью, проявляются в виде четырех качеств. Иначе говоря, совершенство нашей телесной природы или материальной природы проявляется в виде определенного качества. Совершенство нашей эмоциональной природы у чистого преданного проявляется в виде определенного качества. Совершенство нашей интеллектуальной природы, у чистого преданного проявляется в виде определенного качества, и наконец, совершенство духовной природа, основа всего, проявляется особым образом.
Мне хотелось буквально назвать эти четыре качества или, может быть, оставить вам на размышление? Я скажу, но только если вы пообещаете мне, что вы подумаете над этим как следует.
Совершенство телесной природы в каком виде проявляется у чистого преданного? Здоровье? Шрила Прабхупада болел. Чистота? Кто-то правильно сказал – тело занято. Дисциплина. Совершенство или величие нашей телесной природы проявляется в том, что я целиком занял свое тело в служении и я делаю это дисциплинированно. Тело мое, несмотря на то, что в нем может быть лень, немощь, болезнь, оно все равно служит. Шрила Прабхупада проявлял это. Не в виде отсутствия болезни Шрила Прабхупада болел, как не дай Бог вам никому болеть и уходил очень тяжело. Кто-то видел эти разрывающие сердце кадры, когда Шрила Прабхупада неспособный ни на что, продолжает диктовать «Шримад-Бхагаватам»? Это совершенство телесной природы, дисциплина, полная занятость, даже несмотря на то, что тело уже отказывает.
Совершенство эмоциональной природы в чем проявляется, как по-вашему? Счастлив? Энтузиазм. А, спасибо, Враджа-валлабха Прабху. Давайте похлопаем Враджа-валлабхе. Уттсаха. Совершенство нашей эмоциональной природы проявляется не просто в виде счастья, а в виде энтузиазма, в виде того, что у меня всегда есть желание, несмотря ни на что, несмотря на то, что меня пытаются опустить, меня пытаются оскорблять, меня пытаются так или иначе ругать или меня не ценят – у меня все равно есть энтузиазм, я хочу действовать, руки у меня не опускаются. Это одно из тех качеств Шрилы Прабхупады, над которым мы с вами будем медитировать. Это то, каким образом душа проявляется через ум.
Когда душа проявляется через тело полностью, то тело полностью подчинено высшим целям и служению, тело служит, несмотря даже на то, что оно физически не может служить. Когда душа проявляется через ум, духовная природа начинает сквозить через ум, то это проявляется в виде энтузиазма.
Совершенство нашей интеллектуальной природы в чем? В общем, да, решимость. Убежденность. Полная непоколебимая убежденность и способность убеждать других.
Две лекции, которые у нас останутся, посвященные этим темам, они будут проходить так: в первой лекции я буду приводить разные примеры того, как эти качества четыре проявлялись в жизни самого Шрилы Прабхупады, по отношению к нему, а во второй лекции я буду рассказывать как, потому что совершенство дисциплины проявляется … Совершенство эмоциональной природы проявляется в том, что человек испытывает энтузиазм и заражает энтузиазмом других. Совершенство интеллектуальной нашей природы, когда интеллектуальная природа начинает отражать духовную природу, является полная непоколебимая убежденность в истинности священных писаний и способность убеждать других.
В первой лекции я буду рассказывать о том, каким образом это проявлялось в жизни самого Шрилы Прабхупады, во второй лекции я буду говорить о том, каким образом он воздействовал на других или убеждал других, заражал энтузиазмом других, давал людям возможность заниматься служением или занимал их тело или занимал их в садхане, в какой-то дисциплине, в регулируемой практике, Шрила Прабхупада, как он это делал. Потому что это неразрывные вещи и это то, что нам нужно делать. Еще раз, я привожу все это для того, чтобы мы учились у этого. Как я сам должен действовать в каком настроении или как понимая или медитируя на эти истории из жизни Шрилы Прабхупады, и каким образом я должен, обязан действовать по отношению к другим. Это будет две наших разных лекций и я думаю, очень интересных.
Наконец, как, по-вашему, как бы вы сказали, в чем проявляется совершенство духовной природной души или эго нашего? Смирение? Служение? Сострадание? В сущности, все это правильно. Это все совершенство нашей духовной природы, ощущение себя душой, будет проявляться как в сущности как вера, как упование на милость Господа. Потому что что такое смирение и терпение – это упование на милость Господа: я слуга, я завишу от милости. Эта полная абсолютная преданность или полная зависимость от милости Господа – это доказательство того, что человек действительно реализовал свою духовную природу. Не эго, не хвастовство, не я такой, не я великий, не то, не я се – нет, полная зависимость от милости Кришны и духовного учителя. Полное абсолютное нежелание приписывать себе ничего, никаких заслуг, ничего – я ничего не сделал, только духовный учитель, только Кришна действовал через меня. Это совершенство души или духовной природы или это величие человека. Я буду говорить об этом.
Итак, есть эти четыре вещи или проявления духовного совершенства или духовного величия, о котором я буду говорить и я надеюсь, что это все принесет пользу. И если не принесет пользу никому из вас, точно принесет пользу одному человеку здесь – мне. По крайней мере я пойду дальше, чем просто слушаю слова, я говорю об этом, реализуя это и таким образом что-то происходит в моем собственном сердце.
Четыре этих вещи, четыре темы наших в двух формах проявляющиеся на примере жизни Шрилы Прабхупады. Наверное все. Меня не оставляет мысль, что я хотел что-то еще сказать, но как-то что-то я сейчас не помню.
Короче говоря, договорились – великими будем, да? С завтрашнего дня, да? Сегодня еще можно еще немножечко в майе поваляться. Нет, все, мы идем путем величия и не останавливаемся на полпути. Мы хотим дойти по нему до конца, это сделает нас счастливыми и только это сделает нас счастливыми, ничто другое нас счастливыми сделать не может. Все остальное – это путь посредственности. Кто-то хочет идти путем посредственности? Кто-то хочет оказаться … Главное, что вы все можете, потому что помните этот стих, там говорится, что жители Сибири, сибиряки, вернее, там говорится жители отдаленных районов Сибири, горцы, чукчи, животные, женщины, папах-дживы, санньяси с ИСККОН – все! Все они, неважно кто – все могут достичь этого. Единственное, что нужно – брать реально уроки, учиться действовать. Спасибо большое. (аплодисменты) Посмотрим, как вы завтра будете хлопать.
