Диск 118, л. 4
Аннотация:
Разбор мангала-чараны (стихи 1.1.1-10). Структура «Бхакти-расамрита-синдху» (стихи 1.1.7-10). Замечания по парибаша-сутре (стих 1.1.11), объяснение термина парибаша-сутра. Поэтические аналогии с океаном, акулами, реками и сетями. Преимущества Кришны перед Его аватарами, Его отношения со Шримати Радхарани и другими преданными различных уровней. Значение материальных метафор в понимании трансцендентной природы Кришны; Кришна и Луна. Важность понимания того, ради кого мы делаем всё то, что мы делаем; преодоление гордыни. Роль преданных в нашей жизни. Губительные последствия мимамсы. Три ошибки, которые можно совершить, давая определение.
Вопросы:
— Какие препятствия устраняет мангала-чарана?
— Как противодействовать ядовитому эффекту кармы и гьяны, если уже есть заражение?
— Является ли возвращение в духовный мир допустимой целью?
***
Продолжим и надеюсь закончим сейчас быстро очень мангала-чарану «Бхакти-расамрита-синдху», где Шрила Рупа Госвами прославляет Кришну, как акхила-расамрита-мурти, — воплощение всех рас или форму Богу в высшей степени способную на проявление взаимности. Именно по этой причине мы утверждаем, что Кришна является изначальным источником всего сущего, а не какая-то другая форма или проявление Бога. П.ч. Он может идеальным образом ответить на любые наши чувства. Даже Рам не способен на это. Мудрецы в лесу Дандакараньи увидели Его красоту и влюбились в Него. Он сказал: «Подождите. Когда Я приду как Кришна, тогда вы сможете в полной мере проявить свои чувства ко Мне». Кришна идеальным образом отвечает на каждое движение бхакт. Иногда Его сравнивают с вайдурья-мани. Вайдурья-мани значит драгоценный камень, который принимает разные цвета. И преданный обладает этой силой, — сила его преданности заставляет Кришну принять ту или иную форму.
И в этом стихе описаны разные Его отношения с разными видами преданных. Но мы знаем, что самая высшая форма Его отношений — со Шримати Радхарани. Другое имя Шримати Радхарани — Кришна-майи. Это значит, что Она сделана из Кришны.
деви кришнамайи прокта радхика пара-девата
сарва-лакшмимайи сарва-кантих санмохини пара
«Сканда-пурана», насколько я помню, цитируется в «Чайтанья-чаритамрите» (Ч.-ч., «Ади-лила», 4.83), где говориться, что Она — Кришна-майи, и что Она — высшее проявление божественной энергии: радхика пара-девата сарва-лакшмимайи, — Она есть изначальная Богиня процветания, и все остальные Богини процветания исходят из Нее. Сарва-кантих санмохини пара, — и Она в высшей степени способна сбивать Кришну с толку. Заставлять Его забыть о том, кто Он, заставлять забыть Кришну, что Он Бог. И погрузиться в любовь. И также Джива Госвами цитирует любопытный стих из «Рик-паришишты» (приложения к «Риг-веде»):
радхайа мадхаво дево
мадхавенаива радхика
вибхраджанте джанешу
Смысл этого стиха в том, что Мадхава начинает особым образом сиять, когда Он находится рядом с Радхой. А Радха особенным образом сияет, когда Она находится рядом с Мадхавой или с Кришной.
Иначе говоря, вся полнота качеств Кришны проявляется в зависимости от силы любви. Почему мы с вами иногда не ощущаем Кришну, думаем что Кришны нет или не видим Кришну? По очень простой причине. Какой ответ на этот вопрос? Не любим Его, вот и всё. Чем сильнее любовь, тем в большей степени Кришна проявляет Себя как Личность. Бог проявляет Себя реально! Т.е. в конечном счете, всё зависит от нашей любви. Этот мир предназначен для людей, которые не любят Кришну. Соответственно, здесь Его нет. И если они хотят сказать, что Его нет, Он даёт им все возможности для этого. Он очень тактичный, скрывается. Он говорит: «Пожалуйста! Нет Меня. Не хотите Меня видеть? Ну и нет Меня. Что делать? Ну нет. Бывает». (смех) Т.е., — очень важный принцип заложенный здесь, — что Кришна по-разному проявляет Себя, в зависимости от того, каковы чувства преданного или каково качество кришна-рати, любви к Кришне. И мы знаем, что кришна-рати, она в максимальной степени представлена в Шримати Радхарани.
И второе значение этого стиха, как я уже сказал, просто буквально в двух словах, то что… Главный смысл или мукхйа-вритти слова видух, — для тех, кто знает санскрит, — это «Луна». П.ч. Луна рассеивает тьму ночью, — никто другой ночью не сможет рассеять тьму. И Луна даёт успокоение, утешает людей. Влюблённые когда смотрят на Луну, они тоже выть начинают. Или что они там делают? (смех). Это собаки воют, ну… (смех) Луна, она особым образом воздействует эмоционально на собак, на влюбленных, на шакалов… (смех), — на разные виды живых существ.
Но когда Шрила Джива Госвами объясняет это второе значение стиха, он говорит, что если мы также поймём, что Кришна действует как Луна… Мы не знаем Кришну. Зачем нужно объяснять это второе значение? То что там Луна подчиняет Тараку, Тарака значит «звезды». Тарака-палиха — галактики какие-то. Когда Луна восходит, она затмевает их своей красотой. И то что Луна становится особенно красивой, когда она находится в созвездии Вишакха, т.е. весенняя Луна в полнолуние, — Вайшак-пурнима, — она самая лучшая. Это радха-прейан видхур джайати.
Какой смысл в этом? Смысл этого в том, что мы не знаем Кришну, но Луну мы знаем. И сравнение чего-то неизвестного нам с чем-то известным, даёт нам возможность до какой-то степени почувствовать или понять неизвестное. Иначе говоря, появляется какая-то ещё дополнительная объёмность. Кришна подобен Луне, и Луна какими качествами обладает? Прежде всего, она утешает и даёт освобождение от зноя. Чтобы понять это нужно в Сочи побывать или, ещё лучше, в Индии летом. Когда наступает ночь, и Луна восходит, и становится прохладно. Если целый день солнце палит, невозможно совершенно уснуть. Но Луна восходит, и прохлада начинается, и человек чувствует успокоение.
Точно так же, человек, когда он встречается с Кришной… Кто-то заметил это? Что когда мы встретились с Кришной, легче стало на душе. Этот зной или беспокойства, которые палили нас в материальной жизни, куда-то удалились, отошли. И всё заливается этим таинственным светом Луны. То есть она избавляет… Любое соприкосновение с Кришной сразу же освобождает от страданий, — от каких-то мук, от жжения внутри, жАра внутри сердца нашего. Она рассеивает тьму ночи и таким образом рассеивает тьму невежества. Мы находились в этом невежестве, и Луна взошла, и соответственно…
Ещё одно очень важное качество Луны, какое качество Луны? Что в Луне есть? Нектар, — амрита, — сома, да. Сома. Считается, что сок в растениях появляется только благодаря лунному свету, что овощи, фрукты, они насыщаются и становятся сочными, когда лунный свет. Поэтому, соответственно, в голландских овощах нет сока. Они в теплицах выращены. Лунный свет, он содержит в себе эту сому или расу. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»: «Я свет Солнца и Луны». Свет Солнца помогает всему расти и действовать. Солнечный свет даёт активную энергию, а лунный свет даёт эту пассивную, мягкую энергию (внутри, в том числе) во всех растениях и во всех остальных объектах. И точно также Кришна, когда мы соприкасаемся с Кришной, то тоже жизнь наполняется соком каким-то, она становится интереснее, у неё появляется смысл. И в конечном счёте, высшее проявление этого смысла в расе, в любви, которую мы должны обрести, любви к Богу.
И почему ещё Кришну сравнивают с Луной? Какое ещё качество Луны и Кришны соответствуют друг другу?
РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА: Затмевает всё.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: А вот в том-то и дело, что не затмевает. Солнце затмевает. Что затмевает Солнце? Звёзды. А Луна не затмевает. И Луна на фоне звёзд ещё прекраснее, правильно? Луна всегда в окружении звёзд. Луна никогда одна не бывает. Солнце бывает одно, — всегда одно. А Луна всегда вместе со звёздами, и она всё время с этими звёздами общается. И кто эти звёзды, с которыми Луна? Преданные, да. Кришна никогда не бывает в одиночестве. Луна подчёркивает красоту звезд, а звёзды оттеняют красоту Луны. Они находятся вместе друг с другом. И Луна в каких-то созвездиях… Люди, которые способны, обладают видением определённым, астрологи, которые изучали соответственно, астрологию, они объясняют, что Луна по-разному себя чувствует в окружении разных звёзд. Так есть двадцать семь накшатр, и в каких-то накшатрах Луна себя чувствует хорошо, в каких-то накшатрах Луна себя чувствует плохо. Какая-нибудь мула-накшатра или джйештха-накшатра. Или наоборот, рохини-накшатра, или пушйа-накшатра, или анурадха-накшатра. Анурадха — это Лалита, а Вишакха — это Радха. Соответственно, накшатры…
Но, опять же, в соответствии с этим стихом, Луна, — это отличается от астрологии, но я так полагаю, что астрологи не понимают ничего (смех), — Луна самая красивая, когда она находиться вместе с вишакха-накшатрой, когда полная Луна находиться с вишакха-накшатрой или с Радхой, она самая полная, и все качества у нее проявляются. Я уж не знаю, как это соотнести с астрологической премудростью (смех).
Это первый стих мангала-чараны: видхур джайати, — . Кришна торжествует в этом мире почему? П.ч. Он вступает в отношения со всеми (Б.-.г, 4.11):
йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах
И чем в большей степени наша любовь, тем в большей степени Он проявит Себя.
И этот стих, он какой аспект мангала-чараны, он проявляет? Да, с одной стороны он описывает предмет книги, описывает, о чём будет книга, — о Кришне и Его любви. А с другой стороны это что ещё? Это ещё намаскаратмака, — это намаскар. Видхур джайати, — джайати, когда мы прославляем Кришну, то это значит, что мы сами склоняемся в поклоне перед Ним. «Он победил», — в т.ч. и меня победил, дурака такого, который непонятно что делал столько лет.
И сейчас уже гораздо менее подробно мы быстренько следующие стихи… Это первый абзац введения. Мы посвятили ему некоторое время. Дальше пойдёт все гораздо более споро.
Следующий абзац — это тоже намаскары… Я объяснял, что мангала-чарана должна нам поставить цель, в т.ч объяснить, кто мы. Это очень важная часть намаскары или мангала-чараны, — понимание того, кто я в отношениях, — самбандха-гьяна, — моя личность, что собственно я делаю. И следующий стих, он в каком-то смысле об этом (1.1.2):
хриди-йасйа преранайа
правритито ’хам варака-рупо ’пи
тасйа харех пада-камалам
Ванде чайтанйа-девасйа
Ванде чайтанйа-девасйа, — я склоняюсь перед Господом Чайтаньей. Кто я? — Ахам варака-рупо апи. Варака-рупа значит «ничтожный, незначительный, непонятно кто, недоразумение какое-то». Почему? Хриди-йасйа преранайа, — п.ч. Чайтанья-дева меня из сердца воодушевил сделать то, что делаю. Если бы не Он, если бы не вдохновение, которое пришло от Него, сам бы я не смог. Иначе говоря, я пишу не от себя, это не моя заслуга. Первое, что с самого начала нужно сделать, когда мы что-то начинаем… Самое большое препятствие на любом пути или в любом деле, какое у нас? Гордыня! Самое большое препятствие. Как только я начинаю гордиться — всё! Я сразу начинаю действовать неправильно, и в конце концов, я не достигаю успеха. Поэтому обязательной частью мангала-чараны является это выражение смирения или понимания того, что это не я делаю, что не моя заслуга в этом, а Господь Чайтанья воодушевил меня.
И поэтому Шрила Прабхупада сразу же добавляет. Он добавляет: «Я в почтении припадаю к лотосным стопам Шрилы Рупы Госвами Пады и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады. Это они побудили меня взяться за этот труд — изложение „Бхакти-расамрита-синдху“», — Шрила Прабхупада зеркалит ту же самую мысль: «Если бы ни они, я бы сам ничего сделать не смог». И дальше: «Возвышенная наука преданного служения преподносится здесь в той форме, в какой её проповедовал Шри Кришна Чайтанья».
Т.е. иначе говоря, всякий раз… Я должен сказать: «Это не я. Любое моё достижение не моё достижение, п.ч. что бы я сделал, если бы не те, кто вдохновили меня на это, не те кто дали мне знание, понимание, настроение, силы в конце концов». И очень важно, что он следом за Кришной упоминает Господа Чайтанью. Почему? Почему недостаточно было обойтись выражением своего почтения Кришне? П.ч. Господь Чайтанья — это Сам Кришна, правильно? Разве недостаточно было сказать: видхур джайати, — и Господь Чайтанья уже там есть. Но он выражает почтение Господу Чайтанье, п.ч. именно Господь Чайтанья что сделал?
РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА: Вдохновил.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Не только вдохновил, — открыл, да. Когда Господь Кришна был, Он сам наслаждался расой, но никто не понимал, чем Он наслаждается и как Он наслаждается. Кроме избранных преданных, которые пришли с Ним, с Его бродячей труппой. Разыгрывать эту пьесу своих лил. Они понимали, но никто другой не понимал. И Господь Чайтанья пришел, и Он показал всё это. Более того, Он показал маха-бхаву Шримати Радхарани. И Рупа Госвами был рядом с Ним. Вот просто на минуту представьте себе эту ситуацию! Он видел те чувства и те эмоции, которые переживал Господь Чайтанья, непосредственно, он был свидетелем прямым. И по милости Господа Чайтаньи он понял, что твориться в Его сердце. И именно поэтому он смог объяснить всё это. Если бы Господь Чайтанья не открыл всё это, — махабхаву Шримати Радхарани или любовь, которую Она испытывает, — то никто не смог бы этого объяснить.
И сам он говорит: варака-рупо апи, — я кто? Я ничтожный, — варака значит «ничтожный, маленький, незаметный, ни на что не способный». Даже я — апи. Но Джива Госвами говорит: «Ну невозможно совершенно, слышать не могу этого!» Он говорит: «Богиня Сарасвати, богиня учености, когда она слышит эти слова, она не может утерпеть, и она даёт другое толкование этим словам». Он говорит: «Вара значит «лучший», а ака значит «способный описывать», «тот, кто способен описывать самое лучшее». Рупа, который даёт нам возможность понять самое лучшее, что есть, а именно Кришну и кришна-бхакти. Вот что значит варака, — говорит Джива Госвами, — и никаких там других значений у этого нет. Варака-рупо апи — это второй стих.
Третий стих, — Шрила Прабхупада перефразирует третий стих: «Свою великую книгу Шрила Рупа Госвами начинает с принесения почтительных поклонов Шриле Санатане Госвами, своему старшему брату и духовному учителю, молясь о том, чтобы „Бхакти-расамрита-синдху“ доставила ему удовольствие». Далее он молит о том, чтобы «пребывая в этом океане нектара, Шри Санатана Госвами всегда ощущал трансцендентное блаженство служения Радхе и Кришне».
Следующий стих тоже очень интересный для нас (1.1.3). И у него есть два смысла.
вишрама-мандиратйа тасйа санатана-танор мад-ишасйа
бхакти-расамрита-синдхур-бхаватау садайам промодайа
Санатана-танор, — тот, у кого вечное тело, санатана-танор. И это может быть Кришна, это может быть Санатана Госвами, так? Санатана-танор, — тот, чьё тело санатана. Мад-ишасйа, — Он мой Бог. Вишрама-мандиратйа значит… Вишрам значит «отдых». Вишрама-мандир значит что? Спальня, да. Вишрама-мандир значит «спальня». Ну, можно сказать, храм отдыха, но в общем-то, (смех) место где люди спят или отдыхают.
И он говорит: «Пусть Он всё время радуется находясь там». И два смысла у этого. Путь Кришна, — как Он лежит на океане Молочном… Для чего Он на Молочный океан уходит? Чтобы отдохнуть. П.ч. Его всё время допекают: «Дай то! Дай сё! Помоги! Спаси! Помилуй!». В конце концов, Он машет на всё рукой, идёт в океан молока и ложится спать. И тут он говорит: «Пусть Он отдыхает лучше в этом океане бхати-расы и бхаватау садайам промодайа, — и пусть Он будет всё время счастлив. Или Санатана Госвами, — естественно, — пусть он всё время будет счастлив этим, и пусть он всё время наслаждается этим океаном бхакти-расы, которую я написал.
И очень важные две вещи тут. Это то, что он по сути дела, сравнивает своего духовного учителя с кем? Или ставит знак равенства между духовным учителем… с Кришной, да. И он говорит, для кого я делаю эту вещь? Кто должен быть рад тому, что я написал эту «Бхакти-расамрита-синдху»? Ради кого я это делаю? Кто? Да, духовный учитель. Духовный учитель или Кришна. Иначе говоря, этот стих важный… Мне не важно, оценят это другие или нет, мне не важно, понравится это кому-то ещё или нет. Моя просьба или моя мольба так, чтобы то, что я сделаю, доставило удовольствие моему духовному учителю. Всё остальное приложится, всё остальное автоматически приходит, если он будет доволен, то это будет в совершенством. Он или Кришна. Это третий стих.
Четвёртый стих:
бхакти-расамрита-синдхау чаратах парибхута-кала-джалабхйах
бхакта-макаранасшилита мукти-нандиканна-машами
??? (проверить санскрит) Прабхупада более… Т.е. сначала он поклонился Кришне, потом Господу Чайтанье, который дал ему непосредственный импульс от этого, и одновременно с этим сказал, что сам я ни на что не способен, чтобы убрать с самого начала самое главное препятствие, — гордыню. Потом он кланяется своему духовному учителю и ставит цель: я хочу, чтобы он был рад моим трудом, моим служением.
Когда мы делаем что-то, практически то же самое нужно делать: мы должны связать то, что я делаю со своим духовным учителем. С самого начала, — ещё до того, как начали, — отдать это ему. И молить его, чтобы он доволен был тем, что я делаю. Это сохранит меня в правильном настроении, выведет меня из настроения наслаждающегося и позволит сделать это как служение.
И четвертый стих — это молитва к кому обращённая? После того, как мы сначала к Кришне в двух ипостасях обратились, потом к духовному учителю, потом к кому нужно обратиться? К преданным, вайшнавам, да, — великим вайшнавам. — Шрила Прабхупада говорит: «Я в почтении склоняюсь перед всеми великими преданными и ачарьями (святыми учителями)».
И какие препятствия они устраняют с нашего пути? П.ч. каждый из этих намаскаров или поклонов, почтение, которое я выражаю, оно должно устранить определенные препятствия с моего пути. Что преданные в моей жизни делают? В нашей жизни делают? Что они нам дают? Они дают мне силы оставаться в этом океане бхакти. И Шрила Рупа Госвами сравнивает преданных с акулами. Ну т.е., строго говоря, не с акулами, но обычно слово макара переводиться как «акула». Макара — это рыба, которая никогда в сети не попадается, в принципе. И макара, — есть несколько смыслов у этого, — макара — это носитель Камадевы, Бога любви. У каждого из богов ведического пантеона есть свой носитель. Поэтому Рупа Госвами сравнивает преданных с макарами, с акулами. Почему? П.ч. они носят Кришну. Они в своём сердце носят Кришну и могут Его нам дать. У них есть эта любовь, и поэтому Камадев, Бог любви, находиться в их сердце. Поэтому они могут дать нам Его.
И есть три свойства этих акул или макар. Первое — акулы живут только в океане. Это целиком по «Волнам преданности» (смех). Акулы ни в каком другом месте не живут. Т.е. преданные, они живут в этом океане бхакти и ни в какие другие водоёмы селиться не хотят, — никакими другими вещами они заниматься не хотят. Одно из главных препятствий на нашем пути — это то, что мы, скажем так, не целомудренны, то что мы всё время смотрим по сторонам. И если мы будем видеть других преданных и видеть, как они плещутся в этом океане бхакти, то это будет давать нам возможность оставаться тоже в океане. А иногда мы думаем: «Ну, океан, ну ладно, хорошо, а вот там лужа! И в этой луже!.. Вот там, наверное, вообще круто!» (смех) Ну да, тёплая и лягушки квакают.
И они никогда не заплывают в реки. Реки в данной аналогии, которую приводит Рупа Госвами, сравниваются с желанием слияния с Кришной. Имперсоналисты, они хотят слиться, — они подобны рекам, — но акулы никогда в реку не заплывают и не хотят слиться. Т.е. ни живут в океане, — первое, — всегда, и они никогда не хотят жить в реках. Т.е. иначе говоря, они не привязаны к каким-то удовольствиям слияния с Кришной. Они отвергают освобождение полностью. Акулы отвергают реки освобождения.
Мало того, что они сами живут в этом океане, они ещё… Когда им предлагают освобождение, даже если это салокйа-мукти, или сарупйа-мукти, или саршти, или самипйа… Ну самипйа, — они ещё могут подумать, но если им предлагают даже личностное освобождение, они говорят: «Нет, нет! Освобождение мне не нужно. Мне нужно только бхакти. Я не стремлюсь к мукти». И это стремление к мукти или к освобождению, даже к освобождению в духовном мире — это огромное препятствие на нашем пути. Препятствие для бхакти настоящего. Пока я не пойму, что мне не нужно не освобождение, а бхакти, я… Я буду заниматься преданным служением, но цель моя будет именно мукти. И Кришна скажет: «Хорошо. Мукти? Пожалуйста!» Муктим дадати кархичит (Бхаг., 5.6.18), — мукти Он легко даёт, бхакти — сложно.
И третье качество акул или этих макар — то что они никогда не попадают в сети, п.ч. они плавают очень глубоко. В сети рыбаков они не попадают. Это значит, что преданные каким ещё качеством обладают? В какие сети они не попадают? В сети времени. Они не подвластны смерти. Они настолько глубоко нырнули, что они становятся свободными от влияния времени. Настоящий преданный, ачарья, — великий преданный, — он свободен от влияния времени, от влияния страха.
Я молюсь великим преданным для того, чтобы те же самые качества зашли в моё сердце. П.ч. время всегда означает страх. Когда я нахожусь под влиянием времени — это значит, что я боюсь. Почему люди астрологию так любят? П.ч. они боятся. И привязанность к астрологии — это выражение страха. Но преданные свободны от этого страха, поэтому обязательно нужно вспомнить о них, — они смогут устранить какие-то препятствия. Страх — это тоже очень большое препятствие на моём пути, — на пути преданного служения.
И ещё два стиха до того, как начнётся описание структуры. Два интересных стиха.
мимамсакава-давагнех катхинамапи кунтхайаннасау
джихвам спхуранту санатана сучарам тава бхакти-расамритам-бходхих
??? (проверить санскрит) Опять Шрила Рупа Госвами вспоминает Санатану Госвами в пятом стихе. Он говорит: «О Санатана!», — и санатана может означать Кришну или Санатану Госвами. Тоже очень интересная молитва. «Пусть эта „Бхакти-расамрита-синдху“ сияет в моём сердце постоянно, уничтожая огонь мимамсы». Шрила Прабхупада переводит: «Шрила Рупа Госвами молит Санатану Госвами защитить Океан чистого нектара преданного служения от умствующих спорщиков, которые непрошено вмешиваются в науку служения Господу. Их аргументы и логику он сравнивает с вулканом, извергающимся посреди океана. Такой вулкан не может никому причинить особого вреда. Так и люди, настроенные против преданного служения и выдвигающие множество философских тезисов о пути высшего трансцендентного осознания, не способны нарушить покой великого океана преданного служения».
Этот даварагни ??? (39:10 проверить санскрит). Даварагни — это особый огонь, который есть в океане. По преданию Орва… Когда сыновья Картавирья-арджуны пытались его убить, он проявил этот огонь из себя. И это огонь хотел сожрать всю вселенную. И тогда потомки династии Бхригу, — он сам принадлежал к династии Бхригу, — сказали ему: «Схорони его в океане!». В Ведах говориться о том, что в определенном месте океана, где-то ближе к Южному полюсу, внутри находиться огонь страшный или вулкан, как тут Шрила Прабхупада объясняет. Но этот огонь перестал быть страшным, п.ч. он спрятался в океан.
И есть страшный огонь в этом мире. Какой огонь есть в этом мире, который очень страшный? Есть два вида огня в этом мире. П.ч. есть две формы мимамсы, две формы логики, — очень логичных вещей. Это пурва-мимамса и уттара-мимамса. Пурва-мимамса — это что такое? Что она описывает? Карма. Это карма-мимамса или карма-канда. И есть уттара-мимамса — это гьяна-канда или имперсональное объяснение Абсолюта. И это огонь, который заставляет нас в этом мире гореть. И главное, что этот огонь, — почему он так опасен, — п.ч. он принимает в своих лучших выражениях очень логическую форму. Всё то что может принести там карма-канда или гьяна-канда, может быть очень логичным.
Самым лучшим примером, очень актуальным для нас являются эти самые, знаменитые «Беседы с Богом» Уолша. Сколько преданных они погубили полностью! Это огонь. Я не знаю, попадалась вам?.. Кто-то написал сейчас недавно книгу… Как она называется? Опровержение этих… Кто-то из преданных написал эту… ??? (41:52 не слышно названия) Да, мне Шри Джишну прислал её. Очень хорошая книга. И смысл в том, что преданные начинают читать… И там матаджи, от лица которой ведётся это повествование, она говорит: «Когда я читала, это было настолько логично, я не могла опровергнуть это. И в то же время я понимала, — Кришна уходит из сердца. Кришны нет, всё. Остаётся вот эта вот сухая схема. Но опровергнуть невозможно. Всё правильно, всё хорошо, всё идеально пригнано».
Преданные начинают читать, п.ч. думают: «Ну что особенного?!», — сколько таких людей пало жертвой этого всего. И эта мимамса, извержение этого вулкана, губит их, — сжигает в них преданность. И точно так же карма-канда. Если прийти к какому-нибудь человеку, который поглощен карма-кандой, он объяснит, как нужно жить. Мы можем невольно заразиться всем этим. Эти вещи заразны. Карма и гьяна в высшей степени заразные вещи, но Рупа Госвами говорит, что если их в карантин отправить посредине океана, если в нашем сердце будет вкус, который в этой книге содержится, — если «Бхакти-расамрита-синдху» будет в нашем сердце находиться, и мы этот вкус почувствуем, все эти извержения, которые там будут, не страшными будут, — мы почитаем и захлопнем. Я читал эти «Беседы с Богом», немножко почитал, всё понял, захлопнул и всё. Нисколько меня эта чушь не поколебала, п.ч. я знал, ну чушь это. Логичная, красивая, на первый взгляд, но чушь. (смех)
И Рупа Госвами говорит, что если человек находиться здесь, в этом океане, то тогда ему не страшно будет это. Он просит этих благословений: «Пусть санатана или Вечная Личность Бога или Санатана Госвами защитит нас от этого. Пусть оно будет где-то там, в глубине находиться, — подальше». Иначе говоря, есть особый вкус у бхакти. И если мы этот вкус бхакти почувствуем, то тогда несложно будет защититься. Но если мы потеряем этот вкус, то тогда велика опасность того, что мы падём жертвой всего этого. Я, к сожалению, видел это, — как хорошие преданные, замечательные преданные падали жертвой. И там они сейчас непонятно что делают. Но причина этого в том, что у них не было достаточно контакта, в частности с «Нектаром преданности».
И, наконец, последняя молитва из мангала-чараны, — шестой стих, — тоже очень интересная:
бхакти-расйа прастутир-акхила-джаган-мангала-прасангасйа
адженапи майасйа крийате сухридам прамодайа
??? (проверить санскрит) Шрила Рупа Госвами в этой молитве говорит… Смысл её в том, что… «Пусть мои друзья, — сухрид, — наслаждаются… Сухридам прамодайа… Он молит: «Пусть мои друзья наслаждаются тем, что я написал. Всем это не понравится». В конце концов, он говорит: «Ну ладно, всегда будут люди, которые будут отвергать эту книгу. Я писал её для кого? Для друзей для своих. Я написал это для самых близких, — они это оценят. Пусть же они радуются тому, что я написал». Но Шрила Прабхупада очень любопытным образом переводит это утверждение Рупы Госвами. И сухрид значит «люди с чистым сердцем». Су хрид — значит «у них хорошее сердце». Сухрид значит «друг», но сухрид также значит «человек с чистым, красивым сердцем». Сухрид значит «преданный» также. И у сухрид есть ещё одно особое значение. Сухрид в философии расы, в теории расы означает «человек, способный расу оценить», дегустатор расы. Тот, у кого развито эстетическое чувство или эстетический вкус, чтобы расу оценить.
И Рупа Госвами говорит: «Для них я это написал, пусть они радуются этому всему». Шрила Прабхупада даёт совершенно потрясающий перевод: «Шрила Рупа Госвами в своём смирении уверяет, что лишь пытается распространить сознание Кришны по всему миру, (смех) хотя, как он смиренно полагает, и недостоин заниматься этим…». Здесь он говорит: «Ну я попытался что-то сделать. По крайней мере, мои друзья радуются», — а Шрила Прабхупада говорит: «Ну да, весь мир!» (смех) Что он пытается… Шрила Прабхупада в чистоте своего сердца говорит, что весь мир состоит из таких людей: из людей с чистым сердцем или из потенциальной аудитории для бхакти-расы. Иначе говоря, — это очень важное добавление к тому, что Шрила Рупа Госвами пишет тут, — Шрила Прабхупада утверждает здесь, что каждый человек способен бхакти-расу, в конце концов, оценить. Этот адхикар или квалификация для того, чтобы бхакти-расу почувствовать, есть у каждого. И надо только найти к нему подход. Каждый эту расу ищет всё равно. Всё равно он высыхает без настоящей любви. И поэтому Шрила Прабхупада дальше продолжает: «…Так должны думать о себе все проповедники движения сознания Кришны, следующие по стопам Шрилы Рупы Госвами. Никогда не следует считать себя великим проповедником, нужно видеть в себе лишь орудие в руках предыдущих ачарьев. Просто следуя по их стопам, мы получаем возможность делать что-то на благо страждущего человечества», — дать людям какое-то счастье или какую-то радость.
Это шесть стихов, и соответственно, следующие четыре стиха описывают структуру «Бхакти-расамрита-синдху». — описывают, из чего она будет состоять. И начинается всё с восточной стороны, с «Пурва-вибхаги», — с восточной части «Бхакти-расамрита-синдху». И восточная часть имеет четыре волны или четыре главы. Продолжая аналогию с океаном в этой поэтической реальности, Рупа Госвами говорит, что всё начинается с востока, — Солнце восходит на востоке. И соответственно, описание этого океана тоже мы начнём с востока. И там будет четыре волны. Сначала общее описание бхакти, — обзор. И потом, соответственно, садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти, — три основных ступени, где Рупа Госвами будет описывать сначала подробнейшим образом садхану. Сначала он даст очень точное, ясное и лаконичное определение бхакти, — опишет общие качества бхакти, которые бхакти проявляет на всех трёх этапах. Первая волна будет объяснять бхакти как на уровне садханы, так и на уровне бхавы, так и на уровне премы, — т.е. качества, которые бхакти проявляет повсюду. А потом, соответственно, будет более детальное описание, что такое садхана, и каким образом садхана влияет на человека, что такое бхава и что такое према.
Потом, дальше после этого, если по часовой стрелке идти от востока, куда мы придём? На юг, да. По часовой стрелке будет южная часть. И там будет обзор расы. Т.е. мы дошли до премы, и према значит опыт расы. Я объяснял, каким образом раса складывается, или переживание расы появляется в сердце человека. И там будет, соответственно, пять волн: вибхава, анубхава, саттвика-бхава, санчари-бхава и стхайи-бхава. И тоже любопытно… Может быть у нас будет время… Почему Рупа Госвами называет санчари-, а не вйабичари-бхава. Т.е. он будет описывать отдельно ингредиенты или компоненты расы, — компоненты этого напитка. Как в «Чайтанья-чаритамрите» он сравнивается с йогуртом, который смешан с перцем, камфарой, сахаром, солью, — расала называется этот напиток.
Потом какая часть будет океана? Западная, да. И в западной части он будет описывать первичные расы, — их пять, — мы знаем их все: шанта-раса, дасйа-раса, сакхйа-раса, ватсалйа-раса и мадхурйа-раса. И, наконец, северная часть океана. Там будет девять волн: семь вторичных рас или гауна-рас, а потом будет смешение рас и, наконец, расабхаса — извращенные проявления расы.
И одиннадцатый стих, — это самый главный стих. Не просто самый главный стих «Бхакти-расамрита-синдху», — это самый главный стих всей Гаудия-вайшнава-сампрадайи. Это самый главный стих… По сути дела, этот стих, если честно говорить, — а мы тут с вами честные люди, — то этот стих описывает суть всех Вед. Всей ведической литературы, всех ведических писаний. П.ч. по-настоящему понять их можно только через призму этого стиха. И этот стих — определение уттама-бхакти или чистой бхакти, чистого преданного служения. И очень важно с самого начала дать определение, дефиницию, п.ч. люди говорят одни и те же слова, но смысл разный вкладывают.
Все говорят «любовь», правильно? Это игры, в которые люди играют. Люди сходятся друг с другом, и один имеет ввиду одно, другой имеет ввиду другое. И каждый хочет попользоваться друг другом. Или за счёт этого различия пониманий люди не понимают, о чём идёт речь часто или возникают недоразумения, поэтому бхакти — это распространенный термин. Иногда говорят, там: преданность своей семье; или преданность нации, патриотизм; или преданность каким-то богам; или ещё что-то. Бхакти, — я говорил вчера, — что она происходит от слова бхадж, что значит «служить, поклоняться». Но слово бхакти с точно таким же успехом можно произвести от слова банч. И банч значит «разделять». И иногда западные учёные говорят, что бхакти значит «то что разделяет, то что людей делит».
Но Шрила Рупа Госвами даст определение бхакти. И сварупу бхакти он определит всего в трёх словах… Даже в двух: кршнану-шиланам. Анукулйена кршнану-шиланам, — в трёх словах. Но эти три слова, они содержат в себе всю суть бхакти. Это очень сложная наука, — давать определения правильные. В соответствие с ньяей, человек может совершить три ошибки, давая определение. Он может дать слишком широкое определение (ати-вйапти), — когда он даст определение, а под это определение что-то ещё подходит. Например, если я скажу, что корова — это животное с четырьмя ногами, с хвостом и с рогами. Ну да, если человек никогда корову не видел и захочет купить корову на базаре, и кто-то ему козу предложит, он подумает: «Вот. Корова! Подходит!» И есть слишком узкое определение: когда мы даём определение, в которое не попадает вся разновидность явлений, которые мы определяем. И есть определение, которое вообще не имеет никакого отношения к определяемому объекту. (смех) Это третья ошибка, которую можно в определении сделать — определить что-то, но промазать полностью. Такое тоже бывает. Иногда люди чего-то определяют… Например, Фридрих Энгельс определил: «Жизнь — это способ существования белковых тел». (смех) И с тех пор «белковые тела» (смех) живут. Но сущности жизни он не определил этим.
И, наверное не стоит мне сейчас переходить к этому определению. Мы уже завтра посмотрим. Ну, может быть, единственное, что я скажу, — все наверняка слышали, что этот стих является парибаша-сутрой «Бхакти-расамрита-синдху». Другие определения бхакти тоже давались. В «Нарада-бахкти-сутрах» есть определение бхакти. В «Шандилья-бхакти-сутрах» есть определение бхакти. Мадхавачарья давал определение бхакти. Рамануджачарья давал определение бхакти. Но никакое из этих определений не является таким совершенным и таким точным и ясным, как то, которое даёт Рупа Госвами.
И парибаша-сутра, — буквально ещё одно слово по поводу парибаша-сутры, — это общий принцип. И смысл парибаша-сутры: анийама-нийама-карини, — это значит, что… Нийама — что такое? Это правило. Нийама — это позитивное правило. Есть йама, йама значит «ограничение», как раз. Нийама — это позитивное правило. Нийама-карини… Парибаша-сутра определяет правило позитивное, но делает это неявным образом, — анийами, — не явно. Она даёт некое общее правило, которое нуждается в толковании, в объяснении. Задаётся правило, — и Рупа Госвами именно это делает в самом начале «Бхакти-расамрита-синдху»: он объясняет, что такое бхакти, и вся остальная книга даёт определение, является толкованием этого, — что это значит. Т.е. я даю некое сжатое определение, а потом нужно растолковать, что это на практике значит, — как на практике я должен прилагать это определение, что это означает. Т.е. иначе говоря, всё остальное содержание книги, так или иначе, можно свести к этому утверждению. И наоборот, если мы как следует поняли это утверждение, то, — так работает сутра, — мы произносим сутру, и весь смысл или всё смысловое содержание раскрывается в сердце (1.1.11):
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама
Т.е. очень важно сначала в «зазипованном» виде, в сжатом виде получить всю эту информацию, а потом её раскрывать. И главное, раскрывать её в практическом приложении, в понимании того, что это правило означает на практике в моей конкретной жизни.
Ну, вот это рассказ о мангале-чаране. Может какие-то вопросы есть?
ВОПРОС: Вы сказали, что каждая такая штука… ??? (61:30) намаскар, — определенное препятствие устраняет. Интересно, как вот… ??? (61:35 не слышно)
ОТВЕТ: Ну я какие-то называл. Там есть… Не обязательно она все должна устранять препятствия, но в конечном счете, что такое мангала-чарана? Она фокусирует моё внимание на цели, четко показывает, чего я должен избежать. Например, пятая шлока содержит в себе аширвад, она содержит в себе благословение для людей, которые будут изучать «Бхакти-расамрита-синдху». Т.е. это как бы вакцина «Бхакти-расамрита-синдху» против гьяны и кармы. Т.е. это аширвад, благословение: любой кто поймёт это, он будет в безопасности находиться, — они к нему не придут. Не то что это устраняет препятствия, но даёт какую-то… Но, с другой стороны, устраняет тоже препятствия.
Шестая шлока, — как Шрила Прабхупада объясняет, — это тоже выражение смирения. Выражение того, что я пытаюсь что-то делать, а кто уже получит от этого радость — ну посмотрим там. Т.е. устраняет гордыню. Основное препятствие — это наша гордыня и неясное понимание того, что мы собираемся делать и неясное понимание своей роли также, — что я могу сделать.
ВОПРОС: А вот что касается ядовитого эффекта вот этих мимамс: карма-мимамсы и гьяна-мимамсы. Фактически, ну как бы видно это на практике, что люди, которые заражены… Т.е. карма вот эта и гьяна, — они не могут понять, что такое бхакти. Правильно? Т.е. это результаты? А как противодействовать этому, если они уже заражены? Что нужно сделать?
ОТВЕТ: Вот противоядие: вкус бхакти! Противоядие только одно, — когда они вкус получают. Беда в том, что иногда преданные незаметно для себя тоже заражаются этим. Именно п.ч. у них вкус уходит. Поэтому нужно регулярно прививку делать себе. У бхакти есть особый вкус, которого ни у кармы ни у гьяны нету. И человек, который этот вкус ощутил, он в безопасности находится, у него есть этот вкус бхакти-расы. Но когда мы совершаем оскорбления, вкус уходит или покрывается, — память об этом вкусе закрывается. И поэтому человек, который совершил оскорбление, он становится особенно подвержен всей этой заразе. И надо очень хорошо вкус хранить.
Другая защита… Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами от имени Шри Чайтаньи Махапрабху говорит, что защита, — в обществе преданных. Общество преданных, где бхакти стоит, по-хорошему в центре, — также хорошая защита для них.
И когда мы общаемся с другими людьми, у которых уже есть эта болезнь кармы и гьяны, то единственный способ на них воздействовать — это вкус им какой-то передать. Как мне один человек рассказывал, он недавно присоединился. Ну такой весь из себя… Такой хиппи, как часто бывает. И он говорит: «Ну, что там?! Я, — говорит, — вот там то и сё. Но к этим кришнаитам никогда не хотел приходить, я боялся. Я знал, что что-то там не то. Потом меня затащили…» Да, он потом что-то стал искать и ещё что-то такое, и какие-то он там ответы получил. И он говорит: «Я пришёл к этим кришнаитам, и я сначала подумал, что я пришел сюда за какими-то своими философскими ответами, но очень скоро понял, что я за прасадом сюда пришел, (смех), а не зачем-то ещё. И что я забыл о том, что мне какие-то философские ответы нужны были. Я стал каждый день в храм за прасадом приходить». (смех) В конце концов, только это и является прививкой.
ВОПРОС: Вы сказали, что мы не хотим даже в духовный мир попасть по идее. А почему Шрила Прабхупада очень часто обозначал цель, как возвращение в духовный мир?
ОТВЕТ: П.ч в духовном мире легче практиковать преданное служение (смех). Более естественно. Там как бы общество, компания получше, чем здесь (смех). Больше располагает к этому. Скажем так, там всё помогает этому, тогда как тут всё мешает. Но преданные не ставят перед собой конкретную цель, — возвращение в духовный мир, как таковую, п.ч. его цель — это любовь. Она включает в себя, в т.ч. и духовный мир, и атмосферу. Когда у нас есть любовь, то мы носим духовный мир с собой уже тут. Но Шрила Прабхупада говорит об этом, п.ч. в конечном счёте, мы должны вернуться в духовный мир. Но есть всё равно небольшая разница между одним и другим, и Рупа Госвами будет описывать эту вещь. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит:
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
«Я не хочу освобождения, Я готов рождаться снова и снова, лишь бы у меня было бхакти». А так, ничего плохого в духовном мире нет. (смех) Не то, что это какое-то там запретное место. Но надо понимать, что цель наша всё равно бхакти. Ок, всё. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки… джай!
Шрила Рупа Госвами Пада ки… джай!
Гоура премананде! Хари бол!
