Диск 118, л. 5
Аннотация:
Разбор стиха, определяющего садхана-бхакти. Объяснение сварупа-лакшаны парибаша-сутры (слова анушиланам и ану). Преимущества Харе Кришна мантры именно нашей Кали-юги. Значение «Бхактирасамрита-синдху» в нашей жизни вообще и в повторении Харе Кришна мантры в частности. Могущество и универсальность беспримесной бхакти и отравляющий эффект смешанных концепций бхакти. Этимологическое происхождение слова бхакти. Какая деятельность может быть чистой бхакти? Очищающий эффект размышлений над стихами. Два перевода парибаша-сутры, данные Шрилой Прабхупадой. Объяснение терминов сварупа-лакшана, татастха-лакшана, правритти и нивритти. Философия грамматики. Важность сознательного связывания всей своей деятельности с Кришной. Шесть разновидностей деятельности из категории анушиланам. Место сантиментов и активной деятельности в практике преданного служения. Механизм губительного воздействия апарадх. Важность нахождения в парампаре и общения со зримым представителем Кришны.
Истории:
— Пандиты из Удупи жалеют кришнаитов
— Киртан кришнаитов покоряет смартабрахманов
***
Вчера мы говорили с вами о том, что Шрила Рупа Госвами написал эту книгу для того, чтобы защитить нас от кармы и гьяны, наполнив нашу жизнь особым вкусом бхакти. И в каком-то смысле, это цель прихода Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы знаем, что в каждую Кали-югу аватара Господа чёрного цвета приходит для того, чтобы дать людям спасение: тарака брахма нам. И это спасение заложено в звуках Харе Кришна мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И именно таким образом Господь Брахма определяет эту мантру в «Кали-сантарана-упанишад». Это то, что должно дать человеку освобождение или спасение. То, что может вызволить его из какой-то череды рождений и смертей. Но в особую Кали-югу, в которую приходит Господь Чайтанья, происходят другие вещи. Он даёт эту мантру, и Он наполняет эту мантру особым вкусом. И тарака брахма нам становится парака брахма нам, — именем, способным дать нам не только освобождение, но и любовь. Харе Кришна мантра, которую мы повторяем, отличается от, скажем так, обычной Харе Кришна мантры или юга-дхармы в любые другие юги именно этим аспектом, — тем, что она может дать нам любовь. Но по-настоящему получить мы можем любовь из «Бхакти-расамрита-синдху».
«Бхакти-расамрита-синдху» — это та книга, которая наполняет повторение Святого Имени или Святое Имя любовью. Без неё мантра остаётся сухой. И это не какой-то вымысел. Сейчас с моей легкой руки преданные любят ездить в Удупи. И там живут мадхава-брахманы. И мы знаем, что этих мадхава-брахманов Господь Чайтанья отругал, когда пришёл к ним. Пару сотен лет спустя после Мадхавачарьи Он пришел к ним и сказал: «У вас ничего не осталось от бхакти. Только карма и гьяна». И они все знают Харе Кришна мантру. Все. Но они ничего не понимают. При всём нашем почтении к великим брахманам. Они знают «Аланкара-шастры», они знают очень хорошо мадхава-сиддханту, много чего знают. А сердце остается сухим. Любви нет, вкуса нет.
У меня был с ними разговор, когда один стал на санскрите другому говорить: «Что дескать, это же кришнаиты, а кришнаиты, они вообще ничего не понимают. Они когда говорят: Харе Рама, они имеют в виду Балараму, тогда как понятно, что Харе Рама — это Рама», — и он с очень большим энтузиазмом другому говорил это. Другой так на меня с состраданием смотрел, думая, что я не понимаю ничего, о чём идет речь. (смех). А я понимал, о чём речь идёт, (смех) и думал, что если бы вы знали, что мы не Балараму имеем в виду, а Радха-Рамана, Кришну, который во Вриндаване, — а ни какого даже ни Балараму, — то вам бы ещё больнее стало внутри». (смех) Т.е. они берут некую поверхность, оболочку. И вкуса в этом нет, сока нет. Именно поэтому Господь Чайтанья пришел туда и сказал: «Ничего не осталось у вас! Карма и гьяна одна осталась». П.ч. защитной или иммунной силой, которую даёт бхакти, нет. Хотя внешне всё вроде хорошо: есть поклонение Божеству очень удивительное, на очень высоком уровне, много всяких других вещей. Но оболочка ушла.
Или, как когда мы делали церемонию установления Божеств в Тирупати, то там пришли эти все… Рамануджачарья-брахманы. Сверху с Тирумалы или откуда там… Из Тирупати. И стали делать все эти церемонии. И всё было хорошо до тех пор, пока киртан не начался. Потом Гаура-вани из Америки запел киртан и все улетели куда-то. После этого один из брахманов сказал: «У нас есть мантра, а у вас есть бхакти!» (смех), — в этом разница между нами и вами. И мантры были просто заслушаешься, но когда начался киртан, то всё остальное ушло куда-то непонятно куда. Поэтому так важно знать «Нектар преданности». Рупа Госвами просил этого благословения, чтобы «Нектар преданности» защитил нас, защитил неуверенный росток бхакти, который у нас по беспричинной милости Шрилы Прабхупады пророс. И нам очень важно знать эту книгу.
Хотел небольшую поправку внести к тому, что я сказал ещё вчера. В шестом стихе я сказал, что Шрила Прабхупада распространил друзей Рупы Госвами на весь мир. Не совсем правильно, п.ч. в самом стихе Рупа Госвами говорит: акхила-джаган-мангала-прасангасйа, — «Я пишу этот труд для того, чтобы весь мир получил благо», — но при этом он знает, что получат благо, может быть, избранные, считанные единицы, друзья или преданные. Но Шрила Прабхупада об этом не говорит. И там Рупа Госвами говорит, что я невежественный самый, я ни на что не способен, но тем не менее, я делаю это. И Шрила Прабхупада говорит, что таково должно быть наше настроение. Сами мы ни на что не способны. Мы невежественные. Но акхила-джаган-мангала-расангасйа, ради того, чтобы принести благо всему миру, мы должны, тем не менее, говорит людям о Кришне.
И мы переходим к очень важной и существенной части нашего курса. И материал, который будет в этой первой лекции покрыт, он начинается со второго абзаца девятнадцатой страницы и кончается на первом абзаце двадцать первой страницы. Т.е. ровно две страницы. Девятнадцатая, двадцатая и самое начало двадцать первой страницы, где Шрила Прабхупада объясняет вслед за Дживой Госвами сварупа-лакшану уттама-бхакти или чистой бхакти.
Шрила Рупа Госвами говорит, что я начну своё описание с саманйа-бхакти, — с общего определения бхакти и дам при этом определение чистой бхакти. Это существенная часть «Бхакти-расамрита-синдху» и всех писаний Госвами. Их усилия направлены на то, чтобы отделить бхакти от не-бхакти. Есть много терминов, которые определяют чистую бхакти: уттами-бхакти, шуддха-бхакти, кевала-бхакти, ананйа-бхакти, авйабичари-бхакти, акинчана-бхакти, сварупа-бхакти… Хотя сварупа-бхакти — это не совсем… но можно сказать. У них есть оттенки в различиях, но суть одна. Суть — это показать, что значит чистая бхакти. И бхакти всегда чистая. Бхакти не может быть загрязненной, в каком-то смысле. Бхакти чистая. Но когда она соприкасается с умом или сознанием, осквернённым гунами материальной природы, то могут появляться формы смешанной бхакти, — когда к бхакти примешивается йога, карма или ещё что-то.
И Бхактивинод Тхакур в «Бхакти-таттва-вивеке» говорит, что в этом самая большая опасность. Что когда человек откровенно проповедует или говорит о чём-то не имеющем отношения к бхакти — это не так опасно. Когда человек атеист и говорит, что Бога вообще нет — это не так опасно. Самый большой наш враг по определению Бхактивиноды Тхакура, — очень любопытно, — он говорит: «Самым большим врагом преданного являются оскверненные или смешанные концепции бхакти». В этом проблема! Когда человек говорит о бхакти, но при этом, вольно или не вольно, подмешивает туда что-то: какие-то примеси кармы, или гьяны, или йоги, или ещё каких-то вещей. И когда эта примесь туда входит, то эта примесь может отравить наше сердце, п.ч. её труднее отделить. Её труднее отличить, эту смешанную вещь. Вроде бы бхакти, вроде бы хорошо, — п.ч. все хотят любви, любви все хотят. Но чистая любовь — это редкая вещь, п.ч. эта склонность смешивать всё… Особенно в наше время!
Это характеристика нашего времени — то что всё перемешивается. Культура перемешивается. Весь мир, как его сейчас называют, «один плавильный котёл», — «melting pot» культур. И сейчас самый модный тренд в культуре человека — это фьюжн. Фьюжн что такое? Сплав, да. Смесь. Фьюжн в одежде: чуть-чуть так, чуть-чуть так. Фьюжн в кухне. И фьюжн в бхакти. Бхактивинода Тхакур говорит, что бхакти-фьюжн — это очень опасная вещь. Во-первых, п.ч. действительно чистую бхакти редко увидишь, и тенденция смешать её есть. Поэтому ачарьи огромные усилия прилагали к тому, чтобы отделить бхакти от примесей. И бхакти лишённая примесей, свободная от примесей, становится очень могущественной (Бхаг., 5.8.12):
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
мано-ратхенасати дхавато бахих
Как только появляется акинчана-бхакти, она настолько привлекательна, что все полубоги со всеми их качествами вселяются в такого преданного. Буквально этот стих или молитва Прахлады Махараджа значит, что все полубоги, все суры живут в теле преданного, привлечённые его бхакти. Вместе со всеми вытекающими последствиями, со всеми качествами, которые у них есть. Таково могущество акинчана-бхакти. Тогда как, если человек не бхакта: харав абхактасйа куто махад-гуна, — откуда у него возьмутся качества?! Прахлада Махарадж говорит, что человек, который действительно становится бхактой, всё самое лучшее, что есть во вселенной, становится частью его природы. Он становится по-настоящему святым, и все эти качества проявляет. Тогда как харав абхактасйа куто махад-гуна, — откуда возьмутся хорошие качества у непреданного?! Мано-ратхенасати дхавато бахих, — его ум всё время блуждает в материальном мире, находится в плену материальных привязанностей.
Поэтому сегодня утром в течение какого-то времени… Может быть, мы раньше кончим, я не знаю, сегодня утреннюю лекцию. Мы будем объяснять всего-навсего три слова, которые составляют суть сварупа-лакшаны или внутренней природы бхакти. И само размышление над этим стихом, — Шрила Рупа Госвами с очень большим тщанием, аккуратностью подобрал слова в этом стихе, — само размышление над этим стихом очищает. Я предлагаю вам задуматься над очищающим эффектом или влиянием размышления над этим стихом. Как оно на самом деле помогает человеку очистить своё сознание. Давайте вместе повторим этот знаменитый стих (1.1.11):
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама
Шрила Прабхупада переводит этот стих в «Нектаре преданности» таким образом. Самое начало в кавычках, на девятнадцатой странице: «Совершенное преданное служение проявляется в стремлении человека полностью погрузиться в сознание Кришны, занимаясь служением Господу позитивным образом». Шрила Прабхупада привёл другой перевод этого стиха в «Чайтанья-чаритамрите», где Господь Чайтанья произносит тот же самый стих в наставлениях Рупе Госвами. Перевод такой. Первоклассное преданное служение или преданное служение высшей категории… Когда человек занимается этим преданным служением, оно должно быть свободно от всех материальных желаний, знания, обретенного в результате изучения монистической философии, а также кармической деятельности. И Шрила Прабхупада переводит сварупа-лакшану этой бхакти таким образом: «Преданный должен постоянно служить Кришне благоприятным образом, как Кришна того хочет».
На первый взгляд, простая вещь… Во-первых, два слова о сварупа-лакшане и татастха-лакшане. Сварупа-лакшана и татастха-лакшана — это две характеристики, с помощью которых мы даём уникальное определение объекта. Определение должно быть точным (там не должно быть ничего лишнего), и в т.ж. самое время эти две характеристики должны давать объект во всей его полноте. И сварупа значит «форма», значит «внутреннее содержание» или «нечто всегда проявляющееся в служении». Татастха — это некий признак характерный, существенный, но который иногда может не быть проявленным. Например, если мы определяем «кошку», мы скажем, что это пушистое существо с четырьмя ногами, с хвостом, которое мяукает, правильно? И мяукает будет что? Тататстха. П.ч. она иногда мяукает, иногда мурлыкает, так? Суть в том, что татастха-лакшана — это существенное качество, важное качество, характерное качество, — оно не значит «второстепенное», как мы иногда говорим, — это важное качество. Но просто иногда это качество может не быть видимым или может не проявляться что ли. Это татастха. Поэтому оно называется татастха — пограничным качеством.
Тогда как сварупа есть всегда. И, скажем, каким образом «Ведантна-сутра» определяет Брахман? Джанмадй асйа йатах, правильно? Это какое определение, какой признак? Джанма ади асйа йатаха. Это татастха-лакшана. Т.е. иначе говоря, она ограничивается этой татастха-лакшаной в силу определённых причин, но она даёт определение Брахмана какое-то. Она не определяет сварупу. Если бы она сварупа-лакшану Брахмана определяла, то она бы должна была сказать, что у Него павлинье перо у Этого Брахмана (смех) в волосах и гирлянды из лесных цветов. Это была бы сварупа. А это татастха: джанмадй асйа йатах.
И, соответственно, сейчас мы начнём говорить о сварупа-лакшане. И сварупа-лакшана — это анукулйена кршнану-шиланам. Шрила Прабхупада вслед за Дживой Госвами достаточно точно и подробно излагает содержание сложного комментария Шрилы Дживы Госвами. И в принципе Дханурдара Махарадж тоже, в общем-то, это повторяет. Какие-то элементы из комментария Дживы Госвами я попытаюсь объяснить, хотя они очень сложные для понимания, п.ч. Шрила Джива Госвами даёт сложный грамматический комментарий к этим словам.
В санскрите есть философия грамматики. Это уникальная вещь, которая, насколько я знаю в других… Я не знаю, может быть в каком-нибудь там структурном анализе в каких-то модных направлениях современной лингвистики что-то, какие-то попытки философии языка объяснить делаются, но она в полностью развитом виде есть только в санскрите, где объясняется, как глубочайшие философские истины отражаются в языке. Язык — это очень важная форма проявления сознания, п.ч. язык — это отражение мира. Правильно? И философия санскритской грамматики объясняет, каким образом существенные философские категории отражаются в языке. Как язык является «зеркалом мира» и как различные грамматические формы отражают какие-то явления этого мира, и как, изучая язык, мы, в сущности, можем понять истину. Смысл этого в том, что изучая язык и каким образом работает язык, каким образом построен язык, мы можем очень многое понять об этом мире, о себе, и в конечном счёте, о Кришне.
Поэтому в гурукуле Бхакти-Видйапурны Свами сделана такая очень неортодоксальная попытка изучать английский язык через «Харинамамрита-вйакарану» Дживы Госвами, где все грамматические формы английского языка, так или иначе, вводятся в эту изначальную грамматику. П.ч. изначальная грамматика полная, — санскрит, — и она отражает весь мир правильно, во всей полноте его связей. Соответственно, все остальные грамматики, они до какой-то степени это делают. Те же самые формы или остатки тех же самых форм можно обнаружить в языке, можно как-то реконструировать в языке. И они делают это. Я уж не знаю, насколько это успешно, насколько люди… Но само по себе почему это важно, п.ч. язык… Почему тоже так важно, в общем нам как-то санскрит знать, п.ч. это определённая стратегия мышления. Язык учит нас мыслить определённым образом. И в этом смысле санскрит идеальный язык, п.ч. он точно всё помещает в правильную… — если мы знаем санскрит .
И Шрила Джива Госвами написал очень сложный грамматический комментарий к этому. Я бОльшую часть его не понял, но какие-то маленькие кусочки, (смех) которые я понял, я попытаюсь рассказать. Он начинает со слова анушиланам. И Шрила Прабхупада тоже начинает объяснение этого стиха со слова анушиланам. Это последний абзац на девятнадцатой странице. «Преданное служение — это своего рода практика». Сначала он даёт буквальный перевод слова анушиланам. Буквальный перевод слова анушиланам значит «практиковать, упражняться», «снова и снова делать что-то». Анушиланам означает «повторяющееся делание»: я делаю что-то или практикуюсь снова, снова, снова и снова. Ану несёт в себе этот оттенок постоянства или повторяемости, непрерывности.
Но дальше, вслед за Дживой Госвами, Шрила Прабхупада делает очень важное утверждение. Он говорит: «Это не способ ухода от деятельности, которым могут воспользоваться те, кто предпочитает ничего не делать или проводить время в безмолвной медитации. Для тех, кто хочет этого, существует много разных других методов, но практика сознания Кришны в корне отличается от них. Слово, которое в этой связи употребляет Шрила Рупа Госвами — анушилана, — означает „практика, основанная на следовании по стопам предыдущих учителей (ачарьев)“». И дальше он подчёркивает один момент, который является следующим положением комментария Дживы Госвами: «„Практика“ подразумевает деятельность».
Что говорит Джива Госвами тут? Что самая существенная часть в этом слове — это глагольный корень, — дхату, — который означает «делать». И анушиланам, по сути дела, указывает на то, что любая деятельность может быть бхакти. Смысл анушиланам именно в этом. В том, что никакая деятельность не исключается из сферы бхакти, что можно спать и заниматься преданным служением. Причём не просто преданным служением, — чистым преданным служением. (смех). Что бы я ни делал, — любая деятельность! Нету каких-то исключений, в отличие от, скажем, каких-то других форм практики, да? Если, скажем, мы возьмём карма-канду, то только определённые действия будут включаться туда. Какие-то действия будут заранее оттуда выключены: «Только если это сопровождается чтением мантры, если соблюдены определенные принципы чистоты», — ещё что-то такое. Всё это будет включаться в эту практику, тогда как бхакти универсальна. Слово анушиланам от корня шил означает, что бхакти абсолютно универсальна. Любой человек может заниматься этим, и любая деятельность включается туда. Даже когда я иду в туалет — это бхакти. Это может быть бхакти. Это не обязательно бхакти, (смех) но это может быть чистым преданным служением на уровне уттама-бхакти.
В этом существенный момент. Это существенная часть этого определения. Хотя у корня шил есть более конкретные или более узкие значения: «служить», «поклоняться», «размышлять», «медитировать», — это всё оттенки корня шил глагольного, от которого происходит слово анушиланам, — но в данном случае Шрила Джива Госвами настаивает, что оно означает «просто делать», «делать непрерывно». П.ч. иначе приставка ану была бы лишена смысла. Ану значит: у бхакти есть свойство быть непрерывной, бхакти может быть во всех ситуациях, во всех обстоятельствах нашей жизни непрерывной. И это значит, что любая деятельность, в принципе, может включаться в эту категорию.
И акцент, который Шрила Джива Госвами, — насколько я понимаю, — делает, объясняя это, он говорит, что акцент на самой деятельности: когда я хочу делать что-то для Кришны, когда у меня есть желание делать что-то или когда всё то, что я делаю, любая моя деятельность так или иначе связана с Кришной, — кришнану-шиланам, то эта вещь начинает относиться к категории бхакти. Поэтому… Шрила Прабхупада подчёркивает одну важную вещь, которую на первый взгляд тоже не так легко понять: «Одно сознание без деятельности не поможет нам» — это следующая фраза в его комментарии. Хотя мы говорим: «сознание Кришны», — но нужно очень хорошо понимать, что сознание Кришны подразумевает деятельность или желание сделать что-то для Кришны, чтобы Кришна был нами доволен. В этом собственно суть сварупа-лакшаны. Это когда я делаю что-то с желанием доставить удовольствие Кришне, и ещё если к тому же Кришна доволен мной, то тогда это бхакти.
Я уже приводил это этимологическое происхождение слова бхакти («Гаруда-пурана», «Пурва-кханда» 231.3):
бхадж итй эша вай дхатух
севайам парикиртитах
тасмат сева будхаих прокта
бхактих садхана-бхуйаси
Что корень бхадж, от которого происходит слово бхакти, означает сева, — севайам парикиртитах. Тасмат сева будхаих прокта, — поэтому… И вот тут начинается сознание. Очень важная следующая вещь, которую дальше нужно понять, что сознание заключается в том, что свою деятельность я должен внутри связать с Кришной. Шрила Джива Госвами употребляет, объясняя эти вещи, слово чешта. И что такое чешта? Обычно чешта переводится как «усилие», п.ч. анушиланам подразумевает усилие. Но нужно очень хорошо понимать, что при этом подразумевается усилие на тонком плане. Я сейчас объясню что это такое.
Ньяя утверждает, что любое действие начинается со знания. Знание приводит к желанию (иччха), желание приводит к крити (план действия, тонкое действие), крити приводит к чеште (усилие или некий волевой импульс внутри), чешта приводит к крие (собственно само действие). Иччха, крити, чешта и крийа. Т.е. иначе говоря, на уровне волевого усилия мои действия должны быть связаны с Кришной. Что имеется в виду тут? То, что я должен сознательно связать всё то, что я делаю, с Кришной, — провести эту связку или соединить с Кришной всё то, что я делаю. Поэтому в этом определении бхакти, которое я уже приводил, говорится: тасмат сева будхаих прокта, — то, что делается в сознании служения. В этом суть того, что я хочу сказать. Сознание важно! Но это сознание, определённая форма сознания, которая собственно должна выразиться в деятельности. Поэтому Шрила Прабхупада тут говорит: «Одно сознание без деятельности не поможет нам». Это определённая форма сознания, чешта, мои усилия сделать что-то для Кришны, — я сознательно связываю всё то, что я делаю, с Кришной.
Иначе говоря, каким образом, — раз уж всё это вызвало какие-то гнусные улыбки, — каким образом мой поход в туалет может быть связан с Кришной? (смех) Это важно понимать. В конце концов, ну хотя бы это мы можем делать в чистом преданном служении. Если я делаю это и перед этим у меня есть сознание, для чего я это делаю, — для того, чтобы так или иначе иметь возможность служить, п.ч. если я не буду этого делать в силу своего фанатизма… Мне говорят, что анушиланам, — только для Кришны нужно что-то делать. И вот я делаю. А это же, так или иначе, что-то такое постороннее, и я терплю. (смех) Это лишит меня возможности для Кришны что-то делать. И каким образом я это связываю? Я связываю это именно таким образом внутри: «Я слуга Кришны. Всё то, что я делаю, я делаю для Кришны, для того, чтобы иметь возможность Ему служить, для того, чтобы моё тело было достаточным, для того, чтобы моё тело было сильным, для того чтобы у меня было служение», — но в основе всего, ещё раз, акцент именно на деятельности.
Чуть позже Шрила Джива Госвами объяснит нам, что у деятельности есть эмоциональный аспект — бхава-рупа. Но это именно эмоциональный аспект в деятельности. Это следствие деятельности, поэтому оно включается в анушиланам. Бхава или эмоции, которые я при этом испытываю, будет следствием того, что я делаю. Основой или смыслом, сварупа-лакшаной бхакти является именно деятельность, в этом, собственно, суть, и моя способность каждое своё действие, так или иначе, связывать с Кришной. В этом чистота бхакти. Чистота бхакти именно в том, что я ничего не делаю вне преданного служения или вне служения Кришне. В каком-то смысле это связано с эго нашим. Если я понимаю, что я слуга, то всё остальное из этого вытекает. Можно сказать, что это чешта-рупа деятельности — это понимание того, кто я, и деятельность, которая вытекает оттуда.
В этом смысл слова анушиланам, — что из этих усилий, связанных с Кришной, вытекает или происходит бхакти. И, соответственно, чтобы сделать всю сферу деятельности бхакти всеохватывающей, т.е. чтобы включить все формы служения или все формы деятельности в бхакти, дальше Шрила Прабхупада объясняет, что есть два вида деятельности: деятельность, направленная на достижение какой-то цели и деятельность направленная на то, чтобы избежать каких-либо неблагоприятных обстоятельств, правритти и нивритти. Деятельность для того, чтобы взять что-то (п.ч. правритти значит «приобрести», «взять»), и деятельность на то, чтобы отказаться от чего-то или избежать чего-то. Т.е. есть две эти формы деятельности: правритти и нивритти… Иначе говоря, наш отказ от апарадх, или старание избегать апарадхи — также служение Кришне, хотя как бы никакой активной деятельности в этом нет. Но что хочет сказать Шрила Прабхупада здесь вслед за Дживой Госвами, и то, что объясняется здесь в «Волнах преданности», — то, что действие может иметь форму нивритти (т.е. избегания чего-то). Избегание чего-то тоже является активной деятельностью и тоже может быть служением. Моё тщательное старание избегать апарадх — это служение Кришне, и очень существенная часть моего служения.
И Шрила Прабхупада говорит: «Понятие негативной деятельности можно проиллюстрировать многими примерами. Скажем, болезненный человек должен беречься и принимать лекарства, чтобы не заболеть». Т.е. он говорит, что есть категория деятельности, которая относятся к нивритти, и она не исключается из анушиланам. Анушиланам в себя это включает.
Т.е. иначе говоря, перед каждым действием, так или иначе, я должен ставить себе вопрос, я должен отвечать на этот вопрос или связывать мысленно это с Кришной и с пониманием того, что я служу Кришне. И если я связал это с Кришной, — кришнану-шиланам, — то тогда это будет бхакти.
Так, теперь дальше, следующий абзац. Шрила Прабхупада объясняет следующий момент. То что эта деятельность или анушиланам, имеет две разновидности, и каждая из этих двух разновидностей имеет три разновидности. Т.е. иначе говоря, в анушиланам включается шесть видов деятельности. Какие три разновидности в каждой из этих двух разновидностей заключается? Да, я могу действовать телом, я могу действовать умом и я могу действовать речью. Шрила Прабхупада объясняет это в следующем абзаце. То что, даже когда я сижу и занимаюсь умственной деятельностью, — размышляю над каким-то стихом или составляю какой-то план… Шрила Прабхупада говорит: «Деятельность нашего ума должна сводиться к размышлениям о Кришне и о том, как удовлетворить Его, следуя по стопам великих ачарьев и своего духовного учителя». Это тоже анушиланам. Умственная деятельность там есть, и она может быть как правритти, так и нивритти. И когда эта деятельность порождает эмоцию, бхаву, — эмоции или бхава только на уровне ума могут быть, на уровне нашего сознания, — то это тоже включается в деятельность, п.ч. это следствие деятельности. Иначе говоря, не просто эмоции по отношению к Кришне ценятся. Все эмоции, которые мы начинаем испытывать, эти эмоции порождены нашим служением активным Ему, нашим желанием сделать что-то для Него. И тогда эта эмоция, которая порождена нашим активным желанием что-то для Кришны сделать, она также будет включаться в анушиланам, она также будет частью бхавы.
Если это просто какая-то сентиментальная эмоция, иначе говоря, если я просто мечтатель, и я решил помечтать для Кришны, так? И у меня даже какие-то там слёзы на глазах выступили, ещё что-то такое. Это не обязательно ещё великое преданное служение. Иногда люди могут себя эмоционально накрутить. В этом отличие! П.ч., ещё раз, в анушиланам главное — это именно аспект деятельности. Иногда люди, у них есть это неправильное представление, эта ошибка, которую люди сводят к бхакти, что бхакти — это сантименты просто. Бхакти — это не сантименты… Это и сантименты тоже, но сантименты, которые порождены моим желанием служить, моей деятельностью, а не просто сами по себе сантименты. Не просто я сел и сейчас смеяться для Кришны начну: «Х-а-а-а-а! Х-а-а-а-а! Х-а-а-а-а!», — думать, что Кришне это приятно будет. Кришна подумает: «С ума сошел вообще! (смех) Идиот какой-то!» Чувствуете, да, в чём суть? В чём очень важная суть того, что хочет нам Шрила Рупа Госвами сказать?
И дальше мы переходим к объяснению слова ану. Эти первые два абзаца, они объясняли анушиланам. Ану… И Шрила Прабхупада уделяет огромное значение этому слову, — ану или этой приставке, — ану. П.ч. практически вся следующая страница, двадцать первая, она объясняет этот момент, и она объясняет существенные моменты из комментария Шрилы Дживы Госвами. П.ч., ещё раз, Шрила Прабхупада очень тщательно следует ему, расширяя его, объясняя сложные моменты. Ану в первом приближении или первое значение очень простое — это постоянство или непрерывность этой деятельности. Мы уже сказали об этом.
Но вторая вещь, которую Шрила Прабхупада с самого начала вводит в своё объяснение слова анушиланам… Он говорит, что это практика, основанная на следовании по стопам предыдущих учителей. Ану значит «следовать». Анугатйа, — у меня есть дух того, что я следую, я делаю это не сам. И Шрила Прабхупада объясняет это подробнейшим образом на следующей странице: что я сам никогда не могу заниматься преданным служением, если я не осознал себя последователем. Почему?.. Он объясняет это в комментариях к этому стиху, который приводится в «Чайтанйа-чаритамрите»? Девятнадцатая глава «Чайтанйа-чаритамриты», по-моему, сто шестьдесят седьмой стих «Мадхйа-лилы». Шрила Прабхупада там пишет, что критерием того, что что-то является анушиланам или служением Кришне, или не является, является то, что Кришна хочет этого или нет. А как узнать, хочет этого Кришна или нет? Узнать это можно только от своего духовного учителя, который является зримым представителем Кришны, который может мне сказать: «Это правильно — это не правильно, это хорошо — это плохо, это можно делать — это нельзя делать», п.ч. есть те же самые ритвики, они не могут понять этот момент, хотя у Шрилы Прабхупады на каждой странице это есть. Нам нужен зримый представитель Кришны, который скажет нам, который поможет нам избежать самообмана. Иначе будет самообман.
И поэтому, соответственно, преданное служение начинается с гуру-падашрайа тасмад, — это первый стих описывающий, садхана-бхакти, и он начинается со слова тасмад. Тасмад что значит? «Поэтому». Гуру-падашрайа тасмад кришна дикшади-шикшанам. Начало всего… Я смогу действительно понять, что можно делать, что нельзя делать или я начну действовать и у меня начнётся эта анушиланам через связь. И Шрила Прабхупада объясняет это именно таким образом: «Тело также можно использовать в разных видах служения, но вся эта деятельность должна быть связана с Кришной. Эта связь возникает, когда мы принимаем истинного духовного учителя, являющегося непосредственным представителем Кришны… — Без этого связи с Кришной не может быть! — С момента посвящения, данного духовным учителем, между человеком, культивирующим сознание Кришны, и Кришной устанавливается связь. Без посвящения истинным духовным учителем настоящая связь с сознанием Кришны не может возникнуть», — Шрила Прабхупада снова и снова подчеркивает это. Слово ану стоит между Кришна и шиланам. Между Кришна и шиланам стоит слово ану. И это ану означает то, что я последователь, то что должен быть проводник или прозрачная среда, — я должен быть соединен с парампарой. Почему? П.ч. через эту связь что должно придти ко мне? Без этой связи почему не может быть настоящего служения? Через эту связь должна прийти энергия Кришны, — внутренняя энергия Кришны.
Если мы выключим из розетки провод или шланг от крана отключим, то мы не сможем получить что-то. И всегда должна быть промежуточная среда между нами и Кришной, — проводящая среда. Поэтому Шрила Прабхупада называл духовного учителя как? «Transparent media», прозрачной средой, проводящей средой, — средой через которую я могу эту энергию получить. Шрила Прабхупада удивительным образом объясняет это, п.ч. дальше… И так же, это не так легко понять. Если бы Шрила Прабхупада не объяснил, не было бы так легко понять, п.ч. Шрила Джива Госвами дальше без кажущейся связи, после того как он сказал кришнану-шиланам, он объяснил, кто такой Кришна, он начинает объяснять, — существенный момент комментария, — то, что бхакти приходит к нам от кого? Бхакти приходит к нам только по милости духовного учителя или непосредственно от Самого Кришны. И он подчёркивает, — эва.
Бхакти — это духовная энергия, и Джива Госвами говорит, что это вритти или функция сварупа-шакти Господа. Бхакти принадлежит Кришне. И обязательно нужно соединиться с проводящей средой, чтобы эту энергию получить. Без этого наша деятельность не одухотворится. Без этого наша деятельность… наши походы в туалет, как бы мы ни старались, не превратятся в чистое преданное служение. (смех) Что-то должно… какая-то энергия должна одухотворить всю нашу деятельность на любом уровне, в т.ч. деятельность нашего тела, деятельность нашего ума. И эта энергия называется связью с парампарой. И Джива Госвами говорит, что эта милость может придти от Кришны. Но значит ли это, что мы можем, так или иначе, ждать, когда эта милость от Кришны придёт? Шрила Прабхупада объясняет, — нет, не значит, п.ч. милость от Кришны приводит к тому, что мы приходим к духовному учителю. Мы всё равно связываемся с духовным учителем. Шрила Прабхупада пишет: «Тому, кто серьёзно относится к духовной жизни, Кришна даёт разум, — Кришна даёт разум, — который приводит его к духовному учителю». Т.е. эта связка в высшей степени важна, — именно она даёт возможность одухотворить всё.
И Шрила Джива Госвами объясняет, как происходит это одухотворение. Он говорит, что каким образом мое материальное тело может заниматься служением Кришне, который духовен по природе? Каким образом мой материальный ум может заниматься служением Кришне, если служение духовно по природе, а ум материален? Каким образом моя речь, которая состоит из материальных слов, может превращаться во что-то духовное? Он говорит: «Именно таким!» Что эта сварупа-шакти входит туда и начинает пронизывать всё. Подобно тому, как, — знаменитый пример, который будет объясняться позже при описании бхава-бхакти, — когда мы вводим прут железный в огонь, то огонь становится природой этого прута. И именно здесь Джива Госвами объясняет это, что через эту связь с Кришной моё тело одухотворяется, мой ум одухотворяется, моя речь одухотворяется, и деятельность, — хотя по форме она кажется материальной, — она перестаёт быть материальной. П.ч. она внутри связана с Кришной. И она является уже продолжением духовной энергии Кришны.
И наоборот, когда в своей деятельности я разрываю связь так или иначе… Я делаю что-то и делаю как бы для Кришны, но при этом я делаю это не совершенным образом, или вношу за счёт своего сознания какие-то помехи, которые разрывают связь. То как называются эти вещи? Апарадха, да. С этой точки зрения апарадха — это то, что нарушает течение энергии, это некий блок, или разрыв, — в этом суть апарадхи. Поэтому, скажем там, гуру-апарадха, или апарадха великого преданного, который посвятил свою жизнь распространению славы Святого Имени, — это одна из существенных апарадх. Это вещь, которая нарушает поток или течение энергии через нас, и нарушает эту ану, — выводит нашу деятельность из категории шиланам, п.ч. там нет этого ану. Это нечто… Приставка апа в слове апарадха значит «противопоставление или разрыв» какой-то, отдаление в слове. В отличие от ану. Ану значит наоборот, соединение, связь.
Иначе говоря, очень существенной частью этого определения является то, что кришнану-шиланам возможно только по милости Кришны и преданных. И в каком-то смысле, эта метафора… Тадатмйа… Шрила Джива Госвами объясняет, что когда бхакти входит в нас, то тадатмйа, тело наше… Что-то вроде одержимости происходит. Когда бхакти вошло в нас по милости духовного учителя в результате какого-то контакта, то природа поменялась, мы другие совсем, — мной кто-то овладевает изнутри, и я становлюсь другим. Кто-то заметил это в себе?
Строго говоря, желание служить Кришне оно в материальном уме, в принципе, появиться не может. Если это желание появляется, это значит, что произошёл контакт с духовной энергией, благодаря моему правильному контакту с Кришной через Его преданных.
Это анушиланам было, — это одно слово. Нам чуть-чуть осталось, пустяки осталось, только кришна и анукулйена объяснить. (смех) Ну с Кришной всё просто, — Кришну Шрила Прабхупада на двадцать второй странице объясняет.
Кстати, двадцать вторая, она тоже объясняет этот стих ещё, — до двадцать третьей, т.е. это две с лишним страницы… Нет, три с лишним страницы. Я неправильно в начале сказал. На двадцать второй странице Шрила Прабхупада начинает объяснять, Кто такой Кришна, про которого мы говорим, что кришнану-шиланам, п.ч. тоже важно знать, Кто Он такой.
Т.е. Шрила Прабхупада завершает эту часть: «Таким образом, всё, что относится к сознанию Кришны, находится под непосредственным контролем духовной энергии», — это я сказал, тадатмйа, — духовная энергия входит в нас и начинает действовать через нас, — и это уже не просто какая-то деятельность, это духовная деятельность.
И дальше он говорит: «Говоря о Кришне, мы имеем ввиду Верховную Личность Бога вместе со всеми Его многочисленными экспансиями. Он распространяет Себя, принимая формы Своих полных неотъемлемых частей, Своих отделённых неотъемлемых частиц и Своих разнообразных энергий…», — иначе говоря Кришна — это всё, правильно? Т.е. ну в общем, всё хорошо, можно служить чему угодно, и это будет кришнану-шиланам. Если бы Шрила Прабхупада на этом месте остановил… «…Иными словами, „Кришна“ означает всё и включает в Себя все…», — т.е. всё понятно, легко, понятно, что и требовалось доказать. Но Шрила Прабхупада не останавливается на этом, к сожалению, и говорит: «… Однако обычно слово „Кришна“ относится только к Самому Кришне и Его личным экспансиям. Кришна распространяет Себя в формы Баладевы, Санкаршаны, Васудевы, Анируддхи, Прадйумны, Рамы, Нрисимхи и Варахи, а также в формы многих других воплощений из бесчисленных экспансий Вишну», — и это слово «обычно» необычное слово. П.ч…
Хотя с философской точки зрения Кришна есть всё, — это несомненный факт, но когда имеется в виду прямое значение слова, слово «обычно» указывает на то, что Шрила Прабхупада имеет в виду прямое значение слова «Кришна». Под прямым значением слова не имеются в виду какие-то философские концепции, которые также в нём заложены. Под прямым значением слова имеется в виду тот образ, который возникает, когда мы это слово слышим. Если нам говорят «корова». То вот «корова» — это там… Можно много чего ещё про корову говорить: все полубоги там, — но в общем, корова — это тот образ, который у меня возникает. И когда нам говорят «Кришна», то какой образ у нас возникает? Именно это объясняет Шрила Прабхупада здесь. И мне хотелось привести объяснение этого слова «Кришна» из словаря «Бхагаван Нама Каумуди». Лакшмидара Пандит написал этот словарь, он объясняет имена Кришны в этом словаре, имена Бога. Он был, насколько я знаю, родным братом Шрилы Шридхары Свами. Он принадлежал к вишнусвами-сампрадае. И он даёт определение слову «Кришна».
Т.е. когда Шрила Прабхупада говорит: «Обычно», — это значит мухйа-вритти, непосредственное значение слова «Кришна». И совершенно гениальное определение в этом словаре даётся, которое наши ачарьи часто цитируют, и которое Шри Чайтанья Махапрабху давал, когда Валлабхачарья пришёл Нему с попытками объяснить новый смысл слова «Кришна». В этом словаре говориться: кришна-шабдасйа тмала-шйамала-твиши шри-йашода-станандхайе пара-брахмани рудхих. Рудхих значит «непосредственное или основное значение» слова «Кришна. И основное значение слова «Кришна» имеет три аспекта. Первое, когда мы слышим «Кришна», кого мы видим? Шьямасундару, да. Мы смуглокожего кого-то видим. Смуглого. Тамала-шйамала, — кого-то цвета тамала. Тамал, у него тёмная кора. И дерево Тамал в основном растёт во Врадже, во Вриндаване. У него глубокого тёмного оттенка кора.
Тмала-шйамала-твиши, — т.е. юноша очень красивый, и у Него смуглая кожа. Но естественно, что это ещё не является рудхих или основным значением, п.ч. ну много может быть смуглых юношей и даже красивых. Есть ещё одна очень существенная вещь, связанная с Кришной, — то что нам нужен только Кришна во Вриндаване. Кришна, как юноша, даже очень красивый, был в Матхуре; Кришна, как юноша в течение ста двадцати пяти лет или чуть меньше жил в Двараке, — оставался юношей цвета тамал. Но когда мы говорим «Кришна», кого мы вспоминаем? Шри-йашода-станандхайе — это значит «Тот, кто сидит на коленях у Яшоды, у её груди, и сосёт её грудь», — вот Кришна это маленький мальчик, смуглый, красивый, сидит у Яшоды. И, опять же, это тоже неполное определение, п.ч… Ну мало ли, может быть маленькие мальчики, смуглые, красивые, их маму могут Яшода звать, — такое тоже может быть. Но есть ещё одно определение: «Он ещё, к тому же, парабрахман», (смех) т.е. Верховный Господь. Вот это основное значение слова «Кришна». Это рудхих, — тот образ, который у нас должен появляться в сознании, когда я слышу слово «Кришна». Эти три вещи связанные с Кришной.
Иначе говоря, когда тут говориться кришнану-шиланам — это личностная форма Верховного Брахмана, Кришны. И хотя всё является продолжением, экспансией, ещё чем-то, но речь идёт именно о личностной форме. И поэтому все личностные экспансии Кришны туда включаются. Можно быть Рама-бхактой или можно быть Нрисимха-бхактой. Значит ли это, что моя бхакти не будет чистой, не будет уттама-бхакти? Рама-бхакти может быть чистой или нет? Может быть! Не бойтесь. Может быть, никакого подвоха в этом нет. Среди спутников Господа Чайтаньи, — ближайшего окружения Господа Чайтаньи, — были Рама-бхакты, которые не хотели отказываться от своей преданности Господу Раме. И их бхакти оставалось уттама-бхакти, п.ч. это личностные экспансии Самого Кришны: Рама, Нрисимха, Вараха.
Тем не менее, есть градации. Т.е. важная вещь, — это то, что под «Кришной» подразумевается именно личностная экспансия Кришны, и есть разные градации Кришны. И соответственно, хотя бхакти остаётся уттама-бхакти, тем не менее, у неё могут быть градации в зависимости от того, к какой форме она относится.
И к «Кришне» относится помимо Самого Кришны, ещё одна вещь. Это кришна-сангати — тот, с кем Кришна лично связан. Т.е. кришнану-шиланам — это служение Кришне в Его личностных экспансиях, и служение всему тому, с кем Кришна непосредственно связан. П.ч. если Кришна связан с кем-то узами любви, то эти узы любви делают его неотличным от Кришны. Это наше положение, это наше представление или наше объяснение адвайты. Мы же тоже с вами адвайтисты, да, в каком-то смысле? Мы тоже говорим: кришна-калйева-дам ??? (70:50 проверить санскрит) или ахам брахмасми. Правильно? Мы же не отрицаем утверждения этого, мы же последователи этого утверждения? — ахам-брахмаси, так? «Я един с Брахманом». Как я един с Брахманом? В любви! И всё то, что едино с Кришной в любви, становиться продолжением непосредственно самой Личности Кришны и поэтому включается в категорию кришнану-шиланам.
Как в десятой песне «Шримад-Бхагаватам», где объясняется раса-лила… И раса-лила — это опасная часть «Шримад-Бхагаватам». Многие люди не понимают это. Был такой Дайананда Сарасвати, — знаменитый деятель, так сказать, религиозный, который на заре двадцатого века, в конце девятнадцатого века организовал брахма-самадж, чтобы восстановить в сознании людей утраченное следование Ведам. Но он при этом очень оскорбительно отзывался в том числе о раса-лиле, ещё о чём-то. Он был последователем Вед и до сих пор брахма-самаджи его существуют. Но… П.ч. раса-лила, он говорил, что это просто неприлично, что это против ведической культуры.
Я не знаю, как он читал «Шримад-Бхагаватам», как можно не заметить это, — Шукадева Госвами говорит, что раса-лила подобна игре мальчика со своим отражением. Когда живые существа становятся едины с Кришной в любви, они становятся неотличны от Кришны. И это не какой-то там роман. Кришна остается атмарамой, Он наслаждается Самим Собой (Б.-с., 5.37):
ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис
табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих
голока эва нивасатй акхилатма-бхуто
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис — все они, калы, части Его. И когда человек связан с Кришной в любви, — нет отличия. Что он является продолжением Кришны. Поэтому поклонение преданным включается непосредственно в эту категорию. И поклонение всему тому, что любит Кришна… Кришна любит коров, поэтому поклонение коровам Шрила Рупа Госвами включает в категорию садхана-бхакти. Кришна любит Туласи, поэтому поклонение Туласи включается в садхана-бхакти, а поклонение баклажану не включается. Почему? П.ч. Кришна не любит баклажаны. (смех) Шак любит в образе Господа Чайтаньи, поэтому можно поклоняться шаку, если мы при этом понимаем, как это связано с Кришной.
У Бхактивинода Тхакура есть эта песня, — вторая часть прасада-севайа, — где он прославляет шак. Он говорит: «Господь Чайтанья наслаждался этим шаком», — так? Когда именно отблеск любви Кришны ложится на что-то, это что-то становится для нас объектом поклонения. Все атрибуты Кришны:
арадхананам сарвешам
вишнор арадханам парам
тасмат паратарам деви
тадийанам самарчанам
Поклонение тадийам, — то что является частью Самого Кришны, — ещё даже выше, чем поклонение Самому Кришне, поэтому в садхана-бхакти мы увидим поклонение баньяну, поклонение дереву Датри. Дерево Датри — это Амалаки. Это тоже является частью, так или иначе. Так или иначе, с этим Кришна связан прямо. Есть вещи, с которыми Кришна связан косвенно, и поклонение им не будет уттама-бхакти, но поклонение всему тому, с чем Кришна связан прямо, будет относиться к этой категории чистого преданного служения.
И понятно, что тут есть различия, т.е. мы можем к одному и тому же предмету относиться как связанному с Кришной, так и не связанному с Кришной. Например, преданные. Если мы видим, что они связанны с Кришной, поклонение им будет чистым преданным служением. Если мы отделяем их от Кришны так или иначе в своём сознании, то служение им не будет чистым преданным служением. И пример этому какой? Доказательство этому какое?
Кунти-деви в восьмой главе первой песни «Шримад-Бхагаватам» о чём Кришну просит? Да, порви, порви мою привязанность к Ядавам и Пандавам. П.ч. она материальная, она меня разрывает на части. Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет это: «Я хочу порвать ту привязанность, которая является причиной моего рабства. У меня может быть привязанность на материальном уровне, и эта привязанность всегда будет причиной моего рабства». Материальная привязанность, так или иначе, порабощает меня, п.ч. заслоняет от меня Кришну. Если бы Махараджа Бхарата в лесу начал ухаживать за телёнком… Э-э-э, извиняюсь… (смех) Неважно за кем он начал ухаживать, за телёнком или за олененком, но если бы он понимал, если бы его сострадание было связано с Кришной — это было бы служением, оно бы не заслонило от него Кришну, он бы вспомнил о Кришне в этот момент. Но для него это сострадание к оленёнку было частью материальной гордыни, независимой какой-то вещью. И поэтому, в конце концов, оленёнок этот заслонил от него полностью Кришну. Он стал собой гордиться. Он стал ему служить. И он любил что? Он любил: «Какой я хороший, я его спас! Что бы он без меня делал?! А если меня не будет, как он без меня будет жить?!», — вот она вся…
А уже пора, да? Ой! Извините, я думал, что полчаса у нас есть… (смех) Спасибо, что сказал! (смех) Я думал, что я еще анукулйена… На следующий раз, уже поздно… П.ч… Извините меня, пожалуйста! Я прошу прощения, что я увлёкся. Мы только два слова объяснили.
Спасибо большое!
Шрила Прабхупада, ки… джай!
