Диск 118, л. 6
Аннотация:
Продолжение объяснения парибаша-сутры (1.1.11). Объяснение необходимости и достаточности каждого слова в определении уттама-бхакти. Одухотворение сознания и ослабление материальных самскар, как результат практики бхакти. Критерии желаний и деятельности, соответствующих и препятствующих уттама-бхакти. Глубокое объяснение слова анукулйена. Что важнее: удовлетворить Кришну или хотеть удовлетворить Кришну? Счастье, как единственная самоцель для человека и бхакти, как единственное средство её достижения. Место гьяны и кармы в практике чистого преданного служения. Два источника, из которых приходит желание удовлетворить Кришну. Роль духовного учителя в сбалансированности нашей жизни. Два вида определений (упалакшана и вишешена).
Истории:
— Кришна отвечает на мимолётное желание Рагхунатхи даса Госвами
Вопросы:
— Как преданным-новичкам, не имеющим связи с Кришной посредством посвящения заниматься преданным служением? И могут ли они прогрессировать, не имея посвящения?
— Какую роль играют вайшнавы в установлении нашей связи с Кришной?
***
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама
Мы с вами пытались понять этот стих (1.1.11), и его вторую часть: анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама. И Шрила Джива Госвами вместе со Шрилой Прабхупадой в своём комментарии к этому стиху объясняют, что когда бхакти входит в человека, то это подобно вхождению сварупа-шакти. И что делает сварупа-шакти с человеком? Она высвобождает человека от рабства материальной энергии. Бхакти, входя в нас, и оставляя самскары, — а всё то, что, так или иначе, связано с Кришной, любая наша деятельность связанная с Кришной, как утверждает Шрила Рупа Госвами, имеет природу бхакти, если у нас есть сознательное желание свести это с Кришной, — обладает этой природой сварупа-шакти Кришны. И опыт, который мы переживаем при этом, заслоняет от нас материальные самскары. Собственно, мы это переживали, мы все это знаем. Так или иначе, соприкосновение с бхакти или с какой-то формой бхакти отключает до какой-то степени, по крайней мере, материальные самскары. Материальные желания становятся слабее, правильно? Это значит, что мы выходим постепенно из-под власти материальных желаний. Они уходят куда-то. Уходят в тень. Перестают волновать, перестают быть такими важными.
Я слышал одно интересное сравнение того, что происходит с материальными самскарами. П.ч. какое- то время они ещё остаются на нашем «жёстком диске». Бхакти что делает с материальными самскарами? Как когда мы стираем файл какой-то, то файл остается там на жёстком диске, да? Что стирается? «Линк», да, — доступ к нему. И, соответственно, файла, как будто бы нету. Точно так же, когда мы получаем эти впечатления, или самскары, ощущения от бхакти, то к ним у нас появляется непосредственный доступ, а доступ к прошлым самскарам постепенно отключается, стирается. Естественно, остаются какие-то, ну, п.ч. мы не хотим сразу, чтобы всё там отключалось, на всякий случай хотим какие-то вещи оставить. Остаётся доступ к каким-то самскарам старым. Но именно это объясняет Шрила Джива Госвами, когда он говорит, что постепенно всё наше тело и ум полностью одухотворяются под влиянием этой энергии. И на уровне бхавы практически все самскары старые уничтожаются полностью. Т.е. одухотворение доходит до такой степени, что моя привязанность к материальным вещам перестаёт полностью влиять на меня. Я сбрасываю с себя оковы материи или оковы кармы.
И мы закончили тем, что объясняли кто такой Кришна. Это хорошо знать, Кто такой Кришна, чтобы заниматься кришна-бхакти. И последний момент был то, что преданные, или всё то, что связано непосредственным образом с Кришной, служение этому включается в определение уттама-бхакти. И тут приходит в голову пример из «Махабхараты», когда Дурйодхана занимался как будто бы анукулйена кршнану-шиланам. Он сознательно совершенно хотел накормить Кришну, правильно? Он хотел Его развлечь. У них целый там организационный комитет был, как Кришну принять. Было это уттама-бхакти или нет? П.ч. анушилана было, и вроде бы даже…
Да, в том-то, и дело, что как будто бы было кришнану-шиланам, но на самом деле Кришна ему сказал: «Ты делаешь это, чтобы причинить вред Моим преданным! И поэтому твоя шоу-бхакти, на самом деле бхакти не является, а есть оскорбление, — сплошная апарадха». Т.е. всегда нужно очень хорошо понимать, что Кришна включает в Себя Своих преданных и атрибуты, — всё то, что дорого Ему. Кришна включает «Шримад-Бхагаватам», поэтому служение «Шримад-Бхагаватам» — это непосредственно служение Кришне.
И наоборот, другой пример интересный из «Шримад-Бхагаватам», когда Кришна непосредственно стоял перед Арджуной и говорил: «Убей Ашватхаму!» И Арджуна не послушался Кришну. Был этот поступок уттама-бхакти или нет? Относился он к категории уттама-бхакти? Да, п.ч. он удовлетворил преданных, п.ч. он этим поступком… Драупади не хотела, чтобы убивали, Юдхиштхира не хотел, чтобы убивали. И он нашёл решение, которое удовлетворило всех, которое, в конце концов как бы и убил, и не убил. И Кришна был очень доволен тем, что он не просто механически сказал то, что я говорю. Казалось бы Кришна Сам стоит перед ним и Кришна ему говорит ему: «Делай это!» И казалось бы, кришна-бхакти значит — я должен делать то, что Кришна говорит, правильно? Но нет, не так всё просто. Кришна-бхакти — это хорошо, но голова тоже на плечах должна быть. (смех) Т.е. кришна-бхакти не значит, что я отключаю своё сознание, — это никогда не механический процесс, а это сознательное желание удовлетворить Кришну. И, собственно, мы переходим к последнему элементу этого определения анукулйена кришнану-шиланам, — к слову анукулйена.
Мало просто делать что-то для Кришны, нужно ещё делать с намерением, чтобы Кришна был доволен этим. И само слово анукулйена или анукулйа очень интересное. Оно происходит от слова кула. Кула что такое, кто знает? Кула значит «берег». Кула значит «склон», или «берег», или «поток реки берега». И анукул может означать «быть на этом берегу», — на том же самом берегу с Кришной. Но реально анукул значит «плыть по течению». Анукула значит, что наши действия должны быть в согласии с желанием Кришны. Плыть по течению значит соглашаться с Кришной — не плыть против течения, не сопротивляться этому, — это будет пратикул. Пратикул значит делать что-то вопреки желанию Кришны.
Как те, кто ездил в кондиционированных вагонах в Индии, знают, что кондиционер на хинди называется вата-анукул. Вата-анукул значит, что… Что кондиционер делает? Кондиционер приводит внешние условия в согласие с моим внутренним желанием. Поэтому он анукул. Иначе говоря, само это слово анукул значит «я стараюсь делать то, что приятно Кришне», — мой мотив заключается в том, чтобы удовлетворить Кришну. Прежде всего, это означает моё намерение доставить удовольствие Кришне. П.ч. иногда демоны сражаются с Кришной, и Кришна получает удовольствие от сражения с демонами. Он очень радуется. Будет это уттама-бхакти или нет? Нет, п.ч. у них нет желания удовлетворить Кришну. У них есть желание убить Кришну или причинить Ему какую-то боль. Поэтому само по себе главное в слове анукулйена — это именно желание доставить Кришне удовольствие.
Мы немножко позже поговорим о том, как быть, если мы хотим доставить Кришне удовольствие, а Кришна всё равно не доволен. Будет это анукулой или нет. Если у нас намерение есть, а не получилось, как это часто бывает. Хотели как лучше, а получилось как всегда. (смех) Как быть с этими «благими намерениями», которыми выложена дорога в ад. Чуть-чуть позже мы поговорим, но сначала любопытная вещь, опять же грамматическая, касающаяся этого определения.
Анукулйена кршнану-шиланам. Слово анукулйена находится в третьем падеже, или в творительном падеже, — в инструментальном падеже. По-русски он творительным обычно называется. Хотя оно является определением для анушиланам, и обычно определение совпадает в роде, числе и падеже с… Как мы говорим: красная роза, красной розой, красную розу, в красной розе и т.д. Но в данном случае анукулйена находится в этом инструментальном падеже. И смысл этого в том, что есть два вида определений. Одна называется упалакшана, другая — вишешена. Упалакшана значит «периферийное» определение, или определение… Как например, мы можем сказать… кого-то… и сказать: «грустная девушка идёт» или «Падмалочана сегодня грустный». (смех)
Это упалакшана. Упалакшана значит какой-то указатель, что-то внешнее. Указатели, которые не являются частью определяемого. Просто некое внешнее состояние какое-то. Сегодня он грустный, завтра весёлый. Подмалочана я имею в виду. Мы можем показать на что-то и определить это по каким-то внешним признакам, которые в данный момент есть у него. И это будет один вид определения.
А другая — вишешена. И вишешена значит определение, которое определяет самую суть, — неразрывно связанно с сутью. Так вот, этот третий падеж, инструментальный, у слова анукулйена означает то, что это вишешена, то что анукулйена неразрывно связана с кришнану-шилана, — то что это не есть какая-то поверхностная или внешняя характеристика, а это нечто неразрывно связанное с бхакти или со служением Кришне. Это желание удовлетворить всегда должно присутствовать. Это подчеркивается тем, что слово анукулйа стоит в третьем падеже.
И тогда возникает вопрос, а зачем тогда вообще говорить, если это нечто неразрывно связанное? Зачем тогда его вообще говорить? П.ч. определение должно обходиться минимумом слов. Не является ли это слово избыточным? Недостаточно ли просто сказать: кришнану-шиланам? Не будет ли этого достаточно, чтобы определить самую суть бхакти? Какие-то усилия, или что-то, что я делаю в связи с Кришной, ради Кришны, для Кришны? И ответ простой: нет! Недостаточно, п.ч. люди могут делать что-то непосредственно в связи с Кришной, но у них, тем не менее, не будет этой анукулы. Например, если мы пригласим сюда мастеров каких-то, и они будут тут белить стены, будет их деятельность непосредственно связана с Кришной? Будет. Но будет она чистым преданным служением? Нет, п.ч. там не будет анукулы. Хотя, с одной стороны, деятельность связанная с Кришной подразумевает как бы анукулу, но с другой стороны, мы можем видеть случаи, когда этого нет.
Шрила Джива Госвами чтобы это объяснить, приводит пример. Когда мы говорим: «Позовите сюда солдата!» или «Царь приказывает солдатам прийти на поле боя». «Солдаты» значит, что у них с собой оружие принесут, правильно? Если они без оружия придут, то будет странно, — что они там будут делать?! Т.е. в принципе, когда мы говорим «солдат», имеется в виду вооруженный человек. Оружие подразумевается, оно в этом уже стоит. И поэтому в кришнану-шиланам как бы анукул подразумевается, но тем не менее, нужно это сказать, п.ч. в каких-то ситуациях у солдата может не быть оружия, — когда солдата приглашают поесть, то оружия может не быть.
Иначе говоря, тут идёт объяснение того, что само определение необходимо и достаточно. Там нет ничего лишнего, и нет ничего недостающего в этом. Анукулйена нужно сказать, п.ч. оно существенную какую-то вещь добавляет к этому определению, помогая нам правильно своё настроение, или результат спроецировать. П.ч. мы говорили, кришнану-шиланам — это сосредоточение на деятельности. Без результата. Но результат где находится в деятельности? Да, в этом слове — анукулйена, — Кришна должен быть доволен, в конце концов, до какой-то степени. По крайней мере, такова должна быть моя цель.
Но Шрила Прабхупада, он любопытным образом эту вещь с солдатом, с вооруженным человеком, он её трансформирует. Причём очень интересно. Он говорит: «Например, если кто-нибудь говорит: „Дайте поесть этому вооруженному человеку“, — имеется в виду, что есть будет человек, а не оружие». И дальше он начинает объяснять: «Так же и в сознании Кришны, преданного могут интересовать связанные с Кришной атрибуты и места (такие, как поле битвы Курукшетра), но это вовсе не значит, что его интересует любое поле битвы. Его интересует Кришна — Его слова, Его наставления и т.д. Это поле битвы имеет такое значение только п.ч. связано с Кришной». Шрила Прабхупада даёт абсолютно другой поворот этому примеру. И хотя на первый взгляд он, как бы, не связан с тем, что изначально говорит Джива Госвами, но на самом деле он открывает очень любопытный аспект этого слова анукулйа, которое мы только что объясняли.
Анукулйа также значит, что мы должны пытаться удовлетворить не только Кришну, но ещё кого? Что этот аспект анукулйа должен распространяться на всё, так или иначе, связанное с Кришной. Т.е. такой любопытный поворот что ли. Иначе говоря, мы всегда должны учитывать в своём желании удовлетворить Кришну всё то, что с Кришной связано. Ничто, что непосредственно связанно с Кришной, в нашем служении страдать не должно. Не должно становиться жертвой нашего чистого преданного служения. (смех) И это будет анукулйена, настоящий смысл желания удовлетворить Кришну в этом будет проявляться. Т.е. очень интересно Шрила Прабхупада поворачивает с этим.
Но тогда встаёт другой вопрос: может быть не нужно вообще анушиланам говорить? Может достаточно сказать, что у человека есть желание удовлетворить Кришну? Естественно, раз у него такое желание есть, то он что-то будет делать. Может достаточно сказать анукулйа? Достаточно сказать анукулйа, или нет? Джива Госвами говорит: «В принципе можно сказать. Если я просто хорошо расположен к Кришне и у меня есть желание удовлетворить Его, то, в принципе, это неплохо. Но он говорит, что если мы ограничимся одним этим словом, то тогда пропадут другие оттенки, о которых мы говорили. Пропадёт эмоциональная составляющая нашего служения, пропадут ещё какие-то вещи». Т.е. мало просто, как бы зафиксировать это статическое состояние, нужно динамический аспект туда внести, который есть в слове анушиланам. С акцентом очень большим на деятельность.
Иначе говоря, надо стараться удовлетворить Кришну… И тут возникает следующий сакраментальный вопрос — это то, что, если мы, как было уже сказано, поставим акцент на наших стараниях удовлетворить Кришну, и при этом упустим из виду конечный результат — удовлетворение Кришны — будет такая деятельность относиться к категории уттама-бхакти или нет? Предположим, мы очень старались. Сильно старались, изо всех сил старались. Так или иначе, хотели стараться. А в результате Кришна недоволен. Будет такая деятельность уттама-бхакти или нет? А? Взгляды разделились. И не только в этой аудитории, но и между комментаторами. Шрила Джива Госвами и Вишванатх Чакраварти Тхакур по-разному отвечают на этот вопрос.
Джива Госвами говорит: «Нет». Джива Госвами говорит: «Кришна тоже должен быть доволен». Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Нет, не важно, доволен Он или не доволен Он. Главное чтобы мы довольны были. (смех) Главное чтобы я сильно старался Его удовлетворить». И приводит в пример, естественно, Яшоду, — уже все многознающие люди с дипломом «Бхакти-шастр», подпрыгивают от нетерпения, чтобы объяснить, что в случае с дамодара-лилой Кришна не был доволен, и тем не менее, Яшода не выпала из категории чистых преданных, п.ч. она скинула Его со своих колен.
Это сложный вопрос. На самом деле не такой простой вопрос. Я предлагаю вам как-то обсудить этот вопрос. П.ч. с одной стороны, на месте Дживы Госвами, если бы Джива Госвами вдруг решил спорить с Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, то он мог бы сказать, что пример не подходящий. Почему не подходящий пример? Да, п.ч. в конечном итоге Кришна был счастлив, п.ч. в конце концов, это была всего лишь навсего была напускная какая-то… Ну да там, губу закусил, поплакал чуть-чуть. Но на самом деле внутри, в глубине сердца Он был очень доволен в этот момент. И будет неправильным сказать, что в какой-то из лил Кришна… особенно когда вечные парикары, вечные спутники Кришны участвуют в ней, Кришна, в конце концов, недоволен бывает. Такого не бывает! Такого быть не может по определению.
С другой стороны кто-то может какой-то аргумент в пользу Вишанатхи Чакраварти Тхакура, его позиции, представить? Да, Кришна доволен тем, что я… Да, можно сказать: бхава-грахи джанардана. Джанардана что принимает? Джанардана принимает намерение моё, мотив. Джанардане, в общем, все равно… Он что там… Самодостаточный Господь. Получилось у нас, не получилось, — главное, что мы старались, в конце концов. Ну я предлагаю Вам это обсудить. (смех)
Но естественно, одно можно точно сказать, что преданный должен хотеть удовлетворить Кришну. (смех) Он не должен думать, что я сейчас что-то буду делать, а будет Он доволен или нет — не важно, главное, что я хочу Его удовлетворить. Это будет тогда кайтава — это будет обман какой-то. Т.е. там можно разные примеры приводить. Я думаю, что это может быть интересная катха для обсуждения.
Значит в двух словах я подведу итог этому. У нас ещё немножко времени, чтобы закончить вторую часть этого стиха. В этой одной строчке, — анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама, — содержится самая суть бхакти. Всё то, что нужно сказать о бхакти, в общем-то, там уже сказано. И когда Шрила Джива Госвами комментирует этот стих, он объясняет, что всё включается туда. Что туда включаются наши усилия, которые мы делаем в садхана-бхакти. И усилия, которые мы делаем в садхана-бхакти делятся на две части. На какие две части усилия в садхана-бхакти делятся? Я уже говорил… Да, то что что-то я избегаю, а что-то я делаю позитивным образом. Что-то я пытаюсь избежать. И это составляет суть садханы. И, соответственно, я говорил, что каждая из этих вещей имеет три деления. Представьте себе… Т.е. вот у нас есть кришнану-шиланам, и пошла стрелочка на садхану. Садхана, соответственно, имеет две части, и каждая из этих двух частей имеет по три разновидности: то, что я делаю телом, умом и речью; и то, что я избегаю делать телом, умом и речью. Это, если речь идёт о садхане, но в кришнану-шиланам, включаются также все действия, которые человек делает достигший уже совершенства. Какие действия делает человек, достигший совершенства? Как они называются? Да, они называются анубхава.
На уровне совершенства какие действия делает человек? Что делает человек достигший совершенства? Да, он делает то, что мы называли анубхавами и саттвика-бхавами. Анубхава и саттвика-бхава относятся к этой категории деятельности. Анубхава — это естественное проявление его бхавы. Что такое анубхава? Анубхава — это то, каким образом я живу, но я уже движим этой любовью к Кришне. Все мои действия пронизаны любовью к Кришне. Это будет анубхава. Что бы я ни делал, когда у меня внутри бхава есть, называется анубхавой. Любое моё действие, если оно движимо бхавой — это анубхава. Анубхава и саттвика-бхава. Периодически у меня волосы на голове дыбом становятся и слёзы начинают течь из глаз — это тоже деятельность определённая.
Как в «Чайтанья-Бхагавате» у Господа Чайтаньи, когда Он пришел к Рамакели и прибежал этот секретарь и стал рассказывать, что произошло этому Хусейн Шаху. Он стал говорить: «Вот это там такой… Такой преданный! Такой вайшнав! У него тело как джек-фрут, тело свежее, как масло взбитое. И Он прыгает и падает…», — т.е. такое описание на уровне «пищевых продуктов», (смех) на уровне анна-майи. Он под его сознание подстраивается. Чтобы ему понятнее было.
Это, соответственно, будет деятельность… т.е. вся деятельность туда включается. Деятельность на уровне практики и деятельность на уровне совершенства вся включается в это кришнану-шиланам. И, соответственно, есть этот эмоциональный аспект деятельности, и этот эмоциональный аспект деятельности, он тоже имеет две части. Он имеет позитивную часть, — и это то, что Джива Госвами в комментариях говорит: «Позитивная часть эмоциональной деятельности, или эмоциональных последствий нашего служения Кришне, которая включается в понятие кришнану-шиланам — это прити, или любовь, — стхайи-бхава». И есть негативная часть. Какая негативная часть нашего эмоционального аспекта, условно говоря, негативная часть? Вйабичари-бхавы: отчаяние, страх, усталость и т.д. — всё то, что испытывает преданный. Ну т.е. там тоже есть все эти вйабичари-бхавы или переходные эмоции, которые внешне могут иметь форму чего-то негативного. Иначе говоря, вся полнота деятельности человеческой, как эмоциональной, так и какой-то физической, ментальной, — она вся включается в это понятие кришнану-шиланам. Кришна-бхакти не исключает никакую форму деятельности, и любая вещь, — если она связана с Кришной, — становится бхакти.
Ну да, и там только единственное, что я забыл — это то, что на уровне стхайи-бхавы есть раздел бхавы самой премы. Не важно. Иначе говоря, всё царство бхакти включается в этом слово одно: кришнану-шиланам.
Так, давайте быстро пройдём последние вещи, чтобы оставить ещё время на вопросы. И теперь у нас последнее — это татастха-лакшана: анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам, — это татастха-лакшана определения бхакти.
Сварупа-лакшана дала самую суть, а татастха — это в данном случае прилагательное какое-то, или внешнее проявление этой сути. Очень важный и существенный признак: анйабхилашита-шунйам. Первое слово какое в этом? Анйа! Анйа что значит? «Другие» или «посторонние». Иначе говоря, чистое бхакти характеризуется тем, что у человека нет других желаний. Это значит, что у него вообще нет желаний или что это значит? Да, это значит, что у него нет других желаний помимо какого желания? Да, у меня есть… Это очень существенный момент, пожалуйста, нужно понять, что бхакти не значит отсутствие желаний. П.ч. на других путях люди говорят, что все желания нужно уничтожить. Что сердце должно быть свободно от всех желаний. Но тут говориться: анйабхилашита-шунйам, — все посторонние желания должны быть устранены. А какие не посторонние желания? Какое желание у нас должно остаться? Да, у нас должно статься желание бхакти, — желание любви, желание бхакти, желание служения должно остаться. Это желание может слегка трансформироваться, в зависимости от того, на какой стадии я нахожусь. Если я нахожусь на уровне садханы, то, какое у меня желание есть? На уровне садханы какое у меня желание есть? Да, желание очистить своё сердце для того, чтобы достичь бхавы, для того, чтобы достичь цели. На начальных этапах преданного служения у меня есть очень сильное желание очистить своё сердце, эмоционально привязаться к Кришне, желание достичь бхавы. И других желаний у меня нет. У меня может быть нечистое сердце, в этом нечистом сердце могут оставаться какие-то остатки, но у меня нет других желаний в сущности. У меня есть одна только цель.
А на уровне бхавы какое у меня желание появляется? Да, аша-бандха, — желание полюбить Кришну, желание реально доставить удовольствие. На первом этапе у меня может не быть желания полюбить Кришну в полном смысле этого слова. Но у меня есть желание эмоционально привязаться, очистить сердце, — желание бхавы. А на уровне премы какое желание у меня остаётся? Да, только одно: чтобы Кришна был счастлив. Когда у меня есть любовь к Кришне, у меня нет другого желания, я хочу только одного. Оно у меня есть это желание — я хочу, чтобы Кришна, так или иначе, был счастлив, чтобы я смог Ему какое-то удовольствие доставить.
Иначе говоря, анйабхилашита-шунйам означает, что бхакти должно стать чем для нас? Не средством, а целью. Что бхакти — это самоцель всегда. П.ч. она одновременно является и средством и целью. Что бхакти самодостаточно. Обычно проблема нечистой бхакти, — когда мы пытаемся использовать бхакти, как средство для достижения чего-то ещё, когда мы думаем, что с помощью бхакти я что-то ещё определю. И это значит, что моя цель какая? Я практикую бхакти, да, но это значит, что я хочу чего-то ещё. Я, в конечном счёте, не Бога хочу, не любви к Богу хочу, а пользуюсь этим как средством. Что мне нужны с помощью этого деньги, слава, последователи. Анйабхилашита-шунйам значит ясное понимание, что ничто другое мне не нужно, что всё остальное меня счастливым не сделает. И поэтому с самого начала Шрила Рупа Госвами, — когда он начинает описывать бхакти, — он говорит, что бхакти сама по себе приносит человеку бесконечное счастье. Следующее описание, когда он начинает описывать общие характеристики бхакти на трёх этапах, — они будут именно об этом. Что бхакти и есть конечная цель. П.ч. конечная цель человека какая? Счастье! Всё остальное только средство к этой цели.
Как у Льва Толстого есть интересное произведение — «Исповедь». И он там говорит о своих поисках. Можно многое узнать или многое отзовётся, если мы будем читать эту книгу. Он говорит: «Искал там, искал тут, в конце концов, мне сказали, что искусство ради искусства. Что нужно заниматься искусством ради искусства…», — иначе говоря, когда говорят такие вещи: «Искусство ради искусства», — это что значит? Это значит, что если ты достигнешь совершенства в искусстве, ты будешь счастлив, правильно? Что искусство есть конечная цель. Он говорит: «Ну, хорошо, ладно, я поверил им. Я стал заниматься искусством ради искусства. Обманули! — Он там полностью… — Негодяи! (смех) Сбили меня с толку эти мысли, или эти представления, эти теории».
Очень важная вещь, которую мы должны понять для того, чтобы бхакти стала чистой. Это то, что ничто другое нас счастливым не сделает. А бхакти нас сделает счастливыми само по себе. Что бхакти всегда конечная цель и ничто другое конечной целью быть не может. Всё остальное — обман. Всё остальное — приманка какая-то. И что искать нужно бхакти. Об этом кто говорит в пятой главе первой песни «Шримад-Бхагаватам» Вйасадеве? Нарада Муни. Что он говорит? Да (Бхаг., 1.5.18), тасйаива хетох прайатета ковидо, — что надо искать? Искать нужно то, чего нельзя найти в этом мире. Не нужно искать того, что можно найти. Ошибку, которую люди делают, — они пытаются искать то, что можно найти, и, в конце концов, оказываются у разбитого корыта. А искать нужно что-то находящееся за пределами этого мира, за пределами четырнадцати планетных систем. Искать нужно бхакти. Только бхакти является конечной целью, а всё остальное конечной целью по определению быть не может. П.ч. даже если я всё остальное получу, — я ничего не получу. Я всё равно этого лишусь. Что бы я ни получил здесь, я этого лишусь, а бхакти всегда будет со мной.
И, естественно, мудрые люди уже подсказывают, что в данном случае речь идёт не о анйа-абхилаши, а о анйабхилашите. Там есть два суффикса: ин и та, — и эти два суффикса, которые приделаны сзади к слову абхилаша, что значит «желание», означают «нормальное состояние», «нормативное состояние». Иначе говоря, в нормальном состоянии у меня не должно быть даже склонности желать что бы то ни было ещё, кроме бхакти. Сейчас в нормальном состоянии, или скажем так, если мы возьмём первого попавшегося человека с улицы, то его склонность, или его нормальное состояние… он склонен жить чем? Своими желаниями какими-то: «Я хочу того, я хочу этого», — он ради себя самого действует. И эта склонность стала его природой. Но определение чистой бхакти заключается в том, что наша природа в результате того, что мы начинаем практиковать, сначала может быть не самую чистую бхакти, но под влиянием преданных мы начинаем практиковать бхакти, в конце концов, эта практика становится нашей природой. И у меня уходит даже склонность желать чего-то, — желание желать чего-то.
И из этого следуют два очень любопытных следствия: у меня нет желания желать чего-то, но, при этом, если у меня появляется какое-то желание, это желание само по себе может не осквернить мою бхакти. Если сейчас мне кушать хочется, перестал я быть чистым преданным в данный момент? Хочется кушать. Всё конец! Из храма выгнали меня. (смех) Теперь каждый раз, когда кто-то захотел кушать, надо выгонять его из храма, чтобы не осквернялся. (смех) Иначе говоря, у меня нет природы желать или желания жить своими желаниями. У меня нет этой склонности, я не хочу, мне не нужно этого всего. Я это всё прекрасно понимаю. Но какие-то желания могут появляться, и можно эти желания удовлетворять, ничего страшного нет.
Вишванатх Чакраварти Тхакур приводит этот пример. Если преданный кричит: «Спаси меня Кришна!», — это нарушает его чистую преданность или нет? Нет. Враджа-васи кричат, да. Если есть некая что ли наша природа, и эта природа… там она что-то автоматически идёт, но моя высшая природа — я хочу только любви к Кришне. На сознательном уровне я хочу только любви к Кришне. Ничего другого я не хочу. И, наоборот, в каких-то ситуациях у меня может не быть никаких желаний. Ну болею я. Нет у меня никаких других желаний. Желания бхакти тоже нет, но может где-то там, чуть-чуть есть. Ну просто больной человек, желаний нет. Стал он автоматически чистым преданным? Нет, п.ч. склонность желать у него осталась, и в нужный момент она проявится. Склонность жить своими желаниями. Иначе говоря, чистое бхакти значит… Ну в какой-то момент я понял, что мне самому-то ничего ненужно. Что если у меня бхакти будет, то всё остальное, естественно будет. Как мать, которая качает младенца и кормит младенца, думает она, что вот вырастет он и через двадцать лет обо мне позаботится? Не думает, нет. Не думает.
И Шрила Прабхупада приводит это в пример: если мы можем видеть чистую бхакти в этом мире, то это отношение матери к младенцу её. Если есть какой-то пример этого, то вот оно есть — не думает… я не думаю ничего… она даже не думает о том, что завтра будет, у неё нет никаких расчётов. Она понимает, — он ничего не понимает ещё, он бессмысленное существо. Она даже не надеется, что он улыбнётся ей, «у-гу-гу» скажет. Нет, она просто качает его, и ей хорошо в этот момент. П.ч. это природа живого существа и в этом собственно суть: я не хочу ничего для себя.
Какой критерий, — и это очень важно для нас, — практический критерий? Предположим, я чего-то хочу для Кришны. Я думаю, что я хочу для Кришны. Я хочу для Кришны, там, построить храм. Приведём очевидный пример. Мы хотим для Кришны построить храм. (смех) Сильно хотим построить храм. Бьёмся там, ещё что-то. Как понять, для кого я хочу? Для Кришны я хочу или, в конце концов, для себя хочу? И критерий очень простой. Какой критерий? Ну да. А вдруг не получится? Какое у вас будет ощущение? Если будет ощущение того, что это ваше личное поражение какое-то, ещё что-то такое, то тогда это не для Кришны было. Для Кришны было — я изо всех сил хочу, я делаю всё, что могу, но не хочу этого для себя. П.ч. может много быть каких-то других вещей, и человек думает: «Сейчас я для Кришны много денег заработаю!» Кто-то хочет для Кришны много денег заработать? Чтобы, ну… Хорошо, же, да? Правда? (смех) Если много денег есть. Жертвовать можно, ещё что-то.
Но можно всего хотеть, чего угодно. Как Рагхунатх дас Госвами, он сидел на берегу Радха-кунды, и в какой-то момент подумал: «Хорошо бы его расширить, сделать его большим, красивым, обложить его камнем». И что он сделал с этим желанием? Да, отогнал его сразу же, сразу же прогнал это желание. П.ч. он испугался, что это желание станет моим желанием и заслонит от меня бхакти, съест бхакти. Но Кришна увидел это желание и говорит: «Ну ладно! Если хочешь там…» Кто-то пришел к Бадринатху, стал ему деньги предлагать. Бадринатх ему во сне пришёл и сказал, что Мне не надо — ты иди туда, во Врадж, там человеку надо.
Мне недавно один бхакта с огромным энтузиазмом написал письмо: «Вот в какой-то момент я мантру повторял, и прямо ко мне такое желание пришло. Там я хочу всё для… ??? (49:45 не слышно) Всё открылось! Мир хочу спасти! Теперь нужно много денег только. Вы скажите Кришне, чтобы он мне много денег дал! (смех) Как сделать так, чтобы… Всё! — говорит, — просто вот, никогда у меня такого не было!» Я написал что-то в ответ. Дескать, успокойся, если надо Кришна даст, если не надо — не даст. Он говорит: «Ваши слова меня не успокоили! (смех) Желание сильное осталось». И вот это вот анйабхилашита-шунйам — это очень важная вещь. Важное внешнее проявление чистоты нашей бхакти. Иначе говоря, какие-то другие желания не должны становиться самоцелью. Проблема в чём? Что мы сосредотачиваемся, и мы как бы хотим это для Кришны сделать, но постепенно они становятся самоцелью. И тогда бхакти уходит. Чистота бхакти уходит. Мы начинаем делать что-то для Кришны как бы, но незаметно для нас это желание становится самоцелью. Денег, последователей, достижений, результатов, храмов, — всего чего угодно. И это значит, что какое-то оскорбление было сделано, и это оскорбление чистоту моей бхакти нарушило.
И буквально два слова, — я не буду слишком сильно распространяться по этому, — джнана-кармадй-анавртам. Гьяна и карма не должны покрывать нашу бхакти. И самый существенный момент этого утверждения заключается в том, что гьяна и карма нужны для бхакти. Но они должны служить бхакти. Что бхакти никогда не может быть джнана-карма-шунйам. Нам нужно знание о Кришне! Без знания о Кришне мы никогда не сможем по настоящему чистой бхакти заниматься тоже. Но это знание не должно покрывать или скрывать, заслонять от нас бхакти. И карма нужна. Ведические кармы, какие-то обряды, или там я не знаю что… Нитйа-кармы, чистка зубов и другие вещи, — принципы чистоты нужны, мы не можем без этого обойтись. Но они всегда должны оставаться слугами бхакти. И будет неправильно говорить, что гьяна не нужна. Некоторые люди говорят: «Что такое? Анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам. Мы же чистые бхакты?! Чистые бхакты значит что?» И дальше идёт уже свободная импровизация на темы Рупы Госвами. (смех) Но он подчёркивает здесь: гьяна и карма — это существенная часть, но служебная часть. Они всегда должны оставаться в положении слуг и не выходить на первый план. Они всегда должны питать нашу бхакти и должны быть привязаны к бхакти, а не заслонять её. Вот, собственно, всё.
И много разных вещей есть, когда гьяна начинает заслонять бхакти, — желание освобождения. Или когда карма начинает заслонять бхакти, — когда мы идём к астрологу и спрашиваем астролога: «Освобожусь я или не освобожусь?», — я слышал эти вопросы. Астролог говорит: «Да, девятого июля две тысячи пятьсот двадцать пятого года. (смех)», — или он начинает описывать… Или один преданный расспрашивал у астролога: «Как мне гуру найти? (смех) Как мой гуру выглядит?» И астролог начинает свой автопортрет (смех) рассказывать. Т.е. это как бы внешние вещи, но внешние вещи, которые раскрывают чистоту нашего внутреннего желания соединить всю свою деятельность с Кришной.
Это вторая часть этого стиха. Шрила Прабхупада объясняет это до конца введения. Он говорит: «…философские рассуждения должны в конце концов приводить к Кришне… Под кармой, то есть деятельностью, совершаемой ради наслаждения её плодами, иногда подразумевают обряды и ритуалы… Однако если человек просто привязан к ритуалам, не понимая при этом Кришны, его деятельность неблагоприятна для сознания Кришны», — все эти вещи, Шрила Прабхупада говорит… Ну ещё остается только ади. Ади значит… Шрила Прабхупада говорит, что ади — это привязанность к отречению: «Различные формы т.н. отречения»: голодание, аскеза, — когда эта вещь начинает заслонять бхакти, когда мы думаем, что мы с помощью отречения сможем бхакти обрести. Что мы видим в этом отречении инструмент для обретения бхакти. Или в каких-то других вещах.
Нет, бхакти — это моё внутреннее желание служить Кришне и доставить удовольствие Кришне — это бхакти, это сварупа-лакшана бхакти. Всё остальное мне этого дать не может. А я могу получить это желание от общения с преданными и от слушания священных писаний. Оттуда это желание ко мне придёт, п.ч. желанию всегда предшествует знание, — знание о том, какой Кришна, и Его качества, и всего остального. Всё остальное… И человек начинает спекулировать. У меня был один знакомый, он в какой-то момент увлёкся… Как это называется, когда… ну в общем не важно. Недавно я известие о нём получил, что он стал урдхва-ретаса. Он там втягивал, втягивал семя и в конце концов оно вверх у него пошло. По крайней мере, он так считает. Ну… До следующей возможности, чтобы оно вниз потекло. И бхакти ушло при этом, бхакти непонятно куда ушло. Хотя изначальная идея была в том, что с помощью этого я улучшу своё бхакти. Он мне говорил, что Шрила Прабхупада ошибался, что четвёртый принцип ввёл: «Не, неправильно, там нужно по-другому всё. Я вот понял как надо!»
Но это чушь, п.ч. все эти проблемы, — это проблемы реальные, — но эти проблемы решаются, когда у меня есть реальное желание удовлетворить Кришну, и это желание, ещё раз, оно приходит только из двух источников: из священных писаний и от вайшнавов. И тогда бхакти будет чистой моя. Всё остальное, — попытки какие-то свои несовершенства или дефекты практики бхакти какими-то другими способами решить, — это попытки заранее обреченные на неудачу. И если они служат бхакти, т.е. какое-то нормальное место там где-то занимают на периферии, то это можно, — как гьяна или карма. И определить это место помогает, естественно, духовный учитель. Он говорит, что вот в этих пределах гьяна и карма хороши, а за этими пределами они становятся опасными, п.ч. они будут заслонять от нас цель, они будут превращаться в самоцель. П.ч. тенденции у них есть. В чём проблема всех этих вещей? В том, что они превращаются в некую самоцель. Это интересно — всего этого достичь. И тогда бхакти уходит куда-то и смешивается, становится какой-то второстепенной частью нашего бытия. И мы не можем ощутить настоящий вкус бхакти.
Ну вот, это одиннадцатый стих первой части первой главы восточной части океана преданности:
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама
ВОПРОС: На первом сегодняшнем занятии вы, цитируя Шрилу Прабхупаду, сказали относительно посвящения, что вот если человек не получил посвящения, то он не связан с Кришной. Соответственно, он не занимается служением.
ОТВЕТ: «Без посвящения истинным духовным учителем настоящая связь с сознанием Кришны не может возникнуть».
ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА: А как быть? То служение, которое выполняют преданные без посвящения, оно считается таковым вообще? Там же видно, что они прогрессируют. Т.е. как связь там осуществляется.
ОТВЕТ: Речь идёт не о том, что человек прогрессирует или не прогрессирует. Человек обязательно будет прогрессировать, если он соприкасается с Кришной. Любое соприкосновение с Кришной, даже если оно не происходит в рамках уттама-бхакти, оно очищает человека, — человек будет прогрессировать. Он просто приходит, ест прасад, — он будет очищаться. Он просто приходит, слушает киртан, — он будет очищаться. Есть ведь какой-то прогресс! О чём говорится тут, — то, что чистое преданное служение гуру-падашрайа тасмад, — на самом деле садхана, как таковая, или первый шаг садханы — это гуру-падашрайа-тасмад. По крайней мере, я должен принять прибежище у гуру. Кришна дикшади-шикшанам — это следующая ступень, кришна дикшади. Но чистое бхакти, уттама-бхакти, начинается с того момента, когда я прибежище у гуру принял, когда я отказался от своей независимости. П.ч. до этих пор связи нет, и связи нет из-за простой причины, — п.ч. у меня есть это желание независимости в моём уме. Я сам лучше знаю! Правильно? Что такое чистое бхакти. Зачем мне от кого-то нужно это слушать?! И это желание является очень большим препятствием — связи нет. Поэтому садхана-бхакти, или чистое бхакти начинается с гуру-падашрайа-тасмад.
ВОПРОС: Если мы принимаем Шрилу Прабхупаду, как учителя и им руководствуемся, то означает ли это, что этот шаг сделан?
ОТВЕТ: Гуру-падашрайа значит… Сейчас я кому доверяю, у кого я ищу прибежища? В нормальном состоянии, без гуру? У своего ума, правильно? Манах-падашрайа-тасмад. (смех) Я реально нахожусь под лостоными стопами своего ума. И гуру-падашрайа-тасмад значит — я отказался от своего понимания, или от представления, о том, что я с помощью своего ума смогу что-то правильно делать по-настоящему. И если в таком настроении я принимаю слова Шрилы Прабхупады, то это будет гуру-падашрайа, — если у меня есть эта искренность. Разные могут быть вещи. Словами Шрилы Прабхупада, книгами Шрилы Прабхупады, многие люди прикрываются. И многие люди говорят: «Мы следуем!» Ритвики говорят: «Только мы следуем, никто другой не следует!» Они, наоборот… я вчера приводил пример, что они говорят: «Джайадвайта Свами изменяет книги Шрилы Прабхупады. Мы не изменяем!» «Назад к Прабхупаде», — их этот самый журнал называется. У них настоящий ИСККОН. Они там создают или реформируют ИСККОН. Но то, что Шрила Прабхупада говорит, что нужно на самом деле отказаться от независимости своей, вот этого вот нету. И то, что они, в конце концов, не делают практически ничего. Я привёл этот аргумент в своей полемике с ними. Я говорю: «Вы очень хорошие последователи Шрилы Прабхупады, я только одного не пойму, почему ничего не делаете из того, что он говорит? Книги не распространяете, на харинамы не выходите, не проповедуете людям. Только ИСККОН критикуете! Вот это единственное из того, что вы делаете». Они сказали, что нам не надо это делать, п.ч. это уже ИСККОН делает, а мы ИСККОН реформируем. (смех) Нам нет необходимости это делать. Мы просто… ИСККОН пусть делает это… Хорошо, что он делает! А мы просто его отреформируем как следует. (смех) У них есть эта ИСККОН реформа.
Вот, но обман-то в том, что внешне у меня Прабхупада на флаге. Прабхупада-нуги, то, сё, пятое, десятое. Только Прабхупада! Но ничего из того, что Прабхупада говорит, не делается. В принципе, ничего не делается. Делается всё с точностью да наоборот. И это сакайтава-бхакти — бхакти с обманом. Шрила Джива Госвами пишет об этом в «Бхакти-сандарбхе». Мы может быть завтра немножко поговорим об этом. Я отдел из «Бхакти-сандарбхи» принесу. Она как раз к этому относится, — сакайтава-бхакти.
ВОПРОС: В дополнение к этому вопросу. Какую роль играют вайшнавы в установлении этой связи? П.ч. иногда можно видеть, что преданный получает вроде бы посвящение, но для него это тоже способ независимость…
ОТВЕТ: Да, , п.ч. гуру далеко. И общество вайшнавов играет самую, что ни на есть существенную и воспитующую роль в нашем росте. Мы должны зависеть от других вайшнавов. Ану, помимо того, что оно значит «продолжительный», значит мою зависимость. Я отказываюсь от своей независимости. И это очень тяжелая вещь, очень большая жертва. И общение с вайшнавами значит: я понимаю, что я зависим от других вайшнавов. Сознательно. Я добровольно себя в зависимость от других вайшнавов ставлю. Я не убегаю от этого и не боюсь этого. П.ч. ну понятно, да, гуру там далеко, и чем дальше, тем лучше. (смех)
Шрила Прабхупада ки… джай!
Шрила Рупа Госвами Пада ки.. джай!
Гоура премананде! Хари бол!
Бхакти-Вигьяна-Госвами Махарадж ки… джай! Харе Кришна!
РАЗГОВОР ПОСЛЕ ЛЕКЦИИ:
ВОПРОС (Нимайсундара дас, Москва): ??? (66:40 не слышно начало вопроса) Усталость… просто, как мышца какая-то, которая, когда на голову встаёт, и тяжело это делать. А иногда вот, ты выспался, например, и легко это делать. Ну там почитал книги, послушал лекцию. И легко. А иногда вот, ну… Это. Т.е. как она развивается, вот эта способность?
ОТВЕТ: Насколько я понимаю, там не только это, там ещё помимо нашего разума действует собственно сама энергия бхакти внутри. И она, так или иначе, нас туда толкает. Иначе говоря, если у меня появилось это желание всю свою деятельность связать с Кришной полностью… Это не значит, что я должен какие-то там титанические усилия делать, но я должен просто этому желанию дать возможность развиваться и действовать в себе. Потихонечку оно будет развиваться своим чередом. Может быть не сразу, — не сразу происходит это полное одухотворение человека, полностью он одухотворяется только на уровне бхавы, естественным образом. Но что может быть на уровне садханы у нас, — это понимание того, что, в общем-то, действительно ничего другого не нужно, а тут что-то, что мне по-настоящему нужно. И тогда потихонечку эта вещь, она будет выстраивать всё правильно или очищать всё остальное. Т.е всё равно, у меня желание только одно. Привычки будут, но, скажем так, вот эта вторая вещь, это то, что бхакти должна стать моей природой. Точно так же, как сейчас моя природа — это желать и жить ради самого себя, точно так же бхакти как бы становиться моей реальной природой. Я привыкаю жить бхакти. Это значит анйабхилашита-шунйам — других у меня нету желаний.
ВОПРОС: Вы ещё говорили о критерии, как понять, для себя я там храм строю или не для себя. И вы сказали, что по результату. Т.е. если не получилось…
ОТВЕТ: Нет, можно мысленно представить. Я говорил это. Мысленно представить себе, и при этом подумать: какова будет моя реакция на это, ради чего я это делаю? Делаю я это ради того, чтобы присвоить себе этот результат, сделать его частью себя, или я делаю это как служение Кришне. Я мысленно могу представить себе. И в этом мысленном эксперименте мне будет ясно, какая моя реакция будет. Если я честно отношусь к этому.
