Диск 118, л. 7
Аннотация:
Продолжение объяснения парибаша-сутры (1.1.11). Объяснение двух иллюстраций к нему (12-го и 13-го стихов). Объяснение терминов анукулйа (допустимых желаний), анйабхилаша (желания желать) и джнана-кармадй-анавртам. Главная из десяти неразрешённых проблем науки. Смысл садханы. Актуальность уттама-бхакти и недостатки смешанной бхакти. Бхакти, как пурушартха. Место гьяны и кармы в нашей практике. Опасность косвенных методов бхакти; меры предосторожности. Следование своему долгу, как противоядие к временности материальной расы. Отличие спекуляции от неспекуляции. Чем отличается спекуляция от не спекуляции. Возможность служения Кришне материальными чувствами. Три этапа одухотворения нашего существа.
Истории:
— Кришна просит Нараду принести пыль с лотосных стоп преданных
— Неразрешимая задача современных учёных и тёмная масса
— Вишну испытывает преданность Прахлады Махараджа
— Нимай писает в тарелку Мурари Гупты
Вопросы:
— Должны ли мы хотеть попасть в духовный мир?
— Можно ли делать татуировки с вайшнавской символикой?
***
Давайте повторим этот стих, который мы прошли (1.1.11):
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама
Это, — я уже говорил, — самый важный стих, который содержит суть всей нашей сиддханты. П.ч. если мы поймём как следует этот стих и будем действовать в соответствии с ним, то мы сможем почувствовать притягательность Кришны. Недавно читал о десяти самых больших проблемах науки, которые остались неразрешёнными. И одна из них, очень любопытная, она имеет непосредственное отношение к теме нашего с вами разговора. Учёные, которые изучают вселенную, посчитали массу всех планет, галактик, которые туда входят. Господь Брахма об этом говорит, что найдутся ученые, которые не только массу посчитают, даже все атому пересчитают. И выяснилось, что при такой массе вселенная существовать не может. Что она слишком легкая. Что девяносто процентов массы где-то есть, но непонятно где. Что чтобы Вселенная существовала, нужно ещё, как минимум девяносто процентов где-то, чтобы оно было. Тогда только она будет вертеться, существовать как единое целое. И они назвали эту непонятную массу «тёмной массой». (смех) Если бы они ещё сказали, что Она прекрасная тёмная масса, (смех) и назвали Его Шьямасундарой, — благодаря которой вселенная может существовать, как единое целое, то они бы разрешили эту неразрешённую до сих пор задачу.
Есть некий центр притяжения, иначе говоря, который держит всё вместе. И этот центр притяжения — Шьямасундара. Он бесконечно прекрасный. И Он тёмный, — его не сразу можно понять. Но Шрила Рупа Госвами проливает свет на тёмный предмет, который мы изучаем. И он объясняет, как Его можно увидеть или понять. И он говорит, что единственный способ увидеть, или непосредственно испытать, получить опыт в общении, называется уттами-бхакти. И я буквально в нескольких словах какие-то вещи повторю. Может быть чуть-чуть по-другому, касающиеся этого стиха.
По сути дела, первое, что говорит Шрила Рупа Госвами, объясняя этот метод, — бхакти, — он говорит, что бхакти с самого начала до самого конца — это работа с сознанием. Бхакти значит, что мы наблюдаем за своим сознанием и сознательно делаем то, что Кришне нравится. И не менее сознательно не делаем то, что Кришне не нравится. И, прежде всего, это относится к ступени садханы, п.ч. на ступени садханы у нас есть достаточно сильная другая природа — сознательно действовать ради самого себя, вернее ради ложной концепции самого себя, — ради себя, понятого, как тело. И поэтому на уровне садханы всё время будет тенденция возвращаться к старому. Ум устанет от дисциплины этой. Практика бхакти — это, прежде всего, дисциплина определенная. Дисциплина ума, дисциплина сознания, — не дисциплина чего-то ещё, — это дисциплина сознания, когда я каждое своё действие связываю с Кришной, спрашивая себя: «А нравится Ему это или нет?» И это будет уттама. Если каждое моё действие, каждая моя мысль, каждое моё слово будет поверяться этим. Будет служить для меня критерием именно это — удовлетворение Кришны.
И Нимайсундара задал этот вопрос, что иногда ум устаёт: «Сколько можно вообще?!» И это факт, — иногда устаёт. Иногда надо расслабиться. И расслабиться что значит? Расслабиться значит начать действовать автоматически, т.е. в соответствии со своей низшей природой. Когда мы действуем на автомате в соответствии с каким-то представлениями что хорошо и что плохо, ум на какое-то время расслабляется, но тем не менее… И в этом проблема практики. Но практика заключается в том, что я всё равно всё время возвращаю свое сознание туда, включаю разум. И когда разум включается в этом варианте в эту игру, то это становится очень удивительной и увлекательной игрой. Жизнь становится гораздо более интересной, когда мой разум просыпается, и я начинаю действовать сознательно. И в конце концов, это становится нашей натурой или природой. Не то, что всё время будет эта борьба продолжаться. Борьба продолжается только до тех пор, пока вторая природа сильна, — материальная природа.
Пифагор, он дал нам утешительное утверждение. Он сказал: «Выбери лучшее, а привычка сделает это лёгким и приятным», — это очень хорошее определение садханы. Выбери лучшее из всего того, что есть, ну а привычка сделает своё дело, — она сделает это для тебя приятным. Но в течение какого-то времени будет борьба.
И почему именно уттама-бхакти? П.ч. именно уттама-бхакти обладает особым могуществом. В конце концов, почему нужно именно это выбирать, а не какие-то смешанные варианты? П.ч. только она может привести к высшему опыту человеческого бытия, или вообще бытия жизни — опыту расы. Опыту блаженства общения с Кришной. Смешанное бхакти тоже обладает силой, смешанное бхакти тоже очень могущественно. Примером могущества смешанной бхакти является Дхрува Махарадж. Дхрува Махарадж занимался бхакти для чего? Чтобы исполнить… Он был никак не анйабхилашита-шунйам. Он был анйабхилашита-пурнам, — у него все материальные желания, которые только могут быть, были. Его желание было: «Хочу быть повелителем всей вселенной!» Но т.к. он воспользовался бхакти… Эта история в «Шримад-Бхагаватам» рассказана для того, чтобы дать человеку представление о том, насколько могущественно бхакти, как метод, даже если она смешанная. Другие желания есть, но что происходит в результате этого? Вишну пришёл к нему. И Вишну сказал: «Что ты хочешь?» Он сказал: «Ничего не хочу! Всё, я Тебя вижу! Что мне еще нужно?! Я вижу Тебя!» Вишну сказал: «Ну ничего. Стань царём всей Вселенной! П.ч. ты этого хотел. И попытайся изжить это своё желание, прежде чем наше общение с тобой станет постоянным». Иначе говоря, любая примесь в бхакти откладывает достижение конечной цели, отодвигает нас от этой конечной цели. И в этом смысле это большая помеха.
Я хотел несколько слов ещё сказать по поводу трёх элементов этого стиха, о которых мы говорили. Первое, анукулйена, или анукулйа. Анукулйа, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, — это то, что даёт силу бхакти, или жизнь бхакти. Это желание доставить удовольствие Кришне, желание сделать что-то, что будет Ему приятно. Ему приятны какие-то вещи. Даже на уровне практики, когда человек неуклюже пытается что-то делать, —неуклюже повторяет Его Имя, — Кришне приятно. Как маленький ребёнок, когда он начинает лепетать что-то: «блям-блям-лям-ма-а-па-па». Для мамы ничего более приятного, чем эти «м-ма» нет. Она не говорит: «Ты должен правильно произносить все слоги!» (смех) Нет. Сам факт того, что ребёнок пытается это делать, уже доставляет удовольствие матери. Даже если мы говорим: «Хале Клишна, Клишна Клишна, Хале Рама…», — это приятно до поры до времени. (смех) Но если мы будем тридцать лет это повторять, (смех) если ребёнок будет тридцать лет «мем-ме» говорить, в какой-то момент мама скажет: «Идиот какой-то у меня ребенок!» (смех) Но я не об этом. Это в сторону.
Я хотел сказать, каким образом Шрила Джива Госвами в «Прити-сандарбхе» объясняет самую суть этой анукулйи, или желания удовольствие Кришне доставить. Он говорит, что это желание трансформируется в три желания (это шестьдесят первая анучеда «Прити-сандарбхи»). Татха вишайанукулйатмакас. — он говорит, что я сейчас объясню суть вишайа-анукулйи, т.е. то, что составляет моё желание доставить удовольствие Кришне. И он говорит, что есть три элемента этой анукулйи: тад анукулйанугата, тат-сприха и тад-анубхава. Тад анукулйанугата значит, собственно, начальное желание удовлетворить Господа, или доставить удовольствие. Иначе говоря, даже в самом начале, даже на уровне садханы, даже на уровне шрадхи, — самой первой ступени, — человек вдруг начинает понимать по милости преданных, с которыми он встретился, что только это имеет смысл. Что только действия, которые, в конце концов, приятны Кришне, или духовному учителю, — они какой-то смысл имеют. И что всё остальное, ну, как-то оно неинтересным становится. И даже вроде иногда пытаешься опять сделать по привычке что-то, и как-то вот не идёт оно, ушло оттуда что-то, — что-то существенное было утрачено.
И вторая вещь: тат-сприха. Значит ли это, что преданный довольствуется только тем, что он пытается доставить удовольствие Кришне, но при этом он не хочет увидеть Его, стать ближе к Нему, в конце концов, попасть в духовный мир? Нет. Тат-сприха! Тат-сприха значит желание. Вначале оно может быть не такое сильное, но по мере того, как человек практикует, это желание оказаться рядом с Кришной (громкий звук сигнализации машины) и не слышать этих звуков: сигнала тревоги и т.д., — оно становится очень сильным. И это тоже часть моего желания удовлетворить. Я хочу удовлетворить Кришну, но для этого я понимаю, — мне нужно быть рядом с Ним, чтобы как-то удовлетворить Его. Желание приблизиться, как желание удовлетворить, становится очень сильным. В какой-то момент человек начинает понимать, что мне скучно без Него, я хочу сделать что-то для Него и увидеть Его.
На уровне садханы в основном нами движет желание сделать что-то хорошее. На уровне бхавы у человека появляется осознанное, конкретное, зримое желание стать ближе к Кришне.
И тад-анубхава… Матаджи Анубхава к нам пришла, поэтому мы о ней говорим. Анубхава значит «опыт блаженства» в данном случае, который человек получает, когда он находится рядом с Кришной. П.ч. сомнение, которое может быть справедливое: может ли действительно бхакти быть целью жизни? П.ч. цель жизни — это счастье. А в бхакти нам говорят: «Перестань хотеть своего счастья! Ты не должен стремиться к своему собственному счастью! Ты должен стремиться к счастью Кришны!» И тогда можно усомниться в том, что бхакти может быть по-настоящему пурушартхой — целью человеческих устремлений. П.ч. хотим мы или не хотим, целью нашего существования является счастье, или блаженство. И в ответ на это Джива Госвами говорит: тад-анубхава — это блаженство приходит к человеку, даже если он не хочет этого сам, п.ч. Бог есть олицетворённое блаженство. И когда реальный опыт соприкосновения с Ним становится реальным, настоящим, то тогда блаженство не может не прийти к преданному. Тад-анубхава. И всё остальное то, что делает человек, — анубхава, как то, что мы делаем на этом уровне, — доставляет очень большое блаженство.
Это то, что касается анукулйи, — она имеет три этих вещи. Тад анукулйанугата. Анугата буквально значит «я стараюсь делать то, что Ему хочется, а не то, что мне хочется», — и это садхана. Тат-сприха, — у меня со временем появляется ощущение желания стать ближе к Нему. И тад-анубхава, — я уже действую в этом контексте. Вот, это что касается анукулйи.
Ещё одна вещь, небольшая, которую мне хотелось сказать, касается анйабхилаши. Анйабхилашита-шунйам. Я говорил, но хотел ещё раз повторить, что абхилашита значит «природа желать», — и у меня есть эта природа исполнять свои собственные желания. В конце концов, именно это и составляет суть моей природы. Если я посмотрю на свою материальную природу, то моя материальная природа — это постоянное желание желать. Даже не желание как таковое, а желание желать, — генерировать новые и новые желания. В этом суть моей природы. Люди очень пугаются, когда им говорят, что это… п.ч. они чувствуют, что они себя могут потерять. Почему бхакти такая страшная вещь? П.ч. они думают: «Я себя потеряю в этом! А я-то — самое дорогое что у меня есть! Ничего дороже у меня нету!» И эта абхилашита — природа желать, или желание желать, — именно оно меняется. Желание желать, — оно должно стать шунйам. У меня должно уйти это желание желать чего-то ради самого себя и появиться желание делать что-то для Кришны вместо этого. И это, конечно, любопытная вещь, любопытное состояние, когда у меня нет даже желания желать чего-то для себя.
В «Хари-бхакти-судходайе» есть интересная история, которая иллюстрирует этот момент. Когда Вишну, Нарайана, появился перед Прахладой Махараджем на берегу океана, ночью, и вдруг Прахлада Махарадж почувствовал, что кто-то гладит его. И он увидел, что он сидит на коленях у Вишну. Он соскочил с этих колен, перепугался страшно. Вишну говорит: «Не бойся! Ты что?! Мы же друзья с тобой. Проси у меня чего хочешь! Давай! Любые твои желания сейчас исполню». Прахлада Махарадж поначалу удивился. Поначалу он говорит: «А что я хочу? Ты уже передо мной находишься. Я единственное, чего хотел до этого, — это увидеть Тебя лицом к лицу. Увидеть Тебя вот именно так. Ты пришёл, что мне ещё нужно? Я получил Твой даршан. Все мои желания исполнились!»
Вишну улыбнулся на это. Вишну говорит: «Да-да-да-да-да. Да, понятно. Ясное дело, Я знаю, преданные только Меня хотят увидеть. Но Я-то чего хочу?! Я-то хочу, чтобы ты у Меня что-то попросил! Я вообще в мир прихожу для того, чтобы желания Своих преданных исполнить. У Меня другого желания нет, и ты ради Меня попроси! Ради себя не надо — ради Меня попроси! Мне приятно просто с тобой общаться, попроси чего-нибудь! Ну, попроси чего-нибудь ещё! Прахлад, ну, пожалуйста».
Прахлад говорит: «А что? А что просить-то? Я ничего не могу просить. Я хочу только вот одного, — чтобы я служить Тебе мог снова, и снова, и снова… Бхакти хочу!» Вишну говорит: «Бхакти у тебя уже есть. Что Я тебе могу уже добавить?! Ты уже доказал, что у тебя бхакти есть. Сколько над тобой издевались — ты не отказался от бхакти. Понятно, что бхакти — это всё ясно, но оно у тебя есть, Я ничего добавить не могу к этому. Попроси что-нибудь ещё. Ну, пожалуйста!», — Вишну не успокаивается, но Прахлад тоже не лыком шит. И он последний аргумент сказал, который Вишну полностью убедил. Он сказал, что если бы у меня бхакти было, Ты бы мне такие вопросы не задавал. (смех) Если бы на самом деле у меня было бхакти, Ты бы не стоял передо мной и не упрашивал. А у меня нет бхакти, — т.е. у меня нет настоящего желания желать только этого, — и Ты знаешь это! Знаешь, что у меня где-то глубоко внутри какие-то желания есть, поэтому спрашиваешь. А я не попрошу, всё равно! (смех) Это анйабхилашита-шунйам, — как преданный с Кришной сражается.
И очень важная вещь, — мы буквально через пару минут поймём это,— что это абхилашита, или желание желать, или природа желать чего-то ради самого себя, — она исходит из представления о том, кто я. П.ч. стих из шастр, который Шрила Рупа Госвами приводит как парафраз этого стиха (1.1.11):
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама
звучит (Б.-р.-с., 1.1.12):
сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хришикена хришикеша
севанам бхактир учйате
И, соответственно, анйабхилаши-шунйам означает сарвопадхи-винирмуктам. Сарвопадхи-винирмуктам значит «человек свободен от всех ложных представлений о себе, о том, кто я есть». Именно эти ложные представления о том, кто я есть и являются почвой, на которой все остальные желания вырастают. Желания растут из представления о том, кто я — из моей гордыни. Упадхи значит я перепутал себя с кем-то, и, соответственно, в результате этого появляются всевозможные желания. Понимание кто я есть является почвой для желаний.
Это то, что касалось анйабхилашита-шунйам — откуда они берутся. Т.е. иначе говоря, бхакти означает ясное понимание моей вечной природы — природы слуги Кришны. И когда это есть, то тогда желания сами по себе приходят в соответствие с этим представлением, и я начинаю хотеть чего-то для Кришны.
И джнана-кармадй-анавртам — это ещё один момент, который мне хотелось подчеркнуть здесь. Джнана-кармадй-анавртам, — мы на последней лекции говорили, что это значит «непокрытая гьяной и кармой, — сейчас я скажу ещё несколько слов по этому поводу. Шрила Прабхупада говорит: «Любое желание, кроме желания служить Господу, считается материальным», — это то, что касается других желаний. Гьяна и карма, — они есть в нашей жизни. Мы что-то делаем, делаем какие-то благочестивые вещи: кормим людей, чистим зубы. Шрила Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» страниц пять посвящает тому, как зубы чистить правильно. В какой день лунного цикла их можно чистить, в какой день нельзя чистить. Какими палочками их чистить. Это карма, это какой-то очистительный обряд.
Т.е. мы не можем полностью от этого отказаться, более того, мы не должны полностью от них отказываться. Что значит, что джнана-кармадй-анавртам, что они не заслоняют от нас бхакти? Это очень любопытная и очень важная вещь. Карма или гьяна не заслоняют от нас бхакти, когда они перестают в нашем сознании существовать на равных с бхакти. П.ч. человек может принять бхакти, но при этом думать: «Да, бхакти хорошо — это могущественный метод, хороший метод, но карма — тоже хороший метод, гьяна — тоже хороший метод». Когда они существуют параллельно, то тогда я часть времени занимаюсь кармой, часть времени занимаюсь бхакти, часть времени занимаюсь гьяной какой-то. В разных формах. П.ч. гьяна, скажем, там… Там обряды какие-нибудь совершаю отдельно.
Кришна хотел проверить это в случае с Махараджей Юдхиштхирой на поле битвы Курукшетра. Когда он подошёл к Махарадже Юдхиштхире и сказал: «Скажи, что Ашваттхама мёртв!», — и вот тут началась внутренняя борьба. Между кармой и бхакти. П.ч. карма — это не какая-то грубая карма, а привязанность к благочестию моему. Привязанность к какой-то чистоте, или страх совершить грех — это карма. Эта авритам, — когда бхакти заслоняется кармой, — это значит человек думает: «Если я не совершил это обряд, не сделал там чего-то, то я навлеку грех». Это значит, что он привязан к своему благочестию. Если не больше чем к Кришне, то, по крайней мере, так же сильно, как к Кришне. И в этот момент, когда Кришна испытывал Юдхиштхиру, началась у него внутри борьба внутренняя: «Я совершу грех, или е совершу я грех? Могу я это сделать или не могу сделать?» Тогда как в случае уттама-бхакты, никаких проблем нет: «Надо? Кришна говорит, ну хорошо, ладно». Гопи, когда услышали, что Кришна их зовет, они думали: «О, мы же благочестивые ведические женщины! У нас есть мужья наши!»? Нет. Ребёнок? П-х-х. Побежали туда!
И когда Кришна Нараде хотел доказать, кто настоящие преданные, Он разыграл эту лилу в Двараке, да? Когда Он сказал: «Голова болит! Голова моя! А-а-а!», — мигрень у Кришны начался. Нарада спросил: «Что сделать, чтобы избавить Тебя от этой головной боли?»
— Ну найди мне немножко пыли с лостосных стоп преданного!
И Нарада стал бегать повсюду и просить пыли. Все говорили: «Не-не-не-не-не! Грех! В ад попаду! Как это так?! Пыль с моих стоп на голову Кришны?! В ад попаду!» Нарада вернулся к Кришне и говорит: «Не нашёл. Не дают пыли! Боятся в ад попасть». Кришна говорит: «А ты во Вриндаван сходил? (смех) Ты сходи туда!» Нарада прибежал, говорит: «Пыль нужна! С лотосных стоп!»
— Для чего?
— Ну чтобы Кришне посыпать…
Гопи говорят: «Да пожалуйста! Вообще… Сколько угодно! (смех) Вся наша пыль Его!» А Нарада говорит: «А вы в ад не боитесь попасть?» Они говорят: «Ну если Кришне будет хорошо от того, что мы ему избавим, то мы готовы в аду сколько угодно быть. Не боимся!
Если Кришна этого хочет, Ему от этого будет хорошо, мы не боимся».
И это джнана-кармадй-анавртам, — т.е. я делаю обряды какие-то, я делаю что-то благочестивое, но при этом ради бхакти. Для меня это вторичная вещь, служебная вещь. Я не думаю, что если я нарушу какой-то обряд, я испорчу карму свою или ещё что-то такое. Нет, для меня бхакти главное. Это одно покрытие, т.е. Первое покрытие, — когда я думаю, что если я не сделаю что-то из разряда кармы или гьяны, то я чего-то лишусь. Преданные знают — ничего он не лишится. И Ради бхакти он готов пожертвовать этим.
И вторая форма покрытия ещё более тонкая и ещё более такая хитрая — это когда человек думает: «Я буду делать это, и в результате этого бхакти у меня появится». Когда я делаю гьяну или карму, — что-то. И думаю, что это даст мне бхакти. Хотя Рупа Госвами дальше скажет, что на первых этапах отречение или гьяна, они могут способствовать бхакти, но на самом деле нужно понимать, что бхакти появляется не из-за этого. Что это не может быть причиной бхакти в полном смысле этого слова. Бхакти появляется только от бхакти. Ничто другое постороннее по отношению к бхакти, бхакти породить не может.
Бхактйа санджатайа бхактйа, — бхакти выходит только из самой бхакти (Бхаг., 11.3.31). И когда у меня есть эта мысль о том, что что-то другое усилит мою бхакти, сделает мою бхакти лучше, — это покрытие. Это значит, что гьяна или карма заслонили от меня немножко бхакти, что близорукость какая-то появилась, — я не понимаю, что есть что. И примером этого что является? Какие есть примеры, описания?
Брахманы. Безусловно, брахманы. Брахманы, совершающие ягью. Брахмачари, который спрятался в доме Шриваса Тхакура, который одним молоком питался. Когда Чайтанья услышал это… Шриваса стал говорить: «Он же… Он чистый! Он одним молоком питается! Ест только фрукты, коренья и молоко!» Чайтанья Махапрабху разъярился! И говорит: «От того, что он молоком питается, молоко его в духовный мир не приведёт!» Он стал топать ногами, п.ч. бхакти было заслонено этим представлением о том, что что-то ещё может усилить мою бхакти, или нужно для того, чтобы бхакти питалась.
И Сам Нимай, Он очень хорошо показал, как Кришна относится к этой смешанной бхакти. Помните эту историю про Мурари Гупту, да? Когда Нимай пришёл, Мурари Гупта кушал прасад чинно. И Нимай пришёл: «Эй, Мурари Гупта!» Тот стал оглядываться: «Ну ладно, пришёл» — продолжал есть очень чинно. Он говорит: «Ты ешь, ешь, ешь. Всё в порядке!» Нимай зашёл тихонечко сзади и стал писать ему в прасад. (смех) Тот сначала не понял, что происходит. (смех)
— О-о-ох, Нимай! Ты что делаешь?!
Он говорит: «Так же как ты прервал свою бхакти, смешал её с йогой, когда ты там начал что-то такое рассказывать, также и Я прервал твой прасад. Иначе говоря, Нимай Пандит, Он поставил смешанное бхакти… Он говорит, вот как прасад, если с мочой его смешать (смех) и потом есть, то примерно то же самое, — такое же удовольствие Мне доставляет бхакти, когда оно смешанное, когда там есть что-то ещё.
И к чему приводит это покрытие гьяной и кармой? Это очень важный момент, который также будет ясен из одного из последующих стихов, в котором Рупа Госвами иллюстрирует своё положение. Оно приводит к тому, что бхакти прерывается. Она перестает быть непрерывной. Часть времени, или часть энергии я трачу на то, часть времени на карму, часть — на гьяну, часть — на бхакти. Смещение интересов происходит и перерывы. Бхакти становится пунктирной. В конце концов, чистое бхакти, как Джива Госвами называет её в «Бхакти-сандарбхе»: кайтава-шунйа — она свободна от обмана. Тогда как бхакти, которая смешана с кармой и с гьяной на таком уровне, — Шрила Джива Госвами называет её сакайтава — обманная бхакти.
И поэтому Шрила Прабхупада, — это важный момент, — он говорит очень интересную вещь. Не смотря на то, что нам нужно заниматься чем-то ещё обязательно… Но он говорит: «По сути дела, сознание Кришны, — это двадцать четвёртая страница, начинается в самом конце двадцать третьей, — сознание Кришны может быть основано просто на слушании, повторении, памяти и т.д. В „Шримад-Бхагаватам“ описано девять методов преданного служения — любая другая деятельность не благоприятствует сознанию Кришны. Помня об этом, нужно всё время быть начеку и стараться избегать падений».
Т.е. хотя сам стих утверждает, что любая деятельность может быть бхакти, это утверждение: джнана-кармадй-анавртам, — означает, что есть опасность, когда я занимаюсь какой-то другой деятельностью, помимо сферы чистой бхакти. А чистую бхакти составляют (Бхаг., 7.5.23):
шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам
Т.е. есть некая, скажем так, бхакти, которая всегда является бхакти. В любых обстоятельствах. И это безопасная вещь. Вернее, есть определенные формы деятельности, которые всегда являются бхакти: шраванам, киртанам, смаранам, арчанам — это всегда бхакти. Любая другая деятельность, в принципе, может быть бхакти, а может не быть, — в зависимости от нашего сознания, или нашего отношения к ней. Это очень тонкий момент. Это может быть бхакти, — любая деятельность может быть бхакти. Мои бизнес может быть бхакти, — в этом нет никаких сомнений. Но с ней нужно быть осторожнее, п.ч. там есть вот этот вот соблазн подмены. Подмены всё время происходят в нашем сознании и их нужно опасаться. Но т.к. мы не можем полностью избежать другой деятельности — это нереально, это непрактично, это ненужно — то надо учиться, как исполнять другую деятельность, чтобы этот принцип был соблюдён. И это искусство. На самом деле, карма-кушалам — это искусство деятельности: как заниматься всем остальным, — любой другой деятельностью, — и сохранять чистоту бхакти.
Ну, пожалуй, какой-то намёк можно дать. Это на самом деле тема для отдельной лекции. Но, чем плоха другая деятельность? П.ч. она опьяняет. Правильно? Легко забыть о Кришне, п.ч. мы получаем плоды непосредственно, сразу. Эти плоды ударяют нам в голову, как вино. И когда человек пьяный, он забывает о Кришне. Он ради этого собственно опьяняется. Мы взаимодействуем с материальной энергией. Как взаимодействовать с ней, чтобы не забыть о Кришне? Как? Какой должен быть принцип тут? И принцип простой — я делаю это из чувства долга. Даже это я делаю, как служение! Не для того, чтобы самому наслаждаться этим. Тогда я смогу помнить о Кришне. Как я косвенные вещи связываю с Кришной? То что я делаю это как служение. И, в конце концов, мне самому это не надо.
Как я в субботу ездил, чтобы встретиться с одним очень богатым человеком. Он меня пригласил к себе на дачу, на Рублевское шоссе. Я наблюдал за этим за всем. Я там огурцы ел. На приёме там был. Светский такой приём был. Но факт — это для меня было служением, причём таким тяжелым служением. (смех) Но очень легко в этих ситуациях как-то забыть об этом и начать взаимодействовать непосредственно со всей этой энергией — так, что связь с Кришной её потеряется.
Пример Бхактивидьяпурна Махарадж очень хороший приводит, который хорошо даёт возможность это понять: мать и ребёнок. Когда мать воспитывает своего ребенка, то ей очень легко забыть о Кришне. П.ч. это служение ребёнку само по себе… всё то, что ребёнок несёт: он красивый, он угу-гу, у-лю-лю, там, невинный, он зависит от неё полностью. И если она забудет о том, что всё то прекрасное, что она получает от этого, на самом деле — это Кришна, — сама эта красота ребёнка, или эта детскость, сама энергия детскости, с которой я взаимодействую… Что происходит в этот момент? Происходит взаимодействие, обмен, раса. Есть кто-то, кто от меня зависит. И я… И мы с ним… Если я забуду, что всё это от Кришны, то тогда я начну заниматься этим, как своим собственным, ради собственного удовольствия. И неминуемо, в какой-то момент, я прерву что-то. В какой-то момент мне надоест это: «Ну, сколько можно, вообще, плакать там?!» Какие-то вещи мне не понравятся от этого. Но если я изначально понимаю — это мой долг. И что всё то прекрасное, что есть в этих отношениях, в конце концов, от Кришны исходит. Любая деятельность, или любое взаимодействие с материальной энергией, она имеет прекрасные вещи и имеет какие-то негативные стороны. И если я делаю это как долг, и понимаю, что это моё служение, и это моё взаимодействие с Кришной, то тогда я могу делать это бесконечно долго. П.ч. какие-то вещи, они очень сложные здесь. Но я делаю это, как мое служение Кришне. И тогда, как Бхактивинод Тхакур говорит: все препятствия на моём пути я воспринимаю как что? Как расу! Я служу, возникает препятствие. Что это для меня? Для меня это способ ещё острее отношения с Тобой почувствовать. Экстаз! Это для меня экстаз, п.ч. за всем этим Ты стоишь!
Т.е. иначе говоря, везде, всё, что бы мы ни делали, — любые мои отношения, мои взаимоотношения с материальной энергией — это мой долг, и в конечном счёте, это мое служение Кришне. Я делаю это как долг, п.ч., в конце концов, таким образом действует слуга. Это на плакате, который сделали брахмачари из Юрлово, очень хорошо показано. Моя дхарма, каким образом она связана с Кришной? Моё взаимоотношение с разными проявлениями материальной энергии? Это тоже часть моего служения. Я должен всё время в сознании эту связь держать. Тогда я не забуду при взаимодействии с этим о Кришне. А так я могу забыть. Либо от удовольствия, либо наоборот, от каких-то негативных вещей, которые мне это доставляет. Соблазн будет. Что-то неприятное: «Зачем мне всё это нужно?! Зачем это всё?!»…
И давайте быстро еще две вещи последних. Шрила Рупа Госвами иллюстрирует этот стих… П.ч. обязательно, каждое положение, он хочет сказать нам, что он ничего не выдумывает сам. И хотя этот стих (1.1.11):
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама
Это стих его собственного изобретения, но он основан на писаниях. И это принцип очень важный для нас. Мы можем говорить что-то от себя, но при этом мы должны показывать, как то, что мы говорим от себя, всё равно основано на шастре, на священных писаниях. И он приводит две иллюстрации этого стиха. Одна иллюстрация — это конец двадцать четвёртой страницы «Нектара Преданности», вторая — самое начало первой главы. Так или иначе, они почему-то появились разбитыми. Первая — это знаменитый стих из «Нарада-панчаратра». Все его знают, или многие. Давайте вместе его повторим (Б.-р.-с., 1.1.12):
сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хршикена хршикеша
севанам бхактир учйате
И тут я уже сказал, что очень существенная вещь, которая добавляется в этот элемент: сарвопадхи-винирмуктам, — я избавляюсь от всех упадх, от всех представлений ложных о самом себе. Это эквивалент анйабхилашита-шунйам. Тат паратвена значит «у меня склонность по отношению к Нему, к Кришне». Это парафраз, или синоним анукулйи, анукулйены.
И нирмалам — это джнана-кармадй-анавртам. Иначе говоря, нирмалам значит «чистое», нирмалам значит «нет малы». Мала значит «грязь». Рупа Госвами таким образом объясняет нам, что когда что-то в нашем сознании находится на одном уровне с бхакти — это грязь. Когда гьяна, карма, йога находятся на том же самом уровне, что и бхакти, и мы занимаемся этим для того, чтобы очиститься, — на самом деле мы загрязняемся. П.ч. по сути дела, это и есть грязь.
Хршикена севанам — это естественно, анушиланам, и Хришикеша — это Кришна. Хришикена севанам — своими чувствами я служу Господину чувств. И тут тоже есть очень важный момент. Каким образом материальными чувствами можно служить Богу трансцендентному? Это аксиома бхакти! То, что мы можем служить Кришне своими чувствами здесь. Бог полностью трансцендентен, Он находится за пределами этого мира, этой реальности. Тем не менее, своими чувствами здесь мы можем Ему служить, — мы можем подносить Ему на алтаре прасад, и Он будет есть это все.
И что происходит в данный момент? Чем является сейчас наши чувства? Мы это сейчас можем понять. Чувства — это проводники гун материальной природы. В этом суть. Органы наших чувств: глаза, уши, язык, кожа — с их помощью мы получаем энергию гун и помещаем их внутрь. Правильно? Мы питаем таким образом свой ум этими гунами материальной природы. Если у нас пища в тама-гуне, ио к чему это приводит? Приводит к отуплению, — к отуплению ума и отуплению чувств. Чувства притупляются. Если музыка в тама-гуне? Тяжёлый рок. В конце концов, это приводит к полному притуплению чувств. Раджа-гуна, соответственно, тоже свою энергию даёт нашим чувствам. Когда раджа-гуна есть, то глаза особым образом блестеть начинают. Масляный блеск появляется.
То же самое, что мы делаем в случае с бхакти? Мы начинаем кормить свои чувства шуддха-саттвой. П.ч. Кто такой Кришна? Кришна — это шуддха-саттва. Святое Имя — это шуддха-саттва. Прасад — это шуддха-саттва. Божества — это представители шуддха-саттвы здесь. И т.д. И точно также, как каждая из этих энергий заставляет действовать чувства в определенном режиме, когда мы кормим их шуддха-саттвой, то какое побуждение в чувствах начинает возникать? К Кришне, да. Постепенно эта склонность, или побуждение служить Кришне становится всё более и более проявленной. Мы кормим чувства: слух наш — звуками Святого Имени, язык — прасадом, нос — благовониями. И т.о. чувства одухотворяются и поворачиваются к Кришне постепенно.
Есть три этапа одухотворения нашего существа. На первом этапе в процессе садхана-бхакти одухотворяются, собственно, органы чувств. Они очищаются. Происходит постепенное очищение. Язык постепенно очищается, глаза постепенно очищаются. И естественно, т.к. они связаны с умом, потихоньку очищается и ум. На втором этапе, на уровне бхава-бхакти ум, интеллект и ложное эго полностью одухотворяются в процессе преданного служения. И на уровне премы, когда человек достигает ступени премы, то всё его тело становится духовным. Это три этапа одухотворения, или три этапа трансформаций. Мы можем видеть, и естественно, чувствовать, каким образом постепенно чувства трансформируются. Склонность, которая в чувствах заложена, склонность к определенным наслаждениям, — она меняется, вкусы меняются — это всё признак одухотворения чувств. И точно также, на уровне бхавы полностью, полностью абсолютно одухотворяется ум или тонкое тело. А на уровне премы одухотворяется всё, к чему бы ни притронулся человек, — приобретает эту духовную природу.
Это, собственно, вот этот стих, — одухотворение чувств: хршикена хршикеша севанам бхактир учйате, — называется бхакти. И любопытно,— тоже важный момент, — что Шрила Рупа Госвами сначала приводит стих из «Нарада-панчаратры» и потом «Шримад-Бхагаватам». Хотя «Шримад-Бхагаватам» наша главная прамана, или наша главная шастра. После этого он приводит стих… И это вопрос мой к вам. Очень интересный стих он приводит. Он приводит несколько стихов. Двенадцатый, тринадцатый и даже по-моему четырнадцатый стих из Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», двадцать девятой главы, которые произносит Девахути. И он берёт кусок от двенадцатого стиха, — самую последнюю строчку. Хотя, казалось бы, само чистое преданное служение описывается до этого. Капила-дев, описывая чистое преданное служение, говорит (3.29.11-12):
мад-гуна-шрути-матрена
майи сарва-гухашайе
мано-гатир авиччхинна
йатха гангамбхасо ’мбудхау
лакшанам бхакти-йогасйа
ниргунасйа хй удахритам
ахаитукй авйавахита
йа бхактих пурушоттаме
«Подобно тому, как Ганга стремится к океану, точно также ум человека, который занимается чистым преданным служением, привлечён Мной, или описанием Моих качеств».
И Рупа Госвами берёт только последнюю строчку из этих двух стихов: ахаитукй авйавахита йа бхактих пурушоттаме. Что бхакти-пурушоттамам, она имеет два качества: ахаитуки и авйавахита. Ахаитуки — это значит что? Ахаитуки — это синоним анйабхилашита-шунйам. А авйавахита — это что такое? Ахайтуки значит «беспричинное», авйавахита значит «непрерывное, не имеющее перерывов». И это синоним джнана-кармадй-анавртам. Он берёт только как бы татастха-лашану, или вторичные признаки, и только их приводит тут, — ахаитукй авйавахита йа бхактих пурушоттаме, они приводят к тому, что мой ум целиком устремляется к Кришне, — при описании Его качеств. Как по-вашему, почему?
Вопрос вот в чём. Капила-дев описывает чистое преданное служение, и объясняет: «Чистое преданное служение заключается в том, что мой ум, стоит мне заслышать о Кришне, сразу же устремляется к Нему, как Ганга, которая стремится к океану». И как он это делает? Ахаитукй авйавахита, — как Ганга не знает на своём пути никаких препятствий и сносит любые препятствия, также и ум устремляется к Кришне. Но так или иначе, Рупа Госвами не цитирует предыдущие части стиха, а начинает с этого: ахаитукй авйавахита йа бхактих пурушоттаме.
РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА (Радхачаран дас, Москва): ??? (59:20 не слышно)
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Нет, он не описывает уровень садханы, — это всё иллюстрация анйабхилашита-шунйам, а анйабхилашита-шунйам описывает и садхану, и бхаву, и прему. Но вообще, правильно, Радхачаран. Где-то там, близко. Он не говорит о другом… В то же время, предыдущий стих он целиком процитировал. И предыдущий стих ему, похоже, нравится гораздо больше, чем этот. Почему? Что в предыдущем стихе есть, а в этом нету?
Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, — что он хочет тут сказать? Он хочет сказать, что когда мой ум целиком привязан к Кришне — это состояние бхава-бхакти. И он как бы не распространяется на практику. И там нету этой севы. Эти стихи говорят только об эмоциональном состоянии человека, тогда как задача Шрилы Рупы Госвами, прежде всего, побудить нас работать. Как говорил Шрила Прабхупада: «Работа сейчас! Самадхи потом будет». Что бхакти бессмысленна, если у нас нет понимания того, что своими чувствами мы что-то можем сделать, и что прийти к этому состоянию бхавы мы можем только через активное занятие своих чувств в служении Кришне.
И такой преданный, как говорит здесь Капила-дев, он отказывается от любых форм освобождения. Даже если ему предложить какое-то освобождение, то он отказывается от этого, — если оно не связано со служением. Он хочет служения! И в этом суть чистого преданного служения: «Я хочу служить, мне не важно, есть освобождение или нет». И есть пять форм освобождения, — Шрила Прабхупада объясняет это: салокйа, самипйа, саршти, сарупйа и сайуджйа. И преданный с гневом отказывается, он говорит: «Мне нужно служение! Если ради служения, я окажусь на планете с Тобой, на одной, то я приму это. Так, я не пойду на эту планету. Просто так», — это любопытный тоже момент, потому что он имеет непосредственное отношение к нам с вами. Иногда преданные хотят во Вриндаван поехать, и жить во Вриндаване. Хочет кто-то жить во Вриндаване? На Радха-кунде особенно. Есть люди, которые остаются там. И это может быть анйа-абхилаш. П.ч. что такое желание жить во Вриндаване? Желание освобождения, правильно? Я хочу освободиться, мне тут надоело просто, ну невозможно, совершенно, в этой России свободной жить. Я хочу поехать туда! Я преданный. Куда я хочу? Я хочу во Вриндаван. Я же не еду на Гоа, правильно? Во Вриндаван я еду. Но это может быть анйа-абхилаш. П.ч. я еду туда, ради того, чтобы поехать туда, а не ради того, чтобы служить. Мной движет не служение Кришне.
Как когда у Шрилы Прабхупады кто-то спросил: «Шрила Прабхупада, можно я на Радха-кунде поселюсь?» Он сказал: «Нет, там уже и так достаточно мартышек живет. (смех) Зачем ещё одна там будет?», — мартышки живут, но у них нет желания служить Кришне. Они на Радха-кунде, но при этом на Радха-кунду их… Ну, я не знаю, что их привело на Радха-кунду, — их привело анйа-абхилаш туда. Они занимались смешанным преданным служением в прошлой жизни, и поэтому они родились мартышками во Вриндаване. Или свиньями во Вриндаване. (смех)
И тут Рупа Госвами, он добавляет эту очень важную вещь, цитируя эти стихи. То, что преданный не хочет освобождения, — он хочет служения. Не хочет никаких форм освобождения, если оно не связано со служением никак. П.ч. это может быть анйа-абхилаш. Понятно, да? С чем теперь… У меня спрашивали вопрос: «Должны мы хотеть попасть в духовный мир, или нет?», — мы должны хотеть служить Кришне! Если для этого нужно, или если для этого лучше попасть в духовный мир, — мы попадем. Если можно служить тут, -можно служить тут в принципе. В этом суть.
Всё, уже наше время истекло. Две минуты есть ещё.
ВОПРОС: Не является ли вот это умонастроение достаточно высоким — не желать попасть в духовный мир? П.ч. вот всплыла история такая у меня. ??? (65:00не слышно) Прабхупада, когда к нёму подошёл ученик ??? (не слышно): «Можно ли я приду снова, для того, чтобы вам помогать в миссии?» Прабхупада сказал: «Пожалуйста, не заставляй меня приходить снова и выковыривать тебя отсюда». Т.е. на нашем уровне как это ??? (не слышно)?
ОТВЕТ: Ещё раз. Нет ничего дурного в том, чтобы хотеть попасть в духовный мир, если это желание не становится самоцелью для нас. Нет ничего дурного хотеть поехать во Вриндаван, если мы едем туда для того, чтобы служить. Но если при этом, одновременно с этим, я не знаю, что я там буду делать, а с другой стороны у меня есть возможность служить Кришне в каком-то другом месте, то преданный говорит: «Я готов служить Тебе!», — и в этом, собственно, суть этого стиха. На нашем уровне, на уровне практики… То, что я должен с помощью него… Вот он индикатор! У меня появилось какое-то желание, — я должен эту лакмусовую бумажку опустить туда. И посмотреть. Взять это желание и опустить в этот стих. И посмотреть, какая лакмусовая бумажка станет, что там получится. И если по шкале… Знаете, да? Как на лакмусовой бумажке, там потом шкала есть и можно посмотреть. Если там написано «уттама-бхакти», то это хорошо. (смех) А если там какой-то другой оттенок появляется в индикаторе, то… Ну да, ну хорошо, Харе Кришна!
Т.е. надо сверять всё время эти вещи с этим. Для чего? Что, собственно, мною движет? Что моя движущая сила? И в этом практика. И постепенно, в процессе практики мы научимся и поймём, что самое лучшее — это желать что-то не для себя. И собственно, следующий раздел будет описание того, каким образом человек избавляется от всех страданий, когда он на уровне садханы начинает заниматься уттама-бхакти. Каков механизм избавления от всех страданий. П.ч. это реальная совершенно вещь. Человек начинает избавляться от страданий. Но если у меня есть анйа-абхилаш, то я буду страдать. В этом проблема! Я приеду во Вриндаван, и я буду там страдать. П.ч. это анйа-абхилаш — это нечто постороннее по отношению к этому.
ВОПРОС: У нас в общине появился начинающий преданный-татуировщик, который просто ??? (не слышно) половину общины. Различными святыми писаниями, ??? (не слышно) Меня это почему-то беспокоит. Скажите, насколько это… Т.к. мы с молодёжью в основном работаем… Насколько это благоприятно? Что мы ??? (не слышно)? Насколько можно святые писания писать на телах? Мне вот один преданный говорит: «Есть какой-то духовный учитель, который на своём теле поставил тилаки перманентные».
ОТВЕТ: (смех) Есть! И другой духовный учитель его за это отругал. Сказал, что ты дурной пример подаёшь, что люди будут тебе следовать и опускаться на телесную концепцию жизни. Так у нас нет времени. Я покорный слуга Нимайсундары прабху. Два слова я скажу. Это хорошо, если это напоминает нам о Кришне, и это плохо, п.ч. это возвращает нас на телесную концепцию жизни. Заставляет нас отождествлять с телом всё время. В этом смысле — это плохо. Любая татуировка в конечном счёте на какой-то телесный уровень нас спускает. Но если оно напоминает нам о Кришне, ну, ладно, там… Люди пишут: «Не забуду мать родную!» Можно написать: «Не забуду Кришну никогда!» (смех)
Шрила Бхактивигьяна Госвами Махараджа ки… джай!
