Диск 118, л. 8
Аннотация:
Начало описания шести отличительных черт чистого преданного служения (клеша-гхни и шубхада). Описание калпа-латы (лианы преданного служения). Первостепенная важность соприкосновения с садху. Подробный разбор авидьи (невежества) и её составляющих. Равнодушие к Богу, как корень невежества и всех наших страданий. Обзор кармы, её классификация и составляющие. Связь желаний и кармы. Полное и «мгновенное» сжигание всех видов кармы, как побочный результат чистого преданного служения.
***
Мы продолжаем с вами изучать «Нектар преданности». Первую волну восточной части океана преданности, которая называется «саманйа-бхакти», или общее описание чистого преданного служения. И мы закончили изучение одиннадцатого стиха и двух иллюстраций к нему — двенадцатого и тринадцатого стихов первой части «Нектара преданности», в котором Шрила Рупа Госвами дал существенные характеристики преданного служения, распространяющиеся на все три этапа, или три больших стадии преданного служения. Следом за этим он будет давать более частные, или более подробные характеристики.
Кстати, в русском переводе «Нектара преданности» есть ошибка. Тут написано, что: «В этих словах Капиладевы, приведенных в „Шримад-Бхагаватам“, изложена точка зрения чистого преданного и дана начальная характеристика преданного служения». Не «начальная», а primary — «основная, главная».
И дальше Рупа Госвами описывает преданное служение более подробно, как говорит Шрила Прабхупада. Но более подробное описание будет более специфическим. В том смысле, что какие-то из качеств, перечисленных далее, будут принадлежать ко всем трём стадиям преданного служения, какие-то будут характеризовать бхава-бхакти, какие-то — према-бхакти (Б.-р.-с., 1.1.17):
клеша-гхни шубхада мокша-лагхута-крит судурлабха
сандрананда-вишешатма шри-кришнакаршини ча са
Шрила Прабхупада говорит, что чистое преданное служение имеет шесть отличительных черт. Оно немедленно избавляет от всех видов материальных страданий. На санскрите это звучит как клеша-гхни. Второе — чистое преданное служение благотворно для всех. Как это звучит? Шубхада. Далее есть некое различие между тем, как это описывает Шрила Прабхупада, — и у него есть на то свои причины, — и тем, что тут даёт Рупа Госвами. Следующее у Рупы Госвами — это мокша-лагхута-крит — чистое преданное служение поднимает на смех освобождение. Лагхута-крит — делает освобождение ничтожным. И это качество следует у Шрилы Прабхупада пятым: «Те, кто занят чистым преданным служением, смеются даже над освобождением».
Пятое качество, соответственно, стоит тут третьим: «Чистое преданное служение само по себе приносит человеку трансцендентное блаженство»: сандрананда-вишешатма. Сандра значит «концентрированное», ананда — «блаженство», вишеша значит «особое» блаженство. Особая форма наслаждения, или блаженства в очень концентрированном виде. И это стоит у Шрилы Прабхупады третьим номером. Четвертое — судурлабха — значит «чистое преданное служение очень редко достигается». И, наконец, шри-кришна-акаршани — чистое преданное служение единственное средство привлечь Кришну.
И два первых качество присущи садхана-бхакти, третье и четвертое качество в списке Рупы Госвами — присущи как садхана-бхакти, так и бхава-бхакти. И все шесть качеств присущи према-бхакти. Т.е. закономерность такая, как в материальных элементов, — каждый следующий элемент включает в себя качества всех предыдущих, но при этом имеет отличительные черты.
И Шрила Прабхупада комментирует шестое качество: «Кришна — всепривлекающий, но чистое преданное служение привлекает даже Его. Это значит, что чистое преданное служение, являясь внутренней энергией Кришны, обладает даже большей трансцендентной силой, чем Он Сам», — Шрила Прабхупада хочет нас быстрее подвести к концу. Он хочет нам поскорее дать прему, и сказать: «Хотите стать сильнее, чем Кришна? Вот способ, с помощью которого это можно сделать! Он называется — „Ч.П.С.“ — чистое преданное служение».
И дальше Шрила Прабхупада начинает описывать первое из этих качеств, которое мы можем испытать на себе, п.ч. оно является характеристикой садхана-бхакти: избавление от материальных страданий или избавление от кармы. И тут стоит над этим как следует подумать, п.ч. это процессы, которые происходят практически ежедневно в нашем сердце. И насколько они происходят, и какие закономерности ими управляют, — об этом стоит поговорить. Но, прежде чем начать описывать, я хотел бы два слова сказать об аналогии, которую приводит Вишванатх Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини», где он говорит, что чистое преданное служение — это калпа-лата. Калпа-лата значит «лиана, способная исполнить все желания». Именно это Шрила Прабхупада утверждает, когда он говорит, что чистое преданное служение более могущественно, чем даже Сам Кришна. Любые наши желания могут исполниться с помощью шуддха-бхакти. И поэтому преданные, которые поняли это, они подобны пчёлам, которые вьются вокруг этой калпа-латы, и не летят никуда в другое место. Называют их мадху-врата. Дридха-врата и мадху-врата. Мадху-врата значит, что они дали обет, ничего другого не есть, кроме мёда, кроме самогО чистого преданного служения. Иначе говоря, анйабхилашита-шунйам — чистые преданные не летят ни на какие другие объекты этого мира, они их не привлекают.
Корень этого ростка, — этой калпа-латы, — это служение Кришне с желанием доставить Ему удовольствие: анукулйена кршнану-шиланам, — это самый корень. Это желание, — и я чуть позже скажу, из чего оно состоит и откуда оно берётся, — обладает особым качеством. Как корень ростка, что он делает? Да, корень берёт землю и превращает землю в другое качество — превращает землю в растения, в цветы, в аромат. Всё это происходит в корне. Корень берёт нечто грязное — грязную, иногда даже вонючую землю, и превращает её в благоухание. Точно также, этот корень лианы преданного служения берёт землю чувственных взаимодействий, или чувственный материальный опыт, и превращает этот материальный опыт в духовный опыт. Это самая удивительная вещь. Если есть этот корень или… В каком-то смысле, корень подобен камню философскому. Он производит трансформацию, — нечто не ценное превращает в нечто очень ценное. Точно так же это желание, в высшей степени ценное, которое по милости чистого преданного оказывается в нашем сердце, может превратить наш опыт чувственный в духовный опыт, — в опыт духовных переживаний, который, в конце концов, привлечёт к нам Кришну.
Семя этого ростка… Тоже очень важно, что представляет собой семя этого ростка, или откуда этот корень берётся. Шрила Джива Госвами объясняет это в комментарии к десятой песне «Шримад-Бхагаватам» в «Крама-сандарбхе»: сат-сангена ратйанкура рупайаива матир-джайатах ??? (13:00 проверить санскрит), — в результате того, что мы встречаемся с преданными, эта сат-санга даёт нам определённое настроение, или матих, определённый разум, определённое видение мира, или понимание того, что мы должны делать и что ценно, а что не очень ценно здесь. И именно садху могут дать нам это желание, или повернуть наш разум самым кардинальным образом, неожиданно. Встреча с садху производит кардинальные перемены в сердце.
И в то же самое время Прахлада Махарадж говорит (Бхаг., 7.5.30):
матир на кршне паратах свато ва
митхо ’бхипадйета грха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунах пунаш чарвита-чарвананам
Это матих, повёрнутое к Кришне, разум, повёрнутый к Кришне, невозможно получить никаким другим способом. Ни своими собственными усилиями… Никак. Человек может изучить «Бхакти-расамрита-синдху» сам. Если он не встретился с преданными и не стал как-то им служить, и преданные не проявили к нему милости, — у него всё равно не будет этой склонности, или этого желания.
Шрила Прабхупада тоже, он очень интересно объясняет эту биджу, или этот процесс в «Чайтанйа-Чаритамрите». Он говорит, что биджа, или семя преданного служения, из которого всё растёт, происходит в результате встречи с садху. И эта биджа представляет собой методы и правила, с помощью которых духовный учитель натаскивает своего ученика в преданном служении. Иначе говоря, эта биджа, или эти вещи, которые поворачивают наш разум — это ноу-хау духовного учителя, (смех) у которого есть своя методика. Иначе говоря, у каждого садху есть свой подход, каким образом человека вернуть, каким образом дать человеку разум. Он даёт человеку какие-то там правила, принципы, методы, объясняет им определённым образом это всё. И это, в конечном счёте, превращается в анукулйена кршнану-шиланам, — в благорасположение к Кришне, в желание служить Кришне.
Ещё немножко до самого начала до того, как этот росток проклюнулся, я хотел сказать эти несколько вещей, касающихся этой метафоры. У этого ростка прорастает два листика — клеша-гхни и шубхада, которым мы сейчас посвятим оставшееся время сегодня. Этот росток очень сильный. У разных семян есть разная сила. Самая большая сила у бамбука. Бамбук, он может пробить всё. Сквозь асфальт запросто прорастает, если росток есть. И у нас тоже, сердце, оно нехилое. Оно заключено в броню. Но могущественный духовный учитель может посадить семя, которое пробьёт даже эту броню и начнёт расти там, в этом сердце.
Дальше начинается описание этого клеша-гхни, или избавления от материальных страданий. И тут очень хорошо нужно понимать, что представляют собой сначала эти материальные страдания, и каким образом они уничтожаются. Рупа Госвами говорит, что материальные страдания имеют три формы здесь. И эти три формы не имеют никакого отношения к тройственным материальным страданиям, — к адхйатмика, адхибаутика и адхидайвика клешам. Эти три формы, на которые классифицирует или разделяет Шрила Рупа Госвами Пад материальные страдания — это: авидйа или «невежество», биджа или «семя материальных страданий», а именно материальные желания, и папа или «грех», собственно действие. Есть почва, — авидйа подобна почве, — там растут многочисленные семена будущих наших действий или грехов, мы собираем обильный урожай с этого поля — это аналогия Патанджали Муни в «Йога-сутре». Он сравнивает авидью с землёй — авидйа-кшетра. И на этой кшетре мы всё время урожай собираем. Всё время засеваем её, и она приносит нам богатый урожай, и мы не знаем, куда нам деваться от этого урожая.
И Шрила Прабхупада пишет об этом же: «Как правило, люди совершают грехи в силу своего невежества». Он указывает на корень или источник страданий — это наше невежество, в конце концов. И логика Рупы Госвами в этом разделе очень простая, но очень важная. Он говорит, что преданное служение — это самый лучший способ устранить все страдания, п.ч. оно устраняет все три этих вещи: авидью, биджу и, собственно, эти грехи, — тогда как другие методы могут устранять что-то, какую-то часть этого. Нет никаких сомнений в том, что карма до какой-то степени может очистить человека, гьяна может очистить человека, но никто не доходит до самой глубины этого. И нужно очень ясно и отчетливо понимать, каким образом все эти вещи приносят нам страдания. Нужно быть очень реалистичным в этом отношении, и понимать, что авидья — это страдания, материальные желания — это страдания, и, естественно, грехи, сами по себе, — это тоже страдания. Иногда мы пытаемся как-то набросить какие-то покровы на всё это. Ну, п.ч. ну как-то, хочется же ещё понаслаждаться материальной жизнью.
И давайте немножко более подробно разберём это невежество, или авидью. В «Йога-сутрах» страдание разделяется на пять частей: авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Это «Йога-сутра» , самое её начало, где, собственно, разбираются проблемы тоже. И Вишванатх Чакраварти Тхакур принимает в «Мадхурья-кадамбини» эту же схему. И он говорит, что такое авидйа. Мы сейчас посмотрим с вами каким образом все эти вещи приносят страдания человеку. Авидйа — это невежество, или наша склонность принимать преходящие вещи за вечные. С этого начинаются наши страдания. Мы видим какие-то вещи, и нам кажется, что это будет вечно. И мы даже знаем, что это всё не вечно, но в этот момент, мы не можем удержаться. Мы пытаемся ухватить всё это. Мы ищем преходящих вещей и пытаемся удержать преходящее, а преходящее по определению удержать нельзя.
Второе, — человек принимает нечистое за чистое. И что имеется в виду, прежде всего? Тело, да. Тело — это не очень чистая вещь. Оно состоит из нечистых вещей, но мы смотрим и думаем: «А-а-ах!» Да, оно ослепляет нас этим. И дальше, человек принимает страдания за счастье. В материальном мире всё то, что ходит под торговой маркой счастья, на самом деле, является страданием. Например, алкоголь: «Самая лучшая вещь, вообще!», — и люди пьют. Да, и там у-у-у-х. Как одна марка виски, или водки называется «Абсолют» шведская. Хотите приблизиться к Абсолютной Истине? (смех) Всё, никаких проблем нет. Будет сайуджйа-мукти. (смех) Присутствовал при одной такой церемонии «чайной». И там человек выдавливал в водку лимон и говорил: «Вообще! Здорово так. Моё изобретение! Если лимон выдавить, то потом голова болеть не будет». (смех)
И, в конце концов, четвёртая вещь, или четвёртый аспект этого невежества, авидйи, — когда мы что-то, что мной не является, принимаем за самого себя. Тело, да, — это, в конце концов… но это все авидйа. Это четыре аспекта авидйи, которые также описываются там в «Йога-сутре», в комментариях на неё. И всё это приносит страдания, всё это ошибки. Это изначальная ошибка, изначальное недоразумение человека, которое порождает множество ошибок. И дальше асмита, или ложное эго, аханкара. И это источник бесконечных страданий. Авидйа — это источник страданий, аханкара, или гордыня, ложное эго — это источник бесконечных страданий. П.ч. что такое аханкара? Аханкара — это самая болезненная часть нашего «я». Аханкара, чуть-чуть её тронешь, слегка… Пш-ш-ш-ах! Сколько страданий! Кто-то заметил, сколько страданий нам гордыня причиняет?! Кто-то что-то про нас сказал, — мы неделю не спим после этого! Хорошо, если неделю. Всю ночь мы думаем: «Как он смел это про нас сказать?! Почему он это про меня сказал?!» Что произошло? Если разобраться, ну, кто-то что-то сказал, ну хорошо, так? Если подумать, — просто вибрация в эфире какая-то. Причём, обычно я даже этого не слышу, но мне кто-то потом, — доброжелатель обычно рассказывает об этом. (смех). Ух, как… Стрела пронзает и сидит там, в этом ложном эго. И я ничего не могу сделать. Невозможно ничего, так? Преданным сложно бывает! И думаешь всё время — какой-то там этот замкнутый цикл возвращается, программа всё время к этому возвращается. Это ложное эго, аханкара. И это, безусловно, источник страданий.
И, рага. Рага значит желание обрести материальные удовольствия и ненасытная жажда всё больше и больше этого иметь. В этом рага. Рага именно в том, что это желание невозможно насытить никогда. Я испытываю один раз это удовольствие, но я не могу остановиться. Мне всё время мало. Желание обрести материальное удовольствие и ненасытная жажда, когда я не могу остановиться.
Двеша — это ненависть ко всему, что причиняет страдания. Гнев, стресс, депрессия. Причиной любого стресса является именно это, — то, что со мной происходит что-то, что мне не нравится. А кто я такой, чтобы мне что-то тут нравилось или не нравилось, если разобраться там уж? Если я понимаю, что, в общем-то, всё нормально, всё идёт по воле кого-то, чья воля всегда исполняется. Но у нас есть это «я хочу, я знаю, как должно быть», — и в результате этого человек впадает в депрессию или получает стресс. Как Аюрведа объясняет, что причиной стресса является пратикул, — то, что со мной случается то, что мне не нравится, или эта двеша.
И, в конце концов, абхинивеша, или бесконечная привязанность к телу и ко всему тому, что оно мне приносит. И страх смерти. Сколько страданий люди испытывают?! Причём, эти все страдания, они даже не физического плана, а именно умственного плана. Умственные страдания гораздо сильнее, чем физические страдания. Физические страдания — немножко поболело, перестало. Умственные страдания — ух! Агония. И этот страх смерти, или привязанность к телу, — это очень концентрированное страдание. П.ч. мы боимся, не хотим расставаться — боимся. Как только какие-то тревожные симптомы появляются, да? Нам говорят, что там может быть печень откажет, или рак, или ещё что-нибудь — Ой-ё-ёй-ё-ёй-ё-ёй-ё-ёй-ё-ёй! Вместо того, чтобы сказать: «Харе Кришна! Жизнь продолжается!» (смех)
И тоже интересно посмотреть, каким образом, те же самые пять вещей в «Шримад-Бхагаватам» описаны. В Третьей песне «Шримад-Бхагаватам», где объясняются пять оболочек невежества. Господь Брахма создает эти оболочки невежества, т.е. создаёт сначала сцену, на которой разворачивается драма жизни обусловленного живого существа. Он подготавливает её очень тщательным образом. Все наши страдания оттуда, — здесь они все. И Бхактивинод Тхакур объясняет это также в «Джайва-дхарме», — эти пять оболочек невежества, но я попозже к этому вернусь.
Авидйа там называется тамах. Тамах значит «невежество, тьма», — человек в темноте находится, он не понимает что есть что, он на ощупь тут идет и принимает всё время одно за другое. Асмита называется там мохой, или иллюзией. У меня есть это ложное «я», — привычка отождествлять что-то, что мне принадлежит, с собой самим: свои достижения, свои способности считать своими. Это моха, или иллюзия. И когда эта моха достигает концентрированной формы, становится маха-мохой… Маха-моха — это рага, это безумие материального наслаждения. Маха-моха — это именно безумие, когда человек погружается в этот водоворот материальных наслаждений. Безумие!
И в результате этого, к нему приходит тамишра. Тамишра значит «гнев». П.ч. материальные наслаждения всегда приводят с собой страдания. И очень много страданий, — целая свита идёт за ними. И тамишра, — у меня появляется гнев, раздражение, ненависть, отвержение, отторжение, отчаяние и депрессия, — все эти негативные эмоции, всё то, что сопутствует, как правило, материальной жизни. И, в конце концов, андха-тамишра. Андха-тамишра значит «ослепление», полная слепота. И эта полная слепота означает мою беспомощную привязанность к телу, или страх перед смертью, как перед концом моего существования. Андха-тамишра — это значит я думаю, что со смертью всему придёт конец. Я не верю в то, что я буду продолжать существовать после этого. Не понимаю, каким образом я буду существовать, после того, как телу моему придёт конец. Это конечная слепота человека.
И Бхактивинод Тхакур говорит, что за всем этим стоит наше безразличие к Богу. Корень всего этого, основа всего этого — равнодушие. И если мы будем копаться внутри себя, мы найдём этот корень — равнодушие. Он источник страданий. И именно поэтому, преданное служение вырывает с корнем все эти вещи, п.ч. оно вырывает с корнем даже самую причину невежества. У невежества есть своя причина — это равнодушие к Богу, а преданное служение позволяет мне избавиться от равнодушия, или от безразличия к Богу.
Иначе говоря, за авидьей стоит привязанность к нашей независимости. Корнем авидйи, корнем невежества… Почему мы ослепляемся? Именно п.ч. мы привязаны к своей независимости. Независимая природа живого существа, она является основой или фоном, на которой авидйа появляется. И эта независимость, желание независимости, заставляет нас отворачиваться от Кришны, искать счастье во власти над материальной энергией. И приводит ко всем остальным вещам.
Рупа Госвами сначала анализирует причины страданий. Ещё раз, эти причины страданий, — он говорит, — это: авидйа, биджа и папа, грех. И, в конце концов, грех — это конечное проявление… Что такое «грех», если разобраться? — Это конечное проявление нашей независимой или своевольной природы. В этом основа всего! И Рупа Госвами начинает объяснять, как преданное служение сначала уничтожает грех, потом уничтожает биджу и потом уничтожает само невежество. Это та схема, по которой Рупа Госвами идёт.
Сначала он берёт последнюю часть, последнюю причину страданий, п.ч. она самая очевидная — это что-то уже, что непосредственно приносит нам страдания. И он говорит, что есть два вида греха. Греховное действие бывает двух видов: созревшее и несозревшее. Т.е. он даёт три этих категории, и потом начинает анализировать последнюю из них — грех. Созревший и несозревший, — прарабдха и апрарабдха. И вот тут вот стоит немножечко поговорить о карме нашей. Это любопытная тема. Кришна говорит (Б.-г., 4.17): «Хитросплетения кармы очень трудно понять». Но условно карма делится на три категории: санчита-карма, прарабдха-карма и крийамана-карма. Санчита — это вся накопленная карма, прарабдха — это та, которая проявилась сейчас в данный момент и крийамана — это то, что мы делаем сейчас, ту карму, которую мы создаём, которая находится в процессе создания, сотворения.
И Шрила Прабхупада объясняет об этом круге кармы, — это цикл кармы: «Так возникает цепь греховных действий и вызванных ими страданий, заставляя обусловленную душу жизнь за жизнью мучиться за свои грехи», — т.е. это некий заколдованный круг. Некоторые люди говорят, что это очень пессимистическая вещь, п.ч. нам с одной стороны говорит о какой-то предопределенности, с другой стороны — мучения, ещё что-то такое. Но на самом деле, это очень оптимистическая теория, п.ч. от всего можно избавиться, просто один раз сказав: «Харе Кришна!» (смех) Но только надо понять, как. (смех) Есть свои фокусы в этом. И, собственно, Рупа Госвами будет это объяснять, и Шрила Прабхупада будет объяснять эти вещи.
Теперь, первое на что я хочу обратить ваше внимание — это то, что только человек создаёт новую карму. Чтобы нам понять с вами как следует механизм кармы, нужно ответить на этот вопрос: «А почему только человек?» П.ч. другие тоже наслаждаются. Кошки наслаждаются? Да. Все живые существа наслаждаются, страдают только люди — это тоже несомненный факт. Все остальные, в основном, наслаждаются в этом мире. Но человек — это особая форма жизни. И люди с гордостью говорят, что человек — сам творец своей судьбы. Это несомненный факт. П.ч. он создаёт карму, и никто другой не создаёт. Просто люди не очень понимают, когда они это говорят: «Я творец своей судьбы. Кузнец счастья своего».
Так вот, давайте с вами ответим на этот вопрос: «Почему кошки-то не создают карму, когда наслаждаются?» Правильный ответ такой, что все желания живого существа в других видах полностью соответствуют их карме. Нету разницы между желанием и их кармой. Они исполняют свои желания в соответствии со своей кармой. И естественным образом удовлетворяют свои желания. И т.о. они отрабатывают их. Иначе говоря, — это очень важный момент, — карму создают желания, которые не соответствуют нашей карме. Если человек просто удовлетворяет какие-то желания, которые целиком находятся в пределах, в рамках его кармы, и делает это без особой задней мысли, то он отрабатывает карму — он получил то, что нужно. Все остальные виды жизни созданы для того, чтобы наслаждаться или отрабатывать карму, или для того, чтобы получать карму. Человек создан для того, чтобы создавать карму, поэтому главной отличительной чертой человека является способность желать больше, чем ему положено. Все остальные очень искусно наслаждаются, а у человека есть особое искусство, которым обладает он и никто другой — он может желать. Он может захотеть то, что другой вообще никогда не захочет, — ему в голову даже не придёт! Даже кришна-према, да. (смех)
И что самой интересное, что сейчас чем занимается современная цивилизация? Она учит человека желать. В т.ч. желать то, что не положено нам по карме. Все эти рекламные вещи… Специальные курсы: «Сейчас мы вас научим! Захотите такое, чего никогда не достигнете!» Т.е. с точки зрения наслаждения, человеческая форма жизни достаточно бесполезная такая вещь, п.ч. всегда хочется больше. И любые наслаждения, они разочаровывают, п.ч. всегда сразу же больше хочется. Но человек — это генератор новых желаний. И эти желания, если исполнять их нормальным образом в пределах кармы, — а дхарма учит именно этому (Что такое дхарма? Дхарма — это искусство исполнять свои желания в соответствие с моей кармой), — то новая карма не порождается. Она даже в человеческой жизни исчерпывается. И человек может пойти дальше, глубже куда-то. Но если человек пытается исполнять свои желания не в соответствие с дхармой, он переходит за границы кармы, и эти желания становятся источником его страданий в этой жизни и в следующих жизнях также.
Очень легко привести пример. Кто-то из вас гастритом болел? Поднимите руку, кто гастритом болел. Один из симптомов гастрита — это чувство голода постоянное, аппетит. Человек может есть всё время. Всё время горит там этот огонь. И кошки гастритом не болеют, также как и собаки. И есть физиологическое чувство голода — его удовлетворение приятно, — физиологическая потребность. И есть умственная вещь. Гастрит возникает из-за того, что ум возбуждается? из-за какого-то беспокойства в уме, из-за этого возбуждения в уме. И человек, т.к. он ассоциирует пищу с чем-то, что успокаивает его, — с детства, когда он младенец, он начинает ассоциировать пищу с любовью, с какими-то ещё вещами, — он начинает есть. Когда у него стресс, он начинает есть не вовремя. Реального голода нет, он в переменках между парами лекций в институте начинает есть всё время. П.ч. стресс. Чтобы стресс убрать. И в результате этого возникает это жжение в голове… Не только в голове! Жжение в желудке, и в конце концов, жжение в уме. Я помню, у меня было это состояние. Это жуть, вообще! Страшная вещь! Невозможно. Когда все время хочется есть, хотя…
И такую природу имеют все мании человеческие: наркотическая мания, сексуальная мания. Человек может точно также сделать это. И все остальные привязанности. Они мучительны по природе своей, они не физиологичны. На самом деле, все эти вещи, они противоположны физиологической потребности. Это потребности, которые развиваются в уме в нашем. И человеческий ум, т.к. у него есть эта способность генерировать желания, и он не может остановиться с этим, — они приобретают уродливые формы. Так что все остальные восемь миллионов видов жизни нужны, чтобы отработать все те желания, которые я тут не смог исполнить. И потом восемь миллионов раз я должен в разных видах рождаться, чтобы отрабатывать все те неисполненные желания, или какие-то там навязчивые желания, привязанности, и всё остальное.
ВОПРОС: ??? (45: 50 не слышно)
ОТВЕТ: Полубоги — это какие-то желания благочестивые. В виде полубогов я тоже исполняют какие-то свои желания благочестивые. Но все остальное это… Только человеческая форма жизни порождает карму.
ПРОДОЛЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: И Рупа Госвами начинает приводить цитаты из священных писаний, которые утверждают, что все последствия наших грехов мгновенно устраняются, как только мы принимаем сознание Кришны. Он говорит, что есть прарабдха и апрарабдха, — и то, и другое устраняется, причём устраняется мгновенно. Не просто так. Практически мгновенно. Теперь мы с вами поймём, что значит «мгновенно». Всему свой черёд. Но это факт, п.ч. аллегория, которая приводится, что преданное служение подобно огромному пламени. Тут приводится стих из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (Бхаг., 11.14.19):
йатхагних су-самриддхарчих
каротй эдхамси бхасмасат
татха мад-вишайа бхактир
уддхаваинамси критснашах
Ярко горящее пламя, бушующее пламя, так? Если наше преданное служение достигает этой интенсивности: йатхагних су-самриддхарчих, — оно всё сжигает дотла. «Дорогой Уддхава, — это Сам Кришна говорит, — преданное служение Мне подобно огромному пламени, которое способно поглотить любое количество дров».
И этот стих относится как к прарабдха, так и к апрарабдха карме. П.ч. тут не говорится, какие дрова он поглощает. Любые дрова! Сколько бы не подкинули, преданное служение всё сожжёт. Но очень важный комментарий этому даёт Джива Госвами. Он говорит, что это пламя не просто пламя, которое сжигает преданное служение, а пламя, которое мы разводим для чего? Чтобы пищу готовить! Когда мы разводим пламя, чтобы готовить пищу, наше основная цель какая? Пищу готовить, а не дрова сжигать. Дрова сжигать — это не самоцель. Дрова сжигать — это побочный результат всего этого. И точно также грехи, которые сжигаются — это, всего-навсего, побочный результат преданного служения. Основная цель преданного служения другая, — не в этом дело. Но этот побочный результат очень важный, особенно для нас с вами, у кого много грехов.
Самое главное, что Рупа Госвами тут хочет доказать нам, — это то, что преданное служение сжигает как апрарабдха-карму, т.е. ещё несозревшие греховные реакции, — это-то понятно, это, скажем так, — это мы даже не замечаем, как происходит. Но главное, что она сжигает даже прарабдха-карму, т.е. карму, которая уже начала приносить плоды. И это самое важное, что ему нужно доказать. — то, что преданное служение меняет карму человека коренным образом. И об этом стоит говорить. Каким образом карма меняется? П.ч. это нас интересует. И он сначала приводит в пример цитату из «Шримад-Бхагаватам», — слова Девахути (Бхаг., 3.33.6):
йан-намадхейа-шравананукиртанад
йат-прахванад йат-смаранад апи квачит
швадо ’пи садйах саванайа калпате
кутах пунас те бхагаван ну даршанат
И то же самое слово, которое у Шрилы Прабхупады есть, находится в этом стихе, — садйах. Садйах значит «мгновенно», «в тот же миг». Саванайа-калпате, — если человек йан-намадхейа-шравананукиртанад, — если человек произносит Святое Имя Кришны, если он слушает о Кришне, если он поёт киртан, прославляет Кришну, — йат-прахванад йат-смаранад апи квачит, — или даже если он чуть-чуть думает о Кришне, или ещё что-то… Швадо! — даже если он собакоед, если у него был особый вкус, — он любил кушать собак… Есть категория людей, они любят кушать собак. Узбеки нет, узбеки никогда до такого не опустятся. Корейцы. У Корейцев это праздничное блюдо. Причём есть особый способ приготовления собак. Я могу с вами поделиться. (смех) Сначала одну собаку морят голодом, потом ей скармливают другую собаку, а потом они… Ну в общем, короче говоря, если у вас есть эта склонность… (смех) Иначе говоря, если вы родились в очень благородной семье собакоедов
Садйах саванайа калпате. Саванайа-калпате значит, вы становитесь достойны делать жертвоприношения сомы. Особую сома-йагйю. Сома-йагйа — это кульминация всех ведических жертвоприношений. Сома-лата — это особое растение, которое сейчас никто не может найти. Оно росло когда-то в Гималаях, и оно связано с Сомой, с Луной. Говорится, что в первую лунную фазу у нее вырастал один лист, во вторую лунную фазу — два листа, и так до пятнадцатой фазы, а потом листья начинали отпадать один за другим. Это растение, которое полностью синхронизировано было с Луной, и сок её обладал особыми качествами. Если этот сок выжать с помощью особой процедуры и преподнести его в процессе ведического жертвоприношения, то эта вещь, она усиливала чувства человека, — делала их очень сильными и способными наслаждаться гораздо больше. Т.е. человек, по сути дела, испытывал райские наслаждения прямо здесь и сейчас. Даже на Земле! Если он пил сома-расу, он обретал особые свойства.
Шрила Рупа Госвами повторяет этот стих, и говорит, что даже собакоед может начать это жертвоприношение делать. Хотя, по-хорошему, это не положено. Причем садйах, мгновенно, сразу, в тот же самый миг! И что это значит? Это значит, что грехи, которые проявились в этом теле… Я родился в определенной семье. Я не случайно родился в семье собакоедов. Сейчас наш Шри Гаурахари едет в Корею, туда, спасать собакоедов. (смех) Выяснять, как, — но они не так часто это делают, они только по большим праздникам, — как их квалифицировать, чтобы они сому…
И Джива Госвами подробно это объясняет. Сначала он объясняет, что это не просто человек случайно собаку съел. П.ч. в Ведах рассказывается, как Вишвамитра однажды собаку съел. Голодно было, и Вишвамитра терпел, терпел, терпел, терпел, потом увидел какого-то чандалу, который ел собачатину. Вишвамитра — Ва-а-а-ааа-х! Схватил это и побежал, и скушал. Но это еще не прарабдха-карма. Прарабдха-карма, — когда я родился в определённой семье, когда я родился уже с этими наклонностями. Человек рождается в определённой семье, и человек рождается с какими-то своими странностями или сложностями. И это прарабдха-карма. И сначала Джива Госвами доказывает именно этот момент, что мало случайно просто отведать собачатины, — речь идёт именно о том, кто делает это от рождения, или привык это делать от рождения. Т.е. преданное служение может избавить человека от прарабдха-кармы.
Ну и потом дальше и он, и Вишванатха Чакравати Тхакур говорят, что это не значит, что этот человек может делать жертвоприношение. Он становится способным! У него появляется как бы квалификация,он становится достойным это делать, но для того, чтобы ему начать это делать, ему нужно всё равно родиться брахманом, в гурукуле учиться. Но качество — прарабдха — ушла. Смысл этого в том, что какой-то существенный кусок прарабдхи ушёл, и он становится достойным уважения.
И вот тут очень важный вопрос встаёт, на который дальше, следующим стихом Шрила Рупа Госвами отвечает. Если это так, если стоило мне один раз произнести Харе Кришна, то вся прарабдха ушла мгновенно, то почему я страдаю?! Страдает человек от кармы. И почему я иногда наслаждаюсь тоже? Редко, но бывает. Тогда преданный, ну вот он произнёс Харе Кришна, и сразу же должно происходить что-то другое. Все эти вещи объясняются в следующем стихе.
Следующий стих квалифицирует это утверждение о том, что карма уничтожается сразу, и он объясняет более тонкий механизм уничтожения кармы. П.ч. на самом деле карма — это очень сложная вещь. Сам Кришна называет это хитросплетениями кармы. Карма — не такая механическая вещь. Одно и то же действие не обязательно вызывает одни и те же последствия, п.ч. карма от чего зависит также? Да, от сознания человека, который совершает. В неё вовлечено всегда очень много людей. И если вдруг человек… Предположим, у нас огромная карма накопилась, мы её принесли, она уже прарабдха, она сделана. Мы в какой-то момент сказали: «Харе Кришна!» И в результате этого «Харе Кришна», что нужно делать? Нужно весь мир переделывать! П.ч. всё, моей кармы больше нет, а моя карма связана с другим миром, — связана с людьми с какими-то. Всё! У меня больше нет кармы. Теперь что делать? Кришне нужно будет вообще, просто очень сложные процессы проводить. Ему нужно просто полностью перепрограммировать все вещи. Нужно на какое-то время выключать всё, делать там полное перепрограммирование кармы. — Как это все теперь перераспределить.
Т.е. было бы очень сложно, и сложные бы процессы происходили в этом мире. Поэтому Кришна говорит (Б.-.г., 4.17): «Это хитросплетение кармы, её очень сложно понять», — сложно осознать, сложно понять, что происходит. И следующий стих, он объясняет это. И я думаю, что многие знают этот стих. Давайте вместе его произнесём («Падма-пурана»):
апрарабдха-пхалам папам
кутам биджам пхалонмукхам
краменаива пралийета
вишну-бхакти-рататманам
И я сейчас быстренько за несколько минут дам быстрое объяснение, и, может быть, даже этим и ограничимся, посмотрим. И потом у нас будет несколько минут на вопросы. Этот стих объясняет механизм, причём очень интересный механизм уничтожения кармы, или последовательность уничтожения кармы. Главное в этом стихе, это — крамена эва: краменаива пралийета. Карма уничтожается постепенно. И на первый взгляд можно сказать, что есть противоречие между этим утверждением и предыдущим утверждением, где говориться садйах, — сразу же всё уничтожается. А в этом стихе, вдруг, тут же есть противоречие между священными писаниями, и сам Рупа Госвами это делает.
Как разрешить это противоречие? — Краменаива пралийета, — постепенно она?.. Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Если взять пачку листов лотоса и взять иголку, то иголка как их протыкает?», — сразу, да. Но «сразу» значит что? «Сразу» значит «один за другим». Т.е. «сразу» и «один за другим» не противоречат друг другу. «Сразу» значит — «очень быстро». И теперь «очень быстро», опять же, все уже правильно догадались, — «очень быстро» с точки зрения того, сколько мы тут находимся и сколько мы эту карму создавали. На самом деле, очень быстро, реально очень быстро: «Пу-у-уххх!» Но у нас немножко замедляется картина этого всего, поэтому есть последовательность. И эта последовательность очень важна, — в какой последовательности карма уничтожается, — чтобы мы видели и понимали, как это происходит реально в нашем сердце.
Он говорит, что есть четыре проявления кармы — здесь в этом стихе, Джива Госвами таким образом этот стих объясняет. Апрарабдха-карма, — и она уничтожается первой, — апрарабдха значит что-то, что мы совершали когда-то, и что ещё пока никоим образом не проявилось и не проявится в этой жизни. И тут трудно сказать, — уничтожается она или не уничтожается. В соответствие с этим стихом всё берется и уничтожается. Т.е. иначе говоря, апрарабдха — это огромное количество каких-то вещей, которые мы совершили, — это всё сразу же стирается. И это уничтожить легко, п.ч. оно ещ1 не вошло в систему. Эта карма, она где-то там, она находится где-то там, в запасниках, «зазипованая» глубоко и никак не влияет. Просто если её уничтожить, ничто не поменяется, поэтому её так легко уничтожить.
А дальше идёт три определения папы. Папа — это существительное, а всё остальное — это определение: кута, биджа и пхалонмукха. И что, собственно, он объясняет? Очень простую вещь. Он объясняет, что у нас есть карма, мы совершили какую-то карму. И какая-то часть этой кармы отбирается, и она становится прарабдхой, т.е. мы её должны будем отработать в этом теле. В человеческом ли теле, или в теле какого-то животного. Другая часть, она ждёт своего времени. И эта карма состоит из трёх частей. Прарабдха-карма состоит из трех частей. Она состоит из куты, и кута значит самскары. Но самскары, которые, так или иначе, должны будут активизироваться в этой жизни.
Предположим, если взять астрологию. Астрология — это чтение кармы. И астролог, он смотрит и говорит, что вот сейчас начинает действовать, предположим, Сатурн. И Сатурн у вас находится в таком-то доме, т.е. отвечает за такие-то вещи, аспектирует такие-то дома. И это будет означать, что все самскары, или какие-то неисполненные желания яркие, — самскары, отложившиеся в нашей читте, — они в этот момент будут активизироваться. Кута — это все самскары, которые хранятся в нашем подсознании. Кута — это наше подсознание. Всё то, что в нашем подсознании накоплено, оно всё там. Теперь, в соответствие с развёрткой кармы, — там астрологической разверткой, ещё с какой-то, — из этой огромной библиотеки самскар какие-то специфические активизируются в определенные моменты времени. И эти активизированные самскары называются васанами, или в данном стихе биджей, — желанием, которое из подсознания всплывает и начинает управлять моей деятельностью.
И любой астролог знает, — вот в этот момент человек захочет жениться или выйти замуж. Это реально означает, что Сверхдуша, Параматма, которая находится в нашем сердце, зная какие-то наши желания, которые мы принесли сюда, которые нужно здесь исполнить, Она освящает, или вынимает как бы из подвала нашей памяти, из подвала нашего подсознания определенную самскару. Берёт, отряхивает её от пыли, сдувает и говорит: «Вот, посмотри, нравится?» И это появляется у нас как сильное желание, навязчивое желание, или васана.
Джива Госвами именно так объясняет. Он говорит: биджа — это васана, кута — это самскара. И кута в переводе с санскрита значит «груда». Иначе говоря, этих самскар очень много, и они там лежат — это большая, большая груда. Они глубоко в подсознании, но в какой-то момент, — это уже часть прарабдха-кармы… Что Джива Госвами хочет объяснить? Что эти три вещи, они все имеют отношение к прарабдха-карме, — они уже какие-то плоды принесли в нашем теле, в виде того, что мы с собой принесли. Это биджа.
И, соответственно, пхалонмукха, — когда у меня всплывает это желание, что я начинаю? Я начинаю действовать в соответствии с этим желаниями. И это пхалонмукха. И Джива Госвами говорит, что пхала-унмукха — это прарабдха, это уже, собственно, совсем созревшая прарабдха. Это уже конкретное действие.
И всё, я скажу последнюю фразу, и на этом закончим. Я очень дисциплинированный. Похвалите меня, пожалуйста. (смех, Хари Бол)
И, собственно, что говорится здесь в этом стихе? Иначе говоря, все эти вещи, они уничтожаются или устраняются из нашего сознания постепенно именно в этом порядке. Сначала устраняется апрарабдха-карма; потом устраняются самскары в нашем сознании какие-то — потихонечку уходят; потом устраняются сильные желания, уже проявившиеся в нашем сознании или в нашем уме, — если человек правильно занимается преданным служением. И самым последним образом, — п.ч. это труднее всего… В чём суть? Смысл именно в том, что в самый последний момент нужно что-то менять. У кармы есть определённая логика своя. И человек вдруг говорит: «Харе Кришна!», — и тут нужно сразу очень резко всё менять, и поэтому есть определённая последовательность этого всего. Сначала устраняются самскары в виде куты, потом устраняется биджа, или желания, и потом, в конце концов, устраняется пхалонмукха, или сами поступки мои греховные, или сами последствия этих страданий.
Теперь вот тут стоит понять, как всё это реально происходит, и что устраняется, что не устраняется, как. Но это уже тема для следующей лекции, а сейчас наше время истекло.
ВОПРОС: А это значит, что впечатлений и желаний уже нету, а действия ещё продолжаются?
ОТВЕТ: Да. Т.е. иначе говоря, что такое васана? Васана — это самскара, которая всплыла в моё сознание из подсознания. И сначала устраняются какие-то вещи, которые ещё не всплыли, которые ещё находятся глубоко в подсознании. И они иногда проживаются, — иногда во сне человек их видит, ещё что-то такое. Но они уходят, они особенно не становятся активными, реальными желаниями. Но желание есть, — это значит, что эта самскара, она вплыла, память о ней есть всё равно. Но она уже просто приобрела другое качество, — она превратилась в желание в конкретное.
ВОПРОС: Если взять привязанность какую-то, да? То у него желания нету уже, а вот он продолжает всё-таки это делать.
ОТВЕТ: Поговорим об этом завтра. Это важный вопрос — каким образом человек избавляется уже от каких-то явных, проявленных привязанностей, т.е. от этих васан. Они устраняются позже. Сначала устраняются простые вещи. С вещами, которые уже дали конкретные плоды, — именно это хочет сказать Рупа Госвами, — с ними сложнее, и поэтому есть определенные закономерности. Но суть в том, что они все устраняются — в этом нет никаких сомнений.
Спасибо!
Шрила Прабхупада, ки… джай!
Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа ки… джай!
