Диск 119, л. 19
Аннотация:
Важность избирательности в общении; первостепенность слушания на пути зарождения желания. Глубокое объяснение рагануги; три сущностных аспекта рагануги; примеры (материальные и духовные); рагануга по «Дамадораштаке». Трансформация сознания на пути рагануги; техника обретения бхавы. Рагатмика-бхакти, как высшее проявление бхакти; секс, как её противоположность; причина схожести премы и камы. Женская способность к абсолютно самозабвенной любви. Главное отличие бхакти от всех остальных путей. Глубокое объяснение понятия адхикар; важность твёрдого следования своему индивидуальному адхикару; самая распространённая ошибка неофитов. Роль шастры в обретении энтузиазма на путях вайдхи и рагануга. Аджата-ручи-рагануга-бхакти. Место Нрисимхадева в нашей практике. Врадж, его жители, и как нам им следовать (чтобы практиковать раганугу).
Истории:
— Госвами Махарадж на банкете бизнесменов;
— Вишванатха Чакраварти Тхакур запрещает Рупе Кавираджу появляться во Вриндаване.
***
Мы с вами изучаем «Нектар преданности», и мы находимся на эзотерических частях этой книги. Изотерических в том смысле, что, в отличие от экзотерических, доступ к ним открыт не всем, а только самым избранным, — находящимся здесь. (смех) И это факт. Эти вещи сложно понять с самого начала. Вайдхи-садхана-бхакти можно понять, но когда речь идёт о бхаве, об этих тонкостях, то уже сложнее всё понять. Я вчера говорил относительно этой саджатийа садху-санге. И мне вспомнился ещё один пример того, с какой разборчивостью нужно относиться к этому.
Я говорил, что в обществе близкомыслящих людей, наша бхава расцветает, и наоборот, в обществе людей, которые мыслят по-другому бхава «съёживается». И пожалуй, самый поразительный пример этого, — то, что Господь Чайтанья в какой-то момент велел Господу Нитьянанде не приходить в Пури больше, п.ч. Его бхава не помогала бхаве Господа Чайтаньи, а мешала Ему. Он просто запретил Ему приходить, и сказал: «Иди! Проповедуй в Бенгалии!» (смех) Это одна очень яркая иллюстрация того, насколько избирательно нужно подходить к своему общению в зависимости от этапа нашего пути или нашего духовного развития. И я решил не торопиться, — не спешить описывать бхаву. Бхава, она либо придёт, либо не придёт, как мы уже выучили до этого с вами. (смех) Но рагануга-садхана — это практика, которая обладает особым могуществом. Поэтому я хотел какое-то время ещё задержаться на ней. Что останется на бхаву с премой… — так и надо.
Когда Рупа Госвами начинает описывать раганугу, он говорит, что это рагатмика-нуга. Вчера мы говорили об этом. Рагатмики — это люди, чьей атмой, или чьей природой является рага, или любовь к Богу, — привязанность к Богу. Рагатмика значит, что внутренняя суть… У них ничего нет, кроме раги! Вообще ничего, кроме раги, или привязанности к Богу нет. И они из неё состоят на молекулярном уровне. Каждая молекула их, она тянется к Кришне. И описывая их, он говорит, что у них рага, она вечно существует, вечно проявлена, вечно сияет в их сердце. И дальше он давал определение этой раги, что такое рага. Рупа Госвами Пада давал несколько характерных черт.
Первая — она сварасики. Сварасики значит «абсолютно естественная, не навязанная, соответствующая свабхаве, их природе, их существу. И парамавиштата — это значит, что они полностью пропитаны этой рагой, и их ум вошёл в Кришну и живёт только в Кришне: (Б.-р.-с., 1.2.272):
иште сварасики рагах парамавиштата бхавет
тан-майи йа бхавед бхактих сатра рагатмикодита
И тут нужно очень хорошо понимать один важный момент, — что их рага абсолютно чистая. И строго говоря, бхакти — это рагатмика-бхакти, всё остальное — это не бхакти. Бхакти в высшем смысле этого слова, в высшем понимании этого слова — это рагатмика-бхакти. Всё остальное — это разные степени приближения к этой бхакти, или к этой любви, к этим отношениям с Богом.
И в материальном мире мы имеем пример чего-то диаметрально противоположного этому. Мы можем до какой-то степени составить представление об этом состоянии, имея опыт материальный. И положение, находящееся на противоположном конце спектра — это секс. Почему он находится на противоположном конце спектра? На прямо противоположном конце спектра! П.ч. первое свойство секса — сексом человек может наслаждаться, когда он полностью погружен в своё тело, он полностью отождествляет себя со своим телом. Человек не может наслаждаться сексом, если он даже хотя бы чуть-чуть не отождествляет себя с телом. И второе, — наслаждение сексом сосредотачивает человека на самом себе, делает его эгоцентричным, или эгоистичным очень сильно. Поэтому в любой духовной практике — В любой! — на каком бы пути, — если это сколько-нибудь настоящий путь, — накладываются ограничения на это. И если человек хочет дойти или достичь чего-то в духовной жизни, он должен наложить ограничения. П.ч. это прямо противоположная бхава — она полностью эгоцентрична и сосредоточена на теле. Хотя внешне они могут походить, п.ч. крайности сходятся. Иногда, диаметрально противоположные вещи внешне начинают походить друг на друга по какому-то закону, существующему в природе. Поэтому Кришна дас Кавирадж говорит, что это железо и золото. Одно есть золото чистое, другое — железо: (Ч-ч., Ади-лила, 4.165):
атмендрийа-прити ванча — таре бали ‘кама’
кришнедрийа прити-иччха дхаре ‘према’ нама
Когда я хочу удовлетворить свои собственные чувства — это называется камой, вожделением. Когда у меня есть очень сильное желание доставить удовольствие чувствам Кришны, — дхаре ‘према’ нама, — такое чувство носит название премы, или любви, чистой любви. И они сходятся, п.ч. и то и другое — это вритти, или функции энергий Господа. Только кама — это функция майя-шакти, а према — это функция сварупа-шакти. Вот и всё. Небольшая разница между тем и тем. Вожделение, или секс, — это влияние майи, влияние иллюзорной энергии Кришны на нас. И когда человек находится под влиянием сварупа-шакти, то у него остаётся чистая духовная любовь. Она чистая. Но они имеют похожую форму, и поэтому, когда описываются отношения Кришны и гопи, то, соответственно, их бхава, она принимает форму женщины. Что значит, что гопи все женщины? Это определённая бхава, — это настроение.
И даже в материальном мире мы можем понять, что бхава, или настроение женщины, — даже в материальном мире, на материальном уровне, — она больше напоминает эту бхаву. П.ч. у женщины есть особая, очень важная функция в этом мире. Женщина не случайно наделена, — даже здесь, в этом мире, — такой бхавой, или такой способностью, п.ч. её функция в этом мире — это выращивать детей. И для того, чтобы выращивать детей, женщина должна раствориться в них. Особенно на первых, начальных этапах. Чтобы вырастить ребёнка нужно всю, целиком себя отдать этому. Мужчина не может этого. Он сходит с ума полностью. Какое- то время он поиграть может, там: «тю-тю, лю-лю, гу-гу», — но чтобы целиком… на такое полное самопожертвование, или на полное растворение себя в объекте своей любви, — даже в этом мире, — способна женщина.
Иначе говоря, любовь или рага, которая описывается у рагатмиков — это акт полного саморастворения в Кришне: «Меня нет! Есть только Кришна! Для меня существует только Кришна! Меня не существует» — это акт полного самопожертвования. И поэтому называется он: тат твам аси. (смех) «Я стал тобой» — эта мантра — тат твам аси — это формула высшей любви. Это не формула слияния с Кришной. И все страдания человека, они существуют у нас только до тех пор, пока мы не совершили этот акт полного самопожертвования, полной самоотдачи.
Мужчины обычно в этом мире… Хотя тут Рупа Госвами скажет, что в принципе, по крайней мере, пожелать того же самого мужчина может. (смех) Захотеть то же самое чувство испытать мужчина может, но женщины, они больше приспособлены, они лучшие бхакты. Но когда мы слышим об этом, — о том, что существует такая любовь в принципе: абсолютная, чистая, безраздельная, жертвенная, ничем не связанная, и что есть объект этой любви, которого можно любить вечно именно такой любовью, — то у нас появляется желание. И именно слушание даёт нам этот адхикар.
Комментаторы делают любопытное замечание. Кто-то может сказать: «А почему именно слушание подчёркивается?!» А если я увижу Кришну? Как мудрецы в Дандакаранье, — они увидели Раму, и в этот момент желание этой любви зародилось в их сердце, в результате чего они родились в качестве гопи. Почему мы выделяем слушание? Почему, скажем, созерцание не относится к той деятельности, которая даёт адхикар. И комментаторы, они объясняют, что одного вИдения не достаточно, п.ч. мудрецы, они увидели, но при этом они слышали, они слышали о Господе Раме, — о том, как Господь Рама любит Ситу, какие отношения Их связывают. Созерцание Его только добавило к тому, что они уже слышали о Нём. Слушание является необходимой вещью для того, чтобы этот адхикар появился, п.ч. в конце концов, мы должны услышать о том, как Кришна любит Своих преданных. И тогда у нас появляется желание стать частью этой враджа-локи. Как в стихах, которые мы будем сегодня изучать Рупа Госвами скажет (1.2.295): враджа-локанусаратах, — человек должен следовать за враджа-локой. Враджа-лока значит «народ Враджи», «народец». (смех) Враджа-лока значит люди, которые живут там во Врадже. Это место, — я вчера говорил, — место, где нет ненависти, злобы, и есть только любовь, и ничего кроме любви. И главный дирижёр там — это Пурнамаси. Она — это воплощённое, олицетворённое желание Кришны, и она там всё устраивает.
И у нас сейчас есть рага, у нас есть определённая привязанность, привязанность осквернённая какими-то материальными вещами. И в частности, сексом, сосредоточении на самом себе. И нужно понимать, что перемена раги — это полная перемена тонкого тела. Она подразумевает полную перемену, смену нашего тонкого тела. И смена тонкого тела называется смертью. Как в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» описано, как Брахма менял свои тела, как Брахма умирал постоянно. Какое-то желание нечистое пришло к нему, и ему пришлось умереть, чтобы от этого желания избавиться, п.ч. ему нужно было поменять своё тонкое тело. И именно это даёт бхакти, в отличие от всех остальных путей. Все остальные пути духовного развития… Они тоже, так или иначе, помогают человеку сменить тело. Что такое йога? На пути йоги человек меняет тело: грубое тело до какой-то степени, до какой-то степени тонкое тело — тело становится более гибким. Любой духовный путь подразумевает изменение к лучшему, сопровождающееся сменой тела. Но все остальные пути, к чему они приводят? Они приводят к смене тонкого тела в т.ч., но эта смена не может быть постоянной, п.ч. она находится в пределах гун материальной природы, которая постоянно меняется. Бхакти выводит наше тонкое тело за пределы влияния гун! И это перманентная перемена, постоянная перемена. В конце концов — это цель, которую ставим мы перед собой: полная, постоянная, кардинальная перемена тонкого тела. Но она начинается с практики. Это не может произойти мгновенно, не может произойти каким-то чудом. Человеческое тело, — другое название человеческого тела, — это садхака-деха. Человеческое тело — это тело, в котором человек должен заниматься садханой. Садхана — это процесс, приводящий к переменам. Человеческое тело специально предназначено для того, чтобы заниматься какой-то духовной дисциплиной, или садханой, поэтому оно называется садхака-деха. У нас с вами, слава Богу, тела садхак.
И Шрила Рупа Госвами дальше будет описывать, в чём состоит суть этой садханы. Любопытный пример этого: обретения адхикара и, соответственно, занятий такой садханой содержится в самом «Шримад-Бхагаватам», когда объясняется история Шукадевы Госвами. Шукадева Госвами, он достиг совершенства какого-то на своём этапе, когда он только что… Во чреве матери он уже был совершенной душой, — атмарамой. И когда он услышал стихи «Шримад-Бхагаватам», эти стихи коснулись его слуха. Он сам описывает, что с ним произошло. И он стал садхакой. Почему он стал садхакой? П.ч. он пришёл к своему отцу и сказал: «Учи меня! Учи меня „Шримад-Бхагаватам“!» Он не сразу стал сиддхой. Он услышал стихи «Шримад-Бхагаватам», и эти стихи породили в нём такое сильное желание узнать об этом больше, понять, услышать, что он пришёл к своему отцу, от которого он убежал до этого в ужасе: «Не дай Бог, вообще, сейчас я тут останусь в этой хижине и привяжусь к чему-то!», — но он услышал эти стихи и пришёл снова туда, притянутый этой сладостью. И для него это, на самом деле, большая, трудная вещь была. Ему нужно было начать с изучения грамматики панини. П.ч. как иначе ещё можно изучать?! Вот он там начал, занялся садханой суровой. И он говорит (Бхаг., 1.7.11):
харер гунакшипта-матир
бхагаван бадарайаних
адхйаган махад акхйанам
нитйам вишну-джана-прийах
Я не уверен, что это он говорит, — может быть это Сута Госвами говорит, — но существенные слова в этом стихе: харер гунакшипта-матир, — его ум пришёл в возбуждение, когда он услышал о качествах Кришны. Он стал кшипта. Кшипта значит «ум». И ум его — абсолютно спокойный (ум человека, достигшего совершенства на пути там имперсональной садханы) — гунакшипта, у него появилось это возбуждение, или желание в уме. Харер гунакшипта — когда он услышал о качествах Господа Хари. Эти лилы и качества привлекли ум Шукадевы Госвами. И это возбуждение, соответственно, заставило его изучать «Шримад-Бхагаватам» под руководством своего отца: адхйаган махад акхйанам нитйам вишну-джана-прийах. Т.е. тут описывается зарождение желания внутри. У человека появляется желание, и это желание становится побудительной причиной на пути бхакти.
И тут очень важная вещь. Одну ещё очень важную вещь мне хотелось сказать, прежде чем мы дальше пойдём при изучении садханы. Это стих, который цитирует Рупа Госвами до этого, — в вайдхи-садхана-бхакти, — стих, описывающий, что такое адхикар, и какие преимущества следование своему адхикару, или своей квалификации, даёт. Почему Рупа Госвами такое значение придаёт адхикару? Иначе говоря, у человека должна появиться определённая квалификация для того, чтобы он мог правильно заниматься практикой. И этим адхикаром, или квалификацией для правильной практики на пути рагануга-садханы, является лобха — желание обрести такую же рагу, или такую же любовь. Очень важный стих для нас для всех. П.ч. не следуя этому стиху, мы совершаем ошибку. И неофиты имеют тенденцию именно в этом ошибаться. Это стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»: све свехадхикаре йа ништха сагунах парикиртитах. Что есть гуна, или добродетель, для человека, который идёт по духовному пути? Све свехадхикаре йа ништха, — твёрдость в следовании тому, что он может делать. И в следующем стихе даётся описание, что происходит с человеком, если он делает, и что происходит с ним, соответственно, если он не делает этого. Очень интересно.
Иначе говоря, у нас у всех есть кокой-то адхикар. И этот адхикар происходит из нашего тела, из нашего ума, — состояния нашего ума в данный момент, и состояния нашего тела в данный момент. Под влиянием, естественно, внешним. И человек должен понимать, что добродетель, правильный образ жизни — добродетель, гуна, моё достоинство, — заключается в том, что я живу в соответствии с тем, на что я способен и следую этому. Если я не следую этому, то мои действия становятся неуместными, и они порождают дошу, и не позволяют мне избавиться от привязанности к материальному телу. Иначе говоря, у меня есть тело мужчины или тело женщины — это тоже какой-то адхикар на материальном уровне. И если я ещё не достиг более высокого уровня сознания, не полностью освободился от этого всего, я должен следовать каким-то правилам, которые из этого адхикара исходят. Поэтому мы говорим, что если человек брахмачари, у него есть определённые правила и т.д. Надо жить в соответствии со своим адхикаром. И что дальше говорится: карманам джатйашудханам аненанийатам критах гуна доша видханена санганам тйаджа неччхайа ??? (27:20 проверить санскрит), — если человек принимает этот стандарт и понимает: гуна хорошо, правильно, это когда я действую в соответствии со своим адхикаром, а доша — это когда я нарушаю это, — это мой грех. И у него есть желание искреннее избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям. Если он практикует в соответствии со своим адхикаром и одновременно с этим желает избавиться от материальной обусловленности, то тогда он сможет победить свою низшую природу материалистическую, которая по сАмой своей природе нечистая. Карманам джатйашудханам , — тогда человек может избавиться от нечистой вещи.
Если он нарушает это, он споткнётся. Иначе говоря, если у нас есть адхикар для вайдхи-садхана-бхакти, нужно заниматься вайдхи-садхана-бхакти. Если у нас есть адхикар для гьяны, нужно заниматься гьяной. Ну нету шраддхи, — нету адхикара для бхакти, — то мы не можем заниматься бхакти. Сначала нужно приобрести адхикар. И т.ж. самое относится к более низким каким-то вещам. П.ч. если я не придерживаюсь этого стандарта, и не понимаю, что это хорошо, это правильно, я должен следовать или жить в соответствии со своим адхикаром, то я не смогу победить свою низшую природу. В этом суть. Не смогу победить материалистические тенденции, которые у меня есть. Следование каким-то правилам в соответствии со своим адхикаром, — в этом его преимущество, оно помогает мне выйти за пределы обусловленности своей.
И мы вчера говорили об этом адхикаре, — о том, что даёт такой адхикар. Когда у меня появляется эта лобха, — желание слушать, — то он перестаёт зависеть от шастры. И что значит, что он перестаёт зависеть от шастры? Сейчас я попытаюсь ещё объяснить по-другому это. Я перестаю зависеть от шастры в том смысле, что шастра перестаёт для меня являться источником энергии для следования по этому пути. На пути вайдхи-садхана-бхакти мне обязательно нужно постоянно укреплять свою веру, постоянно подпитываться. И я подпитываюсь из шастры. Мне нужно постоянно читать «Золотой век», — это тоже шастра, своего рода, — или там, про реинкарнацию, или про чакры, или так или иначе, про то, какую награду я получу за то, что я всё это делаю, и про то, как в аду будут страдать те, кто это не делают. Это все энергетическая подпитка для меня. П.ч. если этого не будет, у меня энергии не будет этим заниматься. В какой-то момент вера начнёт иссякать, и о-о-эх, (смех). и садхана постепенно будет утрачивать чистоту. И в этом смысле «Бхагавад-гита» — это шастра, п.ч. «Бхагавад-гита» даёт соответствующую логику человеку. «Бхагавад-гита» загоняет его в угол, и говорит: «Ну вот, всё так, правильно? Попробуй найти ошибку тут! Нет ошибки? Значит надо делать! Что? Сарва-дхарман паритйаджйа! Хари бол! Вайдхи-садхана-бхакти ки.. джай!» «Бхагавад-гита» именно это даёт человеку. Она даёт очень сильный адхикар для занятий вайдхи-садхана-бхакти. Она показывает, как всё логично, почему это нужно, почему всё остальное ни к чему хорошему не приведёт, — она всё это удивительным образом даёт.
И нам всё время надо эти батарейки перезаряжать. На пути рагануга-садхана-бхакти источник этой энергии для следования на пути, он внутри находится. Это желание. Естественно, мы можем его тоже заряжать, когда мы читаем об этом и слушаем — когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам». Но в каком-то смысле, там совсем другая вещь получается, п.ч. на вайдхи-садхане мы периодически энтузиазм утрачиваем. Йа-а-а-а-к-х-х. И нам нужно ещё — чтобы кто-нибудь нам какой-нибудь семинар провёл, чтобы этот семинар нам объяснил, как это правильно, хорошо, — и опять энтузиазм какой-то есть. В случае, когда у человека появилась лобха, у него не иссякает этот энтузиазм никогда, — у него лобха, у него есть уже жадность внутри. И поэтому она сильнее. Поэтому это сильная практика. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что вайдхи-садхана-бхакти абала — у неё силы нет, силы иссякают всё время, всё время «бензин» иссякает. И останавливается, и опять нужна какая-то вещь. Но когда есть лобха, — у нас есть эта жадность, — то всё. Жадность — ух, всё. Другое дело, что жадность тоже можно усиливать в себе.
И именно эта лобха, в конце концов, не зря может привести человека во Вриндаван. П.ч. Вриндаван — это место, где правил нет никаких, но все следуют правилам — высшим правилам, правилам любви. Вриндаван — это единственное место во всём Творении, где нет никакого менеджмента. (смех) Во всех остальных местах есть менеджмент, а менеджмент — это насилие определенное. Даже в Двараке есть насилие. Там Кришна царь, Он там: «Б-у-р-у-б-у-р-у-м!» И там периодически кто-то там пытается украсть у кого-то что-то. Во Вриндаване только Кришна крадёт. Никто больше ни у кого ничего не крадёт. Кришна за всех отдувается. (смех) Он крадёт всё у всех. У гопи крадёт одежды, масло крадёт, сердца крадёт. Всё крадёт!
Но когда есть ум, когда ум притянут Кришной, тогда, собственно, человек поднимается над всем этим: над хорошим, плохим, — когда есть этот вкус. И в сущности, чем мы занимаемся — это всё равно рагануга-садхана, п.ч. в конце концов, нас сюда вкус привёл. Но она смешанная. И сейчас я через пару минут скажу. На этом уровне, что нам хотят сказать, когда говорят, что человек не зависит от этих принципов шастр, — регулирующих принципов шастр? Это значит, что он над ними поднялся. Как Кришна объясняет в Одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» (Бхаг., 11.19.45): гунна-доша-дришир дошо, — что когда человек видит гуну и дошу: это хорошо, а это плохо, — то это само по себе доша. Это значит, что он ещё находится в гунах материальной природы. Что такое гуна настоящая, настоящее достоинство? Гунас тубхайа-варджитах, — когда человек отбросил и то и другое (и гунну, и дошу), и следует только раге своей внутренней, — любви, привязанности, — и эта рага чистая, то это гуна — такой человек достойный. И собственно, это достоинство и появляется у человека на пути раги.
И есть некоторые люди, которые пытаются отбросить логику шастр, и думают, что они отбросили логику шастр и уже стали раганугами. Но они заменяют ее другой логикой. Как один преданный мне в начале самом объяснял, что ты всё время книжки читаешь, поэтому у тебя шанта-раса с Кришной, а я всё время гулял с разными девушками, поэтому у меня мадхурйа-раса с Кришной. Это пример зависимости от логики. (смех) Не совсем в соответствии с шастрами, но всё равно, ему нужна какая-то логика, ему нужно доказать для себя что-то. А когда у человека лобха появляется, ему доказывать ничего не надо. Он внутри уже чувствует: «Мне Кришна нужен и всё. Мне нужно всё время с Кришной», — и он рвётся туда.
Пример хороший, который я слышал — это то, что на первых курсах в институте посещение строго обязательно, а на старших курсах, оно уже не такое обязательное. Почему? П.ч. хорошие студенты, у них интерес, — интерес их ведёт, по этому пути, и они больше проводят времени, чем даже если обязательно это сделать. Они занимаются, им хочется чего-то достичь, куда-то углубиться. И в этом, собственно, лобха заключается — у меня появляется желание самому глубже, глубже, глубже туда пойти. В этом смысле я не завишу от правил священных писаний — они мне не нужны, чтобы заставлять меня этому следовать, — я сам этому следую. Но священные писания мне нужны, чтобы углублять мою привязанность.
На самом деле, если правильно определять то, чему мы следуем… Мы не следуем вайдхи-садхана-бхакти. Иногда это называется вайдхи-садхана-бхакти, — то, чему мы следуем, — но на самом деле Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада вслед за ними, они первыми назвали таким образом нашу садхану: вайдхи-садхана-бхаки, — имея в виду, что это аджата-ручи-рагануга-бхакти. По сути дела это рагануга, в которой ещё не слишком сильно пробудился вкус. И она смешана, она немножечко интеллектуализованная, там есть этот признак интеллекта, и поэтому нам периодически нужна какая-то подпитка от шастр. Т.е. это смешанная рагануга и вайдхи-садхана. Аджата-ручи-рагануга-бхакти — это рагануга-бхакти, в которой есть какая-то примесь вайдхи. Поэтому говорится: хотя вайдхи — это отдельный путь, который приводит в Двараку, рагануга — это отдельный путь, который приводит во Вриндаван, но Шрила Прабхупада, Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати говорят, что это стадии одного пути. Когда они говорят, что это стадии одного пути, имеется в виду, что это стадии одного пути рагануга-садханы. Но на первом этапе там есть примесь эта — аджата-ручи. У человека ещё нет ручи, п.ч. у него есть анартхи — до тех пор, пока анартхи не ушли.
И Шрила Прабхупада поэтому это говорит: «Следуя регулирующим принципам преданного служения, человек достигает ступени анартха-нивритти, что означает „очищение от всех видов материальной скверны“». До тех пор, пока анартхи не ушли, моя рагануга не чистая, но она всё равно рагануга, п.ч. меня рага ведёт по большей степени. И на этом пути, на этом этапе, человек поклоняется Нрисимхадеву. Какова роль Нрисимхадева? Роль Нрисимхадева в том, чтобы сделать мою рагу чистой.
И сама эта история из «Шримад-Бхагаватам» тоже очень любопытная, тоже очень многозначительная. П.ч. кто был иштадеватой Прахлады Махараджа? Кришна, да. Он поклонялся Кришне. Кто перед ним появился? Нрисимхадев появился перед ним. Он поклонялся Кришне, а появился перед ним не Кришна с флейтой, а Нрисимхадев. Почему? П.ч. какие-то следы, тончайшие следы оставались, и Нрисимхадев появился, чтобы это — пы-ых! — устранить из его сердца. И таким образом дать квалификацию для полной рагануга-садханы — в этом смысл.
И как Джива Госвами объясняет, он говорит, что когда ещё ручи, или вкус, не родился из-за большого количества анартх, нету сильного вкуса, но, тем не менее, есть желание именно к этому прийти, именно эту рагу обрести, и ничего другого я не хочу, — человек может вводить какие-то элементы рагануга-садханы. Шрила Джива Госвами говорит, что, когда человек повторяет гопал-гаятри-мантру, — это главная гаятри-мантра из тех, которые мы повторяем, — он может думать о том, как Кришна идёт со стадом коров, и как Он их пасёт; и как Он кричит, и коровы мычат, а Он на флейте играет, и пыль на Него ложится; Он впереди, они сзади; они идут за ним притянутые Им. Человек может и даже должен обо всех этих вещах думать, но это, так сказать, самое начало его садханы.
И потом всю садхану, — рагануга-садхану, — Шрила Рупа Госвами в трёх стихах объясняет. Просто, вообще ничего ни стоит. Вся она очень простая — в три стиха уложилась. Но эти три стиха породили бесконечное количество спекуляций. Бесконечное количество интерпретаций и объяснений того, что это значит, как. Хотя в сущности всё это очень просто, если особенно не заморачиваться всеми этими сложными концепциями, которые возникли в результате этого, то всё очень просто. Первые два стиха очень важны (Б.-р.-с., 1.2.294):
кришнам смаран джанам часйа прештхам ниджа-самихитам
тат-тат-катха-раташ часау курйад васам врадже сада
В этом стихе Шрила Рупа Госвами говорит о трёх вещах, которые делает любой человек, занимающийся рагануга-садханой. Три вещи всего. Всего три вещи. Не нужно шестьдесят четыре помнить. Вообще. И эти три вещи в высшей степени естественные. Он говорит: кришнам-смаран джанам часйа, — он начинает с этого: кришна-смаранам. Кришнам-смаран джанам часйа, — я должен помнить о Кришне вместе с Его джанам, — вместе с Его преданными, вместе с Его бриджабаси. Кришнам смаран джанам часйа прештхам, — Кто Этот Кришна? Этот Кришна очень дорог мне. Ниджйа-самихитам, — и Его окружают эти преданные, — Он никогда один не бывает. Кришна во Вриндаване никогда в одиночестве не бывает. Никогда! Ни одной минуты. Это первая вещь: кришнам смаран — это главный элемент, или главная особенность рагануги, — то, что вовлечён наш ум или наше сознание.
Тат-тат-катха-раташ часау, — и вместе с этим я должен слушать катху, — то, что рассказывают о Нём. Тат-тат-катха — соответствующую катху. Катху, которая питает эту мою память о Нём и об этом образе Кришны. Курйад васам врадже сада, — и всегда жить во Врадже. И всё. Три вещи. И Джива Госвами и Вишванатх Чакраварти Тхакур, они говорят, что не обязательно жить во Врадже всё время, — имеет в виду в тонком теле жить во Врадже.
Но суть-то в том, что эти три вещи, они не являются чем-то… Это ни какое-то откровение. На самом деле то, что говорит здесь Рупа Госвами — это здравый смысл. П.ч. если у меня появилась рага, или привязанность, к чему-то, — желание что-то действительно понять глубоко, — то что я буду делать? Я эти три вещи буду делать! Не важно, в какой сфере у меня эта рага проявилась. Если у меня появилось желание денег достичь. Если у меня не рага, а лобха, жадность появилась. И лобха, мы знаем, к чему жадность обычно бывает. Эта лобха, она меня заставит эти три вещи делать, — те же самые, слегка с другими акцентами, но, в общем-то, те же самые, — человек будет постоянно думать о ком? О богатых людях. Он будет читать журнал «Forbes». Почему все покупают журнал «Forbes»? Журнал «Forbes», он в основном печатает: «У того столько денег, а у того столько денег, у того столько денег…», — кришнам смаран джанам часйа — он будет думать об этих джанах, об этих людях, которые достигли этого: «А-а-ах!» И в зависимости от того, на каком я уровне, я буду думать о том, у кого больше денег постоянно.
Что я буду дальше делать? Я буду постоянно слушать катху, связанную с этим: читать журнал «Forbes», посещать семинары, слушать лекции. Как я недавно, когда я уезжал от вас, я променял ваше общество на общество не совсем саджатий. И там они разговаривали друг с другом, и я слышал, они говорят: «О! Приехал, там, главный CEO какого-то банка, я пошёл его лекцию слушать». И тот говорит: «Ну как? Что он сказал?» Тот сказал: «Да ничего хорошего не сказал! (смех) А вот другой, когда из другого банка говорил, он такое сказал, а-а-а-а!» (смех) — они рассказывают об этом.
Т.е. в любом случае: тат-тат-катха, — соответствующая катха — раташ часау —человек будет слушать эту катху. И где он будет жить? В соответствующем месте он будет жить, либо мысленно, либо желательно… Либо в Москве, либо в Нью-Йорке на Уолл-стрит, либо там в Сити лондонском. Он во Вриндаван не поедет для этого. (смех) Он поедет в то место, которое эту его лобху будет питать, которое будет давать ему соответствующую вещь.
И что очень важно, что хочет нам сказать, — и он скажет об этом очень ясно в следующем стихе, — Шрила Рупа Госвами? Он хочет нам сказать, что я должен, так или иначе, эту свою бхаву, или своё настроение… Чтобы моё настроение, или моя бхава, моя любовь, моя эмоция, моё сознание (п.ч. бхава значит «сознание» в сущности), чтобы моё сознание устремилось по направлению к Кришне, я должен сейчас к этому готовиться. Если я к этому не готовлюсь, если я не тренируюсь к этому, то я не смогу оказаться рядом с Кришной. И это закон, очень важный закон, по которому построен в т.ч. этот мир. Бхава всегда предшествует реализации этой бхавы, в какой-то конкретной форме. Кришна говорит об этом (Б.-г., 8.6)!
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах
Человек сначала, прежде, чем обрести какое-то тело, он должен развить бхаву, которая соответствует этому телу, он дожжен развить соответствующее настроение, соответствующий образ мыслей. И мы знаем это. Мы постоянно это делаем. Мы постоянно занимаемся именно этим, — рагануга-садханой, только в приложении к своей раге, которую мы хотим развить. Если я захотел поехать в Америку, — представьте себе, что вы готовитесь к путешествию в Америку, — что вы будете делать? Мы будем учить английский язык, читать Хемингуэя, слушать об Америке. Иначе говоря, мы будем стараться уже сейчас, в России, привести свою бхаву, своё настроение, в соответствие с той бхавой, которая в Америке есть. И если мы приедем туда с русской бхавой, то мы окажемся на Брайтон-бич, (смех) что, строго говоря, не совсем Америка. Там все вывески на русском языке и все говорят с одесским акцентом (смех) слегка. (реплика из зала) Ну да, п.ч. им нужно с русскими мафиози иметь дело.
Т.е. иначе говоря, у человека сначала появляется бхава, а потом она реализуется в каком-то внешнем виде. И как эту бхаву можно развить (Б.-р.-с., 1.2.294)?
кришнам смаран джанам часйа прештхам ниджа-самихитам
тат-тат-катха-раташ часау курйад васам врадже сада
Для этого нужно помнить о Кришне, помнить о Его спутниках, как они общаются друг с другом, жить во Врадже и слушать об этом обо всём. Всё! Только так можно эту бхаву обрести.
Я стал думать, какие примеры можно привести рагануга-садханы из русской поэзии, т.к. у нас с вами поэтический семинар получился. Я нашёл! — Александр Сергеевич Пушкин описывает рагануга-садхану. Хотите верьте, хотите нет! Почти в тех же самых словах, в которых о ней говорит Шрила Рупа Госвами. Слушайте! Правда это на самом деле аджата-ручи-рагануга-садхана — это смесь вайдхи… Ну для нас, как раз, очень хорошая — эта смесь вайдхи-садханы и рагануга-садханы. Вот точь-в-точь, один к одному!
На свете счастья нет, но есть покой и воля.
Давно завидная мечтается мне доля —
Давно, усталый раб, замыслил я побег
В обитель тихую трудов и чистых нег.
(Из стихотворения «Пора, мой друг, пора» (1834) А. С. Пушкина (1799— 1837))
Всё! Рагануга-садхана-бхакти (смех) тут есть. Правда с некой смесью вайдхи: «на свете счастья нет… и поэтому замыслил я побег». Что такое рагануга-садхана? Это побег. Побег отсюда туда — в обитель тихую. Но там — он очень правильно понимает, что в этой тихой обители будут делать — трудиться там будут. И об этом Рупа Госвами в следующем стихе (Б.-р.-с., 1.2.294) говорит, (смех), так что… Сева садхака-рупена, — он начинает с этого слова: сева, — там люди служить будут, трудиться. Но при этом, «чистой неги», — чистое удовольствие они тоже будут получать.
Если вы устали от всего этого, то вот способ. И ещё тоже очень важный, яркий пример, уже из более близкой нам традиции, чем русская поэзия, — каким образом происходит это всё у человека. Это «Дамодараштака» всем нам известная. Там есть очень важные два стиха, которые показывают эту трансформацию. Санатана Госвами объясняет смысл этих стихов «Дамодараштаки» в своей «Хари-бхакти-виласе», — в комментариях к ней: варам дева мокшам на мокшавадхим ва на чанйам врине ’хам варешад апиха, — я не хочу ничего! Никаких благословений от Тебя не хочу! Мокши не хочу! И не хочу даже того, что выше мокши! А что выше мокши? Вайдхи-садхана-бхакти! Выше мокши — то, что приводит к персональному освобождению, а к персональному освобождению, как мы с вами изучили, — к сарупйа, салокйа, самипйа, саршти, — приводит именно вайдхи-садхана-бхакти. На мокшавадхим ва на чанйам врине ’хам варешад апиха — не хочу! Никогда! И вообще! Почему? П.ч. я здесь уже оказался. Где здесь? Во Вриндаване. Я понял, что я уже во Вриндаване, я здесь, у меня появилось что-то. Идам те вапур натха гопала-балам сада ме манасй авирастам ким анйаих, — одного хочу, чтобы мой ум постоянно видел перед собой, — это моё благословение, которое я прошу, — чтобы мой ум видел эту форму Гопала-балы. Вначале появляется это желание увидеть Кришну в конкретном образе: сада ме манасй авирастам, — чтобы ум постоянно находился в этом состоянии. Ким анйаих, — что мне ещё желать?! Если это у меня будет, то мне ничего другого не нужно!
И дальше, следующий стих объясняет, что он дальше делает: идам те мукхамбходжам атйанта-нилаир вритам кунталаих снигдха-рактаиш ча гопйа. — До этого он сказал: «Хочу видеть только образ Бала-Гопала». Как я могу увидеть образ Бала-Гопала? Только если я увижу рядом того, кто этот образ всё время перед своими глазами созерцает — Яшоду. Тогда я пойму, что мне с Ним делать надо, п.ч. мне же Ему надо служить будет — этому образу. Как я Ему буду служить, если я толком не знаю, что делать? Для этого у меня есть пример перед глазами — Яшода. И что она делает? Мухуш чумбитам бимба-рактадхарам ме, — она осыпает Его поцелуями. Этот образ Бала-Гопала, у Него локоны иссиня-чёрные, — атйанта-нилаир, — они такие чёрные, что у них синий оттенок. Мукхамбходжам, — у Него лицо как лотос светится. Вритам кунталаих снигдха-рактаиш ча гопйа. Мухуш чумбитам, — и губы у Него красные, как плоды бимба. Есть такие особые плоды, они в виде губ ярко-красного цвета. Манасй авирастам алам лакша-лабхаих — это то, чего я хочу снова, и снова, и снова.
И, собственно, ещё у нас шесть минут на всё остальное.
сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи
тад-бхава-липсуна карйа враджа-локанусаратах
Это следующий стих (Б.-р.-с., 1.2.295), который объясняет, что если человек будет делать это, то он начнёт делать это двумя способами: сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи — он начнёт делать севу. И сначала, — очень важный момент, — самый важный момент в этом стихе, то, что садхака-рупа предшествует сидха-рупе.
сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи
тад-бхава-липсуна карйа враджа-локанусаратах
Я начну делать то, что делают обитатели Враджа — враджа-локанусаратах — я пойду по их стопам, и буду делать то, что они делают в своей садхака-рупе, — своей садхака-рупой, или своим телом, которое есть у меня сейчас, и в своей сиддха-рупе, — в своём совершенном теле, которое постепенно должно сформироваться у меня внутри. Тад-бхава-липсуна карйа, — я буду всё время пахтать эту бхаву, желая обрести — тад-бхава-липсуна. Я буду делать карйу, — я буду заниматься этой садханой. Тад-бхава-липсуна — если у меня есть это желание бхавы, то я буду делать это, как делают… Ну и мы все знаем эти стихи. Всё понятно тут в общем-то. Что тут особенно долго объяснять.
сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи
тад-бхава-липсуна карйа враджа-локанусаратах
И главное тут враджа-локанусаратах. И нужно очень ясно понимать, кто такие враджа-локи. Враджа-лока значит «те, кто живут во Врадже», с одной стороны, и тех, кого Чайтанья Махапрабху послал во Врадж, и кто оказался во Врадже по воле Чайтаньи Махапрабху и живёт там в своей садхака-дехе. Это Рупа, Санатана, Рагунатх Дас Госвами, Шрила Прабхупада, — п.ч. его Чайтанья Махапрабху послал во Врадж, — и они до конца своих дней оставались там, во Врадже.
Тоже очень важная вещь. Враджа-локанусаратах — мы должны следовать их примеру, п.ч. есть много различных групп в Гаудийа-сампрадайе. В Бенгалии там есть много различных ответвлений и всего остального. Но мы должны враджа-локанусаратах. Чайтанья Махапрбаху пришёл, Он послал Рупу и Санатану, чтобы они показали, что значит жить во Врадже, что значит здесь жить во Врадже. Чайтанья Махапрабху не случайно это сделал. Он послал двух самых лучших Своих учеников, про которых Он понял: они всё поняли про Меня, — во Врадж, чтобы они показали нам, как во Врадже надо жить, и что значит жить во Врадже.
И Шрила Прабахупада начинает объяснять это в конце сто шестьдесят третьей страницы, и на сто шестьдесят четвертой странице, — он объясняет эти вещи. И он называет там садхаков неофитами, что неофит, он должен делать это: «Имеется в виду, что до тех пор, пока человек остается в материальном теле, ему следует продолжать действовать как преданному-неофиту». Это не значит, что ему нужно продолжать деятельность, как преданному-неофиту. (смех) Под неофитом имеется в виду садхака-рупа. Он находится в своём теле, и он следует примеру Рупы, Санатаны, Шрилы Прабхупады, желая обрести такую же бхаву. Т.е. он медитирует и занимается их садханой, но при этом — враджа-локанусаратах — он делает анусаратах, т.е. следует этим путем, а не имитирует.
И тут, пожалуй, единственное, что нужно сказать, п.ч. времени ни на что другое уже не остается, это то, что следовать — это определение даёт Вишванатх Чакраварти Тхакур в своих комментариях, он объясняет, что следовать значит делать всё то, что анусаратах, — значит делать всё то, что способствует развитию этого настроения, этой бхавы. А анукаратах, в отличии от этого, значит «делать всё то, что они делают». И делать всё то, что способствует развитию этого настроения, подразумевает, что что-то из этого, мы не будем делать. Анусаратах, — мы понимаем суть, смысл этого всего, и избирательно подходим. И избирательность, в частности, элементарная избирательность, о которой идёт речь… Был знаменитый Рупа Кавирадж. Во времена Вишванатха Чакраварти Тхакура был спор между ним и этим Рупой Кавираджем, так, что, в конце концов, этот спор, — насколько я знаю, — он происходил в Джайапуре. И в результате этого спора Рупе Кавирадже запретили возвращаться во Вриндаван. Его реально… Как иногда мы запрещаем каким-то преданным приходить в храм, и люди говорят: «Как так?! Я же преданный!» Рупа Кавирадж тоже был преданный. Он был учеником, кто-то говорит Шриниваса Ачарьи, кто-то говорит Хималата-тхакурани, дочери Шриниваса Ачарьи. И он был великим ученым.
Но что он сказал? Он сказал: враджа-локанусаратах. Он сказал, — простую вещь, элементарную вещь, — даже не такую уж, в общем-то не такую крамольную на первый взгляд, — за это ему запретили во Вриндаван возвращаться. Сказали: «Из асама пришёл, в асам уходи! В асаме твоё место!» Что он сказал? Он сказал: «На определенном этапе — он даже не сказал, что каждый человек, каждый там бхакта может начать это делать. Он сказал, что на определенном — очень высоком этапе духовной жизни, человек должен начать делать в свой садхака-рупе т.ж. самое, что делают великие преданные враджа-локи в своей сиддха-рупе». Т.е. он может перестать соблюдать экадаши, ему не нужно принимать гуру, он может поклоняться Богу Солнца… П.ч. мы нарушаем то, что делают гопи двумя способами. Мы не делаем что-то из того, что делают они. П.ч. они поклоняются Богу Солнца! Мы поклоняемся Богу Солнца? Не поклоняемся!
Теперь, кто-то может сказать, — и Рупа Кавирадж именно это сказал, — на каком-то этапе, — враджа-локанусаратах, — это значит — я точно начинаю делать всё то, что гопи делают. Даже в своей садхака-дехе, п.ч. внутри я уже настолько с ними слился, что нет никакой возможности. И Вившванатх Чакраварти Тхакур был в гневе. Он сказал, что это не будет анусаратах — это будет анукаратах, это будет имитация. Я буду просто имитировать это всё, и не до чего хорошего меня это не доведёт. Поэтому я должен следовать в своей садхака-рупе — Рупе Госвами — и в своей сиддха-рупе я тоже должен следовать Рупе Госвами и враджа-локе. Но в своей садхака-рупе, я должен твёрдо следовать Рупе Госвами или Санатане Госвами, т.е. соблюдать экадаши, чего гопи не делали. Т.е. заниматься какими-то другими ангами бхакти, которые может быть у гопи не были.
И они говорят, что разумный человек поймёт, чем заниматься, чем не заниматься. Это не значит, что все шестьдесят четыре анги нужно делать. Но всё то, что бхаве способствует, я должен делать.
Ну вот, собственно, наша предпоследняя лекция по обзору «Нектара преданности». Я просто хотел подчеркнуть какие-то вещи. До сиддха-пранали мы не дошли, но может оно и хорошо.
Спасибо!
Шрила Прабхупада ки… джай!
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа ки… джай!
