Диск 126, л. 15
Аннотация:
Речь идет о ценности места, где явился Гауранга Махапрабху. Как Бхактивинода Тхакур начал свою карьеру преданного и открыл для нас Кришну. Он восстановил учение Господа Чайтаньи в его изначальной чистоте. И как это место, стало местом его подвига, а также местом разочарования, в котором он молился о нашем благополучии. И здесь он раскрыл секрет, что есть один единственный способ, каким образом можно преодолеть все препятствия на духовном пути — Святое Имя Господа. И как его единственно верный последователь — Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, следовал духу его проповеди.
***
Не случайно Кришна организовал наше расписание таким образом, что в день Говардхана пуджи, мы находимся на Годруме.
— И «го» значит что ?
— Корова
— А «друм» ?
— Дерево…
Друм – значит «дерево». Годрум – значит «дерево, под которым пасётся корова». И это место связано, прежде всего, с Говардхана лилой. Махарадж еще не рассказал эту лилу, но вечером он будет рассказывать о том, как Индра спохватился, что он совершил ошибку. Нам всем свойственно ошибаться, и Индра не исключение из этого правила. Но есть причины, по которым человек ошибается. Есть одно качество, которое сделает поведение человека безошибочным. Это качество называется смирением. Есть одно качество, которое заставит нас ошибаться в любых ситуациях и это качество называется – гордыня. Все наши ошибки исходят из гордыни, потому что гордыня значит – «ложные понимание себя», «преувеличенные представления о себе». Мы допускаем ошибку в первом действии, все остальное, что мы делаем, допустив первую ошибку, ошибочно по своей природе. Когда у человека есть гордыня, это значит, что он ошибся уже. Чтобы он не делал, потом будет ошибкой. И когда Индра, раскаиваясь в своей ошибке, спросил у Брахмы: «Что мне теперь делать?» Брахма ему сказал: «Возьми с собой корову, тебя Кришна может простить, а может не простить. А, если за тебя заступится корова, то Кришна не сможет тебе отказать». Индра взял с собой Сурабхи, корову с райских планет. И он попросил прощения, и Кришна милостиво сказал: «Иди, иди, все хорошо, не проблема, занимайся своими делами дальше». Но Индра в глубине своего сердца знал, гордыня-то осталась.
Раз гордыня осталась, это значит что? Значит я снова буду совершать те же самые вещи. И хотя все это произошло, и он попросил прощение. Мы знаем, что, когда он сражался с Кришной, несколько буквально минут спустя по исчислению полубогов, он уже сражался с Кришной из-за дерева Париджаты.
Бхактивинода Тхакур рассказывает историю, которая случилась после этого. Индра, желая, так или иначе, разорвать заколдованный круг оскорблений, пришел сюда, на этот остров. В каком-то смысле, оскорбление – это заколдованный круг, потому что, когда человек совершает оскорбление, он становится еще более гордым. Гордыня человека увеличивается в результате оскорблений. Гордыня – это некий компенсаторный механизм внутри. Человек ощущает свою неполноту, но, чтобы никто не узнал об этой неполноте, он проецирует себя вовне, как очень большой, очень значительный кто-то.
Гордыня – не что иное, как внешнее проявление комплекса неполноценности, которое есть у нас. И когда человек совершает оскорбление, Шрила Джива Госвами объясняет, что одним из результатов этих оскорблений является то, что гордыня начинает расти.
Дакша в «Шримад-Бхагаватам» совершил оскорбление Шивы, ему отрубили его голову, приставили «красивую» голову козла. Он стал просить прощение своим козлиным языком. Но в следующей жизни, что он делал? Опять продолжал совершать оскорбления. Нарада пришел, и он возмутился опять. Ему козлиная голова в прошлой жизни не помогла избавиться от этого качества. Козлиная голова – это не что иное, как символ нашего внутреннего «Я», козлиное, ослиное, какое угодно… И поэтому Бхактивинода Тхакур рассказывает, что когда Индра совершил все эти оскорбления, чтобы как-то разорвать этот заколдованный круг, потому что он знает, что я совершил оскорбление, и у меня есть все шансы, стопроцентный шанс, что я снова совершу оскорбления. Где-то нужно этот круг разорвать.
Гауранга Махапрабху приходит в этот мир, чтобы помочь нам этот заколдованный круг разорвать. Он приходит сюда и говорит: «Все, Я оскорблений никаких не принимаю. Были оскорбления, не было оскорблений, приходите сюда в Навадвипу, катайтесь здесь по этой земле, просите прощения и все оскорбления уйдут. И можно будет начать с нового листа, только не совершайте снова ничего». И поэтому Индра вместе с Сурабхи пришел сюда. Брахма раскрыл ему этот секрет, что Чайтанья Махапрабху придет сюда, на Годрум, и что Он простит здесь все оскорбления. И Индра пришел сюда тоже. И в течение многих, многих лет, он совершал здесь аскезы. Аскезы – значит «раскаялся внутри». Аскезы — значит «внутри он не принимал ничего». В конце концов, Гауранга Махапрабху явился перед ним за много, много лет до своего прихода. И Гауранга Махапрабху благословил его. Он сказал, что все твои оскорбления ушли от тебя. Все оскорбления были прощены. Так что это особое место и Бхактивинода Тхакур объясняет, что Годрум — это Нандаграм. И здесь даже Гауранга Махапрабху пасет коров. Гауранга Махапрабху – Брахман, но Он приходит сюда и видит тут коров, и рядом с ними пастухи, мальчики, и Он начинает вместе с ними пасти коров, и они говорят: «Слушай, чего Ты оделся в какие-то одежды странные? Ты не в те одежды одет. Брахманы одеваются по одному, а пастухи одеваются по-другому». Мальчики говорят: «Тебе это не идет. Слушай, мы помним, Ты по-другому одевался. У Тебя другой наряд был». Они говорят: «Зачем Ты изображаешь из Себя Брахмана? Лучше садись к нам на плечи, мы повезем Тебя на плечах».
И они играют здесь, и Гауранга Махапрабху приходит к одному мальчику и этот мальчик говорит: «У меня столько йогурта, что даже Ты не сможешь съесть!». Гауранга Махапрабху говорит: «Я все съем!» Так они проводят тут свои пастушеские лилы, вспоминая Нандаграм. Потому, что Нандаграм – это место сакхья расы. В Навадвипе это место, где превалирует настроение сакхьи, и поэтому во время проявленных игр Махапрабху, сюда пришел кто? Нитьянанда Махаджан. Нитьянанда – воплощение этой сакхьи. И сакхья, Шрила Прабхупада объясняет, что одно из проявлений сакхьи — это проповедь. Есть два вида сакхьи. Одна сакхья, это когда я хлопаю по плечу, дерусь, борюсь. А другая – это когда я выхожу и начинаю проповедовать Святое Имя. Но об этом расскажет Ангира Муни Прабху. Это его привилегия. Но Нитьянанда Махаджан… Махаджан – значит «торговец». Это титул, который дают вайшьям, особенно отличившимся в своем торговом деле. Сюда приходит Нитьянанда Махаджан и начинает торговать Святым Именем. Он открывает здесь Нама-Хатту. Я только что прочитал, что есть два слова для рынка на бенгали: один «хатта», а другой «базар». И «базар» – это профессиональный рынок. Там магазины стоят из кирпича, там сидят профессиональные торговцы. А «хатта» – это базар, который два, три раза в неделю бывает, толкучка. И деревенские жители собираются, каждый со своего огорода что-то приносит, они распродают и уходят. И тут Нитьянанда Махаджан открыл свою Нама-Хатту, здесь, на Сурабхи Кунже, мы проехали мимо нее. Там есть Сурабхи Кунджа, Гаудия-матх.
Нитьянанда Махаджан открыл свою Нама-Хатту, и отсюда от распространял Святое Имя, и здесь же поселился Бхактивинода Тхакур. Я несколько слов скажу о Бхактивиноде Тхакуре и о Бхактисиддханте Сарасвати. И попытайтесь слушать внимательно. Я не буду рассказывать слишком много лил, хотя немножко расскажу. Мне хотелось немного рассказать о том, собственно, что сделал Бхактивинода Тхакур.
К тому моменту, как Бхактивинода Тхакур начал свою карьеру как преданного, ему трудно было найти даже «Чайтанья-чаритамриту». Несколько лет он искал копию «Чайтанья-чаритамриты». Практически в течение двухсот лет после Баладева Видьябушаны в Гаудия Вайшнавизме не было написано ни одной философской книги. Баладева Видьябушана был последним философом, последним человеком, который объяснял сиддханту и объяснял шастры. И двести лет после него темная ночь наступила. Практически двести лет не было не написано ни одной книги. Это несомненный факт. И люди забыли о том, кто такой Кришна, потому что мало просто сантиментов. Наши искаженные сантименты искажаются нашей завистью. Если человек пытается практиковать бхакти. А бхакти – это дело нашего сердца, а сердце не чистое до конца, то проходит процесс деградации. Постепенно бхакти превращается в свою прямую противоположность. И под вывеской бхакти начинается все, что угодно. Как под вывеской бхакти в Бенгалии чего только не происходило, то, в конце концов, приличные люди не хотели иметь ничего общего ни с бхакти, ни с Чайтаньей, ни с вайшнавами. Вплоть до того, что во время Бкактивинода Тхакура называться вайшнавом было ругательной кличкой. Признаться, что ты вайшнав приличный человек стеснялся. И Бхактивинода Тхакур, когда он первый раз прочитал «Чайтанья-чаритамриту». Он пишет сам, что: «Когда я в первый раз прочитал «Чайтанья-чаритамриту», я оценил до какой-то степени личность Чайтаньи Махапрабху. Когда я прочитал во второй раз, я понял, что более великого пандита не было во всей истории Индии. Но все равно не мог понять, почему такой великий пандит поклоняется Кришне — дебоширу, в общем, во всех отношениях с сомнительной репутацией человеку?»
Бхактивинода Тхакур сам пишет: «Я стал молиться, чтобы Бог открыл мне, как Чайтанья Махапрабху, человек с безупречной репутацией, может поклоняться Кришне. Сейчас мы думаем: «Все понятно, Кришна — Верховная Личность Бога». Но во времена Бхактивинода Тхакура это не было понятно, далеко не было понятно людям. Мы, по милости Бхактивинода Тхакура, это понимаем. Он начал молиться. Он говорит, что в течение нескольких недель я молился, пока мне Кришна, в конце концов, изнутри не открыл эту Истину. Вдруг вся концепция Кришны, понимание, кто такой Кришна и вся красота Кришны открылась мне изнутри. И Он говорит, что в тот момент, когда это произошло, я почувствовал анурагу или сильную привязанность к Кришне. С тех пор я читал только о Кришне, о Господе Чайтанье. Все остальное потеряло вкус. Утратило какой-либо интерес для меня. Бхактивинода Тхакур не просто открыл это сам, он открыл сотням, тысячам, миллионам людей. Он восстановил учение Господа Чайтаньи в его изначальной чистоте. И как ему это удалось сделать, на самом деле удивительная вещь.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада никогда не считал его обычным человеком, потому что очень легко посмотреть: Обычный человек — жил, болел, женился, родил тринадцать детей, восемь сыновей, из восьми сыновей только двое стали преданными, был судьей в английском правительстве, у него было много врагов, писал книги. А Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада всегда его называл только одним словом — Тхакур Махашай. И говорил, что даже полубоги поклоняются Бхактивиноду Тхакуру. Он никогда его отцом не называл, ни разу в своей жизни он не назвал своего отца — отцом, потому что он знал — это не отец, это Тхакур Махашай. Душа, которая послана Кришной, для того, чтобы он исполнил, то, что он исполнил. То, что он сделал, обычный человек сделать не может.
Чтобы доказать это Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада любил рассказывать историю, которую рассказал ему Кришнадас Бабаджи. Кришнадас Бабаджи, его место находится тут. И Кришнадас Бабаджи был слугой Бхактивиноды Тхакура в течение многих-многих лет. Он служил ему. И он рассказал, что однажды БхактивинодаТхакур увидел сон… это даже был не сон, в полусне каком-то Бхактивинода Тхакур увидел, что он летит по небу. И он летел куда-то, в каких-то сферах, находился не в этом мире. И он увидел Ямараджа. Вокруг Ямараджа собрались великие Махаджаны — Нарада Муни и многие другие. Они сидели, и они ломали голову над двумя стихами из «Бхагавад-Гиты»:
апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах («Б.-г.», 9.30)
кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати («Б.-г.», 9.31)
В этих стихах говорится, что даже, если человек совершает самые отвратительные поступки, он все равно садху, потому что он предан Мне. И дальше говорится, что очень скоро такой человек становится дхарматмой и обретает мир в душе.
Вам не кажется что-то странным в этих стихах? Ямараджу показалось что-то странным. Ему показалось странным, что человек уже предан Кришне, что он полностью посвятил себя Ему и оказывается, у него еще нет мира в душе, умиротворения у него нет, скоро он его обретет. Они сидели и говорили: «Как же так?
Бхакти — это то, что сразу дает мир и умиротворение». Кто-то в этом убедился? Сразу же приходит мир в душу. Какой там дхарматма какой-то, еще там что-то такое. Сразу все приходит, даже если еще апи чет су-дурачаро, сразу у человека спокойно на душе становится и ясно и легко становится. Ямарадж не мог этого понять, Нарада Муни не мог этого понять, Кришна говорит это, никто не мог этого понять. И Бхактивинода Тхакур летел, и когда он пролетал мимо, они позвали его. Они все встали, преисполнившись уважения к Бхактивиноду Тхакуру. Они усадили его на почетное место и спросили: «Тхакур Махашай, объясни нам, что значит это загадочное утверждение Кришны»? – «Очень скоро такой человек обретает мир». Бхактивинода Тхакур сказал: «Это не он обретает мир, у такого человека уже сразу мир в душе. Но тот, кто считает его настоящим чистым преданным, такой человек скоро обретает мир. Потому что в соответствии с правилами санскрита, самйаг вйавасито хи сах. Хи сах, именно он, кшипрам бхавати дхарматма очень скоро становится праведным.
Он говорит, что имеется в виду не сам человек, который предан Кришне, а тот человек, который, несмотря на то, что он видит, что этот человек совершает отвратительные поступки, но при этом видит, что он предан, не пытается навязать ему формат мирской морали, а знает, что он садху. И если он считает его садху и не пытается его оскорблять, такой человек очень скоро обретает мир и очень скоро сам становится садху. Это то, как Бхактивинода Тхакур…
Ямарадж сказал: «Ну, слава Богу, у меня камень с сердца упал». Они поклонились Бхактивиноду Тхакуру и сказали: «Спасибо, ты рассеял наши сомнения, которые у нас были». Кстати, сам Бхактивинода Тхакур, его генеалогия … потому что в Индии до сих пор все люди знают свою генеалогию. К кому восходит их род, к кому из семи мудрецов, к кому одному из сыновей Брахмы восходит род. Так вот Бхактивинода Тхакур происходил из касты каястх. Каястхи – это писцы. И изначальным предком этого рода был ни кто иной, как Читра Гупта – писец Ямараджа. И Ямарадж у потомка своего писца спросил объяснения о том, что Кришна имеет в виду под этим стихом? Бхактисиддханта Сарасвати объяснял, что ни в коем случае не думайте, что Бхактивинода Тхакур – обычный человек, потому что, то, что сделал он — никто другой сделать не мог. О чем мне хотелось поговорить тут… и он говорит, что сделал Бхактивинода Тхакур…
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет это очень интересно. Он говорит, что до Бхактивинода Тхакура, люди, великие философы тоже проповедовали бхакти. Они говорили, что бхакти – это шреяс. Те, кто из вас читал «Катха-упанишад» знают, что в «Катха-упанишад» Ямарадж (опять Ямарадж) объясняет, что есть преяс и шреяс. И преяс – это «нечто непосредственно приятное». Слово «приятное» происходит от этого слова преяс. Преяс – значит «прия», преяс – «нечто приятное». И есть нечто приятное и непосредственно приятное. И есть шреяс — то, что дает высшее благо. Ямарадж говорит, что умные люди выбирают шреяс и отвергают преяс. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, слушайте внимательно, Бхактивинода Тхакур был первым, кто сказал, что бхакти – это преяс... чувствуете?…что бхакти! другие говорили, что кама – это преяс, карма – это преяс, гьяна – это преяс. Но Бхактивинода Тхакур сказал, что бхакти – это и преяс и шреяс. Бхакти – приятная сразу же, бхакти сразу же дает удовлетворение чувствам, это то, каким образом Бхактивинода Тхакур начал проповедовать. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что тот, кто считает бхакти шреясом – атеист, он не верит в бхакти на самом деле, что бхакти может сделать человека счастливым здесь и сейчас. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Проповедь Бхактивинода Тхакура основывалась именно на этом положении, которое он отстаивал, что не нужно искать чего бы то ни было еще. Что бхакти – это и шреяс и преяс и все вместе. Бхакти – все самое хорошее, что может быть у человека. Даже в материальном смысле – это самое лучшее, потому что люди, которые делают это разделение, они, в конце концов, уходят непонятно куда в поисках непосредственно приятного. А, если мы, как в некоторых религиях говорят, занимайтесь религией, молитесь сейчас и когда-нибудь в будущем получите благо. Бхактивинода Тхакур пришел и сказал: «Не в будущем, сейчас получите, прямо сейчас, потому что это единственное, что должен делать человек, это единственное, что соответствует природе его сердца».
И еще раз, то, что сделал Бхактивинода Тхакур… Естественно, он объяснил бхакти, так, что она стала понятна каждому, и он объяснял всем. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад пишет, к сожалению, множество рукописей Бхактивинода Тхакура так никогда и не были опубликованы. Они были утрачены. Бхактивинода Тхакур писал для самых высоких интеллектуалов. Он ходил из дома в дом к местным деревенским жителям, и здесь с Годрума втроем они ходили, стучались во все дома и они открыли пятьсот Нама-Хатт. Слабо, Ангира Муни? Пятьсот Нама-Хатт! Здесь, простые деревенские жители начинали петь и делать что-то. Бхактивинода Тхакур, он написал три книги, три тома наставлений для детей, в виде вопросов и ответов. Их, к сожалению, не сохранилось. Когда с самого детства ребенок мог получать ответы, на интересующие его вопросы. Это учебники для детей самого маленького возраста. Он писал для всех, на английском, на санскрите, на бенгали, на хинди, на урду. Есть даже книга на урду, написанная для мусульман. Потому что у него было понимание, что только бхакти, принесенная Господом Чайтаньей, может спасти людей. И что те или иные религии отжили свой век. (Пожалуйста, не говорите этого никому, не помещайте эту лекцию куда-нибудь в «Гауранга видео»).
Я сейчас прочитаю, что у него было в связи с этим … не просто вера, а непоколебимое понимание того, что только бхакти сможет сделать человека счастливым здесь и сейчас. И только она не основана ни на каких сектантских представлениях. Я сейчас прочитаю два интересных письма, вернее не письма, а отрывка из Бхактивинода Тхакура. Один оптимистический, а другой пессимистический. Я о пессимистической части потом поговорю, сначала об оптимистической. Долго не буду, но я хотел прочитать… это то, где он делает предсказания, это по сути дела его манифест, в результате которого мы оказались здесь, это его вера.
«Дхарма, которую проповедовал Чайтанья Махапрабху универсальная, она не исключает никого. Принцип киртана, на котором основывается будущая всемирная религия, приглашает все классы людей, не обращая внимания ни на касту, ни на клан, и это есть самый высший метод культивирования духа, самый высший метод воспитания духа. Это та церковь, та будущая церковь, которая вытеснит все остальные церкви. Харе Кришна! Это он пишет (смеются). Эта церковь, судя по всему, распространится по всему миру и заменит собой все сектантские церкви, которые не позволяют входить другим в свои мечети, церкви или храмы. Он говорил, что обычные религии, так или иначе, основаны на принципе изначальной веры, при чем, эта вера должна быть исключительной, только этот путь. Все остальное не правильно, все остальные идут в ад. Киртан широко открывает двери для каждого и говорит, что, если даже у тебя нет веры, сам принцип киртана даст тебе возможность все получить. И нет необходимости говорить, что все остальные плохие и идут в ад, или еще что-то такое, но есть научный метод, который помогает духу развиться.
Дальше, слушайте, что он пишет: «Господь Чайтанья не пришел сюда, чтобы освободить горстку индусов, горстку людей в Индии. Его цель была освободить все живые существа, во всех странах, во всей вселенной и проповедовать вечную дхарму живого существа. Господь Чайтанья утверждает в «Шри Чайтанья Бхагавате» в каждом городе, в каждой стране, в каждой деревне будет петься Мое Имя. И нет никакого сомнения в том, что этот приказ будет исполнен. Хотя до сих пор на Земле нет общества чистых вайшнавов», – пишет Бхактивинод Тхакур. Пророческие слова Бхактивинода Тхакура через несколько дней… пророчество Бхактивинода Тхакура через несколько дней исполнится, я полностью уверен в этом. «Почему бы и нет?», – говорит он.
«Нет ничего абсолютно чистого в самом начале», – это он обращает эти слова к нам. Ничего абсолютно чистого в самом начале нет. «Но из несовершенства чистота обязательно выйдет на свет». Иногда люди говорят: «ИСККОН такой, что ИСККОН сякой, то плохо, это плохо». Бхактивинод Тхакур к нам обращает эти слова: «Из несовершенства появится чистота». В начале, трудно ожидать что-то другое.
«Очень скоро, не имеющий себе равных, путь Харинамы Санкиртаны будет распространяться по всей планете. Об этом дне, когда счастливые англичане, французы, русские, немцы и американцы придут сюда со своими плакатами, мридангами, караталами и будут проводить киртан по деревням и городам. Когда же этот день наступит?! О, это день, когда люди с белой кожей с одной стороны будут петь: «Джая Шачинандана Ки! Джай!(Пред.) Джая Шачинандана Ки! Джай! И они протянут свои руки и будут обнимать преданных с нашей страны и с другой страны. И будут обращаться к ним как к своим братьям». Тут у нас нет этих братьев, вон один брат пришел (смеются). Бхактивинод Тхакур говорит: «Когда же этот день наступит? И они скажут это про нас, тех, которые придут сюда и скажут: «О, наши дорогие братья арийцы, мы пришли, чтобы принять прибежище лотосных стоп Господа Чайтаньи, который является океаном трансцендентной любви. Пожалуйста, обнимите нас». И мы им должны говорить. Знаете, что вы должны говорить им? (смеются).
«Когда же придет этот день? Этот день будет свидетелем святой трансцендентной вайшнава премы, единственной дхармы, когда все религии как реки впадают в океан, впадут туда, и все узкие веры смешаются с безграничной вайшнава дхармой. Когда же, о, когда наступит этот день?» Это манифест Бхактивинода Тхакура, его мечта. И это то, та мысль и то желание, которыми были продиктованы все его поступки. Пришел, чтобы исполнить здесь гоура каму, желание Гауранги. Пришел сюда, в Гоура дхаму, и открыл место явления Гауранги. Долго не мог попасть сюда. Прочитал «Чайтанья-чаритамриту» в двадцать восемь лет, а приехал сюда, в Навадвипа дхаму, когда ему было около сорока лет. Долго не мог попасть. И когда он уже собрался, собрал свои вещи, жену, сына, (они должны были приехать сюда) он слег с температурой. И температура была такой ужасной, что он сорок пять дней лежал. Сорок пять дней он ел одно молоко. Пил одно молоко. В конце концов, он выздоровел, записал в дневнике: «Столько препятствий! Наверное, что-нибудь хорошее из этого получится» (смеются). Приехал сюда и здесь, впервые после сорока пяти дней поста попробовал прасад. Он говорит, что это был самый вкусный прасад, который я ел в своей жизни. Это то, как Бхактивинод Тхакур получил доступ в эту дхаму. Нам по его стопам легко проходить, он сделал проход сюда, туннель для нас, трансцендентный туннель, по которому мы легко… Нам не нужно поститься, мы приезжаем сюда, едим прасад и думаем: «Харе Бол, все хорошо». Бхактивинод Тхакур, его аскеза нас сюда привела. И он здесь, сидя у себя в Сурабхи-кунже увидел, сияние там, около Йогапитха. Однажды он увидел Чайтанью Махапрабху, который шел от туда вместе с санкиртаной. Увидел храм, который встал на месте Йогапитха. И все, то что он делал, было пропитано этим. Мне хотелось еще одну вещь сказать тут, очень важную, как некий урок для нас для всех. Что произошло потом? И я потом дальше прочитаю эту пессимистическую вещь, потому что после многих лет проповеди, он почувствовал отчаяние, он уехал отсюда в Пурушоттама дхаму. И другой отрывок, который мне хотелось прочитать…
Из Пурушоттама дхамы он пишет, что все бесполезно, бессмысленно, что он пытался проповедовать, но никакого смысла нет. «И я понял, что единственный смысл, что нужно делать – это сидеть и молиться за этих людей и думать, как они увидят или услышат Святое Имя». Я это тоже прочту для полноты картины, чтобы мы поняли все равно личность Бхактивинода Тхакура. Но мне хотелось сейчас о другом сказать. О том, как… Мы, его последователи, или, по крайней мере, считаемся его последователями. Последователи удивительной личности, посланной сюда Самим Кришной из духовного мира. У него было при жизни множество последователей, тысячи последователей, пятьсот Нама-Хатт он только открыл. В каждой Нама-Хатте были там люди. Были высокопоставленные последователи. По нашему глубокому убеждению, у него был только один последователь — Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Только он один понял, что хотел Бхактивинода Тхакур. Даже его собственный сын — Лалита Прасад, младший брат Бхактисиддханты Сарасвати, по нашему опять же убеждению, не понял.
Что мне хотелось сказать здесь, в этом месте, чтобы мы помолились Бхактивиноде Тхакуру, чтобы он дал нам доступ к этому… то, что нам…почему… И он пишет здесь, во втором письме из Пурушоттама дхамы, об этой деградации неминуемой. Что мы видим — Чайтанья Махапрабху пришел, проповедовал, люди плясали, танцевали, появилась масса чистых преданных. Несколько десятков лет прошло и все ушло. Бхактивинод Тхакур пришел, несколько лет прошло — все ушло. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад пришел, все опять было на гребне на каком-то, все развивалось, матхи открывались по всей Индии, люди ездили за границу. Он ушел — все опять ушло. Шрила Прабхупада пришел, была проповедь и все и преданные, все ушло… Но, тем не менее, все равно все продолжается (смеются) до какой-то степени. Что мне хотелось сказать? Это принцип, который действует внутри, который разрушает все. И здесь перед Бхактивинодом Тхакуром, на Годруме, месте, откуда проповедь бьет ключом, бьет фонтаном, чтобы это, по крайней мере, с нами не случилось. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сам об этом говорил. Он говорил: «У Бхактивинода Тхакура было множество последователей, но все завидовали ему». Зависть — очень тонкая вещь. Она может прийти в грубом виде к нам в сердце и в виде грубом, она заставляет быть нас соперниками. Зависть — изначальное качество живого существа здесь. Зависть значит — дух соперничества, дух соревнования. В тонком виде, (это гораздо более актуально для нас с вами), потому что в грубом виде мы можем этого не проявлять или, по крайней мере, делать это. В тонком виде зависть приходит, как желание подражать, как имитация — та же самая зависть. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, он объяснил принцип, каким образом эта зависть проявляется. Он говорит: «Люди, которые считали себя последователями Бхактивинода Тхакура, они все делали, как он говорил, и они не были его последователями, потому что они взяли оболочку, взяли внешнюю вещь и пытались подражать этой внешней вещи. Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура Прабхупада, последователя Бхактивинода Тхакура, обвиняли как еретика, как отступника, как кого угодно, то, что он, так или иначе, нарушает то, что делал Бхактивинода Тхакур. Но, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур? У него не было ни капли зависти. Что он сделал? Он взял и понял дух внутренний. Этот внутренний дух может внешне проявляться по-другому совершенно. Бхактивинода Тхакур говорил, что не нужно никаких храмов строить. Бхактисиддханта Сарасвати по всему миру храмы открывал. Последователи Бхактивинода Тхакура говорили ему: «Ты — отступник, что ты делаешь?!» Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил: «Вы-отступники, вы ничего не понимаете, а я делаю то, что Бхактивинода Тхакур хочет». Потому что зависть это та вещь, которая отделяет внутри от другого человека, от понимания другого человека. Если мы хотим этот огонь получить, а бхакти – это огонь. Бхакти имеет природу огня. Она имеет природу чистого духа. Единственная вещь, которую нужно из сердца изгнать – это зависть, тогда огонь будет гореть. Огонь, костер, который зажгли эти ачарьи, он будет гореть, он не будет угасать. И, если будет просто подражание, основанное или слепое следование, основанное, в конечном счете, на этом принципе, на принципе зависти, отделяющем нас от человека или от духовного учителя, все, в конце концов, будет превращаться в жалкое подобие, в фарс какой-то. И этот фарс, не имеющий внутреннего содержания, будет превращаться в свою противоположность полную. Бхакти, принесенная Чайтаньей Махапрабху, превратилась в какие-то извращения, в том числе и сексуальные извращения. До какой степени извратить человеческое сердце все может? Этот принцип, который все извращает, находится глубоко внутри. И этот принцип, о том, чтобы его из сердца изгнал Кришна, молил Индра, здесь на Годруме.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, он был здесь, рядом с Бхактивинодом Тхакуром, и он о том же самом молил. И Бхактивинода Тхакур, он с горем… Я на первой нашей парикраме говорил, что в тысяча девятьсот десятом году Бхактивинода Тхакур, видя как то, что он начал, опять превращается во что-то мирское, опять превращается не понятно во что, в фарс какой-то, он разыграл лилу. Когда, как будто бы, его парализовало, и в течение почти нескольких месяцев он лежал в параличе и ничего не говорил. Люди не знали, что с ним делать, врачи отказались от него, он уже должен был уйти. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Прабху, прекрати свою лилу, чтобы помочь этим атеистам». И еще четыре года после этого, он ходил проповедовал, говорил. Потом он ушел, в конце концов.
«В Кали-югу наши враги-чувства становятся очень могущественными, в этом мире путь бхакти усеян миллионом колючек и других препятствий. О, Чайтанья Чандра, если Ты не прольешь на нас свою милость сегодня же, мы запутаемся полностью. Куда я пойду, и что мне останется делать?», — со слезами на глазах, прочитав эти слова, мы пришли в место явления Господа, в Шри Майяпур. Но даже там наша печаль не улеглась. Оставив нашу родину в поисках Господа, мы, в конце концов, пришли сюда, в Шри Кшетру, место от куда Господь ушел из этого мира. И здесь в отчаянии мы катаемся по золотым пескам и просим, чтобы Господь раскрыл нам в сердце свое послание».
И дальше идут слова Господа, которые Бхактивинода Тхакур услышал в своем сердце. Слушайте… «О, Саджана Тошани (Саджана значит тот, кто приносит радость всем святым людям) успокойся, пусть у тебя все будет хорошо. В этой самсаре, природа, которую обрели дживы в соответствии со своей кармой, в течение бесконечных перерождений, заставляет их принимать на себя все больше и больше кармы. До тех пор, пока они полностью не избавились от других желаний, кроме желания бхакти, любые хорошие наставления, которые ты им дашь, будут отлетать от их ушей, и не будут проникать в их сердце. Таким образом, как бы хорошо ты не проповедовал бхакти дхарму, как бы ты не обсуждал бхакти катху, из-за их кармы не сможешь дать им ничего существенного, поэтому ничего не получится из твоих речей и из твоих проповедей. Теперь слушай Мой приказ: «Оставайся в этом месте, где я Сам похоронил Моего возлюбленного Харидаса, и где Я проводил громкий киртан. Оставайся здесь и молись здесь о благополучии всех перетружденных, душ, нагруженных грузом своей кармы, постоянно повторяя славу Шри Харинамы. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И когда эти души услышат эти Имена, они получат сукрити, которая даст им уверенность в силе Святого Имени. Таким образом, они обретут веру в шуддха бхакти. И, в конце концов, в каком-то из своих рождений, станут чистыми преданными». Подчиняясь приказу Шри Кришны Чайтаньи, Господу моего сердца, здесь мы основали Бхаджан кутир и все время слышим шум волн океана, набегающих на берег».
Вот! Так или иначе, это место удивительных свершений Бхактивинода Тхакура. Это место его подвига, это место, в котором он также чувствовал разочарование, и в котором он молился о нашем благополучии. И здесь он дает, раскрывает секрет: есть все равно один единственный способ, каким образом можно преодолеть все препятствия — Святое Имя Господа. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Святое Имя Господа и общение с вайшнавами, Служение вайшнавам. Как Сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил: «Множество людей будет приходить, множество людей будет уходить. Но не разочаровывайтесь от этого и продолжайте проповедовать послание Рупы и Рагунатхи. Люди будут приходить, и люди будут уходить. Люди приходят с разными намерениями и далеко не все могут понять чистоту дхармы вайшнавов, но все равно есть только одна вещь в этом мире, только одна стоящая вещь, это Гоуранам, Гоурадхам и Гоуракам. Имя Господа Гауранги, желание Господа Гауранги и место, где Господь Гауранга появился здесь, в этом мире. Так, что это место и грусти и счастья. Даже ближайшие спутники Бхактивинода Тхакура не поняли его. Я говорил, когда он ушел из этого мира, в Калькутте, его ближайшие родственники сожгли его тело. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада пришел и сказал: «Что вы сделали? Тело Махабхагаваты не сжигают, тело Махабхагаваты, оно имеет природу сач-чид-ананды. Его нужно сохранить». Здесь находится пепел Бхактивиноды Тхакура, здесь в этом месте, здесь он молился, чтобы мы появились, здесь он молился о благе всех, и как вчера на лекции Шрила Радханатх Махарадж сказал, что он вложил это сострадание в сердце Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Бхактисидхантха Сарасвати Тхакур Прабхупад, который был сделан, создан из желания Бхактивинода Тхакура. Каждая его клеточка говорила только: «Я хочу исполнить волю Бхактивинода Тхакура». Он начал, то, что он начал. Из многих его учеников, не так уж многие поняли, что хотел Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада. Мы знаем одно точно, Шрила Прабхупада понял это, потому что опять же, он единственный, у кого не было зависти. И он не имитировал, он делал многое по-другому. И опять же, его духовные братья его обвиняли и говорили: «Ты делаешь не так, ты делаешь не так», – та же самая динамика. Ты не следуешь букве того, чему нас учил наш учитель. Он следовал духу этого. Он, так или иначе, смог как-то наши сырые сердца разжечь через своих учеников. Джаяпатака Махарадж вчера его прославлял… Гуру Махарадж, за его сострадание. Нам нужно пытаться делать тоже самое, стараясь отложить зависть в своем сердце, и пытаясь, отложив эту зависть, делать только одно дело – проповедовать Святое Имя Господа Кришны. Спасибо большое!
Вопрос: Вот Шрила Прабхупада говорит: «Только ничего не меняйте…»
Ответ: «Только ничего не меняйте», – Шрила Прабхупада говорил…
Вопрос: «А то вы все испортите…» (смеются)
Ответ: Не факт, что не нужно ничего менять. Иначе говоря, человек, который понял внутренний дух, он может что-то поменять. Если нет этого, по крайней мере, старайтесь делать, то, что я делаю. Но опять же, если глубже проникнуть вглубь этого настроения «ничего не меняйте» – прежде всего, внутреннюю суть этого… Нельзя менять дух, нельзя менять настроение. Форма, как она может не поменяться? Форма – это материальная вещь. Форма, она, так или иначе, зависит от каких-то внешних вещей: от места, времени, обстоятельств. Так что форма неизменно… все равно она неизбежно будет меняться… что не должно меняться, где не должно происходить подмены… Подмены не должно происходить на уровне духа. И для того, чтобы не произошло подмены на уровне духа, человек должен молиться об этом. Это единственный рецепт – просто просить: «Пожалуйста, сделай так, чтобы я ничего не поменял». Как у христиан есть хорошее выражение, что зло должно прийти в этот мир, деградация должна прийти в этот мир, но горе тому, через кого оно приходит. Пусть я не буду инструментом этого. Оно должно прийти, так или иначе деградация придет в том или ином виде. О чем я должен просить? Чтобы я не стал инструментом этой деградации. У нас много других есть, кто может это служение сделать (смеется). У этого тоже есть свой урок, у этого тоже есть какой-то…и, поэтому изнутри я должен просить, чтобы у меня внутри этой подмены не произошло, чтобы этот дух не поменялся. И люди, которые смотрят извне, как Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура Прабхупаду до сих пор обвиняют, что он поменял что-то, что проповедовал Бхактивинода Тхакур. Бхактивинода Тхакура до сих пор обвиняют, что он поменял что-то, что делали другие до него. До сих пор люди обвиняют и не могут простить им это. До сих пор говорят, что это не так, это не правильно, это не правильно. Но, как пишет вот хорошо, Бхактивикаша Махарадж: «Собака лает — караван идет». Потому что, если бы не они, не их желание, где бы мы были с вами, чтобы мы с вами делали, чем бы мы с сами занимались? Точно бы мы не сидели здесь и не обсуждали здесь вайшнава дхарму. Это единственное, что можно гарантировать наверняка. Но, к сожалению, эта деградация, источником этой деградации, причиной деградации, является корень внутри — зависть, это нужно из себя выдавливать. Насколько можно.
Еще один вопрос. Я несколько раз слышал это утверждение, но не знаю есть ли у него авторитетный источник From Russia and Рrussia. Что Бхактивинод Тхакур говорил, что из России распространится по всему миру. Что Харе Кришна распространится именно из России.
Ответ: Это, то, что я прочитал еnglish men, french, russian and prussian. Вот именно эти слова, других слов нет, это вот эти слова, когда они придут, там порядок такой: еnglish men, french, russian and prussian аnd americans.
Вопрос: Как это так, русские на 3 месте? (смеются). Потому что это именно цитируется в том контексте, что именно Россия — это место, где Харе Кришна распространится по всему миру, тут больше всего преданных… это в России цитируется (смех)… Все в наших руках.
Ответ: Я не думаю, что порядок имеет значение в данном случае, все зависит от нас. То, что России отведено особое место в планах Господа Чайтаньи, в этом нет никаких сомнений. То, что русские преданные – это особенные преданные (смех), то, что московские преданные – это особенные преданные (смех), ну, это просто глупец будет отрицать (смех) или преданные из другого города.
Вопрос: Когда Бхактивинода Тхакур уходил, получается, что он был в разочаровании, он похоже не видел успеха своего сына Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада? Он позже, да, появился?
Ответ: Бхактивинода Тхакур ушел, первый раз он заболел или разыграл эту свою лилу, когда как будто бы он был парализован, в 1910 году, в 1908 году Он принял Бабаджи-вешу от Гаура Кишора даса Бабаджи за два года до этого. Но с 1908 до 1910 он ездил часто от сюда в Калькутту, он продолжал писать книги. А в 1910 году он стал писать «Сва-нийама-двадашакам». Стотру, где он дает свои обеты собственные, которые он сам принимет на себя. И в это время, когда он писал или написал ее, или закончил ее, его, как бы, внешне разбил паралич. На самом деле, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет: «Он просто впал в обет мауны и он видел нитья лилу. Манаси севу, он совершал внутри… вот и в августе 1910 года, Он неожиданно, в ответ на молитвы Бхактисиддханты Сарасвати, он восстановил себя полностью. В 1914 он ушел из этого мира, в 1915 ушел Гауракишор Дас Бабаджи, это его Бхаджан кутир. Сюда он приходил, он был слепой уже, он приходил, Кришна его приводил сюда за руку. Особая история там была связана с этим. И когда они ушли, у Бхактисиддханты Сарасвати было несколько последователей. Он проповедовал, он повторял миллиард Имен, обет он дал. И он писал «Ануврити» комментарий на «Упадешамриту». И он написал комментарий на восемь стихов, но, когда ушел Гауракишор Дас Бабаджи, он погрузился в тоску и подумал: «Что я один смогу сделать? Бхактивинода Тхакур ушел, Гауракишор Дас Бабаджи ушел, я один. Что я смогу сделать?» И в течение нескольких дней он был в депрессии, он не мог ничего писать, он отложил «Ануврити», и он подумал, что я здесь уединюсь где-то и буду повторять Святые Имена до своего ухода. И в этот момент Гауранга Махапрабху пришел к нему, и он увидел Гаурангу Махапрабху, Бхактивинода Тхакура, Гауракишора Даса Бабаджи, Он увидел шесть Госвами Вриндавана. Он увидел всех остальных. Гауранга Махапрабху сказал: «Что ты, что ты впадаешь в тоску? Я дам тебе все, что нужно, куда бы ты ни пошел, Я пошлю тебе людей, Я пошлю тебе деньги, что бы ты не делал, у тебя будут храмы. Иди, делай, проповедуй Абсолютную Истину, как тебе сказал твой Учитель. И он оживился, он очнулся после этого. Его последователи тоже были в тоске, тоже не знали, что делать. В течение долгого времени после этого он необычайно оживился, и через пару лет он дописал «Ануврити». Он стал публиковать другие книги, он стал публиковать книги Бхактивинода Тхакура. Через три года после этого, он принял санньясу и начал свою миссию. Так что, тогда на глазах… Бхактивинода Тхакур передал ему Йога Питх. И он сказал, что ты должен ухаживать за ним. Следить за тем, чтобы служение в Йога Питхе не прекращалось. Это то, что сделал Бхактивинода Тхакур. Это все, что было тогда. Это место осталось Лалита Прасада Тхакуру. Гораздо позже Гаудия-матх, он пришел сюда и основал это все. И сам Бхактисиддханта Сарасвати, он тоже в конце своей жизни… у него было такое же настроение, разочарование, потому что он это видел все. И нам нужно, мы должны, безусловно, распространять Сознание Кришны, но при этом мы должны быть очень осторожными тоже. Мы должны сохранить чистоту. Потому что люди приходят, они приходят со своими желаниями, они приходят со своими мотивами, они приходят с чем-то еще. И успех, он измеряется не только широтою, он измеряется также чистотой. Это очень важная вещь.
Вопрос: Госвами Махарадж, скажите, пожалуйста, Вы до этого еще читали курс по «Истории вайшнавских сампрадай». Просто, когда слушаешь, какие личности падают жертвами, там зависти или майи… Пытаешься сопоставить наш уровень, продукты Кали Юги, конца двадцатого века, как, вообще, есть какой-то шанс выстоять?
Ответ: Все шансы есть. Но нужно знать об этом. Шансы все есть. Нужно молить Кришну и нужно так сказать…Пратиштха, честолюбие, желание почета, почестей, она ждет нас. Далеко за ней ходить не нужно, все эти вещи есть уже в нашем сердце, сорняки будут прорастать, мы будем поливать свое сердце шраванам и киртаном, там будут расти вместе с бхакти сорняки. Все это есть… Никаких сомнений нет, но есть, тем не менее, лекарство от этого вайшнава – сева, служение вайшнавам, Святое Имя и проповедь. Это те вещи, которые могут сделать нас смиренными. Рохини Сута Прабху однажды сказал, что говорит, когда Я выхожу на улицу с книгами, они же не знают, что Я – гуру, что Я – чистый преданный (смех)… Они мне говорят все, что думают (смех). Говорит: «Сразу легко становится». Есть три вещи, которые нужно делать, эти три вещи, если они есть всегда, это – проповедь, служение вайшнавам и Святое Имя. Это сохранит чистоту, хотя все время какие-то будут динамические процессы. Динамические и демонические…(смех). Сердце будет оскверняться, но лекарство тоже есть.
Ангира Муни нам должен про Нама-Хатту…
Вопрос: Вот я не понимаю, ведь все, по идее, все мироздание повторяется каждый раз одно и то же, что святые личности каждый раз одни и те же являются или нет?
Ответ: Кришна не обязан все одно и то же делать, но Он может послать тех же самых людей. С Ним проходят те же самые, принцип остается тот же самый, принцип остается тот же самый. Шрила Прабхупда говорил, я говорил… Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур смотрел на луну и сказал: «Нужно на луну пойти, там люди бахир-мукха стали.
Джаяпатака Махарадж рассказал интересную историю. Он медитировал на стих «Шикшаштаки», мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи, что я готов из жизни в жизнь практиковать бхакти, и однажды он в порыве этого подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, я готов с Вами жизнь за жизнью рождаться и помогать Вам, где бы Вы не пошли, где бы Вы не проповедовали, я буду с Вами». Шрила Прабхупада сказал: «Зачем ты хочешь, чтобы я рождался здесь много раз?» (смеются). Джаяпатака Махарадж был несколько обескуражен таким ответом (смеются). Потом он быстро сообразил и сказал: «Даже, если Вы родитесь, я буду с Вами» (смеются). Так что, даже, если они приходят… Бхактисиддханта Сарасвати очень хорошо пишет, что Бхактивинода может быть только после Бхактисиддханты… есть очень важная динамика. Бхактивинода пришел, он начал это массовое движение, люди наслаждались. Пришел Бхактисиддханта… Бхактисиддханта, он что сделал? Он что дал? Сиддханту. И он, что интересно, Бхактивинода Тхакур открывал Нама-Хатты. Бхактисиддханта Сарасвати называл свои храмы и центры, которые он открывал «Вани-Хаттами». Вани значит – «наставление» или «рынки наставлений». И он объяснял этот момент философски, очень правильно и очень глубоко. Он говорил, что человек сможет углубляться в бхакти и получать соответственно радость и счастье от бхакти и наслаждение от бхакти, если он утвержден в сиддханте. Как мы знаем, Рупа Госвами пришел, после Рупы Госвами, кто пришел? Джива Госвами. Рупа Гсвами дал — расу, Джива Госвами дал сиддханту, чтобы расу сохранить, чтобы расу оградить, он дал сиддханту, чтобы человек мог ясно понимать. Так что никакого кризиса не будет, никаких проблем не будет, мы будем распространять Святое Имя, а потом дальше нужно углубляться в это Святое Имя. Дальше есть сиддханта, эта сиддханта, она бесконечная и эта сиддханта, она сможет защитить Святое Имя и сможет опыт, который человек получает от Святого Имени углублять постоянно. Речь не только в том, чтобы дать Святое Имя. Дальше после того, как человек получает Святое Имя, все только начинается. Дальше идет Бхактисиддханта. И Бхактисиддханта, в свою очередь, углубляет Бхактивинода.
Конец лекции.
