Диск 72, л. 9
Аннотация:
— нужно периодически внутри возвращаться к каким-то фундаментальным вещам. Вера должна постоянно обновляться.
— как мы можем найти дорогу из этого материального мира
— пять этапов нисхождения Бога в этот мир (объяснение Рамануджачарьи)
— что такое оскорбление
— все время помнить о том, что мы глупые и что ничего не знаем – основной секрет духовной жизни
— чтобы вернуться обратно к Богу нам нужно для этого избавиться от своей оскорбительной животной природы
Вопросы:
— как преданным защититься в случае общения с теми, кто отошел от ИСККОН?
— история с демонстрацией в Англии по поводу Бхактиведанта-менера
— о строительстве храма
***
Харе Кришна.
Сегодня Говардхана-пуджа и нам нужно говорить на эту тему. Но сначала, я рассказывал сегодня утром об этом, мне хотелось вернуться к началу. Сегодня утром я говорил, что один из смыслов Говардхана-пуджи в том, что человек должен постоянно возвращаться к началу, чтобы посмотреть: «Продолжаю ли я идти духовной жизнью», чтобы понять: «Насколько далеко я отошел от начальной точки?», чтобы понять: «Насколько ясно передо мной стоит цель?». Человек периодически должен возвращаться внутри к началу и задавать себе вопрос в том: «А зачем я это делаю? Почему я это делаю?». Если не проводить этого упражнения, если периодически не возвращаться внутри к каким-то самым фундаментальным вещам, то религия очень легко может превратиться в инерцию, в пустую, бессмысленную вещь, которую человек делает по инерции просто потому, что так нужно, которая не будет по-настоящему его менять. Вера должна постоянно обновляться. Вера не есть нечто данное, то, что мы должны принимать как нечто само собой разумеющееся (for granted). Потому что вера, даже если человек один раз обрел ее, она может уйти. И мы знаем, что в процессе жизни, даже если она у нас когда-то была, она может очень легко покрыться. Скрыться, принять какие-то другие формы или превратиться в свою противоположность – в атеизм. Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад он говорил эту шокирующую вещь о том, что организованная религия в этом мире является оплотом атеизма. И эта подмена очень легко происходит в материальном мире, как нечто превращается в свою противоположность. Мы можем видеть это сплошь и рядом, каким образом могущественная материальная энергия влияет на все, что есть здесь. Например, человек может быть большим демократом, очень таких демократических убеждений. Потом он дорывается до власти и через пару лет этот демократ становится самым отъявленным диктатором, превращаясь в свою противоположность. Материальная энергия действует именно таким образом, она меняет все.
Точно то же самое может происходить с нашей верой. Мы можем по инерции продолжать заниматься, так сказать, «духовной деятельностью». Но материальная энергия не дремлет, она будет постоянно влиять на это, будет постоянное корродирующее влияние, наша вера будет все время разъедаться. Все равно как, если мы возьмем кусок железа и поместим его в солевой раствор, в морскую воду. Рано или поздно это железо будет изъедено коррозией. И точно также наша вера, которая, в принципе, должна защитить наше сердце от влияния материальной энергии. Если мы не защищаем в свою очередь свою веру, она будет подвергаться влиянию материальной энергии и в какой-то момент превратиться в нечто прямо противоположное. Поэтому всегда бывает хорошо освежить свою веру и спросить себя: «А есть ли она у меня , вообще, осталась она у меня или нет?». И для этого нужно вернуться к некой исходной точке своих поисков, по крайней мере, мысленно и понять, что заставило меня сделать этот шаг.
Человек, в принципе, для того, чтобы совершить этот шаг, и даже для того, чтобы сделать это упражнение, он должен обладать определенным мужеством. Внутренним. В свое время, когда человек из атеиста превращается в человека верующего, из человека, который живет или пытается строить свою жизнь на основании своего собственного ума и своих сил, превращается в человека, который полагается на высшую силу, на силу Бога, такой человек должен обладать мужеством определенным, он должен сделать этот шаг. Но постоянно, как бы проверять свою веру на прочность и проверять: «Действительно ли я иду духовным путем, а не топчусь на нем?», человек тоже должен обладать не меньшим мужеством. Потому что иногда это хлопотно. Иногда думаешь: «Да ну, много других дел». В сущности, я вам рассказывал об этом сегодня утром, это исходная точка – Говардхана-лила, когда Кришна пытается отговорить Нанду Махараджа от совершения Индра-ягьи. С точки зрения Кришны Индра-ягья, хотя ее никак нельзя назвать материализмом, является неким тупиком, неким уровнем, на который люди зашли в своих духовных поисках, но это некая тупиковая ветвь. И если из нее не выйти…. А чтобы выйти из тупика, нужно вернуться назад. Поэтому Кришна говорит: «Не, не, не нужен никакой там Индра, не нужно всего этого. Давайте сначала станем материалистами нормальными». Иногда нам тоже нужно, как бы, сверять все то, что мы делаем, и смотреть на себя с точки зрения материализма, чтобы опять понимать туда я иду или нет. У нас есть некая эта отправная точка. И я хотел сейчас, сегодня поговорить об одной вещи сначала, чтобы вернуться в конце концов к Индра-ягье. – о том, каким образом с точки зрения нашей философии Бог взаимодействует с нами. Мы с вами заблудились здесь, как Данте Алигьери писал в самом начале «Божественной комедии»: «Свой путь земной пройдя до половины, я заблудился…». В каком лесу? Забыл в каком лесу. Ну, не важно, в каком-то лесу он заблудился.
— В дремучем.
БВГ: Ну, примерно, «в дремучем» по размеру не совпадает. И мы с вами именно такие дремучие живые существа. Мы тут заблудились в этом лесу материального мира, бродим тут. И с одной стороны, мы чувствуем, что что-то не так. Каждый чувствует, любой человек чувствует: «Что-то не так, что-то тут прогнило, что-то тут воняет чем-то не тем». Как Гамлет говорит: «Прогнило что-то в датском государстве». Мы чувствуем, что мир этот прогнил, мы чувствуем некую несовместимость внутреннюю. В сущности, если посмотреть на нашу глубинную природу, то так как природа этого мира отличается от нашей глубинной природы, то все то, что этот мир может предоставить нам, имеет ядовитую природу, природу яда. Посмотрите. Если проанализировать все материальные наслаждения, которые этот мир так щедро предоставляет нам, что это такое? Это яд от начала до конца. Что такое интоксикация? Даже само слово «интоксикация» — это яд, токсины. Что такое незаконный секс? Это яд. Все это разные формы яда. Что такое мясо? Это яд. Что такое азарт, азартные игры? Это тоже яд. Вся природа этого мира ядовитая. Иначе говоря, все в этом мире для души, как для рыбы — если рыбу вытащить из воды, пытаться эту рыбу кормить чем-то, что растет на земле, все это будет для нее ядовитым, потому что ее природа другая, она привыкла жить в другой среде. Точно также, в сущности, даже если мы можем как-то устроиться в этом мире, все равно мы всегда будем чувствовать дискомфорт, потому что мы все время будем погружены в эту атмосферу яда. Тут все ядовито, все от начала до конца и все вызывает только болезни, болезни даже нашего материального тела, не говоря уже о духовных болезнях. Весь этот мир со всеми его прелестями в конце концов вызывает болезнь тела и прежде всего болезнь духа, порождая и внушая человеку качества, чуждые его духовной природе: Эгоизм, злобу, жадность, гордыню. Все это, так сказать, пища, которой мы питаемся.
Но Бог не был бы Богом, если бы Он просто так оставил нас. Так как Бог всемогущий и всемилостивый, Он должен сделать что-то, Он должен так или иначе протянуть нам Свою руку. Иначе у нас нет шансов никаких. Если бы не было какого-то божественного вмешательства в нашу жизнь, то у нас не было бы никаких шансов. И сколько бы мы ни чувствовали этот зазор или этот дискомфорт пребывания в этом мире, мы бы не смогли найти отсюда дорогу.
Поэтому мне сначала, прежде, чем мы перейдем к самой лиле, хотелось поговорить, как мы можем эту дорогу найти.
Рамануджачарья очень интересно объясняет путь нисхождения Бога в этот мир. И, по сути дела, этот путь нисхождения Бога в этот мир является в свою очередь дорогой для нас, дорогой восхождения. Рамануджачарья говорит, что есть пять ступеней или пять этапов, через которые Бог протягивает нам Свою руку. Он говорит, что изначальная природа Бога это «пара». «Пара» значит «абсолютно трансцендентный, находящийся далеко за пределами этой вселенной и не имеющий ничего общего с этим миром». И этот трансцендентный Бог, если бы Он просто там находился забыв о нас, то у нас не было бы никаких шансов вернуться к Нему. Дальше, для исполнения неких функций, в том числе в материальном мире, происходит следующий этап расширения Бога, который называется вьюха. Вьюха это некое функциональное расширение Бога. Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха, первая чатур-вьюха или первое распространение, которое в конце концов приводит, как мы знаем, к Маха-Вишну, к Каранадакашайа-Вишну, к Кширодакашайа-Вишну. И эта вьюха это первый шаг от пара, от трансцендентного Господа, сюда, Его первый шаг навстречу к нам, когда Он принимает на Себя определенные функции в том числе в материальном мире. Шаг номер два называется «вайбхава». И вайбхава значит, что этот же самый Господь, который приходит как Маха-Вишну в материальный мир и который приходит как Гарбходакашайа-Вишну в каждую материальную вселенную, и потом приходит как Кширодакашайа-Вишну, Он приходит сюда, в материальный мир, в виде различных воплощений. Курма, Матсья. Нрисимха, Рама, Парашурама, в конце концов, Сам Кришна все они относятся, в каком-то смысле технически, или формально говоря, к категории вайбхавы, когда Господь делает еще один шаг и Он приходит сюда, на эту планету. И 5000 лет назад Кришна был тут. Еще до этого Рамачандра был тут много тысяч лет тому назад. Они приходят сюда, приходят так, чтобы каждый человек, который находится рядом с Ним, мог увидеть что-то и мог получить шанс спасения, мог что-то получить. Следующий шаг, который Бог делает навстречу к нам это антарьями.
Антарьями значит Кришна как свидетель, Сверхдуша, Кширодакашайа-Вишну отражается в сердце каждого живого существа. И, наконец, следующий шаг, который Кришна делает, самый отчаянный шаг, я бы сказал, навстречу к нам, это когда Он приходит в виде арчи, в виде арча-аватары, давая возможность практически каждому в виде Своего распространения или экспансии в виде арча-аватары, давая каждому через этот канал, в конце концов, вернуться в трансцендентный мир на уровне пара, на уровне духовного мира. И, как я уже сказал, наше возвращение назад в духе оно должно проходить через те же самые этапы. Человек поклоняется Божеству, которое у него есть, экспансии Божества, которое приходит к нему домой. И он должен очень хорошо понимать, что это не просто некая металлическая фигурка, это Бог, который действует через него. Это Сам вездесущий, безграничный Бог, который принял форму ограниченной фигурки, ограниченной материальным пространством и даже материальным временем. И через Него, если мы будем правильно на Него смотреть…. Но фокус для того, чтобы этот обратный путь проделать, путь восхождения, Господь нисходит сюда через эти этапы, нам нужно пойти обратно. Для этого нам нужно начать правильно смотреть на Божество. Потом через это Божество мы сможем услышать голос Бога в нашем сердце. Поклоняясь Божеству, служа Ему, человек может начать слышать, как Господь общается с ним из сердца. То есть услышать антарьями. Через антарьями он может понять или приблизиться, ощутить вайбхаву. Оттуда через вьюху, в конце концов, прийти в трансцендентный мир.
Но для того, чтобы этот первый шаг случился, шаг обращения нашего материального сознания, мы должны понимать, как нужно относиться к Божеству. И это тот самый момент, который имеет отношение к Говардхана-лиле. Мы должны очень хорошо понимать, что когда я подхожу к Божеству и смотрю на Божество, я должен пытаться не смотреть на Божество, а пытаться поймать на себе Его взгляд. Бог смотрит на меня в этот момент, Он смотрит на меня. И если я буду так подходить…. Если я буду пытаться просто подходить и смотреть на Него, как я привык смотреть на объекты этого мира с желанием насладиться этими объектами…. Мы привыкли определенным образом относиться к вещам этого мира Как если глупому ребенку дать Божество, то что он сделает? В рот засунет, чтобы попробовать можно его съесть или нет. Это смешно, но это наша привычка. Это очень глубоко зашедшее в привычку отношение к материальному миру, к миру материи – желание наслаждаться, желание эксплуатировать, желание испытывать с помощью своих чувств. И когда мы смотрим на Божество, невольно мы смотрим на Него точно так же, как мы смотрим на все остальное в этом материальном мире, то есть неправильными глазами. И смотря на Него этими глазами, мы совершаем оскорбление. И, как мы знаем, оскорбление является самым большим препятствием, в сущности, единственным препятствием на нашем пути обратно к Богу. Но, хотя это единственное препятствие, это очень сложно преодолимое препятствие. Потому что смысл оскорбления, суть оскорбления, природа оскорбления это когда некто более низкий по своей природе начинает свысока смотреть на кого-то более высокого. Правильно? В этом оскорбление. А если человек более высокий похлопает по плечу кого-то, кто заведомо ниже его, то это не будет оскорблением, это будет нормально. Правильно? Или если я обращусь на «ты» к кому-нибудь, к кому-то, кто гораздо младше меня по возрасту, еще что-то, это не будет оскорблением. Но если тот, кто младше обратится ко мне на «ты», то это будет оскорблением. Просто потому, что нечто низшее неправильным образом начинает вести себя по отношению к чему-то высшему. В этом суть, природа оскорбления. И природа всех наших оскорблений или апарадх, которые мы делаем, именно в этом заключается – я не понимаю своего собственного места, я начинаю свысока смотреть на нечто, имеющее более высокую природу или свысока относиться к чему-то, имеющему более высокую природу. Например, Святое Имя. Я должен очень хорошо понимать, что Святое Имя имеет иную природу, иной статус, иное положение. Но если я начинаю смотреть на него как на что-то такое, чем я могу распоряжаться, вертеть как-то, оскорблять, то это будет оскорблением. То же самое относится к нашему отношению к Божествам или ко всему остальному, что представляет объект святости. В этом мире есть какие-то вещи, в которых проявляется духовная природа. И в вещах, в которых проявляется духовная природа, если я со своей нынешней, материальной позиции, начинаю относиться к этим вещам как к чему-то материальному, то это будет оскорблением. Как считается, что духовная природа проявляется в духовном учителе, духовная природа проявляется в Святом Имени, духовная природа проявляется в Божестве, духовная природа проявляется в других вайшнавах, духовная природа проявляется в «Шримад-Бхагаватам». Если я начинаю относиться к этому, заведомо более высокому, как к чему-то более низкому, то я совершаю оскорбление. Это оскорбление является препятствием. И наша дорога назад через эти стадии, о которых я сказал, она осложнена именно этим нашим менталитетом, тем, что мы, не имея достаточного духовного виденья или духовного сознания, начинаем относиться к предметам, имеющим духовную природу, как к чему-то материальному. Как в Бенгалии есть очень хорошая поговорка: алпа видйам бхайамакам ??? Очень простой смысл. Алпа видйам. Что значит «алпа видйам»? Видья что такое? Знание. «Видья» буквально значит «образование».
— Незаконченное образование.
БВГ: Да, «незаконченное образование», «маленькое образование». Незаконченное образование опасная вещь. Бхайамакам — очень страшная вещь. Потому что когда у человека появляется небольшое знание, то вместе с этим небольшим знанием, что у него появляется всегда? Гордость. И он думает, что: «Я знаю». Как какой-нибудь школьник, он посидел немножко за партой, научился по слогам читать и говорит: «Я все знаю уже. Все, я все знаю. Дважды два – четыре». И это небольшое знание оно заставляет человека по глупости его… А всегда нужно помнить о том, что мы глупые. Это самое важное понимание, которое мы должны сохранить в себе. Всегда нужно помнить: «Я – глупый, у меня нет настоящего знания, настоящего понимания». Это небольшое понимание заставляет человека смотреть свысока на какие-то вещи. Иногда люди, повертевшись немного в сознании Кришны, думают: «Я все знаю». Я слышал таких людей. Я слышал как люди говорили: «А чего Шрила Прабхупада все время одно и то же говорит. Я все это знаю. Я все знаю, что он говорит. Все то, что он может сказать, я знаю». И в результате этого, в результате такого отношения человек совершает оскорбление. И, совершая оскорбление, он практически лишает себя возможности идти дальше. Оскорбление это конец, это некий конечный пункт, после которого уже ничего нет у человека, после которого ему остается оставаться наедине со своим ограниченным, дурацким материальным «Я», оставаться в пределах этого материального «Я». И Индра совершил эту ошибку. Индра свысока своего, откуда-то оттуда, смотря вниз на маленького мальчика, подумал, что: «Я выше его».
Он возгордился. Его небольшое знание или его небольшое могущество позволило ему посмотреть сверху вниз на Кришну. Но секрет-то основной духовной жизни, как я уже сказал, в том, чтобы все время помнить о том, что мы глупые и о том, что мы ничего не знаем. Самые разумные люди: Сократ в своей «Апологии»…. Его суд осудил афинский на смерть. И обвинение, которое ему предъявили, было смехотворным. Ему сказали, что: «Ты развращаешь молодежь своими разговорами какими-то». Но Сократ в своей «Апологии» очень интересно оправдывался перед этим судом. Вернее даже не оправдывался, он не считал нужным оправдываться перед судом. Он говорил, что: «Единственное, что я знаю, то, что я ничего не знаю». В свое время дельфийский оракул, который очень уважался в Древней Греции, признал Сократа самым мудрым человеком. А указания дельфийского оракула считались священными.
— ()
БВГ: В Дельфах были прорицатели и они сказали какие-то вещи. Они сказали, что Сократ, гражданин Афин, самый мудрый человек. Он очень удивился этому, когда узнал. Но потом он понял, что его мудрость заключается в том, что он знает, что он ничего не знает, а все остальные даже этого не знают. Поэтому он умнее всех остальных. То, что он мудрее всех остальных, заключалось только в том, что он знает, что он ничего не знает, а все остальные забыли об этом. Нам чтобы действительно мудрость сохранить и для того, чтобы действительно обрести духовное виденье, нужно эту позицию или это отношение очень сильно оберегать в сердце. Потому что ошибка Индры, с которой началась вся эта история, она заключалась именно в том, что он забыл о том, что он никто, не понятно кто, что он ничего собой не представляет. Я хотел прочитать начало из 27 главы «Источника вечного наслаждения», чтобы рассказать об этом, как бы продолжение того, чего я не говорил сегодня утром. Прочитаю первый абзац этого.
«Когда Кришна спас обитателей Вриндаваны от гнева Индры, подняв холм Говардхан, корова сурабхи с Голоки Вриндаваны, так же, как и царь Индра с небесных планет, явились перед Ним. .Индра, царь небес, осознал нанесенное им Кришне оскорбление; поэтому он бесшумно появился перед Ним, покинув место своего уединения. . Он сразу же пал ниц к лотосным стопам Кришны, хотя его собственная корона ярко сияла, подобно солнцу. Индра знал о возвышенном положении Кришны, потому что Кришна – Господин Индры, но он не мог поверить, что Кришна сошел вниз и жил во Вриндаване вместе с пастухами. Когда Кришна бросил вызов власти Индры, тот разгневался, потому что думал, что был превыше всех в этой вселенной, и что никто не был столь могущественен, сколь он. Но после этого случая его ложная гордость была разрушена. Осознав свое подчиненное положение , он появился перед Кришной, смиренно сложив руки, и начал возносить Ему молитвы».
Один из очень важных уроков Говардхана-пуджи заключается в том, что Кришна защищает. И Кришна во время Говардхана-пуджи защитил Своих преданных, которые жили во Вриндаване. Но даже больше, чем их, Он защитил Индру от его собственной гордости. Он защитил их дав им прибежище у Своих лотосных стоп, Он защитил Индру разрушив его глупость, его гордыню, уничтожив его представление о себе как о Верховном. И это то, в какой форме иногда Бог приходит к нам. Когда Бог приходит к нам в виде чего-то, что уничтожает нашу гордыню, мы должны понять и узнать Его в этой форме. Нужно понять, что – вот Он Бог, Он пришел ко мне в виде этой милости. Иногда, когда человек начинает гордиться очень сильно, особенно если это преданный, все остальные они могут гордиться по крайней мере в течение одной жизни, потом в следующей жизни они будут гордиться чем-то еще, но для преданных Кришна очень милостиво устраивает различные ситуации, в которых человек обнаруживает себя в самом неприглядном виде. И если он действительно искренний преданный, когда эта ситуация приходит к нему, он должен прославить Господа. Как в 8 песне «Шримад-Бхагаватам» описана история про то, как Шива погнался за Мохини Мурти. Когда вдруг Шива, который спросил у Кришны: «Я хочу посмотреть на Мохини Мурти. Что-то я тут не увидел ее». Кришна его переспросил: «Ты правда хочешь на нее посмотреть?». Шива сказал: «Конечно. Я великий йог». И тут появилась эта Мохини Мурти вдалеке, где-то за кустами, играя с мячом. И Шива стал приближаться. Как магнитом его потянуло. Она приближалась к нему и он приближался к ней. И в этот самый миг порыв ветра налетел. И этот порыв ветра сорвал легкие одежды, которые и без того не очень то скрывали ее красоту. И Шива потерял голову. И он на глазах у всех помчался за ней. Она стала убегать от него и иногда она игриво оглядывалась назад и улыбалась ему. Он голый несся. А она при это побежала в те места, где живут мудрецы, которые поклоняются Шиве, где находится ашрам мудрецов. Они смотрели на него, в каком виде он несется за ней. Когда в какой-то миг, пробежав через все эти ашрамы, на берегу Ганги Шива потерял семя и в этот самый миг отрезвел, что он сделал? Он стал прославлять Кришну. Он стал говорить: «Спасибо Тебе, Кришна. Теперь я все понял». Это признак настоящего преданного.
Тут мы видим, с Индрой случилось то же самое. Индра был посрамлен Кришной. Кришна буквально смеялся над ним. Когда Индра обрушил потоки дождя на Вриндаван, эти потоки дождя, которые сплошными потоками лились с неба, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что струи были толстыми как ствол бананового дерева, просто колонны стояли, лились в течение 7 дней они стояли. Он думал, что: «Сейчас я уничтожу эту деревню». Он сказал своим облакам, что: «Вы привыкли уничтожать вселенную. Теперь перед вами простая задача – уничтожьте одну деревню. Но сотрите ее с лица земли, чтоб никого там не осталось, чтоб они все погибли из-за того, что они нанесли оскорбление мне». Жители Вриндавана в этот миг побежали к Кришне за защитой. Они закричали: «Этот дождь подобен анартхе, которая есть в наших сердцах, анартхе, которая отделяет человека от Бога». И Кришна им ответил, что: «Да, этот дождь он подобен анартхе. В этом нет никаких сомнений, — дождь, что-то отвратительное, ужасное. И Кришна сказал, что, — Тот, кто занимается преданным служением, анартхи быстро уходят из их сердца. Идите ко Мне, идите сюда под кров Говардхана». И все они сгрудились там, сбились. А Индра семь дней, Кришна специально семь дней делал из него дурака. Если б он был немножко более умным, то он бы быстрее сообразил, что не нужно так долго этим бесполезным занятием заниматься. Говорится, что эти облака самвартака они чуть не погибли. Облака это особые слуги Индры. Которые выполняют очень важную задачу, заливая или устраивая потопы периодически здесь.
Им приходилось все время, их много было этих облаков, приходилось все время бегать к океану, набирать воды из океана, потом возвращаться туда, проливать на Вриндаван. Они быстро проливали все, потом они опять летели. Они устали, они были полностью измучены, столько раз им приходилось туда-сюда летать, чтобы все это сделать. Только на седьмой день до Индры дошло. Семь дней ему понадобилось, чтоб немного протрезветь, чтоб немножко прийти в себя. Но когда он пришел в себя, когда он очнулся и обнаружил себя в этом состоянии, он стал говорить Кришне: «Спасибо Тебе, Кришна». Вернее, сначала, говорится, об этом не сказано ничего в «Шримад-Бхагаватам», но в других Пуранах рассказывается, что сначала полетел к Брахме, потому что он испугался, когда он понял: «Похоже, что я попал впросак. Похоже, что Кришна – Бог». И он полетел к Брахме и слегка смущаясь сказал: «Брахма, я вот тут небольшое оскорбление совершил. Не объяснишь мне, пожалуйста, что мне делать? Как мне загладить свое оскорбление?» Брахма посмотрел и сказал: «Небольшое оскорбление?! Ты хотел уничтожить всех обитателей Вриндавана во главе с Кришной. Маленькое такое оскорбление совершил! В течение семи дней ты пытался их убить, в течение семи дней ты пытался их мучить, издеваться над ними. Маленькое такое оскорбление ты совершил!, — И Он сказал: — Если ты хочешь, чтобы Кришна тебя простил, то…. Тебя Он самого не простит, Он даже не обратит на тебя внимания. Я в свое время пытался просить у Него прощение…..». А Индра почему туда полетел? Потому что он знал, у Брахмы уже опыт какой-то был в оскорблении Кришны и прощении, которое он просил у Него. И Брахма ему сказал: «Я когда пришел, Кришна на меня даже не посмотрел». В «Нектаре преданности» говорится, что одно из качеств Кришны – гамбира. «Гамбира» значит «непроницаемый, очень серьезный». И в качестве иллюстрации этого качества приводится эта сцена, когда Брахма в полном раскаянии плачет, бьется головой об землю, возносит молитвы, а Кришна сидит и совершенно не понятно, что Он думает, то ли Он простил его, то ли не простил. Он даже не смотрит на него – непроницаемый. И когда Индра оказался перед Брахмой, и, соответственно, Брахма услышал эту просьбу Индры, он сказал: «Даже не пытайся просить у Него прощения. Он не посмотрит на тебя даже. Но если ты возьмешь Сурами, Сурами она преданная, и если она за тебя попросит… , — У Кришны есть одна слабость Он любит кого?
— Коров.
БВГ: Коров Он любит, — если ты возьмешь ее и она будет просить за тебя, то тогда, может быть, может быть есть какая-то надежда. Но, еще раз, смысл этой лилы в том, что Индра все равно, так как он был преданным, он чувствовал искреннее раскаяние. И при этом он чувствовал, что: «Теперь я должен прославить Кришну даже за то, что Он унизил меня». И это один из вполне актуальных уроков для нас этой Говардхана-лилы. Потому что если мы не будем понимать нашу жизнь как череду определенных уроков, которые Кришна хочет нам преподнести, и в частности для того, чтобы сбить с нас ложную спесь и гордость, Кришна нас периодически будет ставить в это дурацкое положение в этом мире, если мы не будем понимать, что это Он учит нас, что Он за этим стоит и что это Его бесконечная милость, если мы не будем прославлять Его за все это, то мы никогда не сможем избавиться от нашей оскорбительной природы. Когда Кришна здесь сейчас защищает Индру, то Он защищает Индру прежде всего от его склонности к оскорблениям. И, как я уже сказал, наша склонность к оскорблениям она является нашим главным препятствием. Потому что, еще раз, склонность к оскорблениям, другое название этой склонности на санскрите – «пашандата». Шрила Прабхупада переводит это слово «пашанди»… Вы слышали это слово?
— «Атеист».
БВГ: «Атеист». Но буквально «пашанди»… От какого слова происходит «пашандата»? От слова «пашу». Что значит «пашу»? Нет, это не значит «работаю» (смеется). Но, в принципе, русское слово «пахать» или «пашу» происходит от этого слова, потому что «пашу» значит «животное», значит «тягловое животное», значит «животное, которое пашет». И «пашанди» или «пашандата» это наша животная природа, то, что у нас есть эта животная, материальная природа, то, что мы по-прежнему какие-то животные. И, так как у нас есть эта природа, мы совершаем оскорбления неминуемо. Мы смотрим на объекты, которые являются святыней: на нашего духовного учителя, на Божество, на Святое Имя как на нечто материальное. И, как говорится в «Падма-пуране», такой взгляд это взгляд обитателей ада. И поэтому мы находимся здесь, в этом аду. Земля, хотя конечно ее называют планетой среднего типа, но я думаю, что это некоторое преувеличение на самом деле. По крайней мере сейчас она стремительно превращается в адскую планету. Мы тут находимся в аду, это уже ад. Не нужно думать о том, что нужно в какой-нибудь еще ад попадать, Как у Шрилы Прабхупады в Лондоне на телевидении спросили: «Шрила Прабхупада, есть ли у вас, в вашей религии, концепция ада? Какие у вас представления об аде?». Он сказал: «У нас есть концепция ада. Лондон это ад. Вот наша концепция ада». Москва это ад. В аду примерно то же самое происходит, что в Москве происходит, примерно такая же жизнь протекает там. И если, как говорится в этом стихе «Падма-пураны», если у человека есть эта пашандата, этот животный взгляд на мир, то он является обитателем ада. Он живет в аду этого материального мира, он чувствует себя вполне нормально в аду этого материального мира, он приспособился как-то, он смирился уже со всем этим, он тут научился получать какие-то маленькие радости из этого адского существования. Нормально. И это является, еще раз, нашим главным препятствием на пути в духовный мир – наша оскорбительная животная природа, которая не позволяет нам увидеть Бога в Его всевозможных проявлениях, услышать Бога, который говорит с нами, почувствовать Бога, который находится везде. И чтобы от нее избавиться есть только один способ. Этот способ называется — искреннее раскаяние. Или по-другому этот способ называется – киртанам, когда мы прославляем Кришну, когда мы говорим: «Ты – великий. Я – дурак». Потому что киртан это не достаточно просто сказать: «Ты – великий». Потому что иногда мы говорим: «Ты – великий, но я тоже ничего (смех) Ты – великий, потому что я тебе служу». Такая форма киртана тоже может быть. Чайтанья Махапрабху говорит, что киртан тогда только становится настоящим (киртанйах сада харих), киртан только тогда утверждается в сердце человека, настоящее, искреннее прославление Кришны, когда оно сопровождается одновременно с этим ощущением своих реальных размеров, реальной величины, реальных способностей, реальных возможностей. И именно это является инъекцией, антидотом от этого яда материального сознания. От этой пашандаты, животного сознания или животной гордыни в материальном мире.
Поэтому, как я сказал, чтобы опять обратно вернуться к Богу по этой цепочке, Бог протягивает нам руку, Бог уже тут, Бог уже есть, Он хочет с нами говорить, Он хочет общаться с нами, но нам нужно для этого избавиться от своей оскорбительной животной природы. И чтобы от нее избавиться есть один рецепт, одно лекарство, одно средство – трнад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанйах сада харих. И Индра он получил в полной мере, полную дозу этого лекарства. Он сейчас будет произносить свои молитвы Кришне. Кришна скажет ему: «Ничего, все хорошо. Я простил тебя. Больше только не надо гордиться». Это один из небольших уроков Говардхана-лилы, о котором я хотел сказать. И у него есть много разных аспектов.
Мы говорили о нашей животной природе, мы говорили о том, как опасно маленькое образование, как иногда недоученность мешает человеку обрести подлинное знание. И мы начинали с того, что чтобы действительно идти по духовному пути, человек должен все время возвращаться к истокам и все время спрашивать себя о том: «А действительно ли иду я? Действительно ли я хочу достичь этой цели? Вижу ли я эту цель? Нужна ли мне эта цель? И правильный ли выбор я сделал?».
— (английская речь) Однажды Шрилу Прабхупаду спросили его ученики: «Почему Вы повторяете то же самое вновь и вновь?». Если вы будете слушать лекции Шрилы Прабхупады и читать его книги, когда он говорит о «Бхагавад-гите» или «Шримад-Бхагаватам», он всегда вбивает в нас одно и то же послание, повторяя вновь и вновь то же самое. Когда он говорит о философии майавади, имперсонализме, говорит о регулирующих принципах цивилизованной человеческой жизни, когда он говорит о воспевании Харе Кришна, о страданиях жизни, о рождении, старости, болезнях и смерти, по-разному используя разные примеры, истории, цитируя шастры, но, в основном, он говорит одно и то же опять и опять. И ученики однажды спросили Шрилу Прабхупаду: «Почему Вы так делаете?». И Шрила Прабхупада ответил: «Потому что вы очень быстро забываете. Это же майа». Махарадж упомянул о смирении. И однажды ученик Шрилы Прабхупады, у него были проблемы с регулирующими принципами, и этот ученик обратился к Шриле Прабхупаде очень эмоционально со смирением. Он сказал: «Прабхупада, я самый падший». И Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: « Ты ни какой не «самый».
БВГ Prabhupada so said: “You insignificant, ничтожный».
— У меня есть вопрос. Когда Шрила Прабхупада присутствовал на этой планете, были разные преданные. И некоторые преданные были в ИСККОН, а потом ушли. Но они не перестали быть преданными. То есть они приняли сначала Движение Шрилы Прабхупады, книги и всю философию, повторяли Харе Кришна, потом они повернули все это как-то по-другому, по-своему. И даже случилось, когда Шрила Прабхупада присутствовал на планете, было несколько примеров этого, как на Гаваях один санньяси он расколол Движение и создал свое собственное Движение «Хари бол». И особенно когда Шрила Прабхупада оставил этот мир, сразу появилось очень много осколочных движений. И у некоторых из них не было какого-то официального названия, другие назывались как-то. И они заявляли, что они…. Кришны, что они находятся в сознании Прабхупады. И так как здесь Вы упомянули о смирении, то я хотел сказать, что те преданные, которые оставляют ИСККОН, им не хватает смирения. Они просто очень разгневаны, они готовы сражаться, разбить ИСККОН, И такие преданные могут повстречаться с московскими преданными. И чтобы Вы могли посоветовать московским преданным? Как им избежать той ситуации, когда они встречаются с преданными, которые раньше были в ИСККОН, общаются с ними и бывшие ИСККОНовское преданные заражают их своей гордыней, что бы Вы посоветовали? Как преданным защитить себя? Потому что это такой новый феномен.
БВГ: ( на английском) Типичный феномен во всех религиях, повторяется вновь и вновь. И единственная защита – наша собственная внутренняя чистота, потому что подобное притягивается подобным. Очень часто я видел, что люди, которые подверглись влиянию подобной философии, у них уже была эта тенденция, склонность уже очень давно и он просто в этой философии нашли хорошее оправдание своим дурным наклонностям. Например, в 1998 был раскол здесь в Москве.
Та группа, которая была раскольнической, у них была довольно интересная философия. И некоторые преданные они привлеклись. Не обязательно, что те, кто привлеклись, были учениками Харикеши Свами, потому что так как у многих преданных была такая склонность к этой философии, ученики других духовных учителей тоже привлеклись. И в один прекрасный момент они начали пропагандировать и распространять эту книгу «Беседа с Богом». Это смехотворная книга такая, дешевая майавада. Но другие не привлеклись. Я помню один преданный привлекся и он начал чувствовать, что он что-то теряет, что уже что-то не то происходит. И тогда он вернулся назад в ИСККОН и он начал просить прощения у всех преданных, которых он встречал в ИСККОН. Таким образом, он полностью вернулся назад. И он говорил, что он теряет что-то существенное там. И в противоположность этому, были некоторые преданные, которые хотели вернуться назад в ИСККОН, но они не нашли в себе достаточно сил, чтобы вернуться. Они не могли раскаяться. И до сих пор сохраняется это независимое, оскорбительное настроение, которое они не могут преодолеть. Поэтому самое важное, если мы поймем опасность нашего оскорбительного настроения по отношению к нашему объекту поклонения. Таким образом мы можем спасти себя, а иначе очень много всяких отклонений……… Очень много трудностей нас ждет. (смеются) Поэтому, чтобы быть на лыжне, нужно сохранять немного разума и смирения.
— (по-английски) Джая Мадхава прабху ругает…. Они не могли даже противостоять аргументам Джая Мадхавы прабху…. Докажите, что вы хотите сказать. Но они не могут доказать. Они говорят: «Все в книгах Шрилы Прабхупады»…… Он просит нас быть гуру, даже в то же время, когда он был на планете, чтобы его ученики были гуру. И в последний момент он почему-то меняет свое мнение. Хотя с логической точки зрения никакого смысла нет.
БВГ: (по-английски) У меня нет никаких сомнений. Кто-то примет, кто-то нет. …людей, которые независимы, исполнены гордости. Они не могут предаться. Мадху Пандит ??? очень хороший преданный, очень талантливый.
БВГ: Самое главное решение этой проблемы – иметь хорошее общение, правильные ценности, проповедь, чистота, тогда это будет защищающая атмосфера.
(Диалог на английском)
— Что три месяца?
БВГ: 7 октября мэр выпустил заявление. В соответствии с этим заявлением землю у нас отбирают. Сегодня. Почти месяц спустя после того, как это заявление было выпущено, вдруг, вернее вчера, в Интернете и в газетах, по радио и по телевидению появилось 50 сообщений об этом. Все сообщения абсолютно одинаковые. Смысл этих сообщений сводится к тому, что были какие-то нарушения. Прокуратура их обнаружила, поэтому кришнаитов лишили земли. При этом все подается так, как будто бы нарушения сделали мы. Тогда как нарушения изначальные сделала мэрия и об этом никто не говорит; вроде бы, вот нашли нарушения и по поводу этих нарушений – закрыли. Все сознательно совершенно делается так, чтобы закрепить в сознании людей, что это совершившийся факт, что, наконец, справедливость восторжествовала, что вот все, жирная точка, никакого продолжения следовать не будет. И это очевидное совершенно передергивание фактов, потому что мы вообще ни при чем тут. В соответствии с нашими документами мы сделали очень многое и все то, что нужно было, мы сделали. И, в принципе, у нас есть все шансы выиграть. Все шансы выиграть. Но мы выиграем только в том случае, если преданные будут хотеть, чтобы это было. Но если преданные не будут хотеть или если таких преданных, которые будут хотеть, будет дюжина или две дюжины, то тогда мы проиграем. Так с точки зрения юридической и других точек зрения мы вполне можем выиграть эту битву. Но для того, чтобы мы действительно ее выиграли, люди должны как-то сплотиться, как-то понять, наконец. Что да, нам нужен этот храм. Если нет, то все, мы будем рассеяны так, где-нибудь будем вот в таких квартирах собираться, не будет Божеств больших, не будет киртанов больших, ничего не будет. Все зависит на самом деле не от Лужкова и даже не от Кришны. Кришна хочет, но Он сделает, когда у нас желание будет, когда у нас будет понимание, когда мы поймем.
— У нас желание есть, но, по-моему, там слабовата организация. Нет людей, которые бы хорошо организовали всех преданных. Раздаются такие призывы: «Вот, нужно написать письма». Но это все запоздало.
БВГ: Почему запоздало? Не запоздало.
— Может зря гороскопы опубликовали? Все успокоились: «Битва будет выиграна».
БВГ: (смеется)
— А то, что желания у нас мало, это факт.
— Когда рушили храм, перед этим приехал как раз Джаяпатака Махарадж и он давал лекцию и намекал как нужно действовать. Я не знаю доподлинно тонкостей, где Вы были только что в Лондоне, там 50 тысяч вышли к Биг-Бену и протестовали и это произвело впечатление. То же самое было в Нью-Йорке.
БВГ: Ну, вот, просто, если мы кинем клич, чтобы вышли на демонстрацию, как Вы думаете, сколько выйдет?
— Я думаю, что выйдет очень много. Вы помните, прошлый раз письмо? Сделали запоздалый клич и то было сколько, 28 тысяч проголосовало только на телевидении и было что-то более 30 тысяч за одну неделю собрали. То есть народ то хочет и понимает и те, которые непреданные понимают, уже сочувствуют.
БВГ: Ну, поэтому мы не хотим сейчас ничего организовывать демонстрации. Это нужно будет делать позже. Сначала нужно предварительно работу делать. Я думаю, что мы выиграем. Просто нужно, еще раз, условием этого должно быть очень сильное наше желание.
— Желание есть, но организаторов нет.
БВГ: Давайте, Вы станете. Мы ищем активных женщин.
— Надо искать.
БВГ: Вот, нашли уже. (смеется)
— Я старая, больная женщина.
БВГ: На старых, больных женщинах мир держится. Потому что, когда женщины молодые, им не до этого, у них ветер в голове.
Потом дети появляются. А когда они становятся старыми и больными, начинается настоящая жизнь. Тут они начинают делать чудеса.
— Простите меня за эти высказывания..
БВГ: Не, Вы правы. Вы зря на попятную идете (смех).
— Я готова помогать.
— ( по-английски)
— Но это нужно на определенном этапе. Сначала нужно переговоры, еще что-то такое. Это нельзя сейчас делать. Сейчас это было бы неправильно делать.
— Они ничего не предлагают нам?
БВГ: Пока нет. Но нужно сначала переговоры вести. Я хотел интересный случай рассказать. Вы упмянули эту историю с Бхактиведанта-менером. Я сейчас как раз там был и мне рассказали эту историю. Там действительно вышло 50 тысяч человек перед Биг-Беном. И пришла полиция, пыталсь их разогнать. Естественно, никакого разрешения у них не было. Они просто сели на тротуар и стали сидеть там. Полиция пыталась оттащить кого-то. Одних оттаскивали, другие снова садились и ничего сделать они не могли. Но как 50 тысяч пришли? Это очень любопытная вещь, как Кришна помог. Там есть очень строгий закон о средствах массовой информации. В соответствии с этим законом, а в Англии в отличие от России законы соблюдаются, никакие средства массовой информации не могут использоваться для призывов на такого рода какие-то бунты, революции или демонстрации большие. Никакие. И если какое-то средство массовой информации делает это, сразу же закрывают, лишают лицензии. Буквально мгновенно. В случае с Бхактиведанта-менером, они начали эту компанию, они решили…. Собственно, доступ их к людям был закрыт, потому что никто не мог приходить в храм, храм был отрезан, туда не пускали машины. И только кучка преданных знала. Сколько они могли людей охватить? Они пошли на радио, которое вещает на индийскую аудиторию, там было специальное радио, и сказали: «Вот можете такое объявление поместить как-то: «Если вы хотите выразить свое отношение к ситуации с Бхактиведанта-менером, выходите в такие-то время туда-то, туда-то на демонстрацию». И, вроде бы, человек, который там заведовал, он, вроде бы, симпатизировал и сказал: «Хорошо, ладно. Мы пустим это». И в течение недели радио по десять раз в день пускало это объявление. Естественно не на русском, на английском. В какой-то момент, когда эта неделя истекла, вдруг, прибежали туда на радио и кричали: «Вы что делаете? Такого делать нельзя». Но было уже поздно. Кришна так или иначе закрыл сознание тех, кто должен за этим следить, и неделю там это объявление выходило в эфир. И в конце концов, никто не ожидал, организаторы этой демонстрации думали, ну, может, пару сотен человек придет. Люди приехали со всей Англии. Они тянулись из разных городов и пришло 50 тысяч человек. Организаторы поверить не могли в то, что происходит. Но это Кришна устроил.
— А… была какая-то демонстрация?
БВГ: Нет, не было. В том то и дело, что нам нужно быть очень осторожными. Потому что если мы раньше времени начнем протест или как-то сделаем это, то Дворкин придет с 2000 человек перед нашим храмом и они будут демонстрировать это. Телевидение это заснимет и скажут: «Вот эти против». Там конечно ничего не было. Поэтому у нас очень деликатная ситуация. Тут все не так просто.
7 января, если ничего не случится, то, по идее, мы должны покинуть это место. Мы до 7 января должны подать в суд. Суд будет продлять все это.
— ()
БВГ: Естественно, что нам терять нечего.
— Поднять этот с поддержкой зарубежной.
БВГ: Если мы будем делать демонстрацию, то демонстрация будет происходить одновременно в Дели, в Бомбее, В Лондоне, в Москве. Но это нужно делать в нужный момент.
— (по-английски) Помнится как-то в 1976 году, когда Шрила Прабхупада заболел, все GBC и президенты храмов решили проводить круглосуточный киртан. И мы проводили круглосуточный киртан до той самойминуты, когда Прабхупада ушел, по всему миру. Мы менялись просто, по очереди пели. Может мы в России это сделаем, чтобы все храмы, нама-хатты…
БВГ: Что мы собираемся делать? Мы собираемся начать эту программу 12 ноября, это экадаши и начинается Бхишма-панчака.
— Пять последних дней Картики.
БВГ: Да, с экадаши и до… В этом году их не пять, а даже четыре. И с 12 по 15. И мы просим, чтобы все преданные влились. Можно поститься на экадаши, можно вообще поститься, можно на воде, можно просто на молоке. Кто как может. Но, чтобы все постились, потому что пост это очень могучее средство поменять… И будет 24 часа в сутки киртан. Если можете, приходите в храм в течение этих дней, когда-то, сколько-то. Но в течение, по крайней мере, этих четырех дней будет киртан. Потом посмотрим. И мы объявляем это по всей России.
