Диск 73, л. 6
Аннотация:
— независимость (нирапекша) – качество санньяси
— о сохранении нейтралитета
— история о споре двух санньяси (нужно ли что-либо иметь на всякий случай?)
— Вопросы и ответы:
— как развить качество нирапекши семейному человеку?
— об умонастроении проповедника
— об аскезе речи
— об относительной и абсолютной дхарме
***
насач-чхастрешу саджджета нопадживета дживикам
вада-вадамс тйаджет таркан пакшам камча на самшрайет
«Не следует тратить время на книги, чтение которых не приносит духовной пользы. Санньяси не должен зарабатывать на жизнь учительством, а также вступать в споры и дискуссии. Нельзя ему и присоединяться к какой-либо группе людей и становиться борцом за какую-то идею»
КОММЕНТАРИЙ.
Шрила Прабхупада – ки джая.
Эта глава «Шримад-Бхагаватам» описывает качества санньяси и обязанности санньяси. И, в сущности, если мы будем внимательно изучать эту главу, мы поймем, что санньяси по сути своей асоциальный элемент. Санньяси является человеком вне общества. Тут говорится – он не должен читать газет. Какой человек, живущий в обществе, может не читать газет. Должен читать газеты. Но тем не менее, будучи асоциальным элементом, причем принципиально асоциальным элементом, это должна быть позиция санньяси, он играет очень важную роль в обществе.
Потому что, если в обществе не будет этого асоциального элемента, то общество не сможет функционировать правильно. Иначе говоря, то основное качество санньяси, которое описывается здесь и которое упомянуто в первом же стихе этой главы, одновременно является с одной стороны тем качеством, которое позволяет санньяси достичь высшей цели жизни – постичь истину. А в этом смысл существования санньяси. Санньяси это человек, который отложил все остальное ради достижения одной единственной цели. – высшей цели жизни. Больше у него не должно быть никаких других целей. И с другой стороны, одновременно с этим позволяет ему играть очень существенную роль в обществе, напоминая другим об этой высшей цели жизни. Это два аспекта одного и того же качества, которое Шрила Нарада Муни упоминает в первом же стихе. Он говорит… Кто такой санньяси? Санньяси можно определить одним словом – нирапекшах. И это качества, которое может не достичь каждый человек в этом мире, но которое он должен, по крайней мере, уважать и перед которым он должен преклоняться, и которое он должен ценить в других как бы оно ни проявлялось в другом человеке. «Нирапекшах» значит «отрешенность». Но Шрила Прабхупада переводит это слово гораздо более глубоко для нашего понимания. Потому что иногда распространенные слова стираются и мы забываем, что значит отрешенность. Санньяси это отреченный человек, это отреченный уклад жизни. Но что это значит реально? Шрила Прабхупада объясняет, что это значит. Нирапекшах означает независимость от материальных обстоятельств. Нирапекшах означает, что я не завишу от материальной среды и что я должен эту независимость ограждать и сохранять. В сущности, вся оставшаяся глава является иллюстрацией или объяснением одного этого качества, где Нарада Муни с разных сторон подходит к одному и тому же и объясняет, что это значит, что это за позиция человека в этом мире (нирапекшах), что значит быть нирапекшах и каким образом нирапекша или независимость от внешних обстоятельств дает человеку возможность достичь этой высшей цели жизни. Иначе говоря, если мы будем углубляться внутрь, размышление над этим качеством даст очень большое благо каждому из нас. Нирапекша означает свободу. Человек, который обрел это качество — независимость от внешних обстоятельств, свободен. Потому что мы, будучи обусловленным живыми существами, подчиняемся внешней среде. Это свойство души. Душа относится к татастха-шакти. Татастха-шакти значит, что она принимает качества внешней среды. Когда она живет, оказывается в каких-то обстоятельствах в какой-то среде, она волей или неволей начинает воспринимать все эти качества и начинает имитировать, начинает подражать, она приспосабливается к этой внешней среде. Если человек живет в Сухарево, то волей или неволей зимой холодной, ночью, когда темно, елки шумят, завывает, эти качества они проникают в душу и человек тоже начинает подвывать в унисон с этими елками, которые раскачиваются на холодном ветру. И холод проникает в душу, имперсонализм, что-то такое от ели становится у человека (смеется). Он начинает напоминать все это. И, наоборот, если он живет на Гавайях, то соответственно…. Качества это внешней среды так или иначе проникают в нас, хотим мы этого или не хотим. И попадая в эти обстоятельства, оказываясь в этих обстоятельствах, подчиняясь этим обстоятельствам…. А имитировать эти качества, значит подчиняться им. Я живу в обществе в каком-то, я начинаю подчиняться этому обществу. Я живу в обществе, которое так или иначе, так уж получилось, живет по определенным принципам и я вольно или невольно вдруг снижаю уровень до той же самой планки. Я начинаю смотреть на всех остальных и думаю: «А чего это?». Мне недавно написал письмо один человек, который хочет стать моим учеником. Он жил один и практиковал сознание Кришны в одиночестве. И, соответственно, прочитав из книг, он получил сознание Кришны в чистом виде: нужно встать рано утром, в брахма-мухурту, за полтора часа до рассвета, сесть и прочитать мантру. И так он и делал до тех пор, пока не попал в ашрам. (смех). В ашраме он увидел, что делают брахмачари, которые там живут – далеко не все встают. Потом они прочитают пару кругов, идут спать. И он говорит: «С тех пор, как я в ашраме пожил и вернулся к себе домой, я уже не могу больше делать то, что я раньше делал». Потому что я подчинился этому уровню, или этим ценностям, и качествам, по которым живет общество. И, подчиняясь этой среде, идя на поводу у этой среды, я так или иначе становлюсь несвободным. Потому что все это элементы моей несвободы, все это проявление моей несвободы. Тогда как санньяси, основное его качество, основная задача, основная миссия его жизни – сохранить свободу. У санньяси должно быть сознание, и в сущности это тот дух, который должен развивать каждый человек, потому что рано или поздно нам нужно будет принять санньясу, если не внешне…. Не обязательно принять санньясу внешне, потому что, хотя санньси асоциальный элемент, он играет определенную роль в обществе, и это определенная функция или определенная фигура в обществе. Но, если даже нам не придется принимать его внешне в силу определенных обстоятельств, внутри этот дух нужно развить. Потому что этот дух помогает человеку постичь истину. И этот дух внутренней свободы или независимости от обстоятельств именно поэтому важен. Это, в сущности, значит, независимость от обстоятельств значит, что, если так или иначе, обстоятельства мешают мне, если обстоятельства мешают мне идти к истине, постигать истину, стремиться к истине, если обстоятельства противоречат этому, у меня должно быть внутренняя свобода порвать с этими обстоятельствами. Тогда как, когда я подчиняюсь обстоятельствам, я становлюсь привязанным к этим обстоятельствам, к своему положению в обществе, ко всему остальному. Дух санньясы или отречения значит, что у меня всегда должен быть выход, я никогда не должен оказываться в ловушке. Человек, который подчиняется обстоятельствам, сам себя загоняет в угол и, оказываясь в ловушке, в конце концов, мечется в этой ловушке и проклинает все. Он оказался в тюремной камере, в которую сам себя поместил. Иногда он начинает «биться головой об стенку». Есть хороший афоризм: «Прежде, чем биться головой об стену, подумай, что ты будешь делать в соседней камере». Уже поздно, он уже сам поместил себя в тюрьму. Но у человека, который развивает в себе этот дух отрешенности, почему это качество так славно, у него всегда должно быть ощущение того, что дверь перед ним открыта, никто не закрыл его на засов. Он всегда может выйти отсюда и хлопнуть дверью, и уйти куда-нибудь. Он не зависит от этого всего, он не привязан к этому всему. И это в высшей степени важно, потому что это ощущение свободы, только оно одно может помочь ему бескомпромиссно идти к истине. Тогда как, если он станет рабом обстоятельств, иначе говоря, если его подкупят….. Мир всегда будет ловить нас, мир всегда будет расставлять нам сети, ловушки и там будет сыр. Будут мышеловки и там будет соблазнительнейший сыр лимбурский или еще какой-нибудь, или швейцарский с капельками росы, источающей аромат. Любого человека, который пытается постичь истину, мир будет его пытаться поймать, он будет намазывать сладкую какую-то штуку на липучку.
Липучки такие есть, на которые мухи липнут. Мир будет говорить: «Иди сюда, дорогой, родной. Тут все хорошо. Мы тебе устроим мягкий матрац, хороший прасад дадим. Иди сюда. Дорогой санньяси, давай мы тебя подкупим». Мир, так уж он строен, он всегда хочет человека, который пытается вырваться, он всегда пытается его стащить.
Знаете, есть этот анекдот про ад, про то, как грешники в аду варятся? И что охраны никакой не нужно около этих котлов. Почему? Потому что, когда один пытается из котла убежать, другие его за ноги стаскивают: «Ишь ты какой! Убежать захотел. Мы варимся, а ты чем лучше нас? Ну-ка давай, иди сюда». Поэтому всегда общество будет пытаться это сделать. Общество будет пытаться, и это дхарма общества, всех стащить на свой уровень. Но, чтобы говорить правду в лицо, человек, который играет эту социальную роль – санньяси, или человек, который, в принципе, хочет постичь истину. Потому что постижение истины не возможно без внутренней свободы говорить эту правду любому человеку. Потому что, если я лгу другим, я никогда сам не смогу эту истину постичь. Так вот это состояние оно не возможно без этого ощущения свободы. Как Видура. Любопытно проанализировать Видуру, его поведение, и сравнить с Дроной или Бхишмой. Дрона и Бхишма, Бхишма сам признался об этом Юдхиштхире, когда Юдхиштхира пришел к нему, чтобы просить благословение на победу. Когда Юдхиштхира подошел к нему и сказал: «Дед мой родной, учитель мой, благослови, чтоб я тебя убил. Дай мне возможность тебя победить. Тот сказал: «Татас тву, татас тву»??? – «Будь по-твоему» и при этом слезы выступили у него на глазах. И глядя на него, глядя на своего внука, Бхишма сказал: «Я сражаюсь на стороне негодяев. Почему? Потому что он подкупил меня». Кто это говорил? Бхишма, один из махаджан, великий преданный. Он со слезами на глазах говорит: «Деньги никогда никому не служат, но все служат…» кому?
— Кришне
БВГ: Деньгам. Санатана Рупа Вы святой человек. Но Бхишма говорит: «Все в этом мире служат деньгам». Все. Все бегают, все исполняют приказы и всем кажется: «Я поставлю деньги себе на службу». Нет, все служат деньгам. И Бхишма говорит: «Я стал слугой этих денег, меня подкупили. Поэтому я вынужден сражаться за этого негодяя, хотя он негодяй. Я знаю, что он негодяй». Дрона, когда Юдхиштхира подошел к нему. Повторил то же самое. Дрона – брахман. Брахманы не должны сражаться. Брахманы могут учить сражаться других. Брахманов хлебом не корми, дай поучить других. Но Дрона нанялся к царям династии Куру, нанялся. Почему? Потому что он был привязан, привязан к Ашватхаме. Когда Ашватхама прибежал к нему и сказал: «Папа, что такое молоко?» и мама взяла немножко муки, взболтала муку с водой, дала ему попить и сказала: «Это молоко». Ашватхама выпил и сказал: «Фу, какая гадость». Когда Дрона увидел своего сына, что он не знает даже, что такое молоко, от нищеты, он пошел и нанялся к царям династии Куру. И что было расплатой за это? Расплатой было то, что ему пришлось сражаться и умереть. Когда человек привязывается, расплатой за любую привязанность является что? Не бойтесь сказать это громко. Расплатой за нашу привязанность является смерть. И до тех пор, пока привязанность у нас будет, у нас будет что? Смерть, мы будем умирать. Рождаться и умирать, и снова рождаться и опять умирать, и опять рождаться и опять умирать. Но Видура в тех же самых обстоятельствах, в абсолютно тех же самых обстоятельствах…. Когда Кришна приехал в Хастинапур в качестве посланника Пандавов и сказал: «Отдайте им причитающееся им царство. Зачем вам другая земля. – Он сказал, — Дхритараштра, — слово «дхритараштра» значит «тот, кто похитил чужую землю», Он сказал, — Дорогой Дхритараштра, отдай чужое царство. Оно тебе не принадлежит. Зачем оно тебе? Все это будет причиной твоей смерти». Тогда Дурьйодхана сказал: «Пошел вон отсюда». И Кришна сказал: «Пожалуйста, Я не привязан. Покажешь Мне на дверь, я уйду. Мне совершенно все равно. Не хотите Меня слушать, Я пошел». У Дхритараштры забилось сердце от страха. И, чтоб немножко успокоиться, он призвал к себе Видуру. Когда людям страшно они должны общаться с людьми, у которых нет страха. абхайа-чаранаравинда ре. Кто в этом мире бесстрашен? Только тот, кто что делает? Баджаху ре мана шри-нанда-нандана. Тот, кто поклоняется лотосным стопам Шри Нанда-нанданы. Философ. Видура был таким. И Дхритараштра от страха призвал его и сказал: «Избавь меня от страха. Скажи мне что-нибудь. Скажи мне что-нибудь хорошее». Видура улыбнулся и сказал: «Сейчас скажу (смех). Ты – дурак. Отдай землю, отдай Пандавам землю и живи спокойно. Что тебе бояться? К чему ты привязан? Отдай землю, коронуй Юдхиштхиру на царство – он законный наследник и выгони Дурьйодхану. Тогда у тебя все будет хорошо. И он говорит это в присутствии Дурьйодханы. Дурьйодхана стоит прямо там. Он не стесняется. Дурьйодхана позеленел, покраснел, посинел, побагровел. Все цвета радуги отобразились на его лице в этот момент. А Видура спокойно совершенно, не поведя и бровью, говорит: «Ты что держишь у себя это олицетворенное оскорбление, — это матерное слово, которое рядом с тобой живет (смех), — Ты его хочешь сделать царем. Выгони его, выгони. Иначе весь твой род погибнет – и ты погибнешь, и он погибнет и вы все погибнете. Выгони его. Ничего хорошего от этого не будет». Спокойно говорит. Почему он спокойно говорит? Потому что он что? Потому что он непривязан, потому что он знает – меня никто подкупить не может. Он живет, и мы знаем эту историю, буквально за несколько дней до того, как случилось то, что я описываю, Кришна пришел к нему домой. И жена его была там, Видура был там.. Когда они захотели накормить Кришну, у них ничего не было. Только один банан они нашли. Кожуру его скормили Кришне, а сам банан съели сами. (смех) От любви к Кришне, не от чего-то еще. Они были нищими, они не были на содержании у Дхритараштры. И поэтому Видура имел право говорить правду. Поэтому он сохранил в себе эту внутреннюю свободу говорить правду. И это величайшее счастье иметь возможность себе самому говорить правду и всем остальным говорить правду. Это самое великое счастье, которое нельзя променять ни на что другое. И тогда Дурьйодхана побагровевший, позеленевший и посиневший стал кричать на Видуру и стал говорить: «Что ты бормочешь, сын служанки, сын вообще не понятно кого. Мы тебя держали тут, в нашем дворце из милости. Пшел вон». Видура улыбнулся и подумал: «Ну надо же, как действует внешняя энергия. Велика сила майи». Взял свой люк, который висел у него, — символ его царского достоинства. Он, в сущности, был из того же самого царского рода. Он оставил этот лук перед дверью, хлопнул дверью и пошел думать о Кришне. Все, он был свободен. И наградой, которую он за эту свободу получил, было то, что он встретился с Уддхавой, то, что он разговаривал с Уддхавой, то, что он думал о Кришне, что он абсолютно свободно думал о Кришне.
Все остальные, что делали в это время? Все остальные по колено в крови не понятно чем занимались. Включая Дрону, Бхишму, все остальные занимались этим. Видура думал о Кришне, потому что внутри у него было это качество нирапекши. И это то самое качество, которое Нарада Муни описывает здесь. Он говорит, что санньяси не должен заботиться о еде. Накормят — накормят, не накормят — не накормят. Санньяси не должен об одежде заботиться. Лучше если он голым будет ходить. Так, теперь, простите меня, пожалуйста. (смех) Я еще привязан слишком. Есть одежда – есть, нет, ну что делать, повяжемся чем-нибудь. Только для того, чтоб свободу сохранить. И дальше он объясняет разные проявления того же самого качества. И здесь он говорит очень важную вещь. Потому что, опять же, в силу ограниченности человеческого сознания, в силу чувства незащищенности, которое есть у нас до тех пор, пока мы не соединились с Богом. Это чувство пропадает полностью, когда человек ощущает связь с Богом, потому что он чувствует полную защиту. В противном случае человек все время хочет принять прибежище в чем-то, чье-то покровительство. Как здесь сначала Нарада Муни говорит: на самшрайет – чье покровительство ты не должен принимать, чье покровительство санньяси ни в коем случае не должен принимать, в чем он не должен искать своей защиты. И он говорит в чем? Асат-шастра. Прежде всего человек не должен искать защиты в асат-шастре. И асат-шатра значит, Шрила Прабхупада говорит – романы, истории, газеты – асат-шастра. Но асат-шастра, помимо этого в предисловии этой главы, где он дает краткое изложение содержания этой главы, он объясняет, что значит еще асат-шастра. Он говорит – астрология. Санньяси не должен зарабатывать с помощью астрологии. Санньяси не должен зарабатывать себе на жизнь с помощью…. Потому что есть практические вещи. Ведическая культура дает очень много ведических вещей, которые всегда востребованы в обществе. Иногда мы думаем: «Кому нужно сознание Кришны? Ну, кому в этом мире нужно чистое сознание Кришны? Давайте людей привлекать с помощью астрологии. Астрология всем нужна, все гороскопы смотрят. Давайте людей привлекать с помощью еще чего-то: аюр-веды, психологии, йоги». Кому в этом мире нужно чистое сознание Кришны? Никому. Кроме Санатаны Рупы (смех). Иногда мы думаем об этом. Мы думаем: «Ну, не востребовано оно. Наш товар никому не нужен. Если мы будем проповедовать чистое сознание Кришны, кто привлечется? Кому нужно это?». Всем нужно. В глубине души, если человек проповедует это чисто…. Шрила Прабхупада приехал в Америку и он не стал проповедовать сознание Кришны с помощью астрологии. Он не открыл на Манхеттене небольшую астрологическую будку, хотя мог бы. Шрила Прабхупада блестяще знал аюр-веду. Он сам изобретал различные аюр-ведические лекарства, тоники. Он не стал проповедовать сознание Кришны с помощью ведических тоников. Он покончил со всем этим. Естественно, это определенный уровень. На каком-то уровне можно и нужно проповедовать таким образом. Можно. Никаких проблем с этим нет, чтоб подвести человека к этому. Но какие-то люди не должны проповедовать сознание Кришны с помощью аюр-веды. У каких-то людей должно быть это право оставлено, это право должно быть им дано всеми остальными. Кто-то должен говорить просто правду как она есть, голую, неприкрытую, какой бы неуклюжей она ни казалась, кто-то должен резать эту правду-матку в лицо. И этот человек — санньяси. И здесь говорится: асат-шастра. Прежде всего, санньяси не должен принимать прибежища у асат-шастры. Он не должен проповедовать, или не должен зарабатывать деньги на нопадживета дживикам, он не должен дживику делать. «Дживика» хорошее слово. «Деньги» на санскрите один из синонимов, «дживика». Дживика – то, с помощью чего я живу. С помощью асат-шастры человек не должен дживику зарабатывать себе. Он должен зарабатывать джвивику, потому что всем нужно жить. С помощью чего? С помощью сат-шастр. Он должен. Когда человек проповедует, люди дают ему пожертвования, когда он проповедует и истинную правду, неприкрытую и голую. Но он не должен делать это с помощью каких-то других вещей. Сохраняя нейтральность, нейтралитет. Это очень важная вещь. Охраняя свою независимость, он ни в коем случае не должен принимать чью-то сторону. Как тут говорится: «Он не должен спорить». Он не должен с пеной у рта вступать в какие-то споры. Потому что спор, как правило, отражение чего, как по-вашему? Отражение каких-то амбиций. Он не должен пытаться доказать свою правоту.
Как, я знаю одну замечательную женщину, преданную, ученицу Шрилы Прабхупады, которая, в сущности, находится на уровне санньяси. Потрясающая совершенно женщина с очень сложным именем. Она сама полька, живет в Бхактиведанта-менере много лет, говорит с тяжелым польским акцентом. У нее какое-то очень сложное имя, я все время забываю. Ну, неважно. Она, на самом деле, почитается всеми обитателями менера и всеми людьми, которые приходят туда, на уровне санньяси. Ей уже много лет, за 70 лет. Она каждый день готовит там на кухне удивительный сандеш для Радхи-Гокулананды. И при этом она всем режет правду-матку в лицо. И все терпят это, все это от нее принимают, потому что знают, что она живет в соответствии с этими принципами сама. У нее есть эта прерогатива или привилегия, все ей позволяют это делать.. И там есть люди, которые принимают ее, по сути дела, на уровне гуру. Там есть один брахмачари. Мне рассказывали историю, он сам мне рассказывал. Что однажды вышел какой-то спор или еще что-то, или кто-то его обидел и несправедливо. Он был очень задет. И он пытался доказать всем свою правоту и пришел к ней, чтобы объяснить, что он прав, а все остальные виноваты. Что она ему на это сказала? Посмотрела на него и стала кричать: «Кришне не нужна твоя правота. Не нужна Кришне твоя правота. Кришне что нужно от тебя? Смирение нужно. Правильно с тобой сделали, правильно, правильно. Не нужна твоя правота. Ты пытаешься сейчас доказать, что ты прав и хочешь меня на свою сторону взять, как тяжеловеса, чтоб я тебя защищала. Вот я тебе говорю прямо в лицо – Кришне твоя правота не нужна. Кришне смирение нужно от тебя и все». Почему человек имеет право такую вещь говорить? Потому что он сам живет по этим принципам. И в этой ситуации он не принимает ни чью сторону, не принимает в этих спорах ничью сторону. Как, Шрила Прабхупада приводит комментарий Мадхвачарьи к этому стиху: апрайоджана-пакшам на самшрайет Апрайоджана-пакшам буквально значит – человек не должен принимать прибежище или покровительство у любой стороны в этом мире, которая является чем? Апрайоджаной. Что значит «апрайоджана»? Нужно принять прибежище в том, что относится к высшей цели жизни. Иначе говоря, человек должен выдернуть свое сознание из этой двойственности материального мира, где всегда один прав, а другой виноват. И, если мы посмотрим с точки зрения другого человека, то он будет прав, а другие виноваты. Вырвать это сознание из дихотомии материального мира, разделенности, двойственности. Санньяси не должен этого делать. Санньяси должен стараться занимать эту нейтральную позицию и смотреть на все с точки зрения кого? С точки зрения Кришны. Или с точки зрения Санатаны Рупы, одно и то же. (смеется)
Он должен смотреть на материальный мир, отстранившись от этого, не принимая каких-то сторон, не принимая этого всего. И таким образом играть эту роль носителя истины, давать возможность людям увидеть, что можно существовать в этом мире таким образом, что человек может быть как капелька воды на листике лотоса. Он может абсолютно непривязанным быть. Как поется, что жизнь моя как эта капелька, в любой момент может скатиться. Но я внутри должен сохранить эту несмачиваемость, иммунитет к лжи материального мира. Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом, что в этом материальном мире, эта жвойственность материального мира, в которую человек вольно или невольно погружается – все это ложь. Бхадрабхадра гйан сабо манодхарма ???. Шри Чайтанья Махапрабху, обращаясь к Санатане Госвами, говорит, что все то, что в этом мире галопирует под именем правды или хорошего и плохого, все это ложь. И до тех пор, пока человек будет в этом параде участвовать – «Это хорошее, это плохое….», он никогда не сможет понять истину, Абсолютную Истину, находящуюся над всем этим, над хорошим и над плохим, никогда не сможет возвыситься надо всем этим. Шрила Прабхупадда и говорит — поэтому нельзя и учеников принимать. Потому что ученики что будут делать? Пытаться купить тебя.
Была хорошая история с одним из гуру, одним из одиннадцати изначальных гуру, которого ученики купили. И когда он пал, ученики обрадовались и продолжали ему дакшину платить. Потому что падший гуру лучше, чем не падший гуру. (смех). Потому что он учит нас своим примером и мы можем таким же образом жить. И Шрила Прабхупада объясняет это. На самом деле, следующий стих является иллюстрацией знаменитого принципа. На бахун арамбхан на бахун шишйан ??? На бахун это то, что является одним из запретов, то, что Шрила Рупа Госвами говорит, описывая садхана-бхакти. Десять вторых принципов садхана-бхакти. Первые десять это позитивные принципы, когда человек должен принять прибежище у гуру (гуру-падашрайа), должен получить дикшу и шикшу от гуру, должен служить ему (вишрамдена гурох-сева), сандарбха-приччха или садху-вартмани – следовать по пути садху. И десять следующих – это запреты. Один из них – запрет на бахун арамбхан. Бахун арамбхан ??? это значит нельзя храмы строить. Бедный Кришнананда прабху, не знает, как он завтра будет лекцию по этому стиху давать, чтобы не отклониться от генеральной линии партии (смех). Нарада Муни говорит об этом: «Санньяси не должен строить много храмов». Один можно построить (смех) (бахун арамбхан), чтоб не привязываться. Санньяси не должен строить матхов, чтоб не привязываться. Потому что он строит матх… Как Шрила Прабхупада, он будет издеваться над этим, говоря, что матх для него просто дом для себя. Санньяси думает: «Где мне жить? У всех трехкомнатные квартиры есть. Построю-ка я для себя храм и буду там жить». Нет, если у него это мотив. Он не должен принимать учеников для того, чтобы они его обеспечивали. У него должно быть одно единственное качество – нирапекша. И это внутреннее качество – самое ценное, что есть в этом мире. Оно ценнее любых денег и всего остального. Я расскажу напоследок одну маленькую историю и закончу эту печальную лекцию об этом замечательном качестве – нирапекше. На самом деле она дороже всего. Хорошая история.
Жили-были два санньяси, два монаха. И они странствовали. И один бул – нирапекша, у него ничего не было, у него были пустые, дырявые карманы. А другой ему говорил, что: «Мы не можем быть фанатиками. Нужно иметь на всякий случай на черный день про запас небольшую сумму денег. Благо, что люди жертвуют. Нужно всегда что-то иметь». И обычно, когда они странствовали вместе, они беседовали друг с другом, обсуждая преимущества позиций одного и другого, и каждый пытался доказать. Один говорил: Самое лучшее ничего не иметь», а другой говорил: «Дурак, как можно вообще ничего не иметь? Мы же в материальном мире живем. Ну ладно, когда помрем, тогда можно ничего не иметь, но пока мы тут, хотя бы что-то нужно иметь. Понятно, что санньяси, но что-то нужно про запас иметь. Мало ли что». И вот однажды они странствовали. Была зима, примерно такая, как сейчас, холодно. Они вышли из какого-то одного города и не дошли до другого. На их пути стала река. На другой стороне была деревня. И один сказал: «Чего нам беспокоиться, мы санньяси. Давай, тут костер разведем, целую ночь будем Богу молиться. Все равно уснуть не сможем. Будем петь, о Кришне думать и все будет у нас хорошо. Прведем тут как-то ночь. Все равно ничего не сделаешь». Другой сказал: «Нет, нет. Ты что? Ночь. Холодно Мы замерзнем. У меня деньги тут есть про запас, зови лодочника». И они стали кричать. Лодочник приплыл, они ему заплатили деньги, переплыли на другой берег, постучались в какую-то дверь. Их приняли на ночлег. Там тепло, они сидят и занимаются своим вечным спором, обсуждением. Один говорит: «Я ж тебе говорил, я ж тебе говорил — всегда хорошо иметь что-то про запас. Теперь ты убедился в том, что я прав? Теперь ты понял, что на самом деле, я был прав. Если бы ни я, ни мои деньги, которые у меня в кармане лежали, мы бы сейчас там сидели на берегу продрогшие, дрожали и проклинали свою судьбу. А сейчас мы в тепле, хорошо у нас тут все, светло, огонек горит. Все хорошо». «Нет, нет, ты не прав. Победил я. Ты должен понять, что прав я». «Как? Как это ты прав?». «Во-первых, если бы ты не отрекся от своих денег, то мы бы все равно сидели там. Поэтому все равно тебе нужно было отречься от своих денег. Это первое, все равно тебе нужно было этот акт отречения сделать. Во-вторых, у тебя были деньги, а у меня не было денег, но смотри, мы оба с тобой в тепле сидим. (смех) Кришна так или иначе мне то же самое дал. У меня ничего не было, и я в тепле нахожусь. У тебя были деньги, и ты в тепле находишься. Так кто лучше? Я победил или ты? Кто, в конце концов, победил?». И вывод из этой истории, так же как и с той истории, которую рассказывает здесь Нарада Муни. А он будет рассказывать историю, чтобы проиллюстрировать, историю про санньяси, который лежал на месте и никуда не двигался и при этом жирел день ото дня. Просто лежал на одном месте и становился все полнее, полнее и полнее. И вывод один, побеждает кто? Побеждает человек, у которого ничего нет. Единственное оружие против бед и проблем этого мира, единственное, чем мы можем, на самом деле, по-настоящему нейтрализовать, или решить, или победить все проблемы в этом мире, только одно – непривязанность. Чем непривязаннее я, чем отрешеннее я, тем легче будет отскакивать все от меня, все проблемы этого мира будут отскакивать от меня. Я буду счастлив здесь, в этом мире, всегда при любых обстоятельствах, почему? Потому что я от них не завишу, потому что я не завишу от этих обстоятельств, я не стал их рабом. Если я стал рабом обстоятельств, то хорошо и у меня все хорошо, все плохо и у меня тоже все плохо. Если я не стал рабом, то все хорошо – у меня все хорошо, все плохо – у меня тоже все хорошо. Потому что у меня есть одно это качество, которое ценнее всех богатств этого мира, качество, которое позволяет человеку быть счастливым всегда, везде, при любых обстоятельствах. Хорошо или плохо, он счастливый, потому что он всегда связан с Кришной. И качество это можно обрести только тогда, когда у меня есть не придуманное, а реально ощущаемая, пережитая связь с Кришной, который заботится о всех Своих чистых преданных – нирапекшах, которых тут, в комнате, очень много.
Спасибо вам большое. Шрила Прабхупада – ки джая.
ВОПРОС: Как развить это качество семейному человеку?
БВГ: Семейному человеку очень легко развить это качество нирапекши – мужчина должен учить этому свою жену, а жена должна учить этому своего мужа. (смеется) Это шутка. Даже семейный человек должен развивать в себе дух независимости. Естественно, он должен понимать, что от него зависят и он должен исполнять свой долг по отношению к другим. Но при этом сам, и тут в этом смысле в моих первых словах правильнее – качество нирапекши значит то, что я исполняю свой долг, но при этом я не ожидаю, что другие будут исполнять свой. В материальном обществе человек, часто, исполняет свой долг, но при этом он всегда думает, что: «Мне за это должно прийти вознаграждение» в виде того, что все остальные, увидев, как я исполняю свой долг, тоже научатся исполнять свой долг. В семейной жизни человек должен исполнять свой долг и при этом внутренне не ожидать… И именно это качество – не ожидание результата своего труда или плодов/, которые ко мне придут, Кришна называет отрешенностью, когда Он объясняет, что такое санньяса и тьяга. Он говорит, что тьяга это поверхностная вещь. В 18 главе «Бхагавад-гиты» Он говорит, что тьяга это когда человек просто отрекается от плодов своего труда. Семейный человек не может отрекаться от плодов своего труда, ему нужны плоды. Он не сможет исполнять свои обязанности. Ему нужны плоды. Но семейный человек отрекается от чего? От привязанности к плодам своего труда. Он действует, ему нужны плоды для того, чтобы исполнять свои обязанности, но при этом внутренне он непривязан. И это означает – я исполняю свои обязанности по отношению к семье, к детям, к жене своей, но при этом я не требую или не ожидаю, не расстраиваюсь, если они не исполняют свои обязанности. Что делать? Я свободен от этого, не огорчаюсь. Я могу требовать, уча их, но я при этом не привязан – если нет, то нет. И то же самое все остальные. Вот этот внутренний дух санньясы он может быть в любом статусе, в любом ашраме. Тогда как, и Кришна все время осуждает это, что отрешенность не должна проявляться внешне, не должна проявляться в какой-то неприкаянности, что ли, внешней человека, в том, что он демонстративно отрекается от плодов своего труда. Нет, это фанатизм, глупость. Но внутри он не должен эмоционально зависеть от всех этих ситуаций материального мира. Он не должен эмоционально позволять этим ситуациям мешать своей духовной практике. И примером этого является Арджуна. Когда Арджуна выслушал «Бхагавад-гиту», стал сражаться, то в один ужасный день убили его сына Абхиманью, любимого его сына и Субхадры, последнего, самого младшего сына, которому 16 лет было, он еще только-только возмужал. И Арджуне очень тяжело было, очень тяжело. Но это внутреннее состояние не помешало ему сражаться за Кришну, он не подвергся унынию, он продолжал служить. Ачарьи приводят этот пример как объяснение того, что значит нирапекша, или что значит это вот состояние внутренней отрешенности. Да, я не становлюсь камнем внутри, я реагирую на все это. У Арджуны сердце болело, но эта боль не мешает ему продолжать исполнять свой долг, заниматься своим делом – служить Кришне. И точно также тут, в этом материальном мире, боль будет приходить. Преданный не должен омертвить свое сердце, не должен мозоль на этом сердце нарастить, чтобы ничего не чувствовать. Нет, не в этом суть преданности. У преданного, наоборот, у него мягкое сердце, сердце, которое отзывается на боль и страдания других людей. Но при этом все эти эмоциональные состояния не мешают ему исполнять высший долг, не мешают ему помнить о Кришне. Наоборот, все эти эмоциональные состояния он приносит Кришне как служение Ему. В этом суть этого состояния.
ВОПРОС: ()
БВГ: Нет, нет. Если человек дает лекцию и думает: «Сколько мне пожертвуют в результате этого?», если человек проповедует и при этом думает, сколько ему дадут, это не проповедь. Как Гауракишор дас Бабалджи говорил. Там появился какой-то человек, который стал читать лекции по раса-лиле. Он давал лекцию, рассказывал, «Гопи, гопи, гопи» кричал. Так рассказывал, что толпы людей собирались, чтобы послушать. Слезы у него текли. Гауракишор дас Бабаджи, когда шел, послушал и говорит: «Он кричит «Гопи, гопи, гопи», а я слышу «пайса, пайса, пайса»» (смеется). Можно сколько угодно кричать. Человек, который тонкие вибрации чувствует, переведет это на язык. Если человек ради этого делает, то нужно понимать…. Поэтому, сначала говорится, что санньяси прежде всего не должен быть привязан к этим вещам. Это все придет, Сам Кришна устроит все. Как в этой истории, которую я рассказал: «Смотри, Бог все устроил, я тоже в тепле нахожусь, хотя у меня никаких денег не было». Он не должен заботиться об этом. Это внутреннее состояние.
ВОПРОС: ()
БВГ: На каком-то уровне, говорится, что аскеза речи это речи, которые не беспокоят других, не вызывают беспокойство других. Шрила Прабхупада объясняет, что это относительный принцип. Относительный принцип значит, что в каких-то обстоятельствах он действует, но в других обстоятельствах он не действует. И, в частности, какие-то люди могут позволить себе говорить правду, другие люди не должны этого делать. Как Шрила Прабхупада сам объяснял. Он сам очень резко проповедовал, он сам говорил: «Ослы, кошки, собаки, чем занимаются не понятно, вообще», ругался. Некоторые из его молодых учеников начинали это имитировать и говорили: «Ослы, кошки, собаки». И потом удивлялись, что их, там, били, еще что-то с ними делали. Шрила Прабхупада говорил: «Нет, нет, нет. Вы не должны так говорить. Я старый человек, я могу говорить. На старого человека внимание особенно не обращают» Он может все, что угодно говорить, на него не обижаются.
Когда то же самое говорит молодой человек, особенно если он вкладывает в это изрядную долю ложного эго: «Вы ослы, кошки и собаки, а на меня посмотрите, пожалуйста, то психологически это вызывает другой эффект. Поэтому нужно понимать, во-первых, все равно какую-то социальную роль, которую мы играем и сообразовываться с социальной ролью, которую мы играем когда мы говорим. Иначе говоря, быть разумным просто. Мы должны действовать в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, но при этом быть абсолютно чистыми и искренними внутри. Если эта искренность и чистота будет, все остальное придет само собой, Кришна даст разум, что нужно сказать в этой ситуации, а чего говорить не надо. Как Прабодхананда Сарасвати говорит: «Я подхожу и говорю человеку: «Ты самый умный. Жена у тебя как Богиня Процветания. Зажав травинку в зубах, смиренно, припадаю к твоим стопам. Ты самый умный, замечательный, процветающий человек, я тебе говорю — забудь о своей глупости, поклоняйся Господу Чайтанье»». Можно, все можно говорить. Мне один преданный санкиртаны, они сейчас книги распространяют, говорит: «Я подошел к одной женщине с книгой и говорю: «Вы, наверно, врач?»». Она говорит: «Как ты понял?». Преданные санкиртаны психологи все немножко. Он говорит: «Потому что у вас глаза очень добрые». Все. (смех) Он не говорил – кошки, собаки. Он сказал правду, это правда была, действительно добрый человек попался. «Чтобы ваша доброта увенчалась успехом и совершенством, прочитайте еще, пожалуйста, книгу». Взяла, как не взять после такого.
ВОПРОС: ()
БВГ: Нет, это не так. Наоборот, он чувствовал себя обязанным и поэтому он сражался. Это тоже был, в каком-то смысле, Его дар, потому что он чувствовал, что он должен как-то отплатить, с благодарностью должен отплатить. И это было исполнением долга на материальном уровне. Внутри он был привязан к Кришне и он понимал, что он должен сыграть определенную роль в этой истории как тот, кто будет сражаться с Кришной и тот, ради кого Кришна будет готов даже нарушить Свое слово. Есть два уровня дхармы. Есть относительная дхарма и есть абсолютная дхарма. И, строго говоря, если мы исполняем какую-то роль в этом обществе, мы далеко не всегда будем правы, скажем так, следуя абсолютной дхарме, как это ни странно, как это ни печально. Иногда абсолютная дхарма и относительная дхарма приходят в противоречие. И, если я сам не нахожусь на абсолютном уровне, если мое сознание еще не до конца абсолютно, у меня есть материальные привязанности, но при этом я пытаюсь исполнять абсолютную дхарму, которая в данной конкретной ситуации пришла в противоречие с относительной дхармой, то я буду неправ просто потому, что я действую в соответствии с чужим адхикаром, не со своей квалификацией. И последствия этого будут не самые хорошие, может быть. Как мне рассказывали историю, я обходил вокруг Говардхана, рассказывали, что какой-то человек приехал из России первый раз. Он начинающий преданный. Он решил обойти вокрух Говардхана в дандаватах. Он какой-то журналист: только-только бросил пить, курить. И известно, что если человек делает дандават-парикраму, даже если не дандават, Говардхан исполняет любые желания. Люди идут для того, чтобы исполнить свои желания, в том числе желание избавиться от каких-то болезней. Этот человек чуть не помер. У него на последних днях этой парикрамы случилось прободение язвы, его там отвезли в больницу с прободением язвы. И кто-то может усомниться: «Что ж такое? Такое великое благо должно произойти с ним, наоборот, язва должна была зарубцеваться? Почему? Потому что он делал нечто, что не соответствует его адхикару и мотив его был нечистый, мотив его был амбицией какай-то – доказать всем, доказать самому себе и еще что-то такое. И, хотя он, как бы, на поверхностный взгляд исполнял нечто, соответствующее уровню абсолютной дхармы, а не делал что-то в рамках относительной дхармы, это было неправдой, потому что он сам не находился на уровне абсолютной дхармы и он не имел права действовать таки образом. У него не было этой привилегии. Поэтому есть относительная дхарма. И эта относительная дхарма для людей, которые еще находятся на относительном уровне. Они должны этим правилам следовать. Как Сам Кришна говорит об этом Уддхаве в «Уддхава-гите». Он говорит «Что есть благо? Благо есть, — кто помнит это? Рупа Госвами цитирует этот стих в «Нектаре Преданности»? – Что ест хорошо? Хорошо то, что соответствует моему адхикару». Хотя на первый взгляд это нечто относительное. Но, все равно, я должен действовать в соответствии со своим уровнем, я не должен пытаться действовать в соответствии с более высоким уровнем, просто умом что-то понимая. Поэтому есть дхарма. Я должен исполнять свою дхарму. И Бхишма действовал в этом смысле – он был благодарен людям, которые его содержали и он исполнял этот долг. При этом внутри он исполнял высшую дхарму, так как он знал: « Кришна хочет со мной сразиться. Я самый сильный. В этом мире никто не может меня победить и дал эту клятву, что: «Я не позволю себя победить до тех пор, пока Сам Кришна не будет со мной сражаться». Только Он может меня победить. Если Он спрыгнет с колесницы, если Он и так далее, тогда я предамся». Так что Бхишма все правильно.
ВОПРОС: ()
БВГ: Человек все равно, может быть он получил благословения гуру, не знаю, так или иначе это нечто, что очевидно не соответствовала его уровню квалификации. Я не знаю деталей этой всей ситуации, я не знаю, что на это все сказать, не знаю, что сказал гуру и как он сказал. Знаете, гуру тоже разные благословения дают.
Я просто привел эту историю, может быть это не самая лучшая иллюстрация, можно привести много других иллюстраций, для того, чтобы проиллюстрировать один простой момент – человек должен действовать в соответствии со своей квалификацией, в соответствии со своим уровнем. Человек не должен пытаться исполнять обязанности более высокого уровня до тех пор, пока он внутренне этого уровня не достиг. Вот и все. То есть, есть некая органичная вещь. Иногда мы с помощью ума пытаемся делать что-то. Иногда люди делают что-то непосильное и это бывает не самым лучшим, даже если это имеет форму чего-то высокого. Может быть ,это не самая лучшая иллюстрация. Мне рассказали ту часть истории, которую я знал. Я не знал, что он получил благословения гуру, мне вот рассказали то, что я вам пересказал. Когда я думал над этим, то моя интерпретация, или мое объяснение для себя было такое, что человек делал что-то, что не соответствовало его адхикару.
ВОПРОС: ()
БВГ: Я одно могу сказать – быть гуру в век Кали неблагодарное дело. (смех) Давайте на этом завершим эту лекцию.
Шрила Прабхупада – ки джая.
