Диск 76, л. 15
Аннотация:
Об общении с садху. О выплате налогов государству. Как не останавливаться на духовном пути? О Нараде Муни. Принцип гуру и ученика. Кармическое образование. О природе человека. О развитии внимательности. Баланс между семьей и духовной практикой.
***
— Есть ли какие-то вопросы? Это то с чего мы сегодня начнем наше общение.
— Вы не могли бы объяснить, такое понятие как саджатия снигдха, и возможно ли, актуально ли это для тех, кто находится на ступени авайдхи? И вообще, возможно ли для нас говорить о такой веши, как о своем «дух и дот» или настроение?
— Спасибо. Для тех, кто не понял, я переведу немножко, о чем идет речь. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти расамрита синдху» устанавливает принцип на основание которого должны происходить общения с садху. И этот принцип на санскрите формулируется как саджатия снигдха. Для того чтобы общение с садху приносило нам настоящую пользу, должно быть выполнены два условия. Первая условие саджати значит, буквально человек, который общается с садху, должен быть буквально из той же самой касты. Потому что джати значит каста. Но имеется в виду не принадлежность к кастовой системе, а принадлежность к кастам в духовном мире, прежде всего. То есть принадлежность к какой-то группе или к тому же самому настроению, к служению Господу которое человек культивирует. Иначе говоря, чтобы общение с садху приносило нам пользу нужно, чтобы люди с одинаковыми склонностями общались друг с другом. Иначе, если например человек культивирует себя на высоком уровне преданного служения сакхья расы с Кришной. И к нему придет человек, который культивирует мадхурья расу с Кришной, то может возникнуть конфликт. И собственно конфликт этот в истории в Гаудия вайшнавизме уже возникал. Причем без побоев и без крови не обошлось. Когда бедного Шьямананду его Гуру побил за то, что тот не то настроение в себе культивировал. И второе условия снигдха значит близость или нежность какая-то. Иначе говоря, общение с садху не принесет нам пользу, если садху равнодушен к нам. Чтобы садху санга принесла свои плоды, два этих условия должны быть. У человека, который общается с садху и у садху должна быть одинаковое настроение в служение к Кришне. И даже если есть одинаковое настроение, все равно может не быть какой-то нежности или желания проявить эту близость.
И Денис спросил, какой смысл в этом принципе для людей, которые находятся на более низких уровнях в преданном служение, в этом смысле. Потому что мы ясное дело культивируем дружеские отношения с Кришной и иногда некоторые из нас даже любовные отношение с Кришной. Но иногда сложно бывает понять конкретно. На самом деле принцип этот универсальный, на сколько я понимаю. Потому что как я уже сказал, само слово саджатия может толковаться не обязательно как в самом высоком смысле этого термина или этого понятия. Ибо могут быть несколько уровней этого толкования. И скажем, если человек обусловлен по-прежнему еще, его все равно тянет к садху, который может уже и необусловлен, но когда-то был обусловлен так же, как обусловлен он. Иначе говоря, я очень часто, к сожалению, с этим сталкиваюсь, что люди говорят, мне нужен гуру с русским менталитетом (смех). Мне американцы эти больше не нужны. Все равно общение происходит на нескольких уровнях. Так. И для того, что бы польза пришла нужно максимальное совпадения настроений.
Собственно сам этот принцип исходит из положения в соответствие, с которым в ведической культуре, подбирались пары мужа и жены. Обычно будущих супругов, подбирали из очень близких деграундов. Чтобы у них было максимально много общего. Потому что при длительном общение именно то общее, что связывает этих двух людей начинает играет самую большую роль. На коротком общение, в состояние влюбленности, человеку больше нравится как раз разница. Если я вижу кого-то, кто совершенно на меня не похож. Это непохожесть сама по себе привлекает меня к человеку. И так как сейчас люди очень часто, заключают браки после такой кратковременной влюбленности и в результате некоторого притяжение непохожести этих вещей, непохожести сторон личности брак в целом становится неудачным.
Потому что очень скоро выясняется, что ну да, в общем то непохожи. Ну да что же мне теперь со всем этим делать? Мне же придется жить с ним? А ничего общего у меня с ним нет.
Тот же самый принцип саджатия он справедлив в отношение любого другого общения. На обусловленном уровне саджатия означает близость менталитетов или близость какого-то отношения к миру или понимания. И даже если не задействован самый высокий духовный уровень, все равно с самого начала человек должен ощущать близость. Он должен понимать, что он работает на одной волне с садху. Конечно, в духовном общение вот этот обусловленный уровень он может не играть такой большой роли, как в обычной мирской жизни, но тем не мение оно все равно играет свою роль. И на нашем уровне это может означать, что я должен найти человека, который близок мне. И мы можем видеть, что даже в пределах ИСКОН есть такие люди или группы, которые объединяются по интересам. Есть крыло консерваторов, есть крыло наоборот либералов. И они общаются вместе, друг с другом и как-то поддерживают друг друга. То есть уже даже на таком уровне происходит некое разделения, некое дивергенция людей или разнесение людей. Вместе с этим опасность такого подхода, о котором ты говоришь вот этого некого абсолютизации моего обусловленного настроение она тоже возможно. Если я нахожусь на обусловленным уровне и предположим главное, что я делаю это занимаюсь айдия садхи и если я вдруг начинаю очень избирательно относится к преданным, чисто исходя из ума. И говорить, что вот этот человек близок мне, этот не близок мне. То все. То очень велика вероятность совершения апаратх, потому что я делаю тем самым? Я начинаю абсолютизировать вот эту свою обусловленную природу. Я свои представления, о своей обусловленной природы, начинаю переносить на какую-то духовную сферу, и начинаю фантазировать. То есть тут есть такая грань тонкая. Эта тонкая грань заключается в том, что да, я естественным образом буду общаться с людьми, которые близки мне по духу и близки мне по настроению. Но при этом я не должен пытаться отрезать себя искусственно от других. Потому что вот эта попытка отрезать себя от других оно может привести к замыканию к иллютизму. Потому что будут происходит такие вот элитарные группы, которые будут говорить мы самые лучшие. У нас тут все замечательно, а там шудры какие-то собрались и у них там свое настроение. Потому что сам дух илютизма он чужд движению Господу Чайтаньи. Движение Господа Чайтанья демократично именно, потому что оно основано на духовной общности людей. И оно пренебрегает джати в материальном смысле этого слова. Но с другой стороны естественно будит какая-то близость просто не нужно ее абсолютизировать. Вот и все. А так я буду естественным образом искать людей близких мне. Как скажем, мы все происходим из каких-то разных слоев общества. Есть или был, я не знаю, есть он еще или нет, но был такой слой в российском обществе как интеллигенция. По моему, его уже почти нету, но был когда то. Это было некая каста очень узкая замкнутая. Когда человек приходит в общество преданных, ему нужно обязательно, вот от этой привязанности, скажем к каким-то к интеллигентному трепу или еще чему то отказаться. Он не должен судить людей на основание вот этих критериях каких-то, насколько он интеллигентен. Потому что он очень многое упустить. Но не увидит чистоты преданности за этими внешними оболочками. Ну, при этом вполне естественно, что будит все равно какая-то близость на каком-то обусловленном уровни, которая будит его притягивать. Просто не нужно это абсолютизировать. Вот и все.
— Спасибо. Это меня касалось. (Говорит матаджи)
— Я недавно слушал вашу лекцию, где вы рассказывали историю Ганги Маты Госвами, и на самом интересном месте лекция закончилась, в том месте, где она стала старенькой и не могла ухаживать за своим Божеством. Не могли бы вы вкраце рассказать, что было потом?
— Ей было больше ста лет, когда она ушла, и ее Божество Расика Рая до сих пор стоит там, около Швета Ганга Саровара. Я собственно не знаю, я не очень хорошо помню, что там дальше было…
— Как Ганга ее подхватила.
— Нет. Это до этого было. Это раньше было, когда она была молода и здорова. Потом когда она состарилась, и ей стало больше ста лет. У нее были эти Божества, которые принес ей человек из Раджастана. И которых он оставил там, и за которыми она ухаживала. В какой то момент она не смогла ухаживать и она стала просить, чтобы Расика Рая отпустил ее, потому что она стала очень старенькой. Я не помню, что там было, я сейчас не помню эту историю, но я могу посмотреть.
— Можно вопрос из области исполнение дхармы. Очень важный вопрос. Как поступать в такой ситуации? Преданный как часть общества, скажем так, и они где-то работают. И естественно как часть работы, есть такое понятие как налоги. Преданные должны платить налоги. Но когда преданный, например, занимается бизнесом или какой-то деятельностью, то есть как-то преданному иногда приходится варьировать, хочется какие-то пожертвования делать.
— Но не хочется платить налоги (смех).
— Может быть, даже и нормально к этому относишься, но иногда думаешь, что государство не настолько совершенно, чтобы правильно использовать твои деньги. И получается так, что твоя энергия идет не на служения или неправильно используется, может быть лучше больше Кришне пожертвовать. Особенно если преданный работает в Храме, и здесь на таком уровне эти налоги даже не обсуждаются особенно. Как преданный должен относится к этому, должен ли он стараться наоборот максимально исполнять свой долг, отдавать что-то обществу или же лучше, чтобы больше жертвовал Кришне?
— Когда этот же провокационный вопрос задали Исусу Христу он сказал Богу Богово, а Кесари Кесарего. Иначе говоря, нужно платить налоги и служить Богу внутри. Но, такая делема, которые ты описал, оно стоит не только перед преданными. Многие люди обычно то же не хотят платить налоги. Потому что думают, что государство не правильно распоряжается с его деньгами. И есть скажем так, схема абтимизации, которое действует во всем цивилизованном обществе. Человек не должен полностью от всего отказываться он должен исполнять свой долг. Но в то же время, если есть какие-то возможности абтимизации его налогообложение, то он должен ими воспользоваться. Я бы сказал так. Потому что в любом случае это не совсем справедливо даже по отношению к государству. Государство многое делает, например дороги вот эти. И можно конечно говорить пусть другие за эти дороги платят, но мы же то же ездим по этим дорогам. Я думаю, что здесь очень много зависит от искренности человека, от уровня человека.
В одиннадцатой песни «Шримад Бхагаватам» есть этот знаменитый стих. Деварша гутапта вринам на Ким чераджам…Где говорится, что человек который полностью посвятил себя служением лотосным стопам Мукунды, он является ни слугой ни должником. Потому что в этом мире есть только два положения. Когда человек платит налоги то он слуга, а когда человек не платит налоги, то он должник. Я либо плачу что-то и тогда я служу вот этому объекту, либо я не плачу и тогда я волей или не волей попадаю в долг, потому что для меня что-то делают. В одиннадцатой песни «Шримад Бхагаватам» четко говорится, что преданный ни слуга, ни должник. Иначе говоря, ему не нужно служить и если он не служит он не становиться должником. Он не попадает в долг. Но там делается очень важная оговорка, что таким образом может вести себя человек, то есть освобождает себя от этих долгов, которые есть у каждого человека, только тот, кто полностью посвятил себя служению лотосных стоп Мукунды. У нас же часто бывает, так что мы не посвятили себя целиком служению лотосным стопам Мукунды. Но уже не должником, ни слугой считать себя не хотим. Потому что думаем очень удобно, не нужно больше не служить и не долги отдавать. Поэтому во всех таких вопросов должен быть просто здравый смысл. И в целом мы должны платить по своим счетам. Потому что если мы не платим по своим счетам, мы становимся должником. И таким образом попадаем под кармический долг. Главное, в конце концов, избавиться от кармического долга, вот этого. Но в полнее можно себе представить вот такую ситуацию.
— Вот, если занимаясь бизнесом, у нас есть выбор больше пожертвовать Кришне чем платить налоги государству, как в таком случае поступить?
— Даже государство дает какие-то налоговые льготы для людей, которые жертвуют на какие-то благотворительные цели. Правильно? И если это действительно что-то, что приносит благо всем, то государство дает налоговые льготы. Но мы не можем в то же время, сами определять, приносит это пользу или не приносит. Я не могу, находясь вот на том месте, на котором я нахожусь говорить, что не надо платить налоги. Вот, налоговые компания внизу, пожалуйста. Потому что очень часто человек делает это не правильно, и пользуется этим как какой-то уловкой, для того чтобы вообще ни чего не платить.
— А карма наживается или как?
— Все зависит от мотивов. Если я полностью уверен в чистоте своих мотивов. Вообще нет никаких проблем. Если у меня нет ложного эго, я все что угодно могу делать.
— А у кого нет?
— Кришна специально говорит это, если у тебя нет ложного эго Арджуна, пожалуйста, делай все что угодно. Никаких проблем нет. Но если у тебя есть ложное эго, то сначала подумай, а потом делай. Для этого есть дхарма, для этого есть какие-то обязанности. Если нет ложного эго, то пожалуйста. Ложного эго нет, значит, почет и бесчестие для тебя тебе все одно. Обесчестили тебя, оболгали, а и еще что-то. Ты стоишь и улыбаешься. Тебя все равно. У тебя ни один мускул не дрогнул. Ни какого волнения и возбуждения нет. Значит у тебя нет ложного эго. Хвалят тебя, тебе все равно. Ну, вообще ну тебе все равно. Не воспринимает он не похвалу, не хулу. Это самый простой способ узнать, есть у меня ложного эго или нет. Так. И если у меня есть ложное эго, то тогда я должен выполнять свою дхарму на материальном уровне. Но если у меня нет ложного эго, пожалуйста, лети свободно делай что хочешь. Не запутаешься ты в последствиях своих поступков. Но до тех пор, пока ложное эго остается лучше по Земле ходить.
— Встав на духовный путь, через некоторое время обнаруживаешь, что ты на нем хорошо стоишь.
— Крепко.
— Да. И часто вспоминаешь, что надо идти. И при попытки, идти дальше, к сожалению, обнаруживаешь, что это не так просто существует некий барьер, который нужно преодолеть. Вопрос у вас в жизни были такие ситуации?
— У меня не было других ситуаций в жизни (смех). У кого нет таких ситуаций. Потому что мы держимся. В этом смысл привязанности. Привязанности заключаются в том, что я привязан к своему собственному положению. Я достиг чего-то, я сразу же привязываюсь. Какого бы я положения я не достиг, я сразу же привязываюсь к этому положению. И я сразу же обуславливаюсь этим положением.
И тут есть несколько рецептов, о которых можно сказать. Первое, это безусловно садхана. Когда человек, за счет своей садханы, придает динамику. Что такое садхана? Садхана эта такая веще, которая не позволяет нам останавливаться. Каждый день я занимаюсь садханой. И я понимаю, что если я не буду этого делать, я буду топтаться на месте. Или наоборот меня будит еще дальше относить. Садхана это некий минимум, для того чтобы по крайне мере не деградировать. Плюс к этому, безусловно, самым большим стимулом является общение с преданными. Когда мы видим какого-то преданного, за которым хочется идти, который представляет собой некий идеал. И на фоне его ты видишь все, что есть у тебя и становиться сразу больно. Когда его нет, как-то все ничего, все хорошо, там чертополох цветет в сердце, все благоухает. Но когда он рядом оказывается, и ты начинаешь видеть все это внутри и становится больно. Больно. Но с другой стороны эта боль она целительна. Потому что она дает человеку возможность идти куда-то дальше. То есть садхана, общение с преданными и плюс еще есть очень важный фактор во всех этих ситуациях, это Сам Кришна. Он видит это. Если человек находится в какой-то большой иллюзии, и в тоже самое время у него есть, какая-та искренность внутри, то Кришна подходит к нему и мягко его (шлепает, показывает жестом). И в этот момент тоже больно становится (смех), но ты чувствуешь, что это опять же целительная боль какая-то. А так мы все время будим привязываемся. И у нас будит эта некая зона комфорта, и мы будем прибывать, и оставаться в этой зоне комфорта и держаться за эту зону комфорта. И есть духовный учитель, и роль духовного учителя заключается в том, что бы он не давал останавливаться и чтобы он говорил, не садись на пенек, не ешь пирожок.
— Если так больно, то это и есть ложное эго.
— Ну а что же еще (смех)?
— Это эго?
— Да.
— А кто есть…
— У меня есть духовный учитель и много других преданных, в присутствие которых мне становиться больно себя видеть. Для меня такими маяками помимо моего духовного учителя Шрила Рагхунандана Махарадж является Шачинандана Махарадж, Шиварам Махарадж безусловно, Ниранджана Махарадж, есть несколько человек общение, с которыми меня подстегивает.
— Кто подстегивает вас, кто еще может бударажить наше ложное эго? (смех)
— Есть много. На самом деле такими людьми не обязательно должны быть… Иногда общение с такими людьми, которые считают себя моими учениками оно меня подстегивает. И мне становится больно.
— Больно?
— Да, потому что я вижу, что они искрение, чем я.
— Ложное эго (смех)?
— Да, конечно. Конечно (смеется).
— Расскажите, пожалуйста подробнее о Нарада Муни, о всех его рождениях. Изначально ли он был сыном Брахмы?
— Не знаю. Он до этого был гандхарвом, его Упавардханой звали. Нарада Муни на самом деле он вечный преданный. Так. Это некий статус. Это некое положение. Он может рождаться в самых разных формах. В нашу кальпу, он родился как сын Господа Брахмы, до этого он был сыном служанки, до этого он был гандхарвой, которого звали Упавардхана. По крайне мере есть три рождения, которые нам известны. Еще до этого, когда Кришна показывал ему иллюзию, он был там женщиной. Три этих историй рассказаны в «Шримад Бхагаватам», гандхарв, сын служанки и сын Господа Брахмы. Но Нарада всегда остается Нарадой независимо не от чего.
— Однажды, во время разговора с одним человеком, с непреданным, он мне такой вопрос задал. Можно ли в процеси духовной практики превзойти своего духовного учителя. Это первый вопрос. И в Махабхарате я несколько раз встречала такие выражения там то Арджуна говорил и то Бхишма говорил, что невозможно превзойти своего духовного учителя. Ведь имелось ввиду Дханур веда, что учитель Бхишмы мудрец Парашурама, а учитель Арджуны мудрец Дроначарья. И вот у меня вопрос, как правильно ответить во время проповеди, можно ли превзойти своего духовного учителя. И второй вопрос касается ли это любого учителя?
— Человек может превзойти своего духовного учителя, но если он сам думает, что он сможет превзойти своего духовного учителя, то он падший. Если я сам, когда ни будь подумаю, что я сам могу превзойти своего духовного учителя, то значит я не имею элементарной квалификации ученика. Потому что я вступаю с ним, в отношение соперничества. Я начинаю воспринимать его как своего соперника. И начинаю думать: ах как вот! То есть изначальное мое отношение к нему материальное. И соответственно так как отношения мое материальное я никогда от него ничего не получу того, что я могу получить. Потому что я не правильно построил саму связь с ним. Но так, история нашей сампрадаи знает примеры того, когда мы знаем какого-то великого преданного, и в то же самое время, почти ничего не знаем о его духовном учителе. По тем или иным причинам. И с этой точки зрения можно говорить, что ученик превзошел своего духовного учителя. Но сам ученик никогда не должен так думать. Никогда! Потому что это уже означает падения для него.
Мне рассказывали историю один ученик Шрилы Прабхупады про другого ученика Шрилы Прабхупады. Который достиг очень многого. Очень многого. У него было много учеников, последователей и еще что-то. И однажды он подошел к нему и шепнул не думай, что ученик не может превзойти своего духовного учителя. Вот. Ничего хорошего из этого не вышло.
Шрила Прабхупада никогда не думал. Шрила Прабхупада по каким-то своим достижением или параметрам своих достижений сделал больше, чем может быть кто-либо ни было на ближайшее время. Но при этом он всегда говорил, что это все заслуга моего духовного учителя. Потому что как только я считаю, что я превзошел своего духовного учителя, это значит, что я деятель. Я все делаю! Тогда как я должен понимать, почему я все это сделал? Потому что ко мне пришла милость от Кришны. Через кого ко мне пришла милость? Через своего духовного учителя. Кто я такой? Это значит у меня опять материальное сознание.
— А по поводу высказывание Арджуны, который говорит, что нельзя превзойти своего духовного учителя.
— А ученик всегда должен говорить, что нельзя превзойти своего учителя. Но на самом деле есть две позиции. С позиции, с которой я говорил это можно, это значит таттастха. Татастха это значит нейтралитет. Татастха значит я ни там, ни там. Я занимаю нейтральную позицию. Я смотрю туда, я смотрю сюда, и я вот таким образом взвешиваю и говорю можно. Но на самом деле это неправильная позиция. Потому что татастха значит, что я вне всего. Да, с нейтральной позиции теоретически можно представить себе. Но сама бхава, сама сварупа ученика заключается в том, что я не могу никогда превзойти своего духовного учителя. Поэтому я говорю, я никогда не смогу превзойти своего духовного учителя. В то же самое время мы знаем, что Арджуна победил своего учителя Дроначарью. Правильно?
— Правильно. Но не он лично же победил.
— Ну, неважно. Мы знаем, что Арджуна теоретически мог победить своего духовного учителя. Бхишма победил Парашураму?
— Бхишма. Да.
— Победил. Но при этом, почему он победил? Потому что он никогда не допускал этого.
С точки зрения бхавы рупы, то есть самого понимания сентименты или сварупы ученика он никогда не может допустить себе этого. Потому что в тот момент, когда он допустил в себе, что я могу превзойти своего духовного учителя, он перестал быть учеником. Эму уже не кого превосходить. Потому что он уже не ученик, у него нет учителя.
— То есть я правильно поняла, что только со стороны можно судить?
— Со стороны можно судить. Со стороны теоретически можно сказать. Но это вот именно таттастха. Ракурс таттастхи.
— Простите, я не поняла материальный предложения. Вот этот пример в Дханур веды, они лучники. Мне непонятно, вот пример с Бхишмой когда он боролся с Парашурамой за Амбу, там как-то особняком стоит. Мне вот хочется в практическом предложение вещей спросить, учителей же много. Учитель астрологии, учитель аюрведы, вот в практических вещах, что значит нельзя превзойти? Можно ли превзойти или нет? Вот как это практически приложить?
— Еще, раз! Человек дисквалифицирует себя в тот самый момент, когда он думает, что он превзошел. Потому что оставаться учеником, это значит всегда оставаться на более низкой ступеньки. И это означает, что даже если у него появилось какое-то большее знание, оно все равно будет бесполезным. Оно все равно будит бесполезным. Этот принцип универсален. Принцип гуру и ученика универсален. И он относится даже к материальному обучению, к материальному образованию. Даже на материальном уровне его учение становится бесполезным. И примером этого является отношение Платона и Аристотеля. Аристотель был учеником Платона. Но в какой-то момент он сказал, что я превзошел своего учителя, учитель все неправильно понимал. Так. Но на самом деле что случилось? Хотя Аристотель в умах некоторых людей является отцом современного естествознания и еще что-то. Аристотель в сущности это тот человек, который привел к возникновению нашей материалистической цивилизации. Цивилизации, которая находится у истоков той цивилизации, последствия которой мы расхлебываем. Почему? В том числе, потому что он отступил от этого принципа ученичества.
— То есть, это как бы воплощение гуру чандалы йоги.
— Да. Да.
— А вот этот принцип относится к какому-то более, скажем ограниченного случая, скажем в отношении шикша гуру или отношение в семье там скажем сына и отца.
— Сам принцип универсален. Я никогда не должен мнить, что я лучше кого-то. И сам принцип уважения к старшему. Потому что такое Гуру? Гуру это значит старший. Правильно? И само правильное воспитание должно настраивать человека, на тот лад, что я никогда не должен считать себя выше своих гуру. Отец мой Гуру, мать моя Гуру. И я не должен считать себя выше них никогда. Даже на материальном уровне. И это приучает человека.
На самом деле есть один принцип духовный. Все законы материального мира исходят из духовного уровня. Те же самые законы существуют и действуют на материальном уровне. Просто на материальном уровне переломляясь в материи они начинают действовать слегка по другому. Правильно? Есть этот универсальный принцип, по отношение гуру и ученика, который в конечном счете исходит из отношение к Вселенскому Гуру, к самасти гуру и по отношении ко всем остальным живым существам. Потому что Кришна всегда есть. Но на каждой сфере есть некое преломление этого принципа. Принцип остается. Гуру всегда выше ученика. Что бы научится чему-то, я должен считать его выше. Если я перестал считать себя ниже своего учителя, я в тот же момент перестаю учиться. И мне может казаться, что мне нечему у него учиться. Но на самом деле это иллюзия, потому что мне все равно всегда есть, чему учится. Я всегда должен ощущать и осознавать себя учеником. И я должен показывать всем своим видом и всем остальным, что я не учитель я ученик.
Как Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что «гуру» это не слова из лексикона гаудея вайшнавов. Вплоть до этого. В представление гаудия вайшнавов не может быть гуру абхиману. Человек не может и не должен считать себя гуру. Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что в тот момент, когда человек возомнил себя гуру, он стал гару. «Гару» значит корова. Он стал коровой, жевательным животным. И внутри я никогда не должен себя мнить. На материальном уровне этот принцип он может немножко переломлятся. Но внутри, суть его, ядро, сущность его должна оставаться.
— Вопрос на такую же тему. Мы знаем, что у нас уже есть примеры ошибок. Мы выбрали гуру, но он «пал», в этом отношение какова должна быть оценка. Какова практически … Ты можешь даже и не принимать информацию, почему он ушел и т.д. Как же быть? Так же верить в него как в высшего идеала или как?
— Просто, к сожалению, такое черно-белое западное мышление мешает человеку понять каким образом эти две вещи совмещать. Я должен трезво смотреть на человека и при этом уважать его. Потому что в нашем представление, либо я обожествляю кого-то, и естественно уважаю его. Потому что он у меня идол кумир, потому что я ему вообще все принес. Либо с ним что-то ни так, что-то не то. То тогда с ним, что нужно делать? Его нужно свергнуть. И что потом дальше делать? Потом нужно его топтать, топтать до тех пор, пока от него вообще ничего не останется. Это то, что есть в сознание западного человека. В сознание восточного человека, а я, слава богу, в восточной среде вырос. Очень естественным образом уживается с одной стороны уважение. Причем это может быть абсолютным уважением. А с другой стороны трезвый взгляд на вещи. Непонятно, почему одно другому должно мешать. И дело то в том, что чем варнашрама хороша? Тем, что на уровне варнашрамы человека учат, как действовать в духовной сфере, чтобы человек не совершил каких-то ошибок или оскорблений или еще чего-то. На уровне варнашрамы человеку говорят, что твой отец всегда твой отец. И чтобы он не совершил он всегда остается твоим отцом. Что бы он не сделал он останется твоим гуру. Потому что от него ты научился чему-то. Научились мы чему-то от своего отца? Научились? Научились. Правильно? Можем мы из за того, что отец совершил какую-то ошибку плюнуть в него и сказать что ты обманщик негодяй? Нет. Потому что он не обманщик и не негодяй. Потому что он научил нас чему-то. Научил он нас чему-то? Научил. Правильно? Правильно. Теперь может он совершить ошибку? Ну, с кем не бывает. Бывает. Основание это для того чтобы я топтал его или еще что-то такое. Не основание. Почему? Потому что я могу по прежнему уважать его и при этом видить что он совершил ошибки и не следовать его ошибки. Если у меня есть зредый разум я должен это делать. И я могу по прежднему его уважать как человека, который много дал много и многому научил меня, но при этом не принимать какие-то ошибки.
Поэтому, скажем в «Хари бхакити виласе», где все эти моменты, касающиеся гуру Санатана Госвами объясняет. Он с самого начала пишет, неважно как гуру к тебе относится, хвалит он тебя или ругает. Дальше он говорит ну это ладно, хорошо, это еще куда не шло, теоретически мы это можем принять, практически это трудно принять, но теоретически ладно хорошо. Дальше он говорит, справедлив он или не справедлив. Дальше он говорит еще какие-то жуткие вещи. И при этом, цитируя все эти строки из священных писаний там повторяется одна и та же мысль: гурур эва джанардана. Гуру всегда остается Джанарданой. Гуру всегда остается Богом. И дальше цитируется этот самый знаменитый стих, когда гуру можно все таки отвергнуть. В какой ситуации? Если гуру становится атеистом или если гуру становится еще кем-то. Тогда гуру можно отвергнуть и не иметь ничего общего. Но вплоть до этого момента, что нужно делать? Нужно отвести Гуру в уединенное место…
— Это возможно?
— Возможно. Если гуру совершает какую-то ошибку нужно сказать, Гуру дорогой, ты конечно Бог для меня, я понимаю, но тут ты не прав. Иначе говоря, есть какие-то крайнее вещи перейдя, за которые человек должен взять и полностью порвать. Не иметь ни каких отношений. Но вплоть до этих крайних вещей, и границы этих крайних вещей достаточно широкие. И человек должен поддерживать отношения с гуру. Например, у Бхактивинода Тхакура, мы все знаем, что у него били сложные отношения со своим духовным учителем. В какой-то момент духовный учитель от него отказался. Потому что у них был очень резкий разрыв. Духовный учитель считал, что Прачина Майяпур является местом рождения Господа Чайтаньи. На том берегу Ганги по прежнему есть ашрам. И где по традиции, до Бхактивинода Тхакура считалось, что там родился Господь Чайтанья. Бхактивинод Тхакур открыл новое место рождение Господа Чайтаньи. Йога питха, к которому мы все ходим. Он доказал это с помощью карт. Его учитель не принял это, тот, кто дал ему посвящение он полностью не принял это. Он написал целую брошюру, которая полностью опровергало это. Он сказал, что это ерись и непонятно что. Тем немение до конца своих дней он говорил, что все хорошо так или иначе. Он поддерживал этот этикет ученика и гуру. Все равно.
— Даже если твой отец опровергает твоего духовного учителя, как в таком случае быть?
— Если отец опровергает духовного учителя, то нужно, конечно же, последовать за духовным учителем. Еще раз! У нас очень много Гуру. Правильно? Много Гуру. Так. И в одиннадцатой песни «Шримад Бхагаватам» говорится, что человек не сможет достичь совершенства, если у него будит только один гуру. Это в комментарии к истории о том, как у человека было двадцать пять гуру. Эта история о Даттатреи. Дататрея объясняет, что у него было двадцать пять гуру, учителей. И он учился у всего. Почему? Потому что он воспринимал себя учеником. И так как он усвоил эту таттву, таттву ученичества. Он мог учится у всего остального. И там говорится, чтобы научится, как следует всему нужно иметь много гуру. Потому что если у меня есть отношения только с одним Гуру я не смогу полноценно развиваться. По очень простой причине. Но человек должен хорошо понимать одну простую вещь. Где границы того чему его учит данный гуру. Если я принял какого-то гуру астролога, предположим, или гуру музыканта или гуру йога. Так. И при этом решил, что отныне, для меня его слова являются законом во всех сферах жизни. Абсолютом, полностью, всегда и везде. То я буду кем? Ду-ра-ком. Потому что он учит меня от сих, и до сих. И если я вдруг буду воспринимать его учения в какой-то другой сферы, будучи преданным и при этом буду пренебрегать учением, скажем каких-то шастар более высокого уровня, я буду глупцом. Разумный человек знает, мне нужны разные гуру. Мне нужны учителя, я должен их уважать, чтобы научится у них. Но при этом я должен понимать, что вот этому и этому он может научить меня. А тому чего он сам не знает, он меня научить не сможет. Если я вдруг увижу кого-то еще, кто может меня научить я должен принять его. Или я должен принять кого-то за абсолют. И соответственно, таким образом, этот критерий ввести. Вот и все. Я очень хорошо должен знать. Вот тут наставления моего отца кончается. Я знаю естественно ограничение своего отца, я очень его уважаю, люблю, но если он вдруг начнет мне объяснять манджари сварупа упасану, то я могу не принимать всерьез его наставления (смех). Но если он меня учит чему-то, чему он меня может научить, то почему не учится у него, почему не воспринимать его как гуру. Какие проблемы.
— Чем отличается сева от бхаджаны?
— Чем отличается сева от бхаджаны? Есть различие между садханой и бхаджаной.
Сева это синоним бхаджаны до какой-то степени. Различие проводят между этими понятиями как садхана и бхаджана. Бхаджан — это когда я с высшей точки зрения, это когда я служу Кришне своей душой. Садхана — это когда я служу Кришне своим телом и своим умом. Сева — это особое состояние служения, которое по большому счету человек может делать только на уровне бхаджаны. Вот и все. Бхаджан — это когда я служу Кришне не своим телом и не своим умом. Когда я служу на более глубоком уровне. Когда я не делаю что-то на таком, на грубом, физическом уровне, а когда служение происходит на белее глубоком уровне. А так между севой и бхаджаной в сущности различия нет. «Сева» это в высшем смысле этого слова — это синоним бхаджаны.
Я рад вас видеть. Как вы поживаете?
— У меня как раз вопрос. Поскольку воспитание внуков у меня сейчас такая первоочередная задача. И ему естественно я передала знание о Кришне. Ему семь лет, он учится в первом классе. Он ходит в школе. И литература чтобы я могла ему читать как бы, понятно это «Бхагавад-гита» и я ему пытаюсь подлинно читать, но конечно там многое непонятно для него вот что вы посоветуете. Потому что он очень у меня предрасположен к этому и такое ощущения, что знание у него где-то там в глубине сидят их надо как-то реализовывать в ситуациях.
— Ну, когда мальчик маленький, нужно ему читать рассказы какие-то, рассказы о Кришне, О Господе Чайтанье. Потому что в них самих содержится вся эта философия, в самих рассказов. Ему не обязательно знать «Бхагавад-гиту», ему достаточно знать истории о Кришне.
— Но он очень разумный.
— Махабхарата.
— Он считает, что он маленький Арджуна.
— Но есть Махабхарата. Махабхарата самая замечательная вещь. А так, на самом деле, в сущности, главное вы ему читайте что-то. И все что вы знаете, он будит воспринимать через вас. Потому что если вы читаете ему, вы заботитесь о нем, и таким образом ваша любовь к нему перейдет и вместе с ней все остальное. Не так важно, что, важнее как.
— Внутри из сердца, да еще и с любовью.
— Это более важно. Да.
— Постараюсь.
— Как правильно общаться с духовным учителем. Просто я знаю, что важнее наставление духовного учителя, чем личное общение. Вот я просто хочу разобраться я допустим, думаю, что у меня есть какая-то боязнь личного общение с духовным учителем. Я начинаю понимать, что этот человек возможность просто находиться в его обществе и является источником, причиной того, что ты находишься здесь в этом обществе вайшнавов. И как правильно все таки общаться с духовном учителям, чтобы с одной стороны не совершать апаратх, оскорблении а с другой стороны не находится на каком-то ложным представлений. Понятно?
— Понятно да. Все на самом деле зависит от каждого человека. Потому что для каждого человека есть своя дистанция, за которой он неизбежно будит совершать оскорбление в силу своей собственной природы. Человек должен очень хорошо понимать, когда я начинаю слишком близко общаться, то начинаются непонятно что. Начинаются оскорбление. И человек должен вот эту вот границу видеть. Есть люди, которые начинают оскорблять из далека уже (смех). То есть он еще как следует не приблизился, но уже начинает гордится собой, уже начинает с высока смотреть. И ему нужно тогда чучуть подальше отойти. Для него нужно там не знаю фотографию поставить, гирлянду на нее надеть. Если он хотя бы один шаг сделает, то уже начнется непонятно что. Все очень сильно зависит от степени нашей обусловленности. Если я очень сильно обусловлен внутри, то лучше мне подальше быть. Дальше безопасней. На всякий случай.
— На всякий случай. То есть он сам не можешь определить свою обусловленность?
— Мы можем до какой-то степени определить. Мы знаем свои тенденции. Мы знаем приблизительно. Мы знаем, каким образом мы общаемся. Знаем, как мы строим общение. Если мы обладаем этой способностью общаться близко и в то же самое время можем сохранять почтение благоговение мы можем приблизиться ближе. Ну, то есть эта такая очень опасная вещь. Это очень опасная вещь. Иначе говоря, нужно здраво чувствовать, на что я способен, на что неспособен. Вот и все.
— Раньше просто были гурукулы, был Гуру и у него были вокруг ученики. И они все время рядом жили. И было естественно, что они учились, просто глядя на своего духовного учителя всему всеми способами. И примером и слушали, и он для них как отец был, и были другие функции. А сейчас у нас другая ситуация в нашем обществе.
— Всегда в ведической традиции существовали странники санньяси, которые выполняли роль гуру, на самом высоком уровне. При этом в отсутствие экспрессов, самолетов и всего остального они зачастую приходили в какую-то деревню, может быть раз в своей жизни. Традиционная система, какая была? У Гуру была своя деревня, какая-та, которая зачастую находилась за много тысячи километров. И он периодически приходил в эту деревню. И он знал у меня там ученики он приходил туда. Его там принимали. Он давал инициацию. Но иногда он приходил один раз вообще в жизни или два раз в жизни. Далеко не всегда была вот эта вот модель. Модель, о которой ты говоришь, эта модель ашрама, для определенной совершено ситуации такого обучения, не в высшей степени духовной. Поэтому в ведах есть утверждения: Гуру дает мантру и мантра становится твоим Гуру. Если бы всегда была только такая ситуация о которой ты говоришь, то тогда бы не было такого утверждения. Потому что зачем? Есть гуру, и у меня всегда есть общения с ним. Мантра является концентрированным знанием. И если я правильно повторяю мантру то так или иначе личность духовного учителя через чье реализацию или через чью призму ко мне эта мантра пришла она во мне раскроется и она будит учить меня из нутрии. Потому что звук мантры в частности имеется в виду, гаятри мантра он прошел или профильтровывался через призму личности моего духовного учителя. Если я начинаю проращивать семя, которое он мне дал в виде это звука, то у меня вместе со звуком прорастает личность моего духовного учителя. И он начинает учить меня из нутрии. Таков мистический процесс. И такой мистический процесс наряду с обычным процессом обучения всегда существовал.
— Можно еще? А как же тогда если у нас есть дикша гуру, это тот гуру, чьи наставления мы не имеем права подвергать сомнением. У нас есть шикша гуру, это тот чьи наставления, которые мы можем через другого гуру проверить. А как же тогда быть с тем, что эта дикша, которую ты получаешь, как ты сможешь провести его в своем сердце, и как оно будит развиваться мистическим способом. Ну, это само собой, что ли будит происходить в отсутствии Гуру.
— Нет. Если есть возможность общаться со своим гуру конечно нужно общаться и нужно у него учиться. Но если нет возможность…
— Возможность всегда есть. Если человек хочет, то он всегда сможет.
— Нет. Возможность не всегда есть. Если гуру ушел.
— Ну, только если вот так.
— Не только так. Не всегда. Если он в Австралие живет или еще что-то.
— Можно в Сибирь поехать денег заработать и поехать.
— Можно. А можно не заработать и не поехать.
— Если человек хочет он может всего достичь, вся вселенную повернется к нему. Вы сами говорили. Если человек захочет он сможет. Другое дело нужно ли этого хотеть?
— Конечно, если такая возможность есть, он должен ее реализовать. Конечно. В этом нет никаких сомнений. Но если ее нет, то ее нет. Тогда человек всегда может все равно учится, если он искренний. Если у него есть искренность. Так как англичане говорят. У них есть хорошое выражение: висис из Вери биг иф. Это большое «если». То есть, иначе говоря, само это допущение «если человек искренен», это достаточно вольное допущение. Так как в этом наша основная беда. Конечно, человек должен стараться общаться со своим духовным учителем на столько насколько он может. Потому что он научится гораздо больше этого.
— Как я понял, такое редкое общение с дикшу гуру не только сейчас, но было в прошлом раз в год или несколько лет, то сейчас у многих есть проблема общение со старшими преданными, то есть недостаток общение. Вот заменяет ли общение с равными преданными чем с более старшими преданными, можно ли пытаться как-то через них?
— Если человек стал учеником, он будит учится в любых общениях. Главное для него стать учеником. Если я не стал учеником, даже если я буду рядом с гуру, я ничему не научусь. Если я стал учеником, я буду видеть отражение личности моего духовного учителя в разных, разных людях. Как Шрила Прабхупада он очень мало общался со своим духовным учителем. Но он видел, как личность его гуру отражается в каком-то кондукторе или каком-то пьяном враче. И много других ситуаций. Это мой Гуру со мной говорит. Так. Это мой гуру. Я должен принять эти наставления как абсолют. Потому что это мой гуру говорит. Потому что гуру это принцип. Гуру это таттва. Таттва это принцип. Гуру это некая вечная ипостась. Вечная ипостась, потому что это некий аспект личности самого Бога. И этот принцип он проявляется или фильтруется. Есть вьясти гуру и есть самасти гуру. Самасти гуру это сам Кришна. Изначальный принцип гуру заложен в Нем. Но он в разных людях в разных степенях проявляется. И если я научился быть учеником. То этот принцип гуру, гуру один. Шрила Прабхупада в своей знаменитой речи подношение говорит, гуру один. Это значит что Гуру это Бог. Сам принцип гуру исходит от самасти гуру от вселенского гуру, скажем так.
В разных личностей он проявляется по разному. Человек может учится у разных людей, если он научился учится. Если он не научился учится, то даже если сам маха маха бхагавата ачарья джагат гуру появиться перед ним он скажет, приятно познакомится.
— Вот маленький вопрос, можно спросить? Вот Бхактивинода со своим гуру так сильно обошелся он из парампары не вышел?
— Кто?
— Ну, с парампарой у него связь осталась?
— Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати, который собственно и получил от Бхактивиноды эти наставления, он сказал, что реальной связью с парампарой, у Бхактивинода Тхакура был через Джаганнатха дас Бабаджи. Который не просто одобрил его открытие йога питхи, но и стал еще танцевать на этом месте в свои сто тридцать лет.
— И еще вопрос в Харитамрите сказано как правильно читать гайятри мантру, … (не слышно) есть она или нет вот этот принцип?
(Махарадж смеется)
— Что смешного, это очень серьезно.
— Шрила Прабхупада не придавал этому никакого большого значения
— А! Вот видите, какая новость уже дошла до меня (смех аудитории).
— Шрила Прабхупада первый стал давать посвящение в гаятри мантры через магнитофон. Никто до Шрилы Прабхупады не делал это. После него сейчас это делают его духовные братья и еще кто-то. Но наше основанная опора на святое имя, на силу святого имени.
— Вот о чем я и говорю.
— Вот и все. Все остальное не важно. В какое ухо читают.
— Ну, я не знаю. Я могу знать или не знать. Кришна заберет если я читаю Хари Кришна, правда?
— В Чайтанье Чаритамрите говорится, что Хари Кришна маха мантра приводит человека под сени лотосных стоп Кришны. Тогда как гаятри мантра приводит человека только к освобождению.
— Почему же тогда гайятри мантра считается наиболее сокровенной?
— Потому что нам можно давать всем кому угодно, а гаятри мантру можно давать только человеку, который до какой-то степени уже очистился.
— Какое отношение должно быть к кармическому образованию? Я могу сказать, что та специальность, которое я получаю в институте, судя по некоторым моим мыслям, оно мало чему мне понадобиться. То есть я не знаю, хочу ли я работать по ней или нет. Вообще, какое должно быть к ней отношение?
— Мы можем работать или не работать по специальности, которую мы получили. Но если мы получаем образование, нужно довести его до конца. И в любом случае это образование нам всегда пригодиться. Булгаков в этом смысле высказал очень хорошую мысль. Он сказал, что любое образование ничему человеку научить не может. Потому что даже если человек заканчивает какой-то институт он приходит на работу ему говорят, забудь о том, чем ты там занимался. Вот сейчас мы тебя по настоящему учить будим. Но образование учит человека учится. Оно дает ему некую определенную дисциплину внутреннюю и формирует его в этом направление. Поэтому нужно ценить свое образование. А уж будим мы работать, по этой специальности или нет, на это воля Господня. Там видно будит. Наше проблема заключается в том, что мы не знаем толком кто мы, что мы и к чему мы склоны. И нам нужно, где-то пятьдесят лет жизни, что бы определить, к чему мы склонны. А потом, когда мы наконец поняли к чему мы склонны, нам уже поздно что либо делать и нужно рождаться снова (смех). В прежние времена все гораздо легче было. Там природа была гораздо более ярче выражена. Поэтому мы слушаем разных людей и разные люди нам говорят, делай то делай это. И мы начинаем что-то делать. Получаем какое-то образование, но потом выясняется, что оно нам не нужно. Такое тоже может быть. Но само по себе образование нужно ценить. Потому что оно дает нам способность научиться учиться. Я, например, химик. Во втором курсе я понял, что я не хочу быть химиком вообще ни в каком виде. Но тем немение я доучился до конца и защитил кандидатскую диссертацию. А потом когда я стал вегетарианцем и стал готовить, я понял, что меня в химии привлекло. На самом деле по природе своей я повар (смех).
— Химики все повара.
— Не все химики повара, но все повара химики (смех). Потому что поварское искусство выше, чем химия. Поэтому если он усвоил это, то химия (смех).
— А вот как идти дальше после окончание института. Условно говоря, вот человек окончил институт по определенной специальности. И он понимает, что эта специальность как таковая его волнует не очень, то есть какие-то навыки есть, но это на уровни каких-то навыков практических. По каким критериям выбирать свое дальнейшее движение?
— По каким критериям? Критерий очень простой. Если я занимаюсь чем-то, и я счастлив, то я должен заниматься этим. Потому что если занимаюсь чем-то и я несчастлив, то я испорчу жизнь самому себе и я испорчу жизнь всем остальным. Потому что я буду несчастлив, неудовлетворен и эту неудовлетворенность я буду пытаться все время на других вымешать. Правильно? Так что критерий очень простой. Если я занимаюсь чем-то, и я знаю, что я буду заниматься этим до окончания вечности, то я должен заниматься этим. И стараться заниматься чем-то к чему лежит мое сердце. И есть некое наше материальная природа. И на материальном уровне я должен найти свое занятие. На материальном уровне. Это очень важно. Потому что до тех пор, пока я не найду своего счастье или своего места на материальном уровне, я не смогу поставить более высокие цели перед собой. У меня всегда будит неудовлетворенность. И я всегда буду пытаться решить какие-то более низменные цели, потому что я неудовлетворен на материальном уровне. И все более высоки цели будут неактуальны для меня. Неактуальны они для меня. Мне нужно вот в этом разобраться. Поэтому человек должен понять свою природу и заниматься чем-то в соответствие своей природой. Или по крайне мере если у него есть какое-то смешанное природа гибридное природа, то он должен пытаться максимально развить природ, которая есть у него в зачатке и действовать в соответствие ей.
— А как понять?
— Я еще раз повторяю. Если ты занимаешься чем-то, и ты счастлив занимаясь этим. В принципе есть четыре природы. Правильно? Я недавно слышал одно очень интересное описание этих четырех природ. Там говориться есть экстраверты и интроверты в этом мире. Правильно? Так вот брахманы и шудры они интроверты. А кшатрии и вайши они экстраверты. В том смысле что брахманы и шудры они где-то вот копаются в чем-то и этим они удовлетворенны. У них нет желания экспансироватся. У них нет желания обрести власть какую-то. И природа брахмана это природа учителя. Если у меня есть ярко выраженное желание учить других. Я могу учить других, мне нравится учить других. И мне не нужно чтобы мне деньги за это платили. Меня хлебом не корми, дай только, кого ни будь поучить (смех). То я брахман. Я буду сидеть там где-то в уголке, и я буду учить того, кто будит слушать. Если у меня есть желания просто чем-то заниматься руками, и вот так что-то делать там, мастерить быть Кулигином таким, изобретать что-то. То я шудра. И эта очень достойная вещь. Это на самом деле очень возвышенная вещь. Если мне хочется что-то такое создавать, производить. И если мне хочется властвовать. И тем и другим хочется властвовать. Просто у них понимание о власти немножко разные. Кшатрии они признают физическую силу и власть как таковую.
Вайши, тоже хотят власти, но у них есть понимание каким образом эту власть получить. С помощью денег. И тем и другим нужно экспансировать себя и как-то распространять свое влияния на других. Но одни делают это через непосредственно какой-то утверждение своей власти, а другие делают это через деньги. И те и другие занимаются одним и тем же.
Есть эти вот четыре природы. Но, теперь как все пошло кувырком. И так как никто законы генетики сейчас не соблюдает (смех). И так как люди не пытаются на генетическом уровне соблюдать что-то. Причем, что самое интересное, когда покупают какую ни будь собаку, то спрашивают ее родословную. Если там есть хорошие чемпионы, то они ее покупают. А если там есть какая-то чужая кровь, то они ее не покупают. Но на людей это не распространяется. Ясное дело. Люди могут все что угодно делать. Собаки это ясно, они хорошие бывают, если у них родословная чистая. Для людей тоже самое. Если есть какая-то чистая родословная то вот эта натура она в каком-то смысле культивируется. Она из поколения в поколения передается. Но если этого нет, и если мы все с вами дворняжки и у нас ни какой родословны нету, то надо думать и иногда очень много времени проходит, прежде чем мы поймем. Кто же мы по своей природе?
Вишнурат мне сказал, что тенденции ребенка определяются, когда ему несколько месяцев отроду. Когда проводят вот эту аннапраштху. Аннапраштхана значит, когда ребенок должен выбрать. И там лежат разные вещи, не только книги, но и еще разные вещи, и то и другое. Вишнурат мне рассказывал, что нынешние родители современные больше всего радуются, когда их ребенок за деньги хватается. «Бхагаватам» они не очень ценят. Но даже на таком маленьком возрасте уже какие-то тенденции человека проявляются. И потом дальше, если у меня есть какие-то тенденции, и я вижу и замечаю эту тенденции, то я должен культивировать эту природу в самом себе. Если у меня есть эта природа учителя, то я должен ее развивать и становиться учителем, и учить других.
— А добавить можно?
— Да.
— Как вот если пойти к астрологу (смех).
— Но только к авторитетному астрологу (смех).
— Можно и к не авторитетному астрологу, скажу вот такой маленький секретик, который тоже немножко помогает определить природу человека очень легко. Такой принцип, что есть определенная накшатра, в которой находиться ваша луна. И эта накшатра разделена на четыре четверти. И эти четыре четверти и есть не что иное как дхарма, артха карма мокша.
К чему наиболее будит склона природа человека?
— Или ума человека.
— Дхарма соответствует человеку, которая будит стремится устанавливать принципы, бороться, проявлять кшатрийские качества. В этом случае луна в навамсе будит смотреться в огненном знаке. Артха это человек, который склонен будет к зарабатыванию денег или финансовым операциям. Понятно, да? Кама это люди, которые склонны получить максимум от жизни определенных наслаждений или скажем так впечатлений. Просто очень легко, рекомендую тоже помогает.
— Можете дать такой практический совет? Как можно развивать в себе внимательность, наблюдательность, которое вы говорили во время лекции?
— Практически могу. Только нужно по больше места, что бы я продемонстрировал это. Нас сегодня учили на уроке йоги. Все позы связанные с равновесием развивает концентрацию. Мы сегодня делали все эти позы на равновесие. Это один практический совет. На самом деле, он работает. Потому что когда человек находится в этом неравновешенным состояние, я бы показал, но просто неудобно будет, там нужно ногу одну задрать (смех). Что бы сохранить равновесие, ему нужна очень большая сосредоточенность, очень большая концентрированность, если ум будит бегать, то все сразу же он либо туда, либо сюда упадет. Ну, один практический пример, практического упражнения. Но на самом деле у на с есть более практический способ, мы просто стараемся слушать звук Харе Кришна мантры.
И стараемся делать это как можно более внимательно. Потому что все эти веши внимательность или еще что-то они все связаны именно с концентрированностью моего ума. Со способностью направлять ум в одном направлении к одной точки. Прежде всего, это мантра.
— Я хотел найти советы, чтобы это помогло саму мантру внимательно повторять.
— Но сама мантра же и поможет. Тут не нужно какие-то дополнительные способы или техники. Хотя, если кого-то интересует эти техники, у Шачинанданы Махараджа есть замечательный семинар на эту тему. Я очень рекомендую его. Есть книга Маханидхи Свами, где он тоже какие-то техники приводит, которые позволяют ум конкретно сосредоточить на этом.
Но я бы сказал, что просто сама по себе мантра является уже такой техникой. Ну, есть какие-то способы визуализации. Например, когда человек закрывает глаза и представляет себе ярко горящий огонь. Или он тушит свет, это тоже помогает, и зажигает свечу. И он смотрит на эту одну свечу. Это знаменитая тратака. Так. Это одна из крий в йоги, когда очищаются глаза и одновременно сосредотачивается сознание. Пожалуйста, можете практиковать это. Я знаю, Пурначандрана Прабху так делает. Он рано утром, когда остается один. Он зажигает свечу и смотря на свет этой свечи сосредоточенно повторяет святое имя. Можно тот же самый свет свечи просто представлять, закрыть глаза и воображать себе. Это то же сильно помогает. Вы послушайте этот семинар Шачинанданы Махараджа, он дает несколько таких техник, скажем так приемов каких-то технических.
— В его книгах есть это?
— Есть семинар, может быть это, есть и в его книге то же.
— Он так и называется?
— Он этот семинар давал в Дивноморске пару лет тому назад. Когда в первый раз он приехал в Россию.
— Что означает понятие стать достойным учеником своего духовного учителя?
— Стать достойным учеником, значит стать достойным учеником. Потому что люди судят о духовном учители по ученикам. Стать достойным учеником значит делать то, что говорит духовный учитель и при этом одновременно с этим стараться отождествлять себя с ним и понимать, что отныне я не сам по себе. Я в свое время понял это, когда в самое первое время я присоединился к движению сознанию Кришне. Я понял, что до этого я мог вести себя, так как я хочу. Но теперь люди будут судить по мне о Шриле Прабхупаде. Правильно? Они будут судить в целом, О Господе Чайтанье, об этом движение по мне. Я должен быть очень осторожным в этом отношение. Я должен вести себя таким образом, чтобы не уронить высокое имя Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады т.д. Думаю, что уде мы прервемся на этом.
— Шрила Прабхупада Ки?
— Джай!
— Бхактивигьяна Махараджа Ки?
— Джай!!!
— (Вопрос)
— Тут нет какого-то универсального рецепта. Правильно? Если в твоем случае, это самое начало семейных отношений. Я должен уделять этому достаточно много времени. Если я не буду этому достаточно много уделять времени, отношения не будит. Я должен вкладывать в это и не должен экономить на этом. Иногда человеку кажется ну ладно, все уже. Особенно мужчины часто совершают такую ошибку. Часто. Они думают, вот все уже наши отношения оформлены, все уже хорошо. Не надо уже беспокоятся об этом, давай теперь духовной жизнью займемся. Это роковая ошибка. Потому что женщины это не могут понять. Для них нужен ежедневный вклад в эти отношения. Особенно на ранних этапах этот вклад должен быть очень большой, вклад по времени. Я должен посвящать этому время, проводить время вместе, выезжать куда-то, гулять, говорить или еще что-то. Если человек этого не делает, то отношений тоже не бывает. И собственно этот сам вопрос означает, правильно ли найден баланс по времени. И это все очень зависит от конкретной ситуации. Для молодых людей естественно им нужно больше времени уделять отношениям друг другу или каким-то другим вещам. Для людей уже более пожилых для них нужно меньше времени они уже все, что могли увидели. Они могут больше времени уделять духовной практики. Просто это нужно в конкретном случае понять и не пытаться избежать одного или другого. И то и другое должно быть. Если я не исполняю, какие-то свои обязанности я не буду счастлив. Я должен быть счастлив на неком материальном уровне. И у меня не должна быть там дыра. Потому что если у меня есть дыра на этом уровне, то эта дыра будит высасывать всю мою энергию и отвлекать меня. Но я не должен также забывать о своем духовном благосостояние и не должен пренебрегать духовной практикой.
Какой баланс? Это ты сам должен определить. Но единственно, что нужно это стараться рано ложиться и рано вставать. Вот это очень важный принцип соединения материальной с духовной жизнью. Потому что когда я поздно ложусь и поздно встаю, то тамагуна начинает оказывать преобладающее влияния на меня, и я не могу правильно отчетливо исполнять и те и другие обязанности. Вот это то, что еще я могу конкретно сказать на такие вещи.
