Диск 78, л. 4
Аннотация:
Главный вопрос: как обрести благо? Имя Господа может спасти человека. Должно быть наше желание служить святому имени. Оскорбления святого имени. Вопросы о святом имени.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава 1 «Вопросы мудрецов», текст 14.
апаннах самсртим гхорам йан-нама вивашо грнан
татах садйо вимучйета йад бибхети свайам бхайам
КОММЕНТАРИЙ
Шаунака Риши продолжает задавать свои вопросы Суте Госвами и все эти вопросы проникнуты одним и тем же настроением — желанием помочь живым существам избавиться от страданий. Они затеяли это многолетнее жертвоприношение зная как тяжело будет жить нам с вами в Кали-югу. Они может быть не знали всех деталей и всех ужасов Кали-юги, но они знали, что ничего хорошего нас не ждет, что люди в Кали-югу ослабеют, прайаналпа йушах сабйах ??? что жизнь у людей будет короткой, такая короткая, что за эту короткую жизнь ничего невозможно будет сделать. И эту короткую жизнь нужно будет прожить в суете. Эту короткую жизнь нужно будет бегать, трудиться на кого-то, нужно будет учить арифметику, химию, физику. Раньше в гурукулах ничего этого не учили, там учили только Веды. Нужно будет использовать эту короткую жизнь, с короткой памятью, с плохим здоровьем, со всем остальным и как людям выбраться? Как людям понять где же путь лежит? И поэтому они задают свои вопросы. И в своих вопросах они одновременно с этим дают ответ до какой-то степени. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, в сущности, есть шесть вопросов. Хотя на самом деле это даже не шесть вопросов, а один вопрос. Шесть вопросов, чтобы напомнить из каких вопросов вырос «Шримад-Бхагаватам». И, как мы уже говорили, эти вопросы определяют уровень «Шримад-Бхагаатам», уровень этого писания. Потому ,что каждое Священное Писание состоит с вопросов и ответов, но вопросы в «Шримад-Бхагаватам» самые лучшие вопросы. Соответственно ответы, которые даются в «Шримад-Бхагаватам», также являются самыми лучшими ответами. И все эти вопросы связаны с одной вещью — как обрести высшее благо? В чем состоит высшее благо? Где найти высшее благо? Куда ушла религия? Потому что религия это путь, который помогает человеку обрести высшее благо после того, как Кришна ушел. И три промежуточных вопроса связаны с Кришной — почему Кришна пришел как сын Васудевы и Деваки? Почему Он пришел сюда, в тюрьму материального мира появившись в тюрьме Камсы? Что само по себе странно. Кришна, Верховный Господь, тот, кто вечно свободен, приходит сюда в тюрьму и Он буквально приходить в тюрьме Камся к Васудеве и Деваки. И дальше, почему, расскажи нам, каким образом Господь Кришна творит этот мир, эту сцену, на которой разворачиваются Его игры, расскажи о разных воплощениях Господа, которые стоят за всем этим. Как Он творит мир? Как Он разрушает его? Как Он поддерживает его? И как в промежутке Он приходит сюда как актер на эту сцену и начинает играть Свои удивительные лилы? И все это связано с одной и той же темой — как обрести благо, в чем суть? И здесь, сейчас мудрецы объясняют почему он спросив «Где найти благо? В чем состоит благо? В чем суть всех Священных Писаний?», дальше они вдруг начинают спрашивать о Васудеве и Деваки и различных воплощениях, они объясняют почему они спрашивают об этом, потому что они знают: только в рассказах о Кришне, только в рассказах о Верховном Господе можно обрести благо. То есть, до какой-то степени они предвосхищают ответ Суты Госвами и, независимо от того, что он им скажет, они начинают спрашивать о Самом Господе и о процессе, с помощью которого можно приблизиться к Нему. На самом деле наша с вами религия уникальна. В свое время Кураев не мог не восхититься нашей религией. Хотя он является заядлым ее врагом, он говорит: «Только кришнаиты додумались до того, что Бог может прийти сюда. Никто другой до этого не додумался. В других религиях, в христианстве, максимум до чего они доходят это то, что сын Божий может сюда прийти, чтобы спасать. Буддизм вообще не признает существования Бога, поэтому там все просто с этим. Иудаизм, мусульманство саму эту возможность с самого порога отрицает, потому что в соответствии с мусульманством Бог не имеет ничего общего с материальным миром, Он настолько проникся к нему отвращением, к миру, в котором мусульмане живут, что Ему в голову не может прийти, чтобы прийти сюда. И только в ведической религии говорится, что самое высшее проявление милости Бога заключается в том, что Бог нисходит, снисходит до Своего творения каким бы ужасным оно иногда ни было, благодаря тому, что здесь живут души отвернувшиеся от Бога. Тем не менее Он может низойти и это высшее проявление милости Бога. И мудрецы задают этот вопрос, они говорят: «Расскажи нам о том каким образом Бог приходит сюда, потому что раз Он приходит, то Он приходит лишь с одной целью, чтобы помочь нам?». И, соответственно вс6 то, что связано с этим будет проникнуто одной и той же эмоцией, или одним и тем же чувством — каким образом спасти нас, или каким образом поднять нас, каким образом вызволить нас из этого состояния. В предыдущем стихе мудрецы говорили об этом, что Господь приходит и когда мы просто слушаем о том как Он приходит, то это уже вытягивает нас из болота материального существования. Потому что Он Сам пришел, чтобы вытянуть нас. Разумеется все зависит от того кто слушает и кого слушают, потому что очень часто мы слушаем о том как Господь приходит сюда, но еще глубже погружаемся в болото материального существования в виде сна и других вещей. Но в целом сама причина, по которой Господь приходит сюда, заключается в том, что Он хочет помочь нам и спасти нас.
И здесь, в этом стихе они говорят: «Что говорить о Самом Господе, что говорить и лилах Господа, которые Он проводит здесь, что говорить о том, что Он приходит сюда, чтоб спасти нас, даже само Его Имя может спасти человека, .даже если человек не знает, что оно может его спасти, он случайно слышит это имя. Даже если он ненароком, неосознанно, не понимая, что он делает, произносит Святое Имя это само по себе может его полностью избавить от запутанной кармы, в которой он полностью запутался, из которой он не может никогда выбраться, потому что он как рыба в сетях И чем больше он бьется тут, тем больше он запутывается». Материальный мир имеет такую природу, что люди бьются здесь, люди чувствуют, что здесь что-то не так, люди страдают здесь. Они пытаются вырваться отсюда, но чем больше они бьются, чем больше они пытаются вырваться, тем сильнее запутываются. Как птица, которая попалась в сети — она тоже бьется, бьется, но только сети становятся еще запутаннее, или как рыба в этих сетях, или как человек, который оказался в болоте. Когда он чувствует, что болото его засасывает, он начинает биться. Что при этом происходит? Болото засасывает его еще сильнее, еще быстрее, еще глубже. И поэтому Шаунака Риши задает этот вопрос и говорит: апаннах самсртим гхорам. «Гхорам» значит «ужасный, запутанный, жуткий», с которого невозможно вырваться. Но тем не менее есть одно средство. И средство, которое может помочь нам выбраться, должно иметь принципиально иную природу, по определению. Оно должно быть трансцендентно. Человек, который протягивает нам руку, чтобы мы выбрались из болота где должен находиться? Может он находиться в болоте? Если он сам находится в болоте, он может нам по доброте душевной протягивать руку, палку, все, что угодно, мы вместе с этой рукой и палкой утонем в болоте. Средство, которое может вырвать из этого круговорота рождений и смертей, должно находиться вне круговорота рождений и смертей. И это средство, как говорят здесь мудрецы, собравшиеся в лесу Наимишараньи, йан-нама вивашо грнан. Даже, если человек произносит это (вивашо) не осознавая. Что он делает; татах садйо вимучйета, «садйо» значит «мгновенно», «садйо» значит, что все проблемы человека разрешаются сразу, в тот же момент, йад бибхети свайам бхайам — потому что оно сильнее, чем сама смерть. Потому что Имя может уничтожить смерть и страх смерти, которые являются самой большой проблемой человека. И первое, что мы должны понять задумываясь над этим, Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что Кришна владыка всего сущего, поэтому соответственно вся Его сила вложена в Его имя. намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах (Шикшаштака, 2), что Господь вложил всю Свою энергию в Свои имена. Почему? Потому что Его имя в сущности не отлично от Него и Его имя имеет ту же самую природу, что Он Сам. Есть принцип логики нитйа гата нитйа ??? — все то, что имеет отношение к вечному, или трансцендентному, само должно иметь вечную природу. Если что-то вечное, то все то, что имеет так или иначе отношение к этому вечному, тоже имеет вечную природу. Мы с вами не вечные и наши имена не имеют вечной природы. Если нас зовут Коля, Вася или даже Падма Лочана, или Пандита Сиромани это все не имеет никакой вечной природы. Это обычно нечто имеющее отношение только к временному материальному телу. Шрила Джива Госвами говорит: «Глупца могут назвать Пандита Сиромани — лучший из пандитов, но он все равно остается глупцом». Слепого человека могут назвать Падма Лочана, все равно остается слепым. Потому что это нечто, имеющее отношение к чему-то, по определению, временному. И хотя в ведической культуре было принято давать имя в соответствии с качествами человека… В ведической культуре обычно, когда ребенок рождался, приглашали брахманов и брахманы определяли качества.
Пример этого есть в «Шримад-Бхагаватам» когда, мы знаем эту церемонию наречения именем Махараджи Парикшита. Когда по его гороскопу они поняли, что этот человек всю жизнь будет искать, что этот человек будет не останавливаться в своих поисках до тех пор, пока он не найдет Кришну. И соответственно ему дали имя Парикшит, что значит «испытующий, ищущий». Но в наше время имена не имеют вечной природы. Хотя, на самом деле, Веды объясняют, что даже обычные имена этого мира в конце концов имеют вечную природу. Это важный момент, который нужно понять, чтобы понять утверждение этого стиха — каким образом имя, которое на первый взгляд материально, материальный звук «Кришна», в то же самое время нематериально, в то же самое время обладает всей энергией Бога. Как это может быть. Шрила Джива Госвами вслед за последователями карма-мимамсы объясняет, что даже звуки, имена этого мира имеют вечную природу, в каком-то смысле. Что все они названы Самим Богом. Как Господь Брахма, для того, чтобы сотворить этот мир, процесс сотворения мира заключается в том, что он припоминает названия. Господь Брахма сидит у себя на лотосе и начинает вспоминать поле того как Кришна просветил его мантрой, после того как эта мантра вошла в его ухо, вместе с ней вошло все знание и все Веды. Он слышит звук ОМ и в звуке ОМ находятся все Веды и все знание, которое только есть. А в «Чандогья-упанишад» говорится, что звук ОМ это тонкая сущность всех живых существ, что внутри у нас находится этот звук, изначальный звук, что он нечто, на основании чего возник весь этот мир, подобно картине, которая возникла не холсте. Этот холст, на котором возникла разнообразная картина, тонкая вибрация звука ОМ. В «Чандогья-упанишад» говорится, что это звук ОМ подобен одному невидимому волокну стебля лотоса. Что где-то внутри нас находится этот ОМ или звук, из которого все выходит. И Господь Брахма, когда он услышал изначальный звук, который потом расширился в виде Вед, вечных звуков с вечным порядком слов, он начинает припоминать имена и звуки этого мира. И когда он вспоминает слово человек, появляется человек. Потому что в основе всего, в основе даже материального, грубого, временного творения лежит в конечном счете звук или вибрация. Но, тем не менее, все эти имена, хотя они в конце концов имеют вечную природу, потому что даже звуки ведического алфавита имеют вечную природу, говорится, что 52 звука ведического алфавита все это тонкие энергии Господа, все это тончайшая энергия Господа, тем не менее среди этих утверждений Вед имена Господа занимают особое положение. Как в карма-мимамсе говорится, что все утверждения Вед, все стихи Вед делятся на пять категорий — что есть видхи, нишеда, мантра, артха-ват и намадхейа. Что есть видхи, или утверждения Вед, где говорится, что ты должен делать так, есть нишеда или запреты, есть мантры или мистические формулы, с помощью которых можно добиться исполнения тех или иных желаний, которые нужно повторять по тем или иным случаям во время каких-то ритуалов. Есть артха-ват. Артха-ват непосредственно связан с видхи или нишедами, когда Веды либо пугают слишком, либо прославляют слишком что-то. Чтобы человека заставить исполнять какие-то видхи, веды начинаю превозносить это до небес: «Это самое лучшее, что ты можешь сделать». Джива Госвами приводит пример из Вед, где говорится, что нужно приносить в жертву лошадь богу ветра. Дальше, следом за этим, говорится: «Бог ветра очень быстроног», потому что ветенр быстро носится. И намекается, что если ты лошадь ему принесешь, то он быстро исполнить твое желание. Он быстрый, он не ленивый. И там говорится, что видхи — это нужно приносить в жертву богу ветра лошадь. Артха-ват это когда прославляется, что он такой быстроногий. Когда говорится: «Давай, давай, делай, делай. Ты сможешь исполнить все свои желания, если ты будешь делать это». И артха-ват это либо преувеличенные прославления, либо, наоборот, преувеличенные устрашения. В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что если человек в картику съест баклажан или даже кусочек баклажана, то он окажется в аду до конца вечности. Не важно, что он делал, если он кусочек баклажана съел, все, вся его благочестивая деятельность полностью обнуляется.
Однажды один из учеников Бхакти Сиддханты Сарасвати рассказывал такую лекцию и, когда он рассказывал об этих вещах, он произнес стих, связанный с употреблением баклажан в картику, он сказал. что это шастра нас пугает, шастра хочет нас запугать. На самом деле все эти утверждения шастр, в конечном счете, призваны для того, чтобы принести нам какое-то благо, но так как человек не разумен, его нужно как следует напугать какими-то наказаниями. Для людей в гуне невежества нужно обязательно палку иметь в руках. Для людей в гуне страсти нужно обязательно какой-нибудь подарок подарить. Поэтому Веды с учетом этих положений людей, или положения людей в материально мире, у них есть палка и есть подарки какие-то припасенные, соответственно есть то, что они заставляют нас делать, то, что они запрещают нам делать. И, наконец, есть намадхея. И намадхея это имена Бога. И иногда люди, когда они читают прославление имен Бога, как здесь, в этом стихе… Этот стих, или эта мантра, которую мы прочли с вами, из ведической литературы под названием «Шримад-Бхагаватам» относится к категории намадхеи, то, что прославляет имена. Намадхея это особая категория ведических утверждений, где говорится о могуществе имени. Как в «Падма-пуране» есть знаменитый стих, где Шива сначала объяснял Парвати о величии Вишну и Парвати так воодушевилась, что она решила повторять Вишну-сахадханам. Она повторила 1000 имен Вишну в полном восторге и Шива сказал: «Это все ерунда. Одно имя Рама равно 1000 имен Вишну. Одно имя Вишну лучше чем все Веды. Не нужно изучать никакие Веды, ничего не нужно изучать. Одно имя Вишну лучше чем все звуки Вед, все мантры Вед. Но лучше чем 1000 имен Вишну одно имя Рама. А одно имя Кришна лучше чем три имени Рама. Так что можно просто повторять Кришна, Кришна, Кришна ничего другого не зная». Это намадхея, или прославление имени. И Шрила Джива Госвами говорит, что намадхея, или эта категория ведических утверждений, ни в коем случае нельзя считать, что они относятся к категории артха-вады. Одна из ошибок, которые мы можем совершить когда мы слушаем эти утверждения, «Так это или не так?». Здесь говорится, что сам воплощенный страх, сама смерть боится Святого Имени. Так это или не так? Прежде всего мы должны понять, что это так. Потом мы должны понять почему это не так в нашем с вами случае, почему мы не ощущаем всего могущества Святого Имени. Потому что с одной стороны это несомненный факт — это так. И Джива Госвами говорит, что Веды не случайно выделяют Святое Имя по одной простой причине, потому что это нельзя называть артха-вадом по одной простой причине, потому что артха-ват обычно предназначен для того, чтобы побудить человека что-то делать. Есть видхи. Артха-ват никогда не бывает сам по себе, артха-ват всегда приспособлен к какой-то видхи или какой-то нишеде.
Артха-ват это всегда нечто, что должно побудить нас либо делать что-то, либо не делать что-то. Намадхейа, или прославление Святого Имени, всегда стоит особняком само по себе, потому что одновременно с этим, с прославлением Святого Имени, всегда есть само Святое Имя и призыв его повторять. И это прославление уже всегда вставлено в сам призыв, то есть оно не отлично от самой видхи, это не артха-ват в этом смысле этого слова. Не говоря уже о том, что имя Бога, в соответствии с Ведами, по природе своей духовно. Теперь, Джива Госвами задает вопрос: «Как оно духовно?». Я произношу его своим языком. Язык мой духовный? У кого есть духовный язык, покажите, пожалуйста. Связки голосовые, которыми я произношу, духовны? Не духовны. Воздух, который при этом исходит, духовный? Не духовный. Язык не духовный, связки не духовны, воздух не духовный. Звук духовный?
— Духовный.
БВГ: Как он может быть духовный? Шрила Джива Госвами очень интересно объясняет это. Он говорит, что, в сущности, когда мы произносим имя Кришны… Мы это произносим или не мы? Язык это произносит или не язык? Тело это произносит или не тело? Шрила Джива Госвами приводит очень интересный пример. Он приводит знаменитый стих из «Падма-пураны»: атах шри кршна намади на бхавед грахи мандрийах севон мукхе хеджих вадух свайам ивас пуратйатах, ??? где говорится: «Все то, что связано с Кришной, начиная с Его имени, формы, Его гуны, Его качеств, Его лилы не возможно постичь, или обрести, или схватить с помощью материальных чувств». Грубыми чувствами не возможно это сделать. Спрашивается — что же происходит когда мы произносим имя Кришны? Значит ли это, что мы грубым материальным языком произносим имя Кришны, которое не возможно произнести грубым материальным языком? Он говорит: «нет». Севон мукхе хеджих вадух свайам ивас пуратйатах ??? Что происходит в этот момент? Севон мукхе ??? — когда у нас появляется желание служить; хеджих вадух ???, то на языке свайам ивас пуратйатах. Кто появляется? Сам Кришна, или Святое Имя появляется само. На самом деле он объясняет, что когда у человека появляется желание служить Святому Имени в форме произнесения Святого Имени….. Мы то думали до этого по наивности нашей, что: «Я сейчас произнесу Святое Имя». На самом деле я не могу произнести Святое Имя точно также, как я не могу по своему желанию видеть Кришну. Что я могу сделать, я могу захотеть служить Святому Имени. И когда это желание служить Святому Имени появляется у меня (свайам ивас пуратйатах), Святое Имя появляется на языке. Теперь, когда мы слышим это у нас может появиться сомнение: «Так это или нет?». В конце концов мы произносим Святое Имя точно также, как мы произносим обычные слова. Но тем не менее Шрила Джива Госвами настаивает, что именно этот мистический процесс происходит всякий раз когда мы произносим Святое Имя, что в основе его стоит только одно — наше желание служить Ему. И в этот момент Он милостиво проявляет Себя в виде звука Святого Имени на нашем языке. И для доказательства этого он приводит две истории из «Шримад-Бхагаватам». Одна история про Махараджу Бхарату, который в свое следующей жизни стал оленем. Олени могут говорить? Не могут говорить. Это принципиальное отличие животных от людей — то, что у них нет дара членораздельной речи. Как бы они ни хотели что-то сделать, они не могут ничего говорить. Тем не менее в «Шримад-Бхагаватам» написано, что когда олень умирал, то с последним вздохом он произнес святое имя Кришны. Последний миг жизни этого оленя заключался в том, что с его языка сорвалось имя Кришны. Джива Госвами говорит: «Как он мог произнести это?». Только потому, что Кришна Сам захотел проявиться на его языке.
И другой пример, который он приводит, — Гаджендра. Гаджендра был слоном. И он в течение многих тысяч лет пытался вырваться из пасти крокодила, из пасти самсары, в которую он попал и крокодил его затягивал все глубже и глубже, и глубже. В конце концов — севон мукхе — когда у него появилось в сердце желание служить, вдруг, откуда ни возьмись…. Там очень интересно объясняется. В Первом стихе, который произносит Гаджендра, там говорится, что он с трудом произнес Святое Имя. Он сказал: Ом намо нараяна. И слово «Нараяна» слетело с его языка только потому, что у него было желание служить и Нараяна в виде этого звука проявился на его языке. И теперь, дальше, следующий вопрос естественный, закономерный. Если мы поняли, или по крайней мере поверили в это, есть другие случаи из лил Господа Чайтаньи когда щенок, которого притащил Господь Чайтанья, найдя его где-то, щенок, немилосердно выброшенный Шачи Матой на улицу, щенок вдруг на глазах у всех стал прыгать и кричать: «Радха-Говинда, Радха-Говинда, Радха-Говинда». Люди смотрели на него и думали: «Что случилось с ним? Почему, вдруг, щенок произносит «Радха-Говинда»». И в этот момент он покинул свое тело и затем, чтобы взять его в духовный мир, спустился воздушный корабль из духовного мира — виман. Или собака, которую Шивананда Сена привел. Когда Шивананда Сена привел эту собаку в Пури, о он увидел: так как эта собака получила милость преданных, Сам Господь Чайтанья стал проявлять милость и кормить ее кокосовым орехом, Он бросал ей этот малай и она ела и при этом повторяла: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Севон мекхе хиджих вадо ??? Но дальше Джива Госвами говорит: «Почему же тогда большая часть людей, подавляющее большинство людей не испытывает могущества Святого Имени, хотя Святое Имя бесконечно могущественно и все энергии там?». И он говорит, что все очень просто — потому что мы совершаем оскорбления. И мы знаем этот ответ, мы сто раз слышали этот ответ, мы знаем этот ответ наизусть, что во всем мы виноваты, что мы совершаем оскорбления. Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани» объясняет, что Святое Имя обижается когда мы произносим с оскорблением. Подобно тому как, представьте себе, что вы слуга царя, что вы целый день служите царю, служите, а потом, перед тем как царю отойти ко сну, вы начинаете ругать его последними словами. Понравится это царю или нет? Не исключено даже, что это будет последний день у него на службе, вполне вероятно, что это будет ваш последний день в этом материальном теле. Теперь представьте себе слугу, который служит великому царю и при этом одновременно ругает.
Не то, что он делает это в какое-то другое время. Он бегает, служит ему: «Я слуга. Ах ты, негодяй такой. Чтоб тебе пусто было, пропади ты пропадом, не хочу с тобой иметь ничего общего». И, в сущности, это то, что происходит в тот момент когда человек произносит Святое Имя с оскорблениями. Хотя Кришна с одной стороны откликается на его желание служить и проявляет Себя в виде Святого Имени, с другой стороны Кришна, так как Он обижается на оскорбления, которые совершает человек, Он вбирает в Себя энергию. Он не проявляет всего могущества когда человек делает это. И Шрила Джива Госвами снова и снова предостерегает. Именно поэтому нам нужно произносить Святое Имя столько раз, именно поэтому процесс очищения происходит так медленно, именно поэтому мы не испытываем всей силы и могущества Святого имени. Есть даже сутра из «Веданта-сутры» где говорится, что любая духовная деятельность обладает всем могуществом духовной энергии, ее не нужно повторять много раз. Но так как человек совершает ее не должным образом, так как он совершает одновременно оскорбления, то оскорбления эти мешают ему испытать могущество духовной практики сразу же. И поэтому, соответственно, мы не испытываем этого всего и более того, если человек упорствует в своих оскорблениях, если человек не пытается избавиться от оскорблений сознательно, то тогда его повторение Святого Имени приводит только к еще худшим результатам. Шрила Джива Госвами приводит в пример гориллу Двивиду, которая была слугой Господа Рамачандры. И она служила верой и правдой Господу Рамачандре в этой армии обезьян и она сделала очень много подвигов, но при этом в результате служения у нее появилось чувство гордости: «Я такой великий слуга. Кто лучше меня? Я сделал столько всего». И вместе с гордостью появляется что обычно? Зависть. Иногда человек говорит: «Я самый лучший слуга. Я в центре нахожусь. Кто все эти остальные люди, которые его окружают! Что они стоят! Я лучший из слуг. Я самопроявленный ачарья. Через меня творит Сам Господь» и т.д. И вместе с этим сразу же появляется ревность ко всем остальным: «Кто это такие? Что они собрались тут?». И этот Двивида позавидовал Лакшману и стал оскорблять Лакшмана: «Кто он такой? Чем он помогает моему Господу?» В результате она превратилась в демона. Иначе говоря, если человек упорствует в своей оскорбительной позиции, если у него есть это оскорбительное отношение и он не пытается избавиться от оскорбительного отношения, то его преданное служение может приводить к прямо противоположному результату. Шрила Джива Госвами описывает эти пять губительных результатов оскорбительного совершения преданного служения в «Бхакти-сандарбхе», где он говорит, что человек сначала становится лицемером, что в результате оскорблений у него появляется каутилйам, или у него появляется лицемерный ум. И потом он лишается веры. У него появляется привязанность к вещам, которые разрушают бхакти, у него появляется лень к садхане, он начинает думать: «Кому это нужно? Сколько можно?», И при этом, одновременно с этим, с помощью какого-то извращенного механизма психологической компенсации он начинает гордиться своими достижениями в преданном служении. Все это одновременно у него происходит. С одной стороны он чувствует, что у него ушла вера, что у него внутри есть лицемерие, что он не может как следует заниматься садханой, что у него появилась привязанность к чему-то, что, он знает, будет разрушать его преданное служение, его бхакти полностью, но при этом он думает: «Все равно я самый лучший бхакта». Чтобы избавиться от этой боли того, что на самом деле я ничего не достиг в результате многих, многих лет моего оскорбительного преданного служения, вместо того, чтобы достигнуть того, чего я должен был достигнуть, я только очутился еще ниже. Вместо того, чтобы искренне признаться в этом, почувствовать какое-то раскаяние и вместе с этим раскаянием получить надежду на милость Господа, человек начинает гордиться собой. Это тоже результат оскорбительного преданного служения или оскорблений, которые человек совершает Поэтому главный итог этого стиха заключается в том, что мы должны быть полностью уверены в силе Святого Имени, полностью. То, что святое имя может мгновенно — садхйа ??? избавить нас из этих жутких, запутанных сетей рождения и смерти (самсритим гхорам ???). В этом нет никаких сомнений, должна быть уверенность в этом. Но одновременно с этим мы должны понимать что, чтобы мы увидели на себе, убедились на себе в этой спасительной силе Святого Имени нам нужно вкладывать сердце в Святое Имя. И нам ни в коем случае нельзя оскорблять что-то, что так или иначе непосредственно связано с Самим Кришной. Потому что любые наши оскорбления по отношению к Кришне или по отношению к преданным Кришны, или по отношению ко всему чему угодно, что так или иначе непосредственно связано с Кришной, будут иметь природу прямо противоположную служению, будут удалять нас от Бога вместо того, чтобы приближать нас к Нему. Служение это нечто, приближающее человека к Богу, но оскорбления это нечто, удаляющее. В результате этого у нас с вами появляется очень любопытная ситуация когда мы с одной стороны пытаемся идти к Богу, а с другой стороны пытаемся бежать в другую сторону. В результате где мы оказываемся? По середине, топчемся на одном месте. Очень часто люди чувствуют это ощущение какого-то застоя, топтания на одном месте или иногда даже деградацию. Вместо того, чтобы становиться ближе к Богу, чувствовать как сердце наше очищается мы чувствуем то, что мы уходим дальше от Бога или, в лучшем случае, топчемся на одном месте. Поэтому для того, чтобы в конечном счете все то, что мы делаем имело какой-то смысл, мы должны очень четко понять что такое оскорбление и каким образом оскорбление прямо противоречит природе служения. Это две вещи, которые находятся на двух полюсах, они являются прямой противоположностью друг друга. Поэтому надо служить. Но будет наивной и непростительной глупостью считать, что достаточно просто служить. Еще важнее чем служить, мы должны понять что значит оскорбление и каким образом оскорбления уводят нас от Кришны, каким образом оскорбления разрушают в нас то, чего мы достигли. Поэтому в наших попытках понять природу преданного служения мы также должны понять природу оскорблений, или того, что прямо противоположно преданному служению. Как одно из объяснений санскритского слова апарадха: «радха» значит любовь. Апарадха это то, что уничтожает в сердце человека любовь. Апарадха или оскорбление это то, что делает сердце человека в высшей степени не приспособленным для ощущений любви, для проявлений любви, что делает сердце человека каменным и мешает ему почувствовать любовь, которая является самым высшим достижением и самым высшим блаженством в этом мире.
Поэтому в процессе преданного служения с одной стороны у нас должна быть вера в то, что Святое Имя может сразу же избавить нас от всех наших проблем и грехов, но одновременно с этим у нас должно быть очень глубокое знание того как я должен совершать преданное служение, чтобы это преданное служение доставляло удовольствие Кришне и духовному учителю и чтобы это преданное служение, в конце концов, приближало меня к Богу, а не удаляло меня от Него.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки джая.
ВОПРОС: Не могли бы Вы раскрыть важность того, откуда приходит Святое Имя, потому что имперсоналисты в своей практике тоже повторяют Святое Имя.
БВГ: В соответствии, опять же, со Шрилой Дживой Госвами. Святое Имя все равно приходит только отзываясь (свайам эвас пурататах ???) на какое-то желание служить. Как, например, то же самое с мурти. Господа. Ни в коем случае нельзя думать, что мурти это нечто созданное человеком. Любая мурти, в конце концов, это акт проявления Господа в виде какой-то формы. Есть множество историй когда Господь приходил к каким-то преданным в ответ на их молитвы во сне и говорил: «Иди завтра омывайся в Ганге и бревно, которое тебя ударит, буду Я. Я буду там. И потом ты должен будешь взять это бревно и отнести к какому-то скульптору и это скульптор Меня оттуда вызовет». Именно к определенному скульптору. То же самое — история Джаганнатха, каким образом Джаганнатх появился. История Нрисимхадева в Маяпуре тоже очень интересная каким образом Он вышел из камня. Или та же самая история Мадхавы в Маяпури. Он рассказывает очень интересную историю, что когда скульптор сделал Мадхаву, форму Мадхавы… Во-первых, в «Стапати-шастре» говорится, что нужно найти определенный кусок мрамора у которого есть определенные признаки (какой-то звук и т.д), то есть Господь уже там должен находиться. Потому, соответственно, весь этот мистический процесс проявления Господа из этой формы также должен быть связан с какой-то мистикой. И в случае Мадхавы что было — когда скульптор сделал его, Бхавананда Махарадж, который тогда возглавлял Маяпурский проект, он попросил скульптора, чтобы тот еще раз, последний раз прошелся самой тонкой шкуркой по этой форме. Когда он это сделал, вдруг, неожиданно для всех, у Мадхавы проявился брахманский шнур, белая прожилка в этом черном мраморе сама по себе проявилась в форме шнура. И все поняли, что Он там уже был, что все там, что даже шнур тоже там у Него есть. Что, в сущности, что сделал скульптор, он его оттуда с помощью своей молитвы вызвал. И то же самое относится к майавади. Вишваннатха Чакраварти Тхакур объясняет очень подробно, снова и снова подчеркивает этот момент в своих комментариях в «Саратта-варшане» ??? на «Бхагавад-гиту», что даже если человек идет путем гьяны или если человек идет путем кармы, то действующим началом, которое приводит его к успеху на любом из этих путей является бхакти, элемент бхакти. Только бхакти и ни что другое. Если бхакти нет, то карма не придет ни к какому результату, гьяна не придет ни к какому результату. И когда гьяни, а есть разные категории гьяни, начинают повторять Святое Имя, это значит, что у них какая-то бхакти есть, у них все равно сеть какая-то склонность к служению. Это не кевала-гьяна, не чистая гьяна, а какая-то примесь бхакти. И соответственно Святое Имя откликается на их маленькую бхакти, так как Святое Имя самое милостивое проявление Господа, Святое Имя без всяких ограничений дает Себя. Оно тем не менее проявляется даже на языке таких людей, но если эти люди при этом не ценят или оскорбляют Святое Имя, то Святое Имя может в конце концов уйти.
Есть очень поучительная история в этом смысле про одного преданного в России, который начинал преданное служение где-то в 80-е годы и он, как тогда было принято среди преданных, уехал куда-то на юг, чтобы жить счастливой жизнью и заниматься преданным служением. Куда-то в Сухуми, в какую-то деревню. И тогда начались аресты, гонения на преданных. В Грузии, в частности, в Сухуми, КГБешники (там много было преданных, все на юг туда собрались и легко было всех поймать сразу) их уговаривали: «Откажитесь. Ничего не нужно, просто откажитесь от вашего Кришны. Публично покайтесь. По телевизору мы вас покажем: Меня обманули. Это все ерунда»». Но там были настоящие джигиты, настоящие кшатрии. И большая часть преданных, когда им предлагали такое они сказали, что: «Даже не ждите от нас такого. Лучше зарежьте нас сразу, мы этого не сделаем». Но этот преданный приехал из Петербурга, из Ленинграда. Это был обычный русский конформист. И он решил: «Чего особенного, ну, откажусь. Все со мной останется — вера со мной останется, все остальное останется. Покаюсь». Он пошел и сказал: «Да, все ерунда, не нужно это, все ерунда». Он не смог с тех пор ни разу повторить Харе Кришна-мантру, Кришна ушел с его языка. Он пытался. Святое Имя не появлялось. Он плакал, он и так и сяк пытался. Потом он баптистом стал. Иногда приходил к преданным и говорил:«Объясните мне, что со мной произошло, я не могу этого сделать».
Иногда мы думаем,: «Ну, ладно, все, я теперь секрет знаю. Теперь главное в последний момент «Кришна» произнести. Главное как-то так исхитриться, чтобы когда я буду умирать сказать: «Харе Кришна»». Кришна не произносится по нашему требованию. Кришна по Своей воле проявляется на нашем языке. И Он в конце концов откликается на какую-то толику бхакти, которая есть в нашем сердце. Сева унмукхе. Унмукхе значит склонность. Сева унмукхе — ??? когда у человека появляется склонность к служению, какое-то желание служить.
ВОПРОС: ()
БВГ: Ну значит есть. Мы еще не оскорбили Его до такой степени. В какой-то момент Он уходит. Мы можем видеть это. Человек повторял, повторял Харе Кришна, вдруг, он перестает и не может повторить и не хочет повторять и у него все внутри возмущается и сопротивляется. Он не может, потому что Кришне надоел. Он думает: «Ну, сколько можно? Все, хватит».
ВОПРОС: А как же тогда что имя состоит из букв алфавита, что я даже буквы алфавита не могу повторить?
БВГ: Это разное объяснение одного и того же феномена. Но в конце концов суть в том, что если человек оскорбляет, если у него есть оскорбительное отношение, то он не повторяет Святое Имя. Даже, если он повторяет, оно втягивает в Себя Свою энергию, или свою силу. Мы не чувствуем Его. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил, что Святое Имя нужно повторять в смиренном состоянии ума не ожидая никакого почтения к себе и будучи готовым оказать почтение каждому:
трнад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих
Это в высшей степени важные вещи. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорил, что это наша с вами сиддха-пранали-мантра, мантра, с помощью которой мы сможем понять свою внутреннюю природу, или свою сварупу. Когда смирение человека становится подлинным и когда он перестает отождествлять себя со своим телом и умом, что является гордыней, то тогда он начинает понимать кто он и каким образом он связан с Кришной вечными отношениями.
ВОПРОС: Вы сказали, что важно понять что такое апарадха, чтобы избежать этого. Иногда есть такое представление, что что-то может быть похоже на апарадху, но по содержанию это не апарадха. То есть, старшим преданнм приходится суждения какие-то по отношению к другим высказывать, иногда вынуждают какие-то ситуации. В чем отличие?
БВГ: Отличие вот в чем. Когда я хочу кого-то оскорбить или когда я хочу кому-то, наоборот, помочь разница заключается в том, что когда я хочу кого-то оскорбить, я хочу его «опустить». Я говорю это для того, чтобы самому возвыситься как-то, чтоб почувствовать свое превосходство над ним, а его наоборот поставить ниже. Когда я хочу помочь человеку, то я хочу его возвысить. Я могу указывать на какие-то недостатки, которые у него есть, но при этом мое желание заключается не в том, чтобы он оставался в этом положении, а в том, чтобы он поднялся. Тогда как, когда я оскорбляю его, я вижу этот недостаток и пользуюсь этим недостатком для того, чтобы еще больше унизить его, для того, чтобы сделать его хуже. И точно также по отношению к Святому Имени суть оскорбления, смысл оскорбления заключается в том, если мы проанализируем десять оскорблений, перечисленных в «Падма-пуране», то мы увидим, что природа всех этих оскорблений одна и та же — когда мы начинаем относиться к Святому имени как к чему-то материальному. По отношению к человеку, в сущности, оскорбление то же самое. Если мы относимся к человеку как к телу и уму — это оскорбление до какой-то степени, потому что мы принижаем его истинную природу. Не оскорбление — это видеть в человеке душу. Если я вижу в человеке душу, отношусь к нему как к душе и пытаюсь его поднять, возвысить до этого духовного статуса, то это правильное отношение. В то же время, если я вижу в нем тело с его изъянами, болезнями, с дурным запахом, еще с чем-то и начинаю как-то воротить нос свой думая: «Я такой чистый, а тут пришел какой-то» или если я вижу ум с его изъянами, с его какими-то вещами и начинаю соответственно его тыкать в это во все: «Смотри на себя какой ты», то это оскорбление. Потому что я отношусь к нему не в соответствии с его природой. И точно также, если я отношусь к Святому Имени воспринимая это как нечто материальное, приравнивая это к именам других полубогов или считая это артха-вадой, излишними прославлениями, или пытаюсь торговать этим проповедуя славу Святого Имени неверующим, людям не имеющим веры в надежде на то, что я получу что-то материальное взамен — все это является оскорблением. То есть, если я понимаю духовную природу как человека, так и Святого Имени, то тогда я отношусь правильно. Если я не понимаю духовную природу и начинаю судить обо всем этом через призму своего собственного материального ума в соответствии со своей испорченностью, есть хорошая русская поговорка, что каждый судит по степени своей испорченности, если я распространяю это свое отношение ко всему остальному, что я вижу: на духовного учителя, на вайшнавов, которые меня окружают, на Святое Имя, на Веды, которые являются проявлением духа или брахмана ( другое название Вед это брахма, олицетворенный дух), то тогда я совершаю апарадху.
ВОПРОС: Значит ли это, что когда я делаю замечание или вообще о ком-то говорю прилюдно….?
БВГ: Если мы чувствуем зависть, то, конечно, мы ничего хорошего не скажем и что бы мы ни сказали — будет оскорблением. Только если у меня нет зависти я могу как-то помочь человеку, имею право что-то сказать.
ВОПРОС: По поводу произношения…….
БВГ: Бхава-грахи-джанардана. Джанардана принимает бхаву. Джанардана, Верховный господь, Он не принимает, как там говорится: мукха вадати вишнайа дира вадати вишнаве бхава-грахи-джанардана. ??? «Дураки говорят вишнайа, умные говорят вишнаве, Джанардана принимает только бхаву». Не важно что они говорят «Вишнайа» или «Вишнаве», Джанардана принимает настроение или состояние, в котором человек произносит.
ВОПРОС:()
БВГ: Даже если он не совсем правильно произносит. Как иногда люди слушают Шрилу Прабхупаду и говорят: «Он неправильно произносит мантру». Я слышал такие вещи. Или слушают своего духовного учителя и говорят: «У него там что-то не все в порядке, не так внимательно делает». Бхава-грахи-джанардана.
ВОПРОС: Возможно рассказать важность дикши?…..
БВГ: Для святого Имени как такового дикша не нужна, хотя, и об этом говорится в «Чайтанья-чаритамрите», дикша нужна для того, чтобы человек начал безоскорбительно повторять Святое Имя. Харинам-дикша это процесс очищения Святого Имени. Тогда как, если человек просто получает святое Имя случайно или из книг для этого ему не нужна дикша, он может получить его. Оно не является тайной мантрой, которую нужно только услышать. Но процесс дикши или все, что связано с дикшей, это процесс постепенного освобождения от оскорблений. Суть панча-самскары, которая составляет суть дикши или ритуал дикши заключается именно в том, чтоб помочь человеку как можно быстрей избавиться от оскорблений. Она ставит человека в какие-то рамки с помощью каких-то различных других методов, регламентированности его жизни или каких-то других способов чистоты помогает ему скорее очистить сердце от склонности к оскорблениям и т.д. Так что дикша нужна для того, чтобы человек повторял Святое Имя без оскорблений. Тогда, как повторять святое имя можно и без дикши. Это будет иметь результаты, но они будут минимальны именно потому, что человек может очень долго заниматься, повторять Святое Имя, если он не очищает Его. Может миллиарды лет это делать.
ВОПРОС: Правильно я думаю? Та же дикша это связь. Кришна проявляется, когда есть непосредственная связь
БВГ: Конечно. Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки джая.
