Диск 91, л. 2
Аннотация:
О том, как всегда помнить о Кришне, что Он хочет от нас, о деньгах, о силе прасада, о пользе Шраванам (слушания), об обидах и умении просить прощения.
***
йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам
йат — что бы ни; кароши — ты делаешь; йат – что бы ни; ашнаси — ты ешь; йат — что бы ни; джухоши — ты предлагаешь; дадаси — ты отдаешь; йат — что бы ни; йат — что бы ни;
тапасйаси — аскезы, которые ты совершаешь; каунтейа — о сын Кунти; тат — что; курушва — делай; мат — Мне; арпанам – как подношение мне.
Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ты ни отдавал, и какую бы тапасью не совершал — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.
КОММЕНТАРИЙ: долг каждого человека — строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда и ни при каких обстоятельствах не забывать о Кришне. Нам всем приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле, и здесь Кришна говорит, что свой труд нужно посвящать Ему. Никто не может обходиться без пищи, но питаться следует остатками пищи, предложенную сначала Кришне. Каждый цивилизованный человек совершает какие-то религиозные обряды или ритуалы. Поэтому Кришна говорит: “Делай это ради Меня”, подобный образ действий называется арчана. Каждый человек склонен делать пожертвование, поэтому Кришна говорит: “Принеси свои дары Мне”, и это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития движения Сознания Кришны. В наше время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век – не очень практично, но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно самый великий йог и мистик, по словам самого Кришны, приведенных в шестой главе “Бхагавад-гиты”.
Кришна объясняет в Гите разные уровни сознания. Потому что наша деятельность напрямую зависит от того уровня сознания, на котором мы находимся. И он дает человеку как бы возможность выбрать для себя тот путь, который больше всего подходит ему в соответствии с его уровнем сознания. Кришна не фанатик, Кришна не говорит: «есть только один путь». Как мне сегодня утром посоветовали, чтобы я поменьше употреблял слово «мы», «все». Потому что все разные. Поэтому Он дает человеку возможность найти как бы свою нишу, но, в то же время, — Он не хочет, чтобы человек оставался на своей нише. Он хочет, чтоб человек поднимался – он должен знать, куда ему подниматься. Тенденция любого человека – абсолютизировать свой собственный уровень. Почему люди так часто сражаются и спорят из-за своих религиозных взглядов? Потому что каждый считает, что есть только одна правота. Чья это правота, отгадайте с трех раз? Моя! Прав только я, по определению. Потому что я должен быть прав – как может быть иначе? Кришна, с одной стороны, позволяет человеку увидеть всю картину, понять, где он находится, а с другой стороны – понять, куда ему дальше идти. Чтобы он не сделал этой ошибки – чтоб он не застрял на том уровне, на котором находится. Потому что мало просто делать что-то, что уже соответствует нашему уровню сознания. В сущности, это означает, что мы будем топтаться на месте, что мы не пойдем никуда дальше. Мы будем в большей или меньшей степени воспроизводить самого себя. Потому что, в деятельности человек себя реализует, и если мы будем просто делать то, что мы уже и так делаем, или то, что мы считаем нужным, то мы будем оставаться на месте. Человек должен всегда иметь что-то впереди, к чему он может стремиться, и поэтому, в 9 главе Кришна объясняет разные способы поклонения Ему. И, в частности, в двух стихах – в предыдущем и в этом, Он объясняет две формы отношений к Кришне. В предыдущем стихе Он говорит: «патрам пушпам пхалам тойамйо ме бхактйа прайаччхати». Он просит совсем мало на первый взгляд: Он говорит – дай мне один листочек — патрам, патрам – значит, один листочек. Во множественном числе листочек на санскрите будет – патрани, Он говорит – Мне не нужно много листочков, Мне одного достаточно – патрам. Пушпам, пушпам – значит – цветок, один цветок, Он не говорит – пушпани, Он говорит – один цветок — пушпам. Патрам пушпам. Пхалам, пхалам значит плод. Один плод. Тойам – тойам значит немного воды. Мне хватит.
Если ты сделаешь это с любовью – иначе говоря, Кришна говорит – не пытайся Меня впечатлить количеством, что Я ценю – это качество. Если ты делаешь что-то, то делай это с любовью. Пусть это будет немного, но с любовью. Кришне это нравится и поэтому Он говорит «ашнами прайатат маннах» — если человек делает это с чистым сердцем — прайатат маннах – если человек делает пусть маленькую вещь, но с очень чистым сердцем и с любовью, то Кришна говорит: «ашнами» — Я это съем буквально. Ашнами значит, как в этом стихе, который мы прочитали – ашнаси. Ашнами – значит, Я съем это. Есть такое узбекское слово «аш». Плов значит. Ашхана – столовая. И Кришна говорит – ашнами. Ашнами – значит – я скушаю это. Потому что Он голоден по нашей любви. Он хочет любви, Он говорит – если ты сделаешь это с любовью – Я это приму, даже если это – маленькая ничтожная вещь. В следующем стихе. В этом стихе Он говорит:
йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам
Он говорит: «все, что ты делаешь, отдавай Мне», то есть аппетит Его как бы вырос. До этого Он говорил: «всего один листок». Тут Он говорит: «все отдай». И при этом – ничего не обещает. Все отдай, сделай как подношение Мне, и на первый взгляд, Он в этом стихе делает больше, на самом деле, в этом стихе Он просит меньше, поэтому Он ничего не обещает. В предыдущем стихе Он говорит: «если ты это сделаешь с любовью – Я приму». В этом стихе Он говорит: «если у тебя нет любви – все отдавай, и я подумаю – принимать, или нет. Необязательно приму, потому что, на самом деле, вещи, которые Он говорит здесь в значительной мере внешние. Нужно очень хорошо понимать, что бхакти – это никогда не внешняя вещь. Бхакти – это всегда вопрос чувства или вопрос сердца. Когда Рамананда Рай разговаривал с Чайтаньей Махапрабху, то Чайтанья Махапрабху попросил его: «скажи мне, что такое бхакти». Рамананда Рай стал давать Ему разные определения бхакти, и, в частности, произнес следующее определение: «вот оно – бхакти – все, что ты делаешь – отдавай Мне». Йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат – Чайтанья Махапрабху сказал – это все внешнее, иди дальше – это все – ерунда. Это очень важный момент, который мы должны понять, что у нас будет тенденция, даже когда мы становимся на путь духовный, делать что-то внешнее и этим пытаться удовлетворить Кришну этим. И Кришна говорит: «делай это, это лучше, чем ничего. Лучше, чем если ты все будешь делать для себя. И будешь в большей или меньшей степени бессмысленно проводить свое время – лучше отдай Мне все. Лучше, так или иначе, связывай все во Мне». Но нужно очень хорошо понимать, что ОН не этого от нас хочет. Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что это – способ помнить о Боге. Если мы думаем что-то и делаем это для Него, мысленно посвящая это Ему, так, то, что бы мы ни делали – мы можем, так или иначе, все равно помнить о Нем. Если я служу в какой-нибудь больнице, я могу сказать: «все это я делаю ради Тебя», и таким образом помнить. Или Шрила Прабхупада говорит, что если у вас есть лишние деньги – у кого есть лишние деньги? Давай те на Сознание Кришны – поможет. Потому что человек будет помнить о Кришне. Как мне однажды очень хорошо объяснил Амбариша Прабху (Альберт Форд), ученик Шрилы Прабхупады, сказал, что деньги – это очень страшная сила – когда их много, когда их мало – не такая страшная, но когда их много — это очень большая сила. И она способна испортить жизнь. Он говорит — я видел, как на примере своих родственников, а у него все родственники богатые, как деньги портили жизнь. Если человек рождается богатым, если он сам не трудился, для того, чтобы заработать деньги, и он не знает, как ими пользоваться, то эта энергия сжигает, уничтожает человека. А если отдавать их Кришне, то они помогают. И вот – объяснил, как это работает. Говорит, что деньги таким образом устроены, что, куда бы я ни вкладывал деньги, я буду об этом думать. Если я вкладываю деньги в недвижимость, я все время буду помнить о недвижимости, если я вкладываю деньги в машину, я буду думать о машине, если я вкладываю деньги в Кришну, то я буду помнить о Кришне. Так, простой закон, медитация.
Но, в сущности, на самом деле, Кришна не этого хочет, хотя Он говорит об этом. Он говорит, что это возможность для нас помнить о Нем. Мы все равно будем действовать в этом мире. И если мы действуем в этом мире все равно. Почему бы, не действовать ради Него? Таким образом, наша деятельность будет возвышать нас, а не приводить к деградации. Если мы едим, то, почему бы, не сделать этот процесс одухотворенным? Мы все равно будем есть, почему бы ни предложить Ему сначала? Он, насколько я заметил, особенно не ест ничего. Все остается, но, по крайней мере, мы одухотворили этот процесс, по крайней мере, процесс помогает нам помнить о Нем. И, на самом деле, — это могущественный процесс. Он каким-то таинственным образом соединяет наше сознание с Кришной. Даже если мы ничего не знаем.
Мне рассказывал один преданный историю о том, как он стал преданным. Он был в армии в это время. И в армии люди голодные обычно ходят, а он был особенно голодный, потому что он был борец. У него такая очень тяжелая конституция. Он говорит, что он обычно съедал три буханки хлеба зараз и выпивал три литра молока. И все это время ходил голодный. И он рассказывает, что однажды как-то его отпустили в увольнительную, и он нашел какую-то листовку, и он решил пойти по этой листовке. Пришел к преданным. Ему сказали, что его сейчас угостят изысканными блюдами вегетарианской кухни. Ему дали немножко гречки, какой-то листочек. И он внутренне возмутился. Потому что подумал – что это такое? Мне это не то, что на один зуб, вообще никуда не хватит. Ему дали немножко, ему ничего не говорили – прасад – не прасад, предложено – не предложено. Он поел, и, в общем, был разочарован своим визитом. Когда он отправился в обратный путь, он стал прислушиваться к себе и понял, что что-то не то. И вдруг он понял – что не то. «Это потому что я голода не чувствую! Обычно я всегда чувствую постоянное чувство, которое меня не отпускает, а сейчас нет голода!». Так. Он стал думать: «что ж я съел?». И понял, что съел немножко гречки, подумал – что-то тут не так. И решил выяснить во второй раз и в третий раз – так до сих пор и выясняет в чем там дело. То есть – это в любом случае очень мощный способ связать наше сознание с каким-то высшим сознанием. Но нужно очень хорошо понимать, что, в общем то, это еще не предел. Так как мы привыкли все время погружать наше сознание вовне, мы – экстраверты по природе своей, на санскрите слово экстраверт называется бахирмукха, бахир – значит вне, мукха — значит лицо. Лицо, повернутое вовне. Бахирмукха также значит атеист. Эти две вещи являются синонимами. Иначе говоря, человек отвернулся от Бога. Бог внутри, Бог не вне нас находится. Мы экстраверты, и в силу нашей экстравертированности, экстравертированности нашего сознания, мы все время будем хотеть делать что-то внешнее. И считать, что это внешнее и есть бхакти. Но бхакти никогда не внешнее, бхакти всегда внутри, бхакти всегда в сердце человека. И нужно очень хорошо понять, что это то, чего, в конце концов, хочет Кришна. Все остальное у Него есть, мы Его особенно ничем не удивим. Чтобы мы ни сделали, сколько бы храмов ни открыли, сколько бы великих подвигов мы ни совершили, если мы делаем это с любовью, без любви, с желанием просто произвести впечатление на Кришну, то это не произведет на Него впечатление. Мы должны это делать, потому что это способ занять нашу энергию, это способ так или иначе для нас действовать. Мы сейчас сразу, с самого начала, если с самого начала сказать: «полюби Кришну». Мы скажем: «да! Есть сэр! Счас пойду любить Его». Это сложно, поэтому для начала. Мы должны как-то внешне пытаться проявлять себя или делать что-то, что будет в большей или меньшей степени внешним. Это поможет нам сосредоточить, в конце концов, свое сознание внутри. Когда сознание сосредотачивается внутри, то тогда мы там найдем по-настоящему Кришну, и поймем, что от нас Он хочет. То есть, это необходимый процесс, ненужно пренебрегать им, ненужно презирать это всё. Называется мад арпанам – подношение Кришне. Все то, что я делаю, я должен подносить Кришне. И это, в общем-то, тот способ существования, на который мы все способны. Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что это могут делать все. Нет никакого труда для этого – что я делаю? Я должен мысленно сказать: «я делаю это не ради себя, я делаю это ради Бога». Что я ем. Я должен сказать, что я не ради себя это делаю. Если я даю какое-то пожертвование, я должен сказать: «я это отдаю во имя Твое». Не от себя я делаю. Но, при этом, мы не должны думать, что это – конец, что это все, что это хорошо. Есть такой хороший анекдот. Какой-то преданный его сочинил. Этот анекдот, он касается ИСККОН и соперничающих организаций. Про то, что жил-был один человек на свете. И он решил понять Бога. Он прочитал книги и узнал, что для этого надо повторять Харе Кришна маха мантру. Он пытался это делать. Сидел – повторял, повторял, повторял. Ничего не случилось, и устал немножко. Он решил найти Духовного учителя. Он пришел к какому-то бабаджи, и спросил: «а где Бога найти?». Он говорит: «мантру надо повторять все время – 24 часа в сутки. Он говорит: «я уже делаю это, не получается ничего, пойду, спрошу еще кого-нибудь, поищу». Пришел к какому-то санньяси из Гаудия Матха, спросил: «что мне делать, я хочу Бога найти?» «Поселяйся у меня в матхе, повторяй мантру» — «не-не, это мне не пойдет». Пришел в ИСККОН, говорит: «я хочу Бога найти, что мне делать?» «О-О-О! очень хорошо, идем, надо храм строить, у нас тут стройка большая. Счас построим,… строили храм. Строили, строили, строили — построили. Он построил, подошел, говорит: «ну ладно, храм построили, так как мне Бога найти?». «А! ты еще тут? Пойдем, у нас тут другое дело – нам проповедовать надо, книги распространять». Пошли, книги распространили. Он говорит: «хорошо, ладно, как мне Бога найти?». «Да ты тут до сих пор? хорошо, езжай куда-то там, в Ганновер, открывай там храм». Поехал, открыл храм, потом вернулся: «как мне Бога найти?». «Упрямый ты оказывается! Чтобы Бога найти – надо мантру повторять». На самом деле – это – очень хороший анекдот. Потому что тем временем, э, мне интересно знать, что он ответил на третий раз. У меня такое ощущение, что он ответил на третий раз, он сказал: «да, я буду это делать теперь». Потому что вначале человеку нужно активно занять себя, и ему нужно занять себя в связи с Кришной. В высшей степени важно, чтобы все, что мы делаем, так или иначе, напоминало нам о Боге. Чтобы наша деятельность не уводила нас от Него, а приводила нас, делала нас ближе к Нему. Но постепенно мы должны прийти к пониманию того, что Он от нас хочет. Он хочет одного, Он хочет, чтоб мы Ему немножко что-то сделали, но с любовью. И это стадия, которая придет к человеку по мере того, как он будет искать Кришну, искать внутри. По мере того, как он будет соединять свою энергию с Кришной, по мере того, как он будет все, что нужно, и все, что можно Ему отдавать. То, в общем – это суть Бхагавад Гиты, смысл Бхагавад Гиты.
Человек с самого начала не готов медитировать, Шрила Прабхупада пишет тут, что есть люди, которые пытаются медитировать. Мы не готовы медитировать, сколько мы можем просидеть? Мы можем сесть, погрузиться в медитацию. Мы либо заснем, и раздастся храп – это будет медитацией. Либо мы вспомним о чем-нибудь и куда-нибудь побежим, что-нибудь будем делать. Как говорят немцы, да? Немцы говорят, что у нас муравьи завелись в одежде. Про непоседливых людей говорят, что у них муравьи в штанах. Они не могут на одном месте долго сидеть, потому что у них муравьи в штанах. У нас есть этот раджас, этот раджас нужно куда-то использовать, эту энергию нужно куда-то использовать. Кришна объясняет, что нужно с этим делать. Все то. Что я делаю, нужно, так или иначе, связывать с Ним. Это каждый из нас может делать, но при этом, еще раз, нужно очень хорошо понимать, что настоящее Бхакти протекает внутри. Потому что, тут что происходит? Тут происходит то, что человек все равно отделен от Бога. Счас я очень важную вещь скажу. Поэтому, послушайте внимательно. Почему это нечто, что не может претендовать на звание бхакти. Когда человек делает что-то и говорит: «пожалуйста, прими плоды этого от меня – мад арпанам. То, что Кришна здесь объясняет или то, что Он просит, Он говорит: «все, что ты делаешь – мад арпанам. Сделал что-то – принеси это Мне, положи это на алтарь, поднеси это мысленно Мне, сделай это как подношение Мне». Но это означает, что я, по-прежнему, в сознании своем отделен от Него. Я сделал что-то – я принесу Ему. Вот это мое. Так? Но бхакти, это когда мое сознание соединено с Богом, поэтому все то, что я делаю – автоматически Ему принадлежит. Когда мое сознание отделено, я делаю что-то, я приношу Ему и говорю Ему: «Вот, пожалуйста», так? Если я до этого себя принес Ему, я до этого пришел и сказал: «я твой» — все то, что я делаю, уже принадлежит Ему, не нужно снова подходить и говорить Ему – это Твое. Так? В этом разница. Разница в отправной точке сознания человека – если я храню свою независимость, и в этой своей независимости я говорю: «хорошо Кришна, вот – для Тебя, для Тебя, для Тебя» — то, в общем-то, это карма, это не совсем бхакти. Но если я в сознании своем уже отдал себя Кришне, если я не отделяю себя от Него, не разделяю себя с Ним, то тогда моя деятельность приобретает совсем другое качество, и это то, что, в конце концов, Кришна от нас хочет. Он хочет, чтобы мы не считали себя чужим. Чтоб мы не думали, что Он кто-то непонятно кто. Он хочет, чтобы мы восстановили эту связь, которая когда-то была прервана по нашей воле. Вот, собственно, и все. Бхакти начинается настоящее с этого момента, когда я в сознании своем не отделяю себя от Бога. И в беседе с Рамананда Раем, Рамананда Рай объяснил, или Чайтанья Махапрабху принял, с чего начинается бхакти.
джнане прайасам удапасйа наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадийавартам (ШБ 10,14,3)
Он сказал, с чего начинается настоящее бхакти. Настоящее бхакти начинается с того момента, когда я оставляю свои попытки постичь Бога независимо от Него и начинаю просто слушать о Нем. Иногда люди не понимают, что должно произойти в результате того, что мы слушаем о Кришне. Иногда они думают, что нужно что-то практичное узнать. Меня сейчас должны научить какому-то фокусу, трюку, технике какой-то. Суть не в технике и не в трюке. Суть в том, что когда мы слушаем о Кришне – то наше сознание соединяется с Ним благоприятным образом. — Дживанти сан-мукхаритам бхавадийавартам там говорится, что если человек делает это, то он побеждает непобедимое. стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир – когда человек начинает слушать или служить всем своим существом словам Кришны, рассказам о Кришне, когда он свое тело, свою речь и свой ум стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир – если этим он служит Кришне, слушая о Нем, когда он, так или иначе, связывает свою жизнь с рассказами о Кришне, то, в его сознании, разрушается грань между нами и Ним. Я начинаю ощущать – я — часть Кришны. И никак по-другому я не смогу ощутить, что я часть Кришны. Единственным образом я могу ощутить, что я часть Кришны, только через слушание. Слушание – это очень могущественный процесс. Я сейчас попытаюсь объяснить, что происходит в этот момент. Как мы недавно были в пещере, в Бельгии. Спустились под землю, мы ходили и смотрели – сталактиты растут, сталагмиты. Отвратительное место достаточно. Шутка. У нас был экскурсовод, который водил нас по этим пещерам. И, в общем-то, я просто представил себе, что было бы, если б его не было. Мы б пришли, посмотрели б на эти камни. Первое желание, которое возникло через две минуты, после того как мы стали спускаться – мне захотелось повернуться и выйти назад. Я не понял, зачем мы идем вниз, вниз, вниз, вниз куда-то. Мы там или больше провели, ходя по всем этим переулкам, закоулкам, подземельям. Экскурсовод нам рассказывал. Когда он рассказывал, он обращал наше внимание. Он говорил: «смотрите, какие сталагмиты – как грибы». И все смотрели: «Оооо, действительно как грибы». Потом он объяснял нам, как тут река текла, и все смотрели и думали: «Оооо, тут река текла». Потом мы пришли еще куда-то – и вот тут вот растут – миллионы лет понадобилось, чтобы эта вот штука выросла – ооооо, миллионы лет понадобилось. И мы так весело провели час целый, медитируя на сталактиты и сталагмиты всевозможные. И единственное, почему мы это делали – потому что был звук. Потому что мы его слушали. Какой-то человек направлял наше внимание и показывал, каким образом, что тут происходит, и нам в какой-то момент становилось интересно. Внимание сосредотачивалось, мы видели что-то. В сущности, когда мы думаем о Кришне, когда мы слушаем философию Сознания Кришны, мы начинаем с помощью слушания видеть то, чего бы мы никогда не увидели, точно так же, как если бы мы сами отправились в эту пещеру, мы бы ничего там не увидели. Мы бы наверняка очень быстро оттуда вышли и подумали, ну надо же, ужас какой-то. А тут мы увидели много, какие-то растут снизу, какие-то сверху, какие-то вбок растут. Их эксцентриками зовут – эксцентричные сталактиты, которые непонятно почему вбок растут. До сих пор запомнил, обогатил момент сознания этим (смех). Но мы увидели только потому, что мы слушали. Точно так же мы можем увидеть Кришну, Бога даже вовне себя, в этом мире, если мы будем слушать о Нем. И, в общем-то, бхакти начинается со слушания о Кришне. Чтобы эту стенку, которая возникла между нами и Богом, можно было уничтожить, мы должны слушать о Нем. По мере того, как мы будем слушать о Нем, мы сможем видеть Его, сможем чувствовать Его, иначе, как мы сможем Его полюбить? Он говорит в предыдущем стихе, что сделай это с любовью. Так? Теперь, как я смогу с любовью сделать, если я не видел никогда никого. Если я Его не видел, как я могу с любовью Ему что-то подарить? Но я могу Его увидеть, если я буду о Нем слушать. Я могу почувствовать свою связь с Ним, если я буду о Нем слушать. Поэтому – настоящее бхакти, о котором говорится в предыдущем стихе – или наша способность, которая дремлет, потенциальная способность в сердце – любить Бога, — она пробуждается с помощью одного единственного процесса – с помощью слушания. Поэтому мы должны начать слушать, слушать Бхагавад Гиту, слушать Святое Имя, слушать. И рано или поздно этот метод приведет нас к успеху, потому что каждый раз, как мы слушаем о Кришне, стенка, которая нас отделяет от Него, становится тоньше. Мы начинаем ощущать. Иногда люди думают – это самовнушение, это всего навсего какой-то психологический трюк. Это не психологический трюк, это эдинстве6нный способ из нашего обусловленного состояния перейти в совсем иное состояние сознания с помощью звука мы переносимся в состояние связанности с Кришной, тогда как сейчас, мы, с помощью материального звука, оказались в состоянии отдаленности от Него. Поэтому, собственно, бхакти начинается со звука, бхакти начинается со слушания. Бхакти начинается со Святого Имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это та самая капелька, которая начинает точить камень нашего сознания. Капля камень точит, рано или поздно наше сознание проникнет через звук Святого Имени, проникнет понимание того, кто такой Кришна и как мы связаны с ним. Еще раз повторяю, вы много раз слышали это, но, тем не менее, я повторю это, потому что это всегда полезно услышать еще раз. Мы можем связаться с Кришной с помощью звука. И с помощью звука, мы можем в конце концов обрести то, о чем Он говорит в предыдущем стихе: ашнами прайатат маннах. Когда сердце становится чистым, когда сердце очищается, мы начинаем понимать, что Кришна принимает то, что мы Ему даем. Ест это все. Вот. Вот это мой комментарий к этому и предыдущему стихам:
йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам
чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, чтобы ты ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о, сын Кунти, как подношение Мне.
Вопрос:
Я много раз слышал, что вот говорят: начинающим преданным всегда Господь дает наперед какое-то ощущение любви или еще что-либо, то есть это чувство, которое есть, Он дает наперед, а потом оно уйдет. Первый вопрос: обязательно ли оно уйдет. И почему оно уходит, почему Он дает, а потом забирает?
Ответ:
Он дает, потому что человек в самом начале, когда у него появляется вера, с очень большой интенсивностью свое сознание Ему посвящает, некоторые говорят, что Он дает авансом. На самом деле – это не совсем аванс. Это реальный отклик Господа на интенсивность нашего отношения к Нему. Когда человек обретает веру вдруг. Как не верил никогда ни во что – ни в Бога, ни в черта, так и вдруг он поверил. Так? Вдруг как-то каким-то чудом он поверил в то, что, просто повторяя Святое Имя, он сможет стать ближе к Богу. Он очень-очень интенсивные ощущения переживает. Он начинает чувствовать, как ему легче стало реально. Ему становится реально легче, через это через все. Я помню, как в какой-то момент это чувство снизошло на меня – счастье, радость, легкость – как будто паришь над землей – непонятно – ни с того, ни с сего. Но это результат некой интенсивности или искренности нашей – потом искренность уходит. Мы становимся уже старыми преданными, уважаемыми. Мы пристраиваемся, начинаем получать какие-то блага от своего положения. Думаем, что не так все и плохо. Чувство уходит и остается наше положение в обществе преданных. Вначале – когда меняется внутреннее состояние человека — переживания очень острые и все очень такое свежее, и он делает очень искренне все. Если он будет продолжать так же искренне все делать, если он не позволит своему состоянию покрыться пеленой некоего равнодушия или какой-то….
Человек так устроен, что он стечением времени все начинает воспринимать как нечто само собой разумеющееся. Вначале он принял сознание Кришны, как дар очень ценный. Со временем он думает: «ну да Кришна, ясно дело Кришна, прасад да прасад. Чего-то сегодня невкусный прасад»… Теперь – прасад – это милость, может милость быть невкусной? Нет. Когда мы, так сказать, осваиваемся во всем этом и начинаем совершать оскорбления, то вкус уходит. Кришна объясняет, как происходит в отношениях с Ним. Он говорит, что есть некий закон взаимности. Ммм, как этот стих?
йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушьях партха сарвашах
(БГ 4.11)
Как человек относится ко Мне, что он делает, каково его отношение ко Мне — Я плачу ему взаимностью. Вначале у человека есть очень искреннее, очень свежее, очень яркое чувство по отношению к Кришне. Оно, к сожалению, из-за нашей неосторожности, проходит. Оно проходит, из-за того, что мы совершаем какие-то оскорбления или мы слушаем какие-то оскорбления. Начинаем это воспринимать как нечто само собой
разумеющееся. Соответственно Кришна говорит: «ну да, хорошо, если ты прохладно относишься ко Мне, Я тоже буду прохладно относиться к тебе».
— но ведь ничего не происходит помимо воли Кришны, и Божества…
— да
— как это
— у христиан есть очень хорошая формула, которая объясняет это. Есть воля Бога — то, что Бог желает, а есть то, что Он попускает. Не то, что Он сам это желает, но Он попускает. Он позволяет этому случиться. Да, это все происходит с Его воли. Но нужно не забывать, что ОН оставил нам свою свободную волю, потому что без свободной воли не может быть любви. Любовь — это всегда выражение нашей свободы, правильно? Чтобы мы могли испытать любовь, почувствовать любовь, обрести опыт любви, должна быть свобода.
Но свобода означает возможность ей злоупотребить, правильно? Свобода означает, что мы, в общем-то, можем пойти в другом направлении, и Кришна говорит: «ну хорошо, ладно». Да, это все происходит, в конечном счете, с Его позволения, но это не значит, что Он активно этого хочет. Это проявление нашей свободы, которой мы не совсем правильно пользуемся.
Вопрос:
— What can we do if we find ourselves in some kind of a routine, stuck in a routine, also in our Krishna consciousness? Sometimes … we repeat, sometimes we criticize, we just repeat again and again but sometimes we also find ourselves we are not improving?
Ответ:
— Грантарадж спрашивает — что делать, если мы обнаружили себя, что мы застряли где-то в рутине, и что ничего не меняется. Для этого есть очень хороший способ: Бхактивинода Тхакур говорит, что это то, каким образом мы можем поставить время, отпущенное нам, на службу Кришне. Есть всегда особые дни, в которые человек может обновить свои отношения к Кришне — Экадаши, например, или Джанмаштами, или Пурушоттама маса, или Карттика маса. Если человек чувствует, что он застрял. Причина, почему он застрял, это какие-то накопившиеся оскорбления. Груз оскорблений, который его придавил. То, чтобы вырваться из этого застрявшего положения, он должен сделать какие-то дополнительные усилия. Обычно для этого хорошо — вот есть один день и в этот один день я не думаю не о чем другом. Just one day I dedicate completely to Krishna…через два дня — 26 числа будет Бхима Нирджала Экадаши. в этот день обычно вайшнавы не едят и даже не пьют воды. И, если человек правильно пользуется этим, он чувствует себя обновленным.
He feels refreshed if he uses it properly, if he really dedicates just one day then he feels that a lot of the offences that he committed are counteracted by this extra endeavor which he applies. So, there is always chance if we do it properly. Просто для этого естественно должны быть условия какие-то. если человек чувствует такую некую рутину, то нужно вырвать себя из этой рутины, освободив какое-то время и целиком посвятив свое время… как Шачинандана Махарадж — он уезжает на месяц куда-нибудь в уединение, куда-нибудь. Последний раз он ездил в Канай Ната Шалу, где даже
электричества нет. И повторяет там по много-много кругов. Так? Нама врату дает, и говорит, что в течение, скажем, двух недель, я буду повторять там, по 100 кругов в день. И все, и после этого он приезжает, и никакой рутины нет уже. Уже все опять новое и свежее.
Вопрос:
— Махарадж, играет роль источник, который мы слушаем. Источник, из которого мы получаем…
— а как вы думаете?
— ну, во-первых, у меня большое чувство долга и потому я слушаю о Кришне не только от махараджей
— вы должны слушать всех.
— я иду на программу и слушаю, кто б ее не проводил.
Ответ:
— мы должны слушать всех, мы должны слушать всех в правильном состоянии сознания. Потому что у каждого человека есть свой опыт какой-то, которым он всегда может поделиться. Если мы избирательно начинаем слушать — этого я буду слушать, этого я не буду слушать — то это гордыня. Шрила Прабхупада, он не сказал, что отныне во всех храмах только мои лекции нужно слушать. Нам дал возможность что-то говорить. И да, естественно, может быть нужно слушать, как англичане говорят: «with the grain of sold» — иногда, то есть с некоторым допуском или еще что-то, но в общем, так как человек говорит о Кришне, то, как говорится в Шримад Бхагаватам, если человек говорит о Кришне, это очищает рассказчика, это очищает того, кто слушает, и того, кто мимо проходит тоже очищает. Поэтому надо слушать всех, но, чем чище источник, тем больше результат, тем сильнее результат.
Вопрос:
— Если человек услышал или узнал от кого-либо или сам понял, что он кого-то оскорбил. Потом извиняется, но извиняется не сердцем, а потому что так нужно. Считается ли это, что он извинился? с него проблема снята, все остальное уже его не касается. Я извинился, все остальное не мое?
Ответ:
— нет, не считается. Обычно, никого никогда нельзя обмануть. Если мы неискренне извиняемся, или неискренне просим прощения, то человек так же неискренне нас простит, но у него внутри останется какая-то боль, какой-то след. И так, как мы причиняем боль, и боль все равно остается, то это боль, она, в конце концов, нам будет мешать. И если мы кого-то оскорбляем, то мы тем самым создаем очень большую помеху на своем пути. Его сознание, оно будет влиять на нас. Если мы кого-то обидели или кому-то причинили боль, то эта боль, которую мы причинили, в сознании другого человека, будет мешать нам. И, если мы неискренне попросили прощения — боль все равно осталась или след остался, и помеха для нас все равно остается, поэтому — если просить прощения, то искренне.
Вопрос:
— Вот просить прощения искренне, если человек сам осознал, что обидел, а если ему сказали, что он обидел? Он как бы, ну, обидел, согласился, взял – прощения попросил, ну и все, не мои дальше трудности – я же попросил прощения.
Ответ:
— Ну, просто надо ему сказать, что это все равно еще его трудности. Потому что должно быть раскаяние, если нет раскаяния, если я причинил кому-то боль, а раскаяние не почувствовал, не понял, какую боль я причинил, не прочувствовал сам боль, то значит, проблемы-то мои все равно остались. Более того, может казаться, что это не мои проблемы. Но ему надо просто объяснить, — извини, пожалуйста, но это, все-таки, еще, по прежнему, твои проблемы.
Вопрос:
— мне лично кажется, что вот человек обиделся, допустим, не по какой-то причине. Мне кажется, человек обиделся из-за своей собственной ограниченности. Или допустим, мне мясо предложили, а я сказал: «я вот это не ем», а мне говорят: «ну поешь, пожалуйста, мы приготовили». «Нет, я не буду есть» – люди обижаются. Ну, с мясом может я совсем такой грубый пример привел, но что-то похожее.
Ответ:
— человек может, обиделся несправедливо, потому что обида – это некое такое субъективное состояние. Оно,…тем не менее – он чувствует боль. И если мы недостаточно чувствительны чтобы почувствовать его боль, то это все равно некий наш дефект. Мы, может быть, ничего не хотим дурного. Я знаю по себе. Мне недавно одна женщина написала, что я ее 10 лет тому назад обидел. Так. И она там объяснила, я примерно вспомнил все обстоятельства. И, в общем-то, если так объективно разбираться – она все придумала, от начала до конца. Я как-то не так посмотрел, или я прошел мимо, или я еще что-то такое. А она из этого целую теорию создала. И, в общем, 10 лет она на меня обижается. Я ей написал обратно: «а что вы мне 10 лет назад не сказали?» потому что даже если эта боль придумана человеком. А люди очень часто придумывают, а мы не хотим их обидеть. Мы ничего даже не сделали – просто какой-то взгляд. Да у него, может быть, болезненное слишком его эго. Это все равно, все равно вина на нас какая-то есть. И мы должны очень хорошо это осознавать и попросить прощения, помолиться. В этом нет ничего дурного. Нужно все равно попросить у него прощения искренне. Потому что если мы искренне поняли, что человеку больно, даже если мы сами ни при чем здесь, не виноваты. Все равно, так или иначе, боль пришла – почему не попросить? Потому что иначе, все равно эта обида или эта медитация человека, она будет нам мешать.
Вопрос:
— Часто бывает, даже невольно нанесенная обида как бы вызывает зло какое-то да? Человек уже не думает об обиде, как об обиде и не ожидает прощения, извинения, а у него уже это цель какая-то. В этом смысле, как избежать этого, возможно ли?
Ответ:
Избежать этого невозможно. Мы живем в очень болезненном мире, где у людей внутри накопилось очень много боли. И эта боль ищет любую дырку, чтобы выйти. Любой повод. Это факт. Но все равно, принцип такой: принцип простой. С одной стороны, я должен сам стараться максимально вести себя так, чтобы, искренне вести себя так, чтобы не причинять другим страданий и раскаиваться, если я все-таки причинил страдания – с одной стороны. А, с другой стороны, нужно понимать, что мы никогда не сможем вот идеального этого состояния достичь, и, поэтому, надо все равно, в конце концов, принимать прибежище у Святого Имени или у Бога. И просить у него. Разница между обычными людьми и Кришной в том, что и тех мы оскорбляем и Его мы оскорбляем. Но, если мы к Нему поворачиваемся, и просим прощения – Он нас сразу прощает. Если мы к людям придем – скажут – ла, ла, ла. Поэтому, в конце концов, все равно — защита или прибежище, мы всегда, мы, невозможно идеальной ситуации представить. Самые великие святые обижали людей. люди на них сердились, злились, путались им отомстить. Иисуса Христа распяли не за что. Что он сказал? Ну, правда, сказал, конечно, много чего. Может, не стоило его за это распинать? Но суть в том, что никогда не будет какой-то идеальной ситуации, и поэтому, в конце концов, мы должны быть, по крайней мере, чисты в сердце перед Богом, нужно быть максимально искренним со всеми остальными, но всегда нужно понимать.
— часто бывает, что искренность больше обижает людей чем…
— ну, так или иначе, поэтому есть четки, есть Святое Имя.
Вопрос:
— скажите, пожалуйста, в связи с этой ситуацией с этим происшествием в Липецке. Иногда преданные чувствуют себя очень счастливыми, иногда как бы порой немножко расслабляются. Вот что нужно делать в таких ситуациях, когда происходят такие катастрофы, какие-то несчастные случаи. Нужно быть более… отчаиваться что ли, или как-то более предаваться, или быть более сдержанными, как вести себя в этих ситуациях и что сделать по отношению к тем преданным, которые с которыми случаются несчастья?
Ответ:
— Мир — опасное место. И в мире всегда нас подстерегают опасности. Материальное тело, так или иначе, есть карма, закон кармы. Мы по-прежнему находимся под влиянием этого закона. Нужно очень хорошо понимать, и, поэтому, нужно в своей духовной практике заниматься ей так, будто бы сегодня — последний день. Потому что сегодня — может быть последний день. в Хитопадеше есть очень хорошая рекомендация. Там говорится, что доброе дело и (она немножко кармическая книга, но, в общем-то, духовная практика находится в этой категории) — благие дела, добрые дела, хорошие поступки нужно совершать так, как будто бы мы умрем завтра, а учиться нужно так, как будто мы никогда не умрем. Иногда люди думают: «что мне учиться? Мне умирать скоро! Через 30 лет, все равно старый». И там говорится — учиться нужно так, будто мы никогда не умрем. Нужно все время пытаться понять природу бытия. Но духовной практикой нужно заниматься так, будто бы я могу…, в любой момент это может случиться со мной, никто не застрахован. Человек не просто смертен, человек внезапно смертен. Человек может умереть в любой момент, и нужно быть всегда готовым к смерти.
— этот случай подстегивает нас — нужно прилагать больше усилий?
— да, мы находимся во временном мире. И человек оправдывает себя, он думает: «вот, на пенсию уйду, тогда у меня будет много времени». Во-первых — у него не будет много времени — он также будет занят чем-то, ему нужно будет в домино поиграть или еще что-нибудь сделать. Люди все время откладывают, у них тенденция — завтра, завтра. Есть такая бразильская поговорка: «Маньяна, маньяна». Маньяна — значит завтра, завтра никогда не наступает, все время сегодня. Поэтому, если мы откладываем что-либо на завтра — это вещь никогда не наступит. Нужно жить сейчас. Духовная практика — это способ жить настоящим временем. Говорится, что когда человек думает о будущем, это страсть воздействует на него, раджас. Когда человек думает о прошлом — это тамас. Когда человек живет настоящим — это благость. Мы должны жить настоящим, и, в частности, особенно когда мы занимаемся духовной практикой. Не устремляться куда-то мечтами, а быть здесь и сейчас.
— надо быть более сдержанным, или все- таки счастливым.
— нет, нужно быть счастливым, но счастье придет в тот момент, когда мы будем жить сейчас. Люди, когда они устремляются мечтами в будущее, у них есть какая-то иллюзия счастья будущего отложенного. Они думают: «вот, со мной такое случится». Или когда они горюют о прошлом — они несчастны. На самом деле, человек может быть счастлив только настоящим. Могу я быть счастлив в будущем? Я не буду никогда счастлив в будущем. Могу я быть…? Какой мне смысл думать о прошлом? О, это произошло, все плохо. Нет — какой смысл горевать? если вы хотите быть счастливым — будьте. Кто вам мешает? у вас есть все для этого необходимое. Просто будьте счастливыми. Ок. Спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки, джая.
